Православні традиції російської родини. Православні традиції як елемент збереження сімейних цінностей, особливе духовне значення таїнства вінчання
Священик Антоній Коваленко,
настоятель храму Казанської ікони Божої Матері
с. Богослова
Досвід духовного життя набувається в міру дорослішання і подолання труднощів, він передається від покоління до покоління. А цієї спадкоємності ми, сучасні люди, майже позбавлені.
Розірвався зв'язок поколінь, мало залишилося сімей, які, переживши майже вікові гоніння в Росії, вижили, зберігши і передавши дітям Православну віру. Нинішнім сім'ям доводиться практично все починати з нуля. Більшість батьків прийшли до Православ'я, вже будучи дорослими людьми.
У нас немає дитячого досвіду переживання віри, ми ледь-ледь вгадуємо, що відбувається в душах наших дітей, що ростуть в Церкві з дитинства. Тому духовна допомога їм і керівництво часто буває незграбним або взагалі помилковим.
Як вижити сучасної сім'ї в сучасному світі?
Дуже популярні зараз різноманітні «школи виживання». Дійсно, життя пропонує нам сюрприз за сюрпризом. Але не вирішити нам проблеми без Бога! Ховаючись від совісті, від Бога, ми позбавляємо себе Джерела сил, мудрості, любові, захисту. Мiр змінюється в гіршу сторону, але Бог-то незмінний і все так само близький до сердець хто кличе Його.
Православна віра довела, що вона - найкраща школа виживання! Христос переміг саму смерть! А Церква Христова, за словами Христа, і щоб повна на землі до кінця світу. У нас є Джерело досвіду і надійна Пристань, де ми знайдемо захист під час будь-якої бурі. Потрібно тільки зуміти долучитися до цього досвіду, до всієї повноти Церковної життя, її Таїнств, і знайдеш саме в Бозі захист і розраду. А якщо ми самі придбаємо ці вміння, то зможемо передати їх дітям і внукам. А якщо не будемо прагнути до особистого придбання духовного досвіду, не навчимося знаходити радість у спілкуванні з Христом, в Літургійної життя, в хрестоносіння, то будемо вчити дітей, керуючись лише книжковими знаннями, зробимо страшну помилку ізраїльських книжників і фарисеїв.
У церковному календарі ми виявимо дуже мало людей, прославлених саме як сімейні святі. Святі, сімейний період життя яких особливо відзначений Церквою - це Євстафій Плакида, мучениці Віра, Надія, Любов та матір їх Софія, князь Петро і княгиня Февронія Муромське, святі Царствені страстотерпці Російські (Імператор Микола II і його сім'я).
Є такі хороші слова: «Якщо сім'я - школа життя, то монастир - університет». Якщо не закінчив школу, в університет не поступиш. Досвід святих, які залишили нам рукописні праці, - це досвід усього їхнього життя, і сімейної, і монастирської. Потрібно, читаючи їх книги, бачити в них те, що допоможе нам правильно вирішити наші сімейні проблеми. А вони, слідуючи за Христом, вчили хрестоношення, терпінню і любові.
Так, нам потрібні ці книги. Вони допоможуть подружжю правильно побудувати взаємні відносини в шлюбі - зрозуміти, наприклад, різницю між закоханістю і любов'ю, відповідальність чоловіка і дружини в сімейному житті. Закоханість гаряча, але має гріховні домішки, це не хрестоношення.
Закоханість нареченого і нареченої повинна з часом, у міру несення хреста сімейного життя, перерости у взаємну любов у Христі. Тоді сім'я воістину стане малої Церквою, невичерпним джерелом живої води, здатним наситити всіх спраглих.
Творіння святих допоможуть батькам навчитися по-християнськи любити своїх дітей, не балувати їх, не гніватися, не дратуватися, карати, але з любов'ю. Розумієте різницю? Пустощі - це відкуп від дитини за неувагу до нього. Гнів і домісити до нього дратівливість демонструють лише слабкість батьків, що приводить до банальної сварки. «Покарання» і «вказівку» - однокореневі слова. Покарання - не кара, а вказівка, в чомусь неприємне і тяжкий для дитини, але відповідне його проступку. Покарання покликане навчити дитину, тобто виховати.
Придивіться уважніше до свого життя, і ви переконаєтеся, що Господь завжди надходить з нами, як люблячий Батько: не балує, не рветься до гніву, карає, чи не караючи. Якщо ми будемо намагатися чинити зі своїми дітьми так само, то допоможемо їм бачити в своєму житті Бога, навчимо їх бути Його дітьми. Це головна мета виховання.
Нам вкрай необхідно навчитися самим і навчити своїх дітей підходити до інформації обережно і вибірково. На щастя, зараз вже можна купити книги, аудіо- та відеокасети, які очищають, або, по крайней мере, не скверни душу. Вони цікаві й захоплюючі для сучасних підлітків.
Читання хороших книг завжди було традиційним в православних сім'ях на Русі. А для виховання малюків безцінні хвилини, коли мати або батько читають їм Євангеліє, Житія святих або добру казку перед сном.
Виховання дітей у вірі не обмежується духовними настановами. Дитина не повинен бути позбавлений повноти дитячого життя. Йому необхідні заняття спортом, музикою, рукоділлям.
Православна сім'я, як правило, багатодітна. У такій сім'ї старші діти вчаться грати, годувати, укладати спати малюків, готуючись до материнства і батьківства. Середа багатодітній сім'ї незрівнянно більш корисна для виховання дітей, ніж дитячий сад. У багатодітній родині дітям доводиться звикати працювати з найменших років.
Православна сім'я неможлива без спільної молитви. Досвід особистої, потаємної молитви приходить до когось раніше, до когось пізніше. Це залежить від складу душі, від життєвого досвіду. Але общесемейная ранкова і вечірня молитва, хай коротенька (щоб не розосереджені увагу самих маленьких) - необхідна. Це згуртовує сім'ю, діти звикають до того, що неможливо жити, не розмовляючи з Богом.
Необхідні і спільні паломницькі поїздки, навіть просто виходи на природу, але обов'язково всією сім'єю. При цьому батьки повинні бути разом з дітьми, а не замикатися в дорослому колективі (якщо в заході бере участь велика кількість людей). Тоді у дітей залишаться світлі спогади, а адже дитячі враження дуже сильні, вони - на все життя.
На закінчення хочу зауважити, що батьки повинні бути прикладом для своїх дітей все своє життя до самої смерті. Велика і навіть страшна відповідальність їх, але велика і нагорода від Бога за земною життєвий шлях, якщо цей шлях був влаштуванням малої Христової Церкви - православної сім'ї.
Тема перекази і релігійних традицій в сучасній Росії містить проблему. Ця проблема впливає на розвиток відносин між різними гілками Церкви Христової. Але проблема лежить не всередині перекази або традиції, а між Священним переказом (традицією) і Святим письмом. Вона звучить наступним чином: що є авторитетом для християнина - тільки Священне писання або вся церковна традиція, т. Е. Священний переказ. Тема актуальна для розвитку взаємин православних і протестантів в Росії, але виникла дуже давно, практично була закладена в російське християнство при його появі на Русі, т. К. Християнство прийшло, супроводжуване письмовим джерелом на вітчизняному мовою. Письмовим джерелом був Кирило-Мефодіївський переклад Євангелій, Діянь апостолів, Псалтиря, книги Притч, а дослідно пережитої практикою духовного життя була - традиція Візантії. Російським, який прийняв за рішенням князя Володимира нову релігію, потрібно було освоювати як лад духовної культури візантизму, так і образ думок християнства. Образ же думок найкраще фіксований в текстах. Руські князі не мали наміру бути васалами Візантії, з цієї причини і самі читали першоджерело, і заохочували вітчизняну богословську думку. Примітно в цьому відношенні вислів митрополита Іларіона в «Слові про закон і благодать»: «Віра від Бога, а не від греків!». Він відштовхується у своєму мисленні від ідей письмового тексту, що і природно при освоєнні нової духовної культури. Але, звичайно, в цілому, російська духовність пішла по шляху освоєння візантійської моделі. Подальше складне розвиток російської духовності привело до утвердження насамперед обрядоверія, що було і природно для «душевної» за своєю внутрішньою суттю Русі. Коли духовне в своїй суті християнство прийшло на душевну грунт Русі, Русь сприйняла в християнстві те, до чого була готова - його душевну сторону. Процес «виростання» в дух Христового Євангелія почався, але тривав природним для культури російського суспільства шляхом - шляхом поступового переживання спілкування з Богом на шляхах власного духовного вибору, до того ж нерівномірно. Якщо знаходилася під татарським ярмом південно-східна частина Русі ґрунтувалася на аскетичному спогляданні ченців, то на північному заході, де не було татар, а тривало природне, засноване на засвоєння книжкового навчання розвиток, виникла критика на лад російської релігійної життя, причому за такими напрямками , як заперечення церковної ієрархії, обрядоверія, користолюбства. Ці ідеї можна було отримати простим і природним шляхом - через читання Євангелія і Діянь апостолів. Так рух книжкових православних XIV століття ( «стригольників») було знищено фізично, але продовжувало впливати на дух православних християн Північно-Західної Русі, так як ідеї можна подолати тільки більш високою духовністю, а не забороною. З цієї причини в XV столітті вони «воскресли» в русі «жидівство» під час приєднання Новгорода до Московської держави Івана Третього. Підставою була все та ж передавалася з століття століття «книжність» віри новгородців і псковичів. Дивно, але основна лінія критики з боку офіційної церкви на цих «єретиків» полягала в тому, що вони використовували Старий Завіт. Дійсно, вони його знали, так як переклади в старослов'янській вигляді вже існували. Архієпископ Геннадій вирішив питання по суті! Він став збирати з усієї Росії біблійні перекази, які потім і були опубліковані в Геннадиевской Бібліі1. І почалося більш глибоке вже в рамках офіційної церкви її вивчення, хоча, звичайно, вимушений характер цих дій, традиція іншого способу церковного життя викликали пасивне ставлення до Біблії у великої кількості священнодійство служителів. Однак, для російського народу важливо було, що тексти з Євангелій і Діянь апостолів входили в коло храмового церковного чтенія2. Трохи пізніше зіткнення позицій офіційного православ'я з «книжковим» християнством відбулося в Москві, тепер уже прямо при дворі Івана Третього. Ватажком цієї псевдоересі був дяк-дипломат Федір Куріцин (запис про рід якого була внесена в Оксамитову книгу вищих родів Росії). З вуст Федора звучала критика на Переказ, але з опорою на Писання. Йосип Волоцький на соборі 1504 року домігся відкидання позиції єретиків. Важливо відзначити, що євангельський рух в Росії йшло своєю шляхом, але шляхом, паралельним соборному руху в Західній Європі. І на Заході, і в Росії ініціативи щодо реформи Церкви зсередини виявилися безрезультатними. Але зараз важливо показати, що підхід євангельського руху, орієнтований за авторитет Святого Письма на противагу Священному Переданню, для Росії є що виникли природно і самобутньо. Євангельська традиція тому і називається євангельської, що знайшла дуже важливу ідею для оживотворення християнського життя, ідею, через кілька століть лягла в основу Реформації, а саме - повернення до зразка I століття, до слова Христа і апостолів через текст Святого Письма. Історія євангельського руху в Росії пізніше (через два століття після стригольников) включила вплив власне протестантизму (лютеранства, реформаторства і навіть англіканства). Але основне питання богословської дискусії між євангельським і православним християнством нашої країни продовжував перебувати в опозиції прихильності або сукупної церковній практиці (Переданню, Традиції), або виключно Святого Письма. Як можна побачити з наведених прикладів, опозиція Переказ-Письмо носить загальнохристиянський характер. Вона народилася як спроба вирішити проблему адекватності практики Церкви Христової вченню її Засновника, Ісуса Христа. Питання залишається актуальним і в XXI столітті, так як не вирішено. Опонування православного і євангельського підходів триває, завдаючи серйозної шкоди виконанню волі Божої в нашій країні. 2. Сучасний стан проблеми Корінь проблеми полягає у тому, що парадигми, що склалися історично, мають підстави в рухах людських сердець (кажучи мовою науки - пристрастях), тобто в історичних устремліннях почуттів. Ця ідея вперше виражена Ойген Розенштока-Хюссі3. Пристрасті ж обумовлені часом унікальними поєднаннями факторів, які впливали на світовідчуття людей в ту чи іншу епоху. Одна з обговорюваних парадигм, - православна (по суті, «старохрістіанская», що має початок в апостольський час, але розкрилася в повноті, починаючи з кінця I століття), - грунтувалася на ідеї життя з Богом, з Христом, в Дусі Святому, що виходить із засвоєння Євангелія як ідеї, а не букви ( «а тепер доручаю вас, брати, Богові і Слову Його благодаттю, котрим може збудувати вас і дати спадщину, серед усіх освяченими» - Деян. 20:32). Для неї і новозавітні Письма апостолів і учнів Христа були лише короткими, частковими і нерідко виникли з нагоди записами основних цінностей нового життя у Христі. Суть рух сердець в цьому напрямку може бути оформлена наступним чином: «Життя, а не буква». Але для християн перших століть важливу роль відігравали і записи (вони їх перечитували), що і ввійшло в традицію ставлення до них - записи фіксували єдина думка слухачів про їх духовний досвід; вони могли бути арбітром в полеміці. Таким було відчуття життя в ті далекі часи, і, звичайно, воно відповідало їй. Інша, - євангельська (нерідко - «протестантська», як її сприймають багато), - парадигма склалася за часів критики історичної церковної практики. Практика як результат творчості людей настільки далеко пішла від письмових джерел, звичайно, обмежено якими фіксувалися дійсність, але зберегли в порівняльній незмінності ідеї і цінності Нового Завіту, апостольського часу, що мимоволі виникало питання: то, що практикується сучасними християнами XIV-XVI століть (або і більш пізнього часу), чи є взагалі християнством? І записане Cлово говорило: відбувся відхід від первісних духу і букви Євангелія. Носії цих переконань були людьми, які вміли читати і мислити на основі прочитаного. Рухом їхніх сердець була вірність первісним Євангелію. Звичайно, це теж пристрасть, хоча і адекватно відповідала часу, але, в свою чергу, має кордони життєвого охоплення. Отже, зіткнулися дві парадигми: парадигма повноти життя в Бозі, Христе, Дусі Святому, що охоплювала все християнське буття, і парадигма вірності Божому Слову на противагу людським звичаям. Противники бачили слабкі місця один одного і вказували на них публічно. Староцерковної богослови говорили про обмеженість опори тільки на Писання як про головну слабкості євангельської позиції; євангельські теологи - про принципову пошкодження людини в засвоєнні і виконанні Божої волі, що неминуче веде до спотворень і навіть розвороту в бік «человекобожия» в результаті історичного розвитку Передання. Сучасність XXI століття свідчить про загострився конфлікт глобальних світоглядних систем (атеїзму, теїзму, пантеїзму) і різних конфесій, які виросли всередині цих систем, але дуже посилилися і намагаються перемогти, щоб домінувати навіть в глобальному масштабі. Християнство, притягнуте правлячою елітою світу для виправдання її діяльності, значною мірою редукувати під інтереси правлячої еліти, виявляючи в цій формі свого існування значні вади світогляду, що призвело до прямого протиріччя волі Бога. Але за умовами Божого Одкровення християни сильні тільки тоді, коли вірні істині, що виходить від Самого Господа. Таким чином, внутрішня церковна причина необхідності досліджувати природу кризи практики Церкви Христової доповнюється зовнішньої. Критики християнства мають успіх, коли «б'ють» по дійсним слабкостям Церкви, що закріпила у своїй практиці, звичаї, переказі то, що було близько серця людей в давні часи, але в даний час кричущо дисонує з Євангелієм. Проблема Письмо-Переказ є дуже важливою, її рішення або руйнує, або зміцнює фундамент сучасного християнського світогляду. Вона має бути досліджена, щоб знайдене рішення, як рішення Єрусалимського собору I століття (Діян. 15), задовольнило сподівання християн, заспокоїло їх совість в Господі, відповідало волі Бога і забезпечувало тим самим перемогу Царства Божого (природно, не в фізичному, а в духовному сенсі перемоги істини над брехнею). 3. Науковий і богословський підходи Поняття Передання і Традиції глибоко розроблені в православному богослов'ї (зважаючи на необхідність захисту богословської позиції православної Церкви) і в соціологічній науці / науках, які досліджують всі сфери передачі людського досвіду новим поколінням. Основою для богословського залучення даних науки є позиція, що всі, що відкривається людьми, призначене їм від імені Самого Бога. Це Його Загальна одкровення. Християнське богослов'я бере Особливу Боже одкровення як методологічну основу для підходу до відкриттів, зроблених людьми щодо Спільного Божого об'явлення. Дані Загального одкровення вбирає християнами в створювану ними цілісну картину світу, призначеного Богом для пізнання людиною. За пізнанням же слід процес управління землею (Бут. 1:26: «І сказав Бог: Створімо людину за образом Нашим, за подобою Нашою, і хай панують ... по всій землі ...»), що і природно як перехід теорії в практику. Залучення даних науки християнським богослов'ям дозволяє мати деякого посередника, щоб міг перебувати вихід при гострому опонування традицій богословської думки староцерковної і євангельського рухів. Відзначимо, що термін «староцерковної» видається більш корисним для дискусії, ніж термін «православний», так як в терміні «православний» є велика частка оцінковості, яка в богословському дослідженні не тільки не корисна, але й шкідлива. У цій статті немає необхідності викладати староцерковної, євангельські та наукові визначення традиції, перекази. З цього питання написано безліч статей і книг. Але відчувається потреба запропонувати деякий інший підхід, який дозволяв би з повагою ставитися до досягнень православної думки щодо Передання і, разом з тим, відкривав би вихід із замкнутого кола міркування тільки в парадигмі православ'я (або староцерковної). Звісно ж, що євангельська знахідка і незалежний підхід науки можуть бути плідно з'єднані з досягненнями православних богословів. 4. Пропозиції для нового підходу до аналізу християнських перекази і традиції 4.1. Про Одкровенні і Відкритті Отже, всі докази сторін-опонентів виходять з практики застосування двох парадигмальних установок: 1. життя, а не буква; 2. вірність Писанням. Їх зближення на практиці виявилося неможливо. Причиною є невірний методологічний підхід. Сторони використовують артефакти сформованих богословських культур, які принципово «не чують» один одного. Фактично мова йде не про пошук істини Божої, а про встановлення домінування однієї з вже сформованих позицій. Але Господь сказав устами апостола Павла, що ми повинні «пізнавати, що є воля Божа добра й угодна, досконала» (Рим. 12: 2). Саме вона, воля Божа, повинна стати «спільним знаменником» в діалозі. Як співвідносяться та чи інша культура церковної практики з волею Божою? Звісно ж необхідним провести деталізацію поняття «воля Божа». Воля Божа - це Одкровення Бога (Загальна і Особлива), але пропущене через сприйняття людини - Відкриття. Одкровення для людей ніяким іншим способом не може бути виражено, як через їх сприйняття. Це сприйняття народжує Відкриття щодо Одкровення, накладаючи «рамку» людської гіпотези на сприймається явище (в даному випадку Одкровення). Все слабкості людської природи проявляються в цьому акті. Боже Об'явлення завжди спотворено в людському Відкритті. Але історичний процес розвитку людства проходить так, що Відкриття, будучи застосованим на практиці, отримує апробацію, в якій відбувається уточнення Відкриття щодо Одкровення. Відкриття людське завжди динамічно, експоненціонально. Бог також розширює і Одкровення, але особливим чином, коли того Сам хоче. Існує дві логіки людського пізнання Божої волі: 1. Одкровення на тривалий, хоча і обмежений період, константно. У цих умовах Відкриття тільки уточнює його сприйняття (наприклад, Закон Моїсеєв як Відкриття, яке передало Одкровення, тривалий час (тобто до приходу Ісуса Христа) тільки пізнавати і переживав за допомогою Відкриття); 2. Одкровення розширюється, і Відкриття має враховувати як ця обставина, так і недосконалість людської природи, пізнає Одкровення (людині потрібно подолати дві проблеми одночасно; приклад - час Нового Завіту для Ізраїлю, коли відбувається різкий стрибок в Божому Одкровенні, і його потрібно було освоювати через пізнання і переживання у вигляді Відкриття). Церква Христова в послеапостольскій період знову опинилася в ситуації константного Одкровення Божого. Вона може уточнювати його розуміння і займатися практикою застосування, але нового Одкровення від часу останнього апостола немає. Таким чином, можна говорити, порівнюючи уявлення Ізраїлю і Церкви в цілому, як відмінності, які мають в основі революційне розширення Одкровення (вироблене Ісусом Христом), а відмінності всередині уявлень Церкви - як такі, що природу уточнення Відкриття щодо константного Одкровення, даного Месією. 4.2. Про Відкриття і культурі Відкриття - це завжди крок віри, але віри в загальнопсихологічному сенсі цього слова. Природа людського мислення вимагає встановлення аксіом, підстав, які є просто спостереженнями, яким віддається перевага після певної розумової роботи і які згодом не змінюються. Відкриття щодо Одкровення формує Догмат (грец. Dogma - думка, вчення, рішення) 4. Ця дія, подібну до дії судді, що обирає найбільш відповідне ситуації рішення. Воно - рішення віри в загальнопсихологічному сенсі. Віра приймає щось як істину (тобто адекватне відображення реальності), але відмінність віри від забобони в тому, що у справжньої віри є достатні підстави, а у забобони - немає. Поняття Догмату вже поняття Відкриття, тому що фіксує рішення конкретних людей в конкретній ситуації. Відкриття постає у формі Догмату. Для людської практики мислителі виробляють безліч Догматів. Догмати з'являються по-різному, наприклад, через роздуми найбільш обдарованих людей, які приймаються спільнотою як цілком відповідні практиці спільноти. Догмати нерідко бувають більш рухами серця (пристрастями), ніж доводами розуму, але вони починають працювати як незмінні підстави. Догматом може стати багато разів повторена практика - звичай. У свою чергу догмат стають рішення судді або громадського лідера і т. Д. У великих централізованих системах Догмати координуються. Догмати - стовпи культури, її каркас. Дії людей в співтоваристві є культурна творчість (окремих особистостей або субсообществ). Безліч чинників історичної реальності впливає на людей, і вони, керуючись звичаями, рішеннями суддів, правителів, догматами віри і іншими факторами цього ряду, живуть, приймаючи безліч рішень вторинного по відношенню до каркасу культури. Природно, що коли виникають проблемні ситуації всередині культури, відбувається апеляція до авторитетів догматичного рівня (в широкому сенсі цього слова, що відноситься не тільки до релігійного життя, а до всієї практиці спільноти). Однак, співвіднесення аргументів з різних культур з різними догматичними основами та, тим більше, різним досвідом не може бути продуктивно. Саме цей процес і відбувається в дискусії православних, католиків і протестантів. Справа ускладнюється ще й тим, що всі з цих релігійних культур орієнтуються на Божу волю, Одкровення, але при цьому не здатні визнати право християн з інших культур чути Бога їх оригінальним чином, так само як і діяти у відповідності зі зробленими Відкриттями. 4.3. Динаміка життя церковних культур і їх змін Церковні культури в більшості випадків прив'язані до більш широким людським культурам і є їх частиною. Інакше і бути не може, тому що відносини з Богом є властивістю людини як істоти. З цієї причини необхідно враховувати вплив на людину всіх факторів життєвої реальності, які потім відображаються в власне релігійній практиці. Природно, що на культури країн (або груп країн), в яких розвивалися щоразу переважно православ'я, католицизм, протестантизм, істотно вплинули ці форми християнства. Але сумним виявляється факт, що виникли церкви цінують більше свою культурну своєрідність, ніж загальну духовну основу Євангелія. Важливо не тільки те, як формуються культурні форми християнства. Вони, як пов'язані з культурою країни, обов'язково зазнають впливу всіх факторів, що впливають на розвиток народів - економічних, географічних, політичних, соціальних. Всякий раз історичні ситуації дають не тільки різні набори факторів і їх вкладів в культуру історичного моменту, а й духовну реакцію на них (нові пристрасті). Сформовані національні культури «відчувають» нову ситуацію відповідно до духовною парадигмою, що лежить в основі духовного генотипу народу і тільки коректують уявлення про життя на її основі (коректують Відкриття). Однак, можливо і виникнення нових культур, які найчастіше є паростками, пагонами від старих, але УСВА нову парадигму часу. Виникає розрив, нові підстави для Відкриття, нових Догматів, нове культурне творчість. У людстві є культури, яка започаткована ще в тисячоліття (наприклад, китайська, індійська, іудейська), і є культури, не просто похідні від них, але революційно протистоять їм. Революції відбувалися під впливом зміни географії, типу економічної діяльності, світоглядних оновлень. У християнстві всі ці події відбилися на національних церковних культурах. Якщо в культурах імперського типу, старих і сучасних, саме держава була зацікавлена \u200b\u200bв єдності світогляду, суспільної культури, то і християнські культури прагнули до уніфікації віровчення та церковної практики. Коли в рамках політичних альянсів відбувалося взаємодія вже сформованих християнських культур (наприклад, православ'я і католицизму, що виразилося в результуючої формі уніатства; або католицизму і протестантизму в США), то Відкриття і Догмати щодо Божої волі і Одкровення починали включати і нові впливу від інших відкриттів і догматів. Нагадаємо, що предметом даної статті є не стільки дослідження унікальних історичних практик-культур, скільки питання "Які можливості плідної співіснування і взаємодії різних церковних практик, традицій, переказів? "Історичним фактом сучасності є стрімко збільшується різноманіття світоглядних реакцій на життя. Все разом вони в тій чи іншій мірі прагнуть дати вірну реакцію на глобальну ситуацію. У цих умовах християни не можуть спокійніше почувати себе в рамках особистого, сімейного, общинного, деномінаційні, конфесійного , церковного (мегаконфессіонального) світогляду. виклики християнства - це виклики альтернативних світоглядних систем, які в інших випадках взагалі відкидають існування Бога, в інших знімають завдання відповідальності перед Ним. Боротьба світоглядних парадигм супроводжує боротьбу культур спільнот за домінування. І для опонентів вже важлива не стільки перемога істини, скільки політичне самоствердження. Але християнство усвідомлює себе вірним Божим призначенням про людство в його історії, спрямовуються в майбутнє, в Царство Боже. це не тільки вірність Богу, це вірність проекту Великого доручення Ісуса Христа (Мф. 28: 18-20) , Це вірність приготування Церкви-Наречені до небесного шлюбу Агнця Христа. Іншими словами, Церква не може просто слідувати за боротьбою національних або глобальних еліт, вона повинна, пізнаючи Божу волю, осолять людське суспільство, спрямовуючи його до реалізації Божого наказу Адаму, господареві землі. Людство повинно дати відповідь Богові про управління землею під час, надане Богом, і Церква є лідером цього процесу, так як вона складається з людей, примирилися з Богом, наповнених Святим Духом і присвятили себе виконання Божого задуму. Єдність несхожих - це принцип для вирішення сучасної проблеми Церкви. 5. Сучасна російська духовна християнська культура всередині себе і в культурі суспільства (що є викликами, як шукати Боже одкровення для сучасної християнської культури) Сучасна християнська культура включає в себе три основних християнських церкви - православну, католицьку і протестантську. Домінуючою національної гілкою, яка склалася від візантійського імпульсу, є Російська православна церква. Її традиція найбезпосереднішим чином пов'язана з життям російської держави, російського народу. Переказ Російської православної церкви увібрало в себе не тільки візантійський підхід до Божого Об'явлення, а й староцерковної. Разом з тим, великий вплив зробили власне слов'янське початок, пов'язане з Кирило-Мефодіївському Біблією, а потім діяльність Московської держави та Російської імперії. Цей зразок християнської культури переживав свої кризи. Мабуть, найсильнішим був криза комуністичного періоду, так як стався масовий відхід росіян від християнства і релігії в цілому. Адекватність нової реальності пострадянського часу, адекватність відповідно Божій волі - великий виклик часу. Можна припускати, що традиційні рецепти попередніх століть можуть надати тільки часткову допомогу. Але пошук повинен, перш за все, ініціюватися самою Російською православною церквою, так як в противному випадку навіть добра допомога з боку інших християнських церков буде сприйматися нею як спроба домінування. Католицька традиція в Росії (особливо після руйнування Радянського Союзу) - це більш присутність окремих представників католицизму на території іншої релігії, ніж функціонування реального російського католицизму. Після відходу Прибалтики, України і Білорусії діяльної участі католицизму в Російській Федерації немає. Але, природно, російські католики повинні розвивати парадигму національної російської католицької церкви, так як в противному випадку важко очікувати навіть не зростання, а просто існування католицької моделі християнства в Росії. Протестантська традиція в нашій країні могла б виявитися в положенні католицької, але її природа складніше католицької. Як вже говорилося вище, католицизм є розвиток все тієї ж старохрістіанской парадигми, як і православ'я, а евангелизм - це альтернатива цій парадигмі. Протестантизм увійшов в євангельську традицію двома століттями пізніше її виникнення на Русі. У євангельській традиції є відповідь на пекучий виклик, який звучить на адресу старохрістіанскіх церков - протест проти відходу Церкви від Євангелія. Справа не в авторитеті традиції (євангельські християни мають свої усталені і вже застарілі традиції), справа в тому, що людська практика Відкриття, процесу догматизації і культури повинна постійно повірятися Одкровенням. А Святе Письмо ближче всіх письмових джерел, якими користується Церква, варто до Божого одкровення (особливо одкровення новозавітного типу). У Старому Завіті голос пророків звучав постійно, щоб могла статися оцінка відповідності життя Ізраїлю Закону Мойсеєвого. У наявності принцип деякою ущербності авторитету людської практики, і ця ущербність долається втручанням Божого слова, одного разу зафіксованого в незмінній формі як еталон. Таким чином, протестантизм продовжує використовувати для відповіді на сутнісний запит Церкви як цілісного організму «Чи правильна вона Одкровення Ісуса Христа? »Звернення до Святого Письма. Але, як вже і зазначалося вище, російська християнська Церква не може задовольнитися лише мирним співіснуванням своїх різних мегаконфессіональних форм. Бог включив членів Церкви в суспільство, і Його воля про людському суспільстві не було відмінено. Адам був покликаний відповідати за всю землю; російські християни повинні відповідати за виконання Божого наказу Адаму на території Росії. Виклики сучасності полягають у тому, що не може бути більше моноцерковной країни. Не може бути й монорелігійна. Церква Христова перебуває в конкурентних відносинах з іншими релігіями і світоглядами. З цієї причини базові установки її церковної парадигми повинні включати як об'єкт весь російський народ (від атеїста і постмодерніста до шаманісти, буддиста, мусульманина, юдея). Церква повинна показувати, як людина, створена за образом Божим, виконує волю Господа на землі, ту волю, яку неусвідомлено або свідомо виконує всі населення Росії. Виконання волі Божої в контакті з Богом завжди продуктивніше, ніж силами тільки самої людської особистості. Церква повинна, пізнаючи Бога, показувати приклад Божого ставлення до людини (вільному робити добро і зло). Вона в особі християн повинна показувати, що являє собою не хижацьке ставлення человекобога до дарованої йому Богом реальності, а хазяйське, дбайливе, дбайливе ставлення істоти, якій Бог довірив відповідальність за частину створеного Ним світу. Методи домінування (державного, світоглядного) зжили себе. Люди епохи постмодернізму хочуть визнання за ними права вибирати свій власний шлях, а будь-який інший - тільки через вільного переконання, а не насильства. З цієї причини необхідно збереження і розвиток усього, що працює в уже усталених традиціях, і створення нового відповіді, заснованого, перш за все, на Одкровенні. Обітницею Божим благословення всіх бажаючих виконати волю Божу є Його підтримка ( «І оце та відвага, що ми маємо до Нього, що коли чого просимо згідно волі Його, то Він слухає нас. А коли ми знаємо, що Він слухає нас, чого тільки ми ні просили, - знаємо і те, що отримуємо просимо від Нього »- 1 Ін. 5:15). Справедливий заклик Лозаннської конференції 1974 року - «Вся Церква несе всі Євангеліє всьому світу» 5, - який може стати рішенням для сучасної російської Церкви. 1 В Геннадіевская Біблію увійшли кирило-мефодієвські переклади П'ятикнижжя, книги Царств, Іов, Софония, Огій, Захарій, Малахія, Притчі, Екклезіаст, Євангелія, Апостол, Суддів, Ісуса Навина, Рут і Псалтир. Частина книг знайти не вдалося (Хронік, книги Ездри, Маккавеїв, Товит, Юдіф), і їх перевів з латинської Вульгати хорватський чернець Веніамін. 2 Православна літургія містить 98 цитат зі Старого Завіту і 114 з Нового Завіту. 3 Розеншток-Хюссі О. Великі революції. Автобіографія західної людини. ББИ св. апостола Андрія. М., 2002. С. 3.2 4 Догмат в православному богослов'ї має специфічне значення. 5 Лозаннський маніфест. Лозанна. 1974. Олександр Федічкін
Надіслати свою хорошу роботу в базу знань просто. Використовуйте форму, розташовану нижче
Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань в своє навчання і роботи, будуть вам дуже вдячні.
Розміщено на http://www.allbest.ru/
Смоленський індустріальний технікум
Християнство. Традиції в повсякденному житті
виконав:
Бавтріков М.А.
Основна ідея християнської релігії - спасіння людини від того, що породжує нещастя, страждання, хвороби, війни, смерть, все зло в світі. Християнство стверджує, що порятунок відкрито Ісусом Христом, який, будучи Сином Божим, втілився і став Людиною, через добровільні страждання на Хресті убивши гріховність природи людини і воскресив її для вічного життя. Порятунок - у вірі в нього. Це загальне християнське положення по-різному інтерпретується в різних християнських сповідання: православ'я, католицтво, протестантизм.
Православні церкви зберігають ранні християнські традиції поліцентризм, тобто належать до декількох церквам. В даний час налічується 15 автокефальних (самостійних) православних церков: Константинопольська, Олександрійська, Російська, Грузинська, Сербська, Болгарська, Американська та інші.
Основу православного віровчення складає Нікео-Царгородський символ віри. Це 12 параграфів, що містять догматичні формулювання основних положень віровчення про Бога як творця, про його ставлення до світу і людині, про триєдність Бога, боговтілення, спокуту, воскресіння з мертвих, яка рятує ролі церкви.
Православні вірять в єдиного Бога, Який створив весь світ, в тому числі і людини. Бог триєдиний: Бога Батько, Бога Син і Бог Дух Святий;
в первородний гріх, який вчинили перші люди Адам і Єва;
в друге пришестя Ісуса Христа - Сина Бога, добровільно приніс себе в жертву за гріхи людства, і він прийде вдруге в силі і славі, щоб судити живих і мертвих і встановити своє вічне царство на землі, як і на небі.
Православні вірять в безсмертя душі. Вони вважають, що в загробному житті душі людей в залежності від того, як прожила людина земне життя, потрапляють в рай чи пекло, де перебувають душі померлих до страшного суду.
У православ'ї з віровченням тісно пов'язана система культових дій. Основи складають сім головних обрядів - таїнств: хрещення, причащання, покаяння, миропомазання, шлюб, елеосвящение, священство.
1. Таїнство хрещення відбувається над усіма, хто стає християнином. Крестян три рази занурюють в освячену воду. (У виняткових випадках допускається хрещення не з допомогою занурення, а у вигляді обливання водою.) У православній церкві таїнство хрещення традиційно проводиться над немовлятами, але не забороняється хрещення і дорослих людей. православ'я християнський обряд
2. Таїнство миропомазання здійснюється після хрещення. Ароматичною олією (миром) хрестився змащують лоб, очі, вуха і інші частини тіла.
3. Таїнство покаяння здійснюється у формі сповіді - детальної розповіді про скоєні злочини.
4. Таїнство причастя є центральною подією в ході літургії, під час якого віруючі куштують тіло і кров Ісуса Христа (під виглядом хліба і вина).
5. Таїнство шлюбу було встановлено для освячення сімейного життя і благословення подружнього союзу Церквою. Воно відбувається під час обряду вінчання.
6. Таїнство Єлеопомазання здійснюється над хворими для того, щоб на них зійшла зцілювальна благодать. При Єлеопомазання (соборування) читаються молитви і освяченим маслом (єлеєм) змащують лоб, щоки, губи, руки і груди хворого.
7. Таїнство священства пов'язано зі зведенням віруючого в сан священнослужителя. Крім здійснення таїнств, православна культова система включає в себе молитви, поклоніння хресту, іконам, реліквіям, мощам і святим, а також дотримання всіх постів і свят.
Православні свята, які відзначають в Росії в наш час:
Різдво Христове
День Святої Трійці
Хрещення Господнє
Благовіщення Пресвятої Богородиці
Успіння Богородиці
Великдень (Воскресіння Христове) - головне свято православного календаря, встановлений на згадку про Воскресіння Ісуса Христа. Великдень не має постійної дати, а вираховується за місячним календарем. Святкування починається в перший недільний день після повного місяця, що наступив після дня весняного рівнодення. Зазвичай свято припадає на час з 22 березня / 4 квітня по 25 апреля / 8 травня.
У народній традиції Великдень відзначалася як свято оновлення і відродження життя. Це було обумовлено не тільки християнською ідеєю Воскресіння Христа і пов'язаної з нею перспективою вічного життя, а й широким існуванням в народному середовищі язичницьких уявлень про весняному пробудженні природи після зимового сну-смерті, про загибель старого і початку нового часу. Згідно широко поширеним уявленням, кожна людина повинна була зустріти Великдень оновленим духовно і фізично, підготовленим до неї в ході тривалого Великого посту. Перед Великоднем вважалося необхідним навести порядок в домі і на вулиці: вимити підлоги, стелі, стіни, лавки, побілити печі, оновити кіот, відремонтувати огорожі, привести в порядок колодязі, прибрати сміття, що залишилося після зими. Крім того, потрібно було виготовити новий одяг для всіх членів сім'ї і вимитися в лазні. У Великдень людина повинна була відкинути всі погані, нечисті думки, забути зло і образи, не грішити, не вступати в подружні відносини, які сприймалися як гріх
Різдво Христове.
Різдвом Хрістомво - одне з головних християнських свят, встановлене на честь народження по плоті (втілення) Ісуса Христа.
Більшість Церков святкує Різдво Христове 25 грудня. Римсько-католицька Церква і більшість протестантських церков - відзначають Різдво за григоріанським календарем . У Вірменській Церкви Різдво, як в стародавній Церкві, святкується в один день з Хрещенням Господнім - 6 січня. C 1991 року в Росії, на Україні і в Білорусії 7 січня - офіційне державне свято.
У храмах в Різдвяну ніч повсюдно проходять богослужіння. Горять все свічники, панікадила, хор виконує славослів'я. І в минулі часи, коли годинник били опівночі, все обмінювалися подарунками, вітали один одного, загадували бажання. Вважалося, що на Різдво небо розкривається землі, і сили небесні виконують все задумане, побажання при цьому повинні бути обов'язково добрими.
День Святої Трійці.
В основі православного свята Трійці лежить біблійна оповідь про зішестя Святого Духа на апостолів. Вона розповідає про подію, що сталася в Єрусалимі через десять днів після Вознесіння Ісуса Христа на небо. З того дня, коли Дух Божий у вигляді вогненних язиків спочив на апостолах, Він незмінно перебуває в Церкві, тому П'ятидесятниця є день народження Церкви. За зішестя Святого Духа апостоли щорічно святкували День П'ятидесятниці і заповідали згадувати його всім християнам.
Після Божественної літургії в свято Трійці у храмах здійснюється особлива вечірня з читанням уклінних молитов: священик читає молитви, стоячи на колінах у Царських вратах, лицем до віруючих, прихожани при цьому також встають на коліна, вперше після Великодня. У цей день храми прикрашають зеленню, зазвичай березовими гілками, і квітами, які приносять віруючі як символ життя та оновлення.
Хрещення Господнє.
Хрещення Господнє - християнське свято, що відзначається на честь хрещення Ісуса Христа в річці Йордан Іоанном Хрестителем. Під час хрещення, згідно з Євангеліями, на Ісуса зійшов Святий Дух у вигляді голуба. Також свято встановлене в пам'ять про подання Ісуса Христа народу як Сина Божого.
У Православ'ї стародавнє свято Богоявлення поступово став святкуватися виключно в спогад Хрещення Христа, в зв'язку з чим в православ'ї Богоявлення і Хрещення це різні назви одного свята.
У день Хрещення після літургії до ополонки вирушав хресний хід в супроводі всіх сільських жителів. Священик проводив молебень, в кінці якого три рази опускав в ополонку хрест, просячи на воду Боже благословення. Після цього всі присутні набирали з ополонки води, яка вважалася святою, обливали нею один одного, а деякі хлопці і чоловіки, щоб очиститися від святочних гріхів, купалися в крижаній воді. У ряді сіл перед молебнем, коли знімалася з ополонці кришка, присутні висмикували з неї кілочки, щоб знайти щастя на цілий рік.
Благовіщення Пресвятої Богородиці.
Благовіщення - свято православного календаря, встановлений 25 січня / 7 квітня. «Благовіщення - найбільше свято у Бога, навіть грішників У пеклі не мучаться», - говорили селяни. Велич свята підкреслювалося і розповідями про те, що в ранок Благовіщення сонце грає на небі, т. Е. Переливається різними кольорами. У цей день великим гріхом вважалося робити будь-яку, навіть найпростішу роботу. Примовляли, що Я Благовіщення навіть «дівчина коси не пасе, а птах гнізда не в'є». Людей, які порушують заборону, за повір'ям, чекає Божа кара. Заміжні жінки в цей день розповідали молодшим сестрам і дочкам історію про покарання неслухняної дівиці, яка сіла прясти в Благовіщення: Бог перетворив її в зозулю і навіть заборонив мати своє гніздо.
Благовіщення, яке припадало на день весняного рівнодення, сприймалося народним свідомістю як встановлення весняно-літнього періоду: «На Благовіщення весна зиму поборола". Вважалося, що в цей день Бог благословляє землю «на сіяних», а природа пробуджується від зимового сну: «відкривається» земля. З цими уявленнями було пов'язано безліч язичницьких звичаїв і обрядів.
У цей день «гукали весну», т. Е. Квапили її прихід, «пригощали» пирогами, які залишали на ніч на піднесеному місці, розпалювали за околицею села багаття, щоб «погріти землю». Існувало безліч обрядів охоронного і очисного характеру: в палаюче багаття викидали стару солому з ліжок, старі постоли, рвану одяг, обкурювали одяг димом, знімаючи вроки, стрибали через багаття, сподіваючись позбутися від псування і придбати здоров'я. У цей день ганяли голубів і випускали з кліток на волю птахів, «щоб вони співали на славу Божу».
Успіння Богородиці.
Успемніе Пресвятомй Богоромдіци - свято православної і католицької церкви. Святкується 15 серпня (28 серпня нов.ст.). Присвячений Успінню - праведної кончину Божої Матері. Згідно з переказами, в цей день апостоли чудесним чином зібралися з місць, де вони проповідували, щоб попрощатися з Пресвятою Богородицею та здійснити поховання Її пречистого тіла.
У православ'ї свято Успіння має один день передсвята і 9 днів віддання. Святу передує двотижневий (Успенський) пост з 1 по 14 серпня. У деяких місцях заради особливого вшанування свята здійснюється особлива Служба поховання Богоматері (особливо урочисто - в Єрусалимі, в Гефсиманії).
висновок
Я вважаю, що навіть в наш сучасний час віра і традиції займають важливе місце в житті кожної окремої людини, сім'ї. Віра здатна зробити наше суспільство добрішим, більш терпимими один до одного, що дуже важливо в цей час, коли навколо стільки байдужості й озлобленості в людських серцях. У наш швидкісний століття люди забули про любов милосердя і про віру. Віра в Чудо, як в Різдвяну ніч, очищення та оновлення серця, як в свято Пасхи здатні зробити життя кожної людини повної, радісною і не байдужою до оточуючих!
Список літератури
1. Твори »А. С. Хомякова (т. II,« Твори Богословські », М., 1876);
2. «історич. і критичні досліди »проф. Н. І. Барсова (СПб., 1879; ст. «Новий метод»);
3. статті Овербека про значення православ'я по відношенню до зап. віросповідань ( «Християнське Читання», 1868, II, 1882, 1883, 1 - 4 та ін.) і «Православне Обозрение», (1869, 1, 1870, 1 - 8);
4. Гетте, «Основні початку православ'я» ( «Віра і Розум», 1884, 1, 1886, 1);
5. архим. Федір, «Про православ'ї в ставленні до сучасності» (СПб., 1861);
6. прот. П. А. Смирнов, «Про православ'ї взагалі і зокрема по відношенню до слов'янських народів» (СПб., 1893);
7. «Збори духовно-літературних праць» прот. І. Яхонтова (т. II, СПб., 1890, стаття «Про православ'ї російської церкви»);
8. Н. І. Барсов, «Питання про релігійність російського народу» (СПб., 1881).
Розміщено на Allbest.ru
подібні документи
Догматична діяльність східній Церкві в епоху Вселенських Соборів. Сутність, історія та порядок здійснення семи таїнств, встановлених для блага і спасіння віруючих: Хрещення, Миропомазання, Причастя, Покаяння, Священство, Шлюб, Єлеопомазання.
курсова робота, доданий 23.08.2011
Хрещення. Вода - символ очищення, символ життя, але одночасно і смерті: в пучині вод таїться погибель. Обряд занурення в води - священний акт прилучення до чергуванню життя і смерті. Миропомазання. Євхаристія. Покаяння. Шлюб. Священство. Єлеопомазання.
реферат, доданий 17.11.2004
Таїнство як священнодійство, в якому віруючим повідомляється під видимим чином невидима благодать Божа. Опис основних таїнств, визнаних католицькою церквою: хрещення, миропомазання, Євхаристію, покаяння, елеосвящение, священство і шлюб.
презентація, доданий 28.01.2014
Роль релігії в житті людини. Віра в Бога, Ісуса Христа. Прихід християнства на Русь. Історичний зміст Біблії. Святині Росії: Соловки, Новий Єрусалим, село Годеново, монастирі Валам і Псково-Печерський. Архітектура Троїце-Сергієвої Лаври.
презентація, доданий 17.03.2014
Таїнства християнства. Християнські обряди. Хрещення. Вінчання. Соборування. Єлеопомазання. Поховання покійних. Добове коло церковного богослужіння. Християнство має тривалу історію. Принципи народної самосвідомості, що прийняли християнську форму.
реферат, доданий 29.04.2007
Авраамічних світова релігія, заснована на життя і вчення Ісуса Христа, описаних у Новому Заповіті. Чисельність прихильників віровчення в різних країнах світу. Християнські конфесії та навчання. Храми Ісуса Христа. Палестина - батьківщина християнства.
презентація, доданий 06.09.2011
Християнство як авраамічних світова релігія, заснована на життя і вчення Ісуса Христа, описана в Новому Завіті. Історія і основні етапи зародження та розвитку даної релігії, причини її поширеності й популярності на сучасному етапі.
презентація, доданий 20.12.2010
Новий і Старий Завіт про відродження. Його результати (виправдання, усиновлення, впевненість у спасінні, ненависть до гріха, любов до Бога). Участь людини і Бога в відродженні. Звернення і покаяння. Віра в Ісуса Христа як Спасителя. Хрещення Духом Святим.
дипломна робота, доданий 23.09.2013
Джерела інформації про життя Ісуса і його вченні. Життєпис Ісуса Христа, його родовід, дата народження, стрітення. Ухвалення їм хрещення від Івана Хрестителя на річці Йордан. Виступ з проповіддю про покаяння перед обличчям наступу Царства Божого.
доповідь, доданий 11.04.2015
Поняття смерті та безсмертя. Погляди давньогрецьких філософів на проблему безсмертя душі. Смерть і безсмертя в християнстві, ісламі і буддизмі. Уявлення про життя душі після смерті в іудейської культури. Безсмертя в культурі єгиптян і тибетців.
Доповідь Протоієрея Миколи Доненко прочитаний на XII Міжнародний науково-освітніх Знаменских читаннях.
Християнські цінності в сучасному світі
Коли ми чуємо про цінності, в тому числі і християнських, ми повинні розуміти, що все цінне може бути легко замінено на рівноцінне, в тому числі і глибоко антихристиянський, чуже національного життя. Тільки справжнє живе відношення до Христа вибудовує справжні пропорції між земним і небесним, що приходять і вічним, людиною і Богом: «Ісус Христос залишається незмінною: Він Той же вчора, сьогодні і навіки» (Євр., 1, 7). Східно-християнська цивілізація, в якій ми народилися і сформувалися і поза якою ми не можемо бути самими собою, по суті своїй христоцентрична. Все справжнє в ній виходить від Христа і повертається до Христа, перетворюючи національне життя і історію.
Перед лицем торжествуючої безпринципності, невпинно расцерковляющімся буттям, почуттям помилковості цього світу православні християни покликані до найбільш повного втілення євангельських заповідей.
Історія людських помилок безмірно велика, і результат цих помилок очевидний. Але як би не були великі наші помилки, вони несумірні з Премудрістю Божою, Його людинолюбним Промислом, який ніколи не залишає людину як на піку його сходження, так і в безодні морального занепаду.
Коли темрява стає майже непроникною, а дії людини безглуздими і хаотичними, явні і таємні забобони і забобони обплітають людська істота, - безальтернативно наступають великі потрясіння, якими ряснів російський ХХ століття. Події, як правило, наступають раптово, несучи з собою непередбачуваність. Нові обставини народжують нові смисли: колишні перемоги, скоєні в інших умовах, стають історією. На місце «бунтує» людини, про що говорив А.Камю, «грає», як його визначав І.Хайзінг, і нарешті розумного, прийшла людина заблукав, який, на відміну від блудного сина, не пам'ятає ні до батьківського палацу самого батька . Він уже не здатний міркувати, бунтувати або грати, і той же час дивним чином зберігає серцеву прихильність до непереборному помилці, що вражає розум і волю. Така людина стає теплохолодності, і головним мотивом його життя стає комфорт, заради якого він без жалю готовий відмовитися від Істини.
Подібний людина зрадила забуттю національні святині, підвалини і традиції, більш того, здатний свідомо і активно їх заперечувати. В результаті духовні зв'язки розриваються, стає неможливою орієнтація в історичному просторі. Зосереджений на похмурої пульсації свого істоти, він не може визначити свого істинного місцезнаходження і справжнього сенсу життя. Наданий самому собі, що заблукав людина приречена на безглузді руху до тих пір, поки в його життєву ситуацію не втрутиться хтось ззовні, що володіє духовними орієнтирами і здатний вказати йому шлях до Бога.
Очевидно, кожне покоління має бути євангелізувати і воцерковлена. Це можливо зробити, лише з огляду на специфіку часу, характер викликів і спокус. Як правило, непорозуміння минулого ми бачимо чітко, без особливих зусиль. Але спокуси свого часу розрізняємо насилу і не відразу.
Протягом останніх десятиліть ми переживаємо величезну кількість різноманітних криз - культурні, політичні, економічні та інші. Але найстрашніший з усіх можливих - це криза нашої ідентичності ... Ми засумнівалися в своєму первородство, в своєму історичному призначення, в доречності свого перебування в світі багатих і успішних. Язичницький культ успіху, нав'язуваний нашим головам, незміцнілим сердець, пропонує іншу систему цінностей, не сумісну з християнським способом життя.
Великий російський філософ В. Соловйов говорив про те, що важливо не стільки, то що думає людина про себе і історичне призначення свого народу, скільки те, що задумав про нього Всемогутній Господь.
Сучасна людина потребує конкретному зіткненні з православною Традицією, з живими і переконливими прикладами християнської святості.
Сакральної точкою слов'янського світу, безсумнівно, є Херсонес - місце, де античність і візантійська цивілізація зустрілися з Київською Руссю, де, за переказами, рівноапостольний князь Володимир прийняв хрещення і, охрестивши свій народ, запліднив його Вічністю. Протягом тисячі років російські святі молитвою і подвигом вплітали в національну душу небесні нитки істинної віри, тим самим допомагаючи нам стати суб'єктами не тільки земної історії. Протягом довгих століть кращі сини нашого народу, святі князі, преподобні, філософи, письменники, вірні чада Російської Православної Церкви, аж до великого сонму новомучеників ХХ століття, долаючи зовнішні сутінки, відстоювали русскій мір. Усім своїм життям і навіть смертю люди різних етапів російської історії підтверджували духовний і цивілізаційний вибір, зроблений одного разу князем Володимиром. На кожному історичному повороті небесними і земними скріпами вони утримували російську реальність як духовний вибір і історичну приналежність. І це було не чим іншим, як підтвердженням свого первородства, особливим служінням Христу і Його Церкві на всіх рівнях національного і культурного буття.
Досвід нашого часу вказує на те, що мало перемогти у великій і кровопролитній війні. Треба ще усвідомити цю перемогу і головне - утримати її результати, зробити остаточно своєї. Ми бачимо, як сонячну Перемогу 1945 року, даровану Богом нашому народу, намагаються оббрехати, принизити або взагалі скасувати як небившую. Досить прислухатися до істеричним заявами, що доноситься з близького зарубіжжя. Якщо кращі з кращих синів нашого народу всім життям і навіть смертю підтверджували духовний і цивілізаційний вибір князя Володимира протягом тисячоліття, то майданівські горе-реформатори вирішили змінити історичну парадигму на користь нових європейських цінностей, тим самим запропонувавши новий сценарій, відмінний від нашого досвіду східно християнської цивілізації. Ким був князь Володимир і що є його велику спадщину, нам добре відомо. Але вибір реформаторів з Майдану, їх духовні і культурні переваги для нас принципово неприйнятні. Треба відзначити, що нові європейські цінності, такі як ювенальна юстиція, одностатеві шлюби, евтаназія та інші, знаходяться в непримиренній суперечності з цінностями старої християнської Європи і великою культурою, філософією і наукою. І якби київські опоненти великого князя шукали б діалогу зі старою християнською Європою та її нині живий носіями, це було б ще зрозуміло, але в тому-то і жах - київська еліта, впадаючи в історико-культурний нігілізм, захоплює свій народ в духовну безодню . Розрив з російським світом, східно-християнською цивілізацією є не що інше, як відмова від свого первородства і великого спадщини, від свого покликання і місії.
Брехня і підміна, маніпуляція людською свідомістю стали нормою, що загрожує національній і духовній безпеці великої цивілізації. Трагічний досвід минулого століття, багато в чому унікального, показав, що головним багатством нашої Батьківщини є не матеріальні цінності, гроші або товари, навіть не величезні території з армією і зброєю, а люди. І в першу чергу такі, хто був здатний залишатися людиною навіть в нелюдських умовах. Але якщо люди починають деградувати, їх душі і серця ухиляються від Бога, стаючи холодними і нездатними до жертовного подвигу і співчуття, то ніяке суспільний устрій з «правами людини" не зробить держава міцним, не зможе повернути йому колишньої величі.
Ми знаємо, що героєм є не той, хто, відчувши дух часу, може зробити переконливі заяви або продемонструвати виразні жести, але той, у кого всередині є нерухомий центр, не підлеглий миттєвим доцільно. І якщо цей центр, звернувшись до неба, стикається з Божественною благодаттю, яка освячує майбутнє душі і тіла, людина стає причетним до Вічності. В кінцевому рахунку уваги заслуговує не те, чим володіє людина, - майно, інтелект або фізичні дані, але те, наскільки він може, проігнорувавши заборони і перешкоди, всім своїм життям стикнутися з Христом. В кінцевому підсумку, важливо не мати багато, а бути багатьом, що можливо тільки в лоні Православної Церкви.
Тільки дія не потребує алібі! І ми бачимо, як вчинок святого князя Володимира відгукнувся в серцях наступних поколінь і продовжує жити в нашій історії. Колись Петро Перший «прорубав вікно» в Європу, що в значній мірі вплинуло на історичний вигляд нашої Батьківщини, викликало до життя новий тип людини з європейськими ідеями і уподобаннями - нові обставини народжують нові смисли. Але ми пам'ятаємо про Херсонес - іншому вікні, прорубаному на зорі нашої історії, завдяки якому ми стикнулися з візантійським світом і стали його спадкоємцями. Ми повинні вдатися до анамнесісом - історико-культурному механізму пригадування свого минулого, яке нас єднає не тільки з європейською культурою, але в першу чергу з візантійської, а через неї з класичним греко-римським світом. Іншими словами, у нас є зв'язок з класичним греко-римським світом, і європейське посередництво, яке надається протягом довгого часу як єдино можливе, має свою законну альтернативу. У всіх випадках з досвідом європейського викладу античності ми вже знайомі, але подивитися очима святоотецької традиції на класичний світ нам ще належить. Без сумніву, такий кут зору розширить нашу свідомість, допоможе нам знайти нові сенси і відчути іншу якість буття, без чого ми не зможемо в повній мірі пережити свою причетність вищих початків і відновити історичну спадкоємність.
