Main. > Vật liệu cách nhiệt > Giáo hội Kitô giáo được chia thành Chính thống giáo và Công giáo. Tại sao Giáo hội được chia thành Công giáo và Chính thống. Tách Kitô giáo cho các tôn giáo khác nhau


Giáo hội Kitô giáo được chia thành Chính thống giáo và Công giáo. Tại sao Giáo hội được chia thành Công giáo và Chính thống. Tách Kitô giáo cho các tôn giáo khác nhau




Symon hỏi
Câu trả lời Igor 03.02.2013.

Xin chào, Simon.

Hãy bắt đầu với thực tế là chúng ta sẽ xác định ý nghĩa của các từ "Công giáo", "Chính thống", "Tin lành". Tôi sẽ cố gắng sử dụng rằng văn bản đã tham dự một thông tin tối thiểu của chủ quan.

Công giáo hoặc Công giáo (Từ Hy Lạp. Catholicos là phổ quát; Lần đầu tiên liên quan đến Giáo hội, thuật ngữ "Giáo hội Công giáo" đã được áp dụng khoảng 110 g. Trong bức thư của St. Ignatius cho cư dân Smyrna và buộc chặt trong biểu tượng NIKE của đức tin ). Phương châm của Công giáo: "Quod Ubique, Quod Semper, Quod Ad Omnibus Creditum Est" ("Điều gì được công nhận ở mọi nơi, luôn luôn và tất cả").

Orthodoxy (truy tìm tiếng Hy Lạp. "Chính thống", các chữ cái. "Phán quyết đúng đắn")

Tin lành (Từ Lat. Sinh ra, sinh ra, Protestantis - Công khai chứng minh) - một trong ba người, cùng với Công giáo và Chính thống giáo, các hướng chính của Kitô giáo, là sự kết hợp của nhiều nhà thờ và giáo phái độc lập liên quan đến nguồn gốc của họ với sự cải cách - Một phong trào chống toliac trên thế kỷ XVI ở châu Âu.

Chia của nhà thờ Cơ đốc nhân năm 1054 - nhà thờ Split.Sau đó, sự phân chia của Giáo hội Kitô giáo cuối cùng đã xảy ra trên nhà thờ Công giáo La Mã Và Giáo hội Chính thống với Trung tâm ở Constantinople.

Trên thực tế, những bất đồng giữa Giáo hoàng và tộc trưởng của Constantinople bắt đầu từ lâu trước 1054, tuy nhiên, vào năm 1054, Giáo hoàng La Mã Lev IX đã gửi tới Constantinople Legatov dẫn đầu bởi Đức Hồng Y Humebert để giải quyết cuộc xung đột, bắt đầu được đặt bởi việc đóng cửa 1053 Nhà thờ Latin ở Constantinople theo lệnh của tộc trưởng Mikhail Kirlaria, trong đó "Thủ tướng" của ông đã ném những món quà thánh từ Doodchranitors, nấu theo phong tục phía tây từ bánh mì tươi, và chà đạp chân. Tuy nhiên, không thể tìm thấy một con đường để hòa giải và vào ngày 16 tháng 7 năm 1054 tại Nhà thờ Saint Sophia, Papal Legats đã công bố việc triển khai Cirmaria và cuộc khai quật từ Giáo hội. Đáp lại vấn đề này, vào ngày 20 tháng 7, tộc trưởng đã phản bội Thegates Anathema.

Sự phân chia không được khắc phục cho đến bây giờ, mặc dù trong năm 1965, những lời nguyền lẫn nhau đã được gỡ bỏ.

Sự phân chia đã có nhiều lý do: nghi thức, giáo điều, sự khác biệt về đạo đức giữa các nhà thờ phương Tây và phía đông, tranh chấp tài sản, cuộc đấu tranh của giáo hoàng của tộc trưởng La Mã và Constantinople cho chức vô địch giữa các tộc trưởng Kitô giáo, ngôn ngữ khác nhau Thờ phượng (tiếng Latin ở nhà thờ phía tây và tiếng Hy Lạp ở miền đông).

Bạn cũng có thể tìm thấy nhiều hơn nữa thông tin chi tiết về chủ đề của một sự chia rẽ tuyệt vời.

Sự xuất hiện của đạo Tin lành, cải cách(từ lat. định dạng cải cách - biến đổi) - phong trào xã hội Ở Tây và Trung Âu trong thế kỷ XVI, nhắm vào truyền thống niềm tin Cơ đốc giáoRừng trong nhà thờ Công giáo.

Sự khởi đầu của cuộc cải cách đang thực hiện một buổi biểu diễn vào năm 1517 tại Đức Martin Luther. Các nhà tư tưởng về cải cách đưa ra những tóm tắt thực sự bị từ chối là sự cần thiết của một nhà thờ Công giáo với hệ thống phân cấp và giáo sĩ nói chung. Bị từ chối Công giáo Legend Legend., phủ nhận quyền của Giáo hội về sự giàu có về đất đai và những người khác.

Cuộc cải cách đặt sự khởi đầu của đạo Tin lành (trong sense Sense. Cải cách - thực hiện các biến đổi tôn giáo trong tinh thần của mình).

Kinh thánh điểm. Mặc dù nếu bạn muốn có được câu trả lời về các nguyên nhân của sự chia tách Đó là từ quan điểm của Kinh Thánh, anh ta sẽ hơi khác: Điều này được viết bởi Kinh Thánh trong một số cuốn sách (, nghiên cứu về cuốn sách của Jacques Dukan Daniel - - Tôi khuyên bạn nên!). Đây là một chủ đề riêng biệt rất rộng lớn.

Đọc thêm về "Tôn giáo, nghi thức và nhà thờ":

làm phiền bạn, những người yêu thích mọi thứ thú vị. Hôm nay chúng tôi muốn chạm vào các chủ đề tôn giáo, cụ thể là sự tách biệt của Giáo hội Kitô giáo đến Chính thống giáo và Công giáo. Tại sao điều này xảy ra? Những gì đóng góp cho điều này? Bạn sẽ tìm hiểu về điều này trong bài viết này.

Kitô giáo có nguồn gốc từ thế kỷ thứ nhất của thời đại của chúng ta. Nó xuất hiện trên những vùng đất của Đế chế La Mã Pagan. Trong giai đoạn của các thế kỷ IV -VIII, việc tăng cường và hình thành tín ngưỡng của Kitô giáo đã diễn ra. Khi nó trở thành tôn giáo của Nhà nước Rome, nó bắt đầu lây lan không chỉ trong chính tiểu bang, mà còn thông qua toàn bộ lục địa châu Âu. Với sự sụp đổ của Đế chế La Mã, Kitô giáo đã trở thành một tôn giáo nhà nước. Nó đã xảy ra rằng cô đã chia tay về phía tây (với trung tâm ở Rome) và miền đông (tập trung ở Constantinople). Các mối đe dọa của Schism (Split) bắt đầu ở đâu đó từ thế kỷ VIII-IX. Những lý do cho việc này là khác nhau:

  • Tiết kiệm. Constantinople và Rome trở thành trung tâm kinh tế mạnh mẽ của lãnh thổ của họ. Và họ không muốn nghĩ đến nhau.
  • Chính trị. Mong muốn tập trung vào tay họ không chỉ là độc lập kinh tế, mà còn tôn giáo. Và một cuộc đối đầu thẳng thắn của tộc trưởng Constantinople và cha La Mã. Tôi nên nói ở đây
  • Về sự khác biệt chính: The Constantinople Patriarch không có đủ tính đầy đủ của quyền lực và các hoàng đế Byzantine thường can thiệp vào các vấn đề của mình. Ở Rome, đó là tất cả nếu không. Các quốc vương châu Âu cần hỗ trợ công cộng cho cha, nhận vương miện từ họ.

Lối sống hai. những phần khác nhau Phần trước của Đế quốc đã dẫn đến hậu quả không thể đảo ngược của sự phân chia Kitô giáo.

Vào thế kỷ thứ 9, Giáo hoàng Nicholas I và Patriarch Fotius với nhau phản bội Anathema (những lời nguyền). Và trong thế kỷ XI, ghét hít thở với lực lượng lớn hơn. Trong 1054, một sự phân chia cuối cùng và không thể hủy ngang xảy ra trong Kitô giáo. Lý do cho việc này trở thành lòng tham và mong muốn chiếm giữ trái đất cho người cha La Mã Lvir IX, người đã nộp cho Tổ vụ Konstantinople. Tại thời điểm này, các quy tắc của Mikhail Kerulian ở Constantinople. Ông cứng nhắc quacks cố gắng bằng Lev IX để nắm bắt những vùng đất này.

Sau đó, Constantinople và Rome tuyên bố nhau bằng đối thủ tôn giáo. Nhà thờ La Mã bắt đầu được gọi là Công giáo (nghĩa là trên toàn thế giới, thế giới) và Constantinople - Chính thống, nghĩa là, thực sự chung thủy.

Do đó, lý do chính của Schism là nỗ lực của các giáo sĩ rome và Constantinops cao nhất ảnh hưởng và mở rộng biên giới của họ. Sau đó, cuộc đấu tranh này, có sự khác biệt trong tín ngưỡng của hai nhà thờ. Sự chia rẽ của Kitô giáo là độc quyền một yếu tố chính trị.

Sự khác biệt về hiệu trưởng giữa các nhà thờ là sự hiện diện của một cơ thể như vậy như là sự thắc mắc, đã phá hủy những người bị buộc tội dị giáo. Trên giai đoạn hiện đại Năm 1964, một cuộc họp diễn ra giữa Tổ sư Athenogor và Roman Dad Pavlom VI, kết quả của đó là một nỗ lực để hòa giải. Đã ở trong năm sau Tất cả anathema lẫn nhau đã được gỡ bỏ, nhưng nó không có ý nghĩa thực sự trong thực tế.

Ngày 16 tháng 7 năm 2014 đã tròn 960 năm kể từ khi sự chia rẽ của Giáo hội Kitô giáo đến Công giáo và Chính thống giáo

Năm ngoái, tôi đã "thông qua" chủ đề này, mặc dù tôi cho rằng đối với nhiều nó rất, rất thú vị. Tất nhiên, thật thú vị với tôi, nhưng trước đó tôi đã không đi vào chi tiết, tôi thậm chí không thử, nhưng luôn luôn nói, "vấp phải" về vấn đề này, bởi vì nó quan tâm không chỉ tôn giáo, mà còn cả thế giới lịch sử.

TRONG nguồn khác nhau, người khác, vấn đề, như bình thường, được giải thích là "bên của nó". Tôi đã viết trong blog của Mile về thái độ quan trọng của mình đối với một số lần giác ngộ hiện tại từ tôn giáo, điều này áp đặt giáo thái tôn giáo như một luật pháp như một luật pháp ... nhưng tôi luôn tôn trọng những tín đồ của bất kỳ lời thú nhận nào và phân biệt giữa các bộ trưởng, thực sự là những người tin tưởng tin tưởng Niềm tin. Chà, nhánh Kitô giáo là chính thống ... theo hai từ - Tôi được rửa tội trong giáo hội chính thống. Đức tin của tôi không bao gồm đi bộ trong những ngôi đền, tôi có một ngôi đền bên trong từ ngày sinh, không có định nghĩa rõ ràng, theo tôi không nên ...

Tôi hy vọng rằng một giấc mơ sẽ trở thành sự thật và mục tiêu của cuộc sống mà tôi muốn thấy hiệp hội tất cả các tôn giáo thế giới, - "Không có tôn giáo nào trên sự thật" . Tôi là một người ủng hộ một cái nhìn như vậy. Đối với tôi, nhiều thứ không phải là người ngoài hành tinh đối với tôi, điều đó không chấp nhận Kitô giáo, nói riêng về Orthodoxy. Nếu có Thiên Chúa, thì anh ta là một (một) cho tất cả mọi người.

Trên Internet đã tìm thấy một bài viết với ý kiến \u200b\u200bcủa Giáo hội Công giáo và Chính thống về Sụp đổ lớn. Văn bản sao chép vào nhật ký là hoàn toàn, rất thú vị ...

Nhà thờ Christian chia tách (1054)

Tách lớn 1054. - Church Split, sau đó cuối cùng nó đã xảy ra tách nhà thờ sang nhà thờ Công giáo ở miền Tây và Chính thống - ở phía đông.

Lịch sử của Split.

Trên thực tế, những bất đồng giữa Giáo hoàng và tộc trưởng của Constantinople bắt đầu từ lâu trước 1054, tuy nhiên, vào năm 1054, Giáo hoàng La Mã Lev IX đã gửi tới Constantinople Legatov dẫn đầu bởi Đức Hồng Y Humebert để giải quyết cuộc xung đột, bắt đầu được đặt bởi việc đóng cửa 1053 nhà thờ Latin ở Constantinople theo lệnh của tộc trưởng Mikhail Kirlaria, trong đó Sakerlary Konstantin của ông đã ném những món quà thánh từ Darochranitors nấu ở phía tây tùy chỉnh từ bánh mì tươi, và chà đạp chân
Mikhail Cyralal (tiếng Anh) .

Tuy nhiên, không thể tìm cách hòa giải, và 16 tháng 7 1054. Trong Nhà thờ Saint Sophia, các Legats Papal tuyên bố triển khai Circia và phát sóng từ nhà thờ. Đáp lại vấn đề này, vào ngày 20 tháng 7, tộc trưởng đã phản bội Thegates Anathema.

Sự phân chia không được khắc phục cho đến bây giờ, mặc dù trong năm 1965, những lời nguyền lẫn nhau đã được gỡ bỏ.

Nguyên nhân của Split.

Sự phân chia đã có nhiều lý do:
Nghi thức, giáo điều, sự khác biệt về đạo đức giữa các nhà thờ phương Tây và phía đông, tranh chấp tài sản, cuộc đấu tranh của giáo hoàng của tộc trưởng La Mã và Constantinople cho chức vô địch giữa các tộc trưởng Kitô giáo, các ngôn ngữ thờ cúng khác nhau (Latin ở nhà thờ phương Tây và tiếng Hy Lạp ở miền đông) .

Nhà thờ Tây (Công giáo)

Điểm phục hồi đã được sử dụng vào ngày 16 tháng 7 năm 1054 tại Constantinople trong Đền Sofia Trên bàn thờ thánh trong sự phục vụ của Legat of the Pope, Đức Hồng y Roman Gumbert.
Đủ điều kiện dần dần có những cáo buộc sau đây chống lại Giáo hội phía đông:
1. Nhà thờ Constantinople không công nhận Giáo hội thánh La Mã của Sở tông đồ đầu tiên, mà là Chương, thuộc về sự chăm sóc của tất cả các nhà thờ;
2. Mikhaila không được gọi là Tổ sư;
3. Giống như Simonia, họ bán món quà của Thiên Chúa;
4. Liên kết bởi Valenes, người ngoài hành tinh được triển khai, và họ làm cho họ không chỉ bằng các giáo sĩ, mà cả các giám mục;
5. Arians, băng qua tội rửa tội nhân danh Holy Trinity, đặc biệt là Latinan;
6. Được tạo bởi Donatistam, lập luận rằng trên toàn thế giới, ngoại trừ Giáo hội Hy Lạp, và Giáo hội của Chúa Kitô, và Bí tích Thánh Thể thực sự, và Rửa tội;
7. Nicholas có thể tiếp cận, cho phép kết hôn với các công chức bàn thờ;
8. Khác với Severian, luật Moses là có thể có được;
9. CÀI ĐẶT DUKHOBORETS, CẮT TRONG KÍCH THIỆU SÁCH CỦA NIỀM TIN, XÁC NHẬN LỚN VÀ SƠN (PHILCA);
10. Hemiames hợp lệ, xem xét một hoạt hình có thể tồn tại;
11.Firstly đến mũi, có những chất tẩy rửa cơ thể của người Do Thái, trẻ sơ sinh không vượt qua sớm hơn tám ngày sau khi sinh, cha mẹ không nhận được cộng đồng, và nếu họ đang xuất bản, từ chối họ trong lễ rửa tội.
Văn bản hiểu biết nổi bật

Nhà thờ Đông (Chính thống giáo)

"Khi nhìn thấy một hành động như vậy của Thân tuyển Giáo, Giáo hội phương Đông, Nhà thờ Constantinople tự vệ, về phía mình, cũng cho biết niềm tin đối với nhà thờ La Mã, hoặc, tốt hơn là nói, trên Legated Papal đã dẫn đầu bởi linh mục cao cấp La Mã. Patriarch Mikhail vào ngày 20 tháng 7 cùng năm đã tập trung một nhà thờ, trong đó nhận được quả báo thích hợp của áo nỉ của Giáo hội. Định nghĩa của nhà thờ này nói:
Một số người không biết đến từ bóng tối của phương Tây đến vương quốc của lòng đạo đức và trong vị thần này, từ đó, từ đó, từ đó từ nguồn, sẽ hết hạn vào nước giảng dạy thuần túy đối với giới hạn đất đai. Họ đến thành phố này, như sấm sét, hoặc bão, hoặc vui mừng, hoặc tốt hơn như lợn rừnglật đổ sự thật. "

Đồng thời, định nghĩa nhà thờ phát âm Anafeme trên chân của người La Mã và những người đến với họ.
A.P. Lebedev. Từ cuốn sách: Lịch sử của sự phân chia các nhà thờ trong thế kỷ IX, X và Xi.

Bản văn Định nghĩa đầy đủ về nhà thờ này ở Nga vẫn không xác định.

Làm quen với việc dạy xin lỗi chính thống, xem xét các vấn đề của Công giáo trong chương trình giáo dục Theo thần học so sánh của Giáo hội Chính thống: liên kết.

Nhận thức Rusi.

Sau khi rời Constantinople, The Papal Legats đã đến Rome với một cách dốc, để thông báo cho việc khai quật Mikhail Kirlaria các phân đôi phương Đông khác. Trong số các thành phố khác, họ đã đến thăm Kiev, nơi với những danh dự thích hợp được thông qua bởi Hoàng tử Grand và Giáo sĩ Nga.

Trong những năm tiếp theo, Giáo hội Nga đã không chiếm một vị trí không rõ ràng để hỗ trợ bất kỳ bên nào trong cuộc xung đột, mặc dù vẫn còn chính thống. Nếu thứ bậc nguồn gốc Hy Lạp Họ có xu hướng gây tranh cãi về khí hậu, sau đó các linh mục và người cai trị Nga không chỉ không tham gia vào nó, mà không hiểu bản chất của những người Hy Lạp đã trình bày cho Rome về những tuyên bố về bản chất giáo điều và nghi lễ.

Do đó, Nga hỗ trợ giao tiếp với Rome, và với Constantinople, thực hiện một số quyết định nhất định tùy thuộc vào nhu cầu chính trị.

Hai mươi năm sau, sau khi "Sư đoàn Giáo hội", có một sự kiện đáng kể về sự hấp dẫn của Grand Duke Kiev (Izyaslav-Dimitri Yaroslavich) cho chính quyền của Giáo hoàng St. Gregory VII. Trong vương miện của mình với anh em trẻ đến Kiev Throne, Izyaslav, hoàng tử hợp pháp đã bị buộc phải chạy ở nước ngoài (ở Ba Lan và sau đó đến Đức), từ nơi nó kháng cáo bảo vệ quyền của mình đối với cả hai người đứng đầu Cộng hòa Christian "thời trung cổ - đến Hoàng đế (Henry IV) và cho bố.

Đại sứ quán hoàng tử ở Rome được lãnh đạo bởi con trai của ông Yaropolk-Peter, người đã có một Ủy ban "để cung cấp cho tất cả đất nước Nga với sự bảo trợ của St. Peter. Bố thực sự can thiệp vào tình huống ở Nga. Cuối cùng, Izyaslav trở về Kiev (1077).

Bản thân Izyaslav và con trai của ông Yaropolk đã được chính thống bởi Giáo hội Chính thống Nga.

Khoảng 1089 tại Kiev, Đại sứ quán Antippa (Clement III) của Hibert (Clement III) đã đến Kiev đến Metropolitan (Clement III), dường như muốn tăng cường vị trí của mình với chi phí công nhận ở Nga. John, đang ở trên nguồn gốc của người Hy Lạp, đã trả lời bằng một thông điệp, mặc dù được biên soạn trong những biểu hiện tôn trọng nhất, nhưng vẫn nhắm vào "những ảo tưởng" của Latinan (đây là lần đầu tiên của Kinh thánh không chính thống "chống lại tiếng Latin", Biên soạn ở Nga, mặc dù không phải là tác giả Nga). Tuy nhiên, sự kế thừa của John, Metropolitan Efrem (Nguồn gốc Nga) đã gửi một ủy thác tại Rome, có lẽ là đích thân đảm bảo nơi này trong tình trạng;

Năm 1091, sứ giả này đã trở lại Kiev và "mang lại nhiều vị thánh". Sau đó, theo Biên niên sử Nga, các đại sứ của Giáo hoàng đã đến vào năm 1169. Ở Kiev, có những tu viện Latinh (bao gồm cả Dominicansky - từ 1228), trên đất liền, đối với các hoàng tử Nga, các nhà truyền giáo Latin hoạt động với sự cho phép của họ (vì vậy, trong 1181 Princes Polotsk cho phép các nhà sư -Avugustins từ Bremen rửa tội người Latvi và Livov cho họ ở Western Dvina).

Trong bất động sản cao nhất, nhiều cuộc hôn nhân hỗn hợp đã được kết thúc (để không hài lòng về người Hy Lạp). Một ảnh hưởng lớn của phương Tây là đáng chú ý trong một số lĩnh vực của cuộc sống nhà thờ. Một tình huống như vậy đã được bảo tồn đến cuộc xâm lược Tatar-Mongol.

Loại bỏ anathem lẫn nhau

Năm 1964, tại Jerusalem, một cuộc gặp gỡ giữa Universal Patriarch Athenagor, người đứng đầu Giáo hội Chính thống Constantinople và người cha La Mã Pavl VI, do đó là một cuộc giải thích lẫn nhau đã bị xóa và một tuyên bố chung đã được ký kết vào năm 1965
Khai báo loại bỏ Anathema.

Tuy nhiên, cử chỉ chính thức này ý chí tốt"Không có ý nghĩa thực tế hoặc kinh điển.

Từ quan điểm Công giáo, vẫn có hiệu lực và có thể không bị hủy bỏ bởi sự xâm nhập I của Nhà thờ Vatican chống lại tất cả những người phủ nhận học thuyết về chức vô địch của Giáo hoàng La Mã và lỗi đánh giá của ông về đức tin và đạo đức, thốt ra "ex Cathedra "(nghĩa là, khi cha nói như là chương trái đất và cố vấn của tất cả các Kitô hữu), cũng như một số quyết định khác về bản chất giáo điều.

John Paul II đã có thể vượt qua ngưỡng cửa của Nhà thờ Vladimir ở Kiev, kèm theo sự ưu vã của Giáo hội Chính thống của Ukraine của Tổ chức Kiev, những nhà thờ Chính thống khác của Giáo hội Chính thống giáo Ukraine.

Và vào ngày 8 tháng 4 năm 2005, lần đầu tiên trong lịch sử của Giáo hội Chính thống trong Nhà thờ Vladimir. Một dịch vụ đồng hồ đã được tổ chức, được thực hiện bởi đại diện của Giáo hội Chính thống giáo Ukraine của Nhà thờ Kiev trên đầu Giáo hội Công giáo La Mã.

Khoa Khoa học Nhân đạo

Kiểm tra

theo kỷ luật "Nghiên cứu tôn giáo"

"Chia rẽ trong Kitô giáo"

Kế hoạch

Giới thiệu

1. Sự xuất hiện của Kitô giáo

2. Nguyên nhân của nhà thờ chia thành ba hướng chính

2.1 Tách nhà thờ La Mã

2.2 Chi nhánh Tin lành

3. Kết quả của sự chia tách của Giáo hội

Phần kết luận

Danh sách các nguồn được sử dụng

Kitô giáo là phổ biến nhất tôn giáo thế giới Và một trong những hệ thống tôn giáo phát triển nhất trên thế giới. Vào đầu thiên niên kỷ thứ ba, đây là nhiều tôn giáo nhất thế giới. Và mặc dù Kitô giáo trong người theo những người theo dõi của họ được tìm thấy ở tất cả các châu lục, và trên một số người chiếm ưu thế tuyệt đối (Châu Âu, Châu Mỹ, Úc), đây chỉ là tôn giáo duy nhất đặc trưng của thế giới phương Tây đối lập với phía đông với nhiều người khác nhau hệ thống tôn giáo.

Kitô giáo là một thuật ngữ tập thể cho các đặc điểm của ba hướng chính: Chính thống, Công giáo và Tin lành. Trong thực tế, Kitô giáo chưa bao giờ được tổ chức thống nhất. Ở nhiều tỉnh của Đế chế La Mã, nó có được tính đặc hiệu của nó, thích nghi với các điều kiện của từng khu vực đối với văn hóa địa phương, phong tục, truyền thống.

Kiến thức về nguyên nhân, điều kiện tiên quyết và điều kiện để phân chia một tôn giáo thế giới thành ba hướng chính mang lại một ý tưởng quan trọng về sự hình thành xã hội hiện đạiNó giúp hiểu các quá trình chính trên cách trở thành tôn giáo. Những câu hỏi về xung đột của dòng chảy tôn giáo bị buộc phải suy nghĩ về bản chất của họ, đề xuất để giải quyết chúng và là khía cạnh quan trọng Trên con đường hình thành tính cách. Sự liên quan của chủ đề này trong kỷ nguyên toàn cầu hóa và xa lánh nhà thờ của xã hội hiện đại được xác nhận bởi các tranh chấp đang diễn ra của các nhà thờ và mệnh giá.

Mục đích của công việc:

· Xác định các điều kiện tiên quyết xung đột;

· Xem xét thời gian tách trước đó;

· Hiển thị sự phát triển của tranh chấp;

· Giải thích các nguyên nhân chính của sự phân tách.


Kitô giáo bắt nguồn từ thế kỷ thứ nhất trong vùng đất Do Thái trong bối cảnh các phong trào Messianic của Do Thái giáo. Đã ở trong Nero, Kitô giáo được biết đến ở nhiều tỉnh của Đế chế La Mã.

Rễ của nguyên tắc Kitô giáo có liên quan đến Do Thái giáo và giảng dạy Di chúc cũ (Trong Do Thái giáo - Tanya). Theo các Tin mừng và Truyền thuyết Giáo hội, Chúa Giêsu (Yeshua) được đưa lên với tư cách là người Do Thái, đã quan sát Torah, đã đến thăm Synagoga đến Shabbat (Thứ Bảy), tôn trọng các ngày lễ. Các sứ đồ và những người theo dõi đầu tiên khác của Chúa Giêsu là người Do Thái. Nhưng sau một vài năm sau khi thành lập Giáo hội, Kitô giáo bắt đầu được rao giảng giữa các dân tộc khác.

Theo bằng chứng về văn bản Tân Ước của các hành vi của các sứ đồ (Công vụ 11: 26), danh từ «Χριστιανοί» - Kitô hữu, tín đồ (hoặc người theo dõi) của Chúa Kitô, đã được sử dụng để sử dụng để chỉ định những người ủng hộ đức tin mới vào G. Antioch của Syria-Hyfenistic trong thế kỷ thứ nhất.

Ban đầu, Kitô giáo đã được phân phối vào thứ Tư của Palestine và Diaspora Địa Trung Hải, nhưng, đã bắt đầu từ những thập kỷ đầu tiên, nhờ những tiếng rao giảng của Sứ đồ Paul, nó đã mua lại nhiều người theo dõi hơn trong số các dân tộc khác ("Pagans"). Cho đến thế kỷ V, sự lây lan của Kitô giáo chủ yếu là giới hạn địa lý của Đế chế La Mã, cũng như trong lĩnh vực ảnh hưởng văn hóa của nó (Armenia, Vost. Syria, Ethiopia), trong tương lai (chủ yếu là trong nửa thứ 2 của Thiên niên kỷ thứ 1) - Trong số Đức và slavic Peopleles.Sau đó (bởi các thế kỷ XIII-XIV) cũng nằm trong số những người Baltic và Phần Lan. Trong I. Mới. thời gian mới nhất Sự lây lan của Kitô giáo bên ngoài châu Âu là do sự mở rộng thực dân và các hoạt động của các nhà truyền giáo.

Trong giai đoạn từ IV đến thế kỷ VIII. Giáo hội Kitô giáo đang tăng cường, với việc tập trung và thực hiện nghiêm ngặt các quy định của các quan chức cấp cao. Trở thành một tôn giáo nhà nước, Kitô giáo biến thành một thế giới quan thống trị của Nhà nước. Đương nhiên, Nhà nước cần một hệ tư tưởng duy nhất, một bài giảng duy nhất, và do đó, nó quan tâm đến việc củng cố kỷ luật của Giáo hội, cũng như một thế giới quan.

Nhiều người khác nhau United Đế chế La Mã, và điều này cho phép Kitô giáo thâm nhập vào tất cả các góc xa xôi của cô. Tuy nhiên, sự khác biệt về mức độ văn hóa, bạn bạn thân của các quốc gia khác nhau Các tiểu bang gây ra sự giải thích khác nhau về những nơi xung đột trong việc tạo ra các Kitô hữu, đó là cơ sở của sự xuất hiện của dị giáo trong số những người mới được giải quyết. Và sự sụp đổ của Đế chế La Mã thành một số tiểu bang với các thiết bị chính trị - xã hội khác nhau tăng mâu thuẫn trong thần học và chính sách văn hóa trong cấp bậc của Irreconabilable.

Sự hấp dẫn của khối lượng lớn những ngôi đền của ngày hôm qua làm giảm mạnh mức độ của Giáo hội, góp phần xuất hiện các phong trào dị giáo hàng loạt. Can thiệp vào các vấn đề của Giáo hội, các hoàng đế thường trở thành khách hàng quen và thậm chí những người khởi xướng Yerezi (ví dụ, chủ nghĩa Monobhelitism và Iconoborism thường là dị giáo đế quốc). Quá trình khắc phục dị giáo xảy ra thông qua sự hình thành và tiết lộ giáo điều trên bảy nhà thờ phổ quát.


Mối đe dọa của Schism, được dịch từ tiếng Hy Lạp có nghĩa là "phân chia, tách biệt, phân phối", trở thành sự thật cho Kitô giáo đã ở giữa thế kỷ Ix. Thông thường, các nguyên nhân của Schism đang tìm kiếm trong kinh tế, chính sách, trong thiện cảm cá nhân và chống ăn sát của đội trưởng La Mã và tộc trưởng Constantinople. Đặc điểm của tín ngưỡng, sự sống, lối sống của các tín đồ của các nhà nghiên cứu Kitô giáo phương Tây và phương Đông nhận thức là một thứ gì đó nhỏ, không đáng kể, ngăn chặn những lý do thực sự, theo ý kiến \u200b\u200bcủa họ, nói dối trong nền kinh tế và chính trị, bằng mọi cách, nhưng không phải là tôn giáo tính đặc hiệu của những gì đang xảy ra. Và tại một lưu ý như vậy, Giáo hội đã tiếp cận sự phân chia chính của nó.

Một trong những bộ phận lớn nhất của Kitô giáo là sự xuất hiện của hai hướng chính - Chính thống và Công giáo. Sự phân chia này đã được vượt qua trong nhiều thế kỷ. Nó được xác định bởi các đặc thù của sự phát triển của các mối quan hệ phong kiến \u200b\u200bở phía đông và phía tây của Đế chế La Mã và Đấu tranh cạnh tranh Giữa họ.

Các cơ sở phân chia xuất hiện ở cuối IV sớm - v c. Trở thành một tôn giáo nhà nước, Kitô giáo đã không thể tách rời khỏi những cú sốc kinh tế và chính trị trải qua bởi sức mạnh khổng lồ này. Trong Cathedrals Nicaure và I Constantinople, nó trông tương đối thống nhất, mặc dù phân phối nội bộ và tranh chấp thần học. Tuy nhiên, sự đoàn kết này đã không được công nhận bởi tất cả các quyền của các giám mục La Mã, nhưng về quyền lực của các hoàng đế, được phân phối cho khu vực tôn giáo. Do đó, Nhà thờ Nicene được tổ chức dưới sự lãnh đạo của Hoàng đế Konstantin, và Giám mục La Mã về nó được đại diện bởi các Presbylers Vitus và Vintage.

Với sự giúp đỡ của những mưu đồ chính trị, các giám mục quản lý không chỉ để tăng cường ảnh hưởng của họ trong thế giới phương TâyNhưng thậm chí tạo ra tiểu bang của riêng bạn - khu vực giáo hoàng (756-1870), chiếm toàn bộ phần trung tâm của bán đảo Phụ lục. Đã củng cố sức mạnh của mình ở phương Tây, Giáo hoàng đã cố gắng khuất phục tất cả Kitô giáo, nhưng không thành công. Các giáo sĩ phía đông là cấp dưới đến Hoàng đế, và anh ta không nghĩ rằng ít nhất là một phần quyền lực của ông ủng hộ một "thống đốc" bị tịp ", người đã ép trong bộ phận giám mục ở Rome. Sự khác biệt khá nghiêm trọng giữa Rome và Constantinople đã thể hiện trên Nhà thờ Tulk 692, khi từ 85 quy tắc Rome (cha Roman) chỉ chấp nhận 50.

Năm 867, Giáo hoàng La Mã Nicholas I và Constantinople Patriariur Fotius đã phản bội nhau một lời nguyền công cộng. Và trong thế kỷ XI. Feud lóe lên với một lực lượng mới, và trong 1054, sự phân chia cuối cùng trong Kitô giáo đã diễn ra. Nó được gây ra bởi các yêu cầu của Giáo hoàng Lion IX trong lãnh thổ được đệ trình lên tộc trưởng. Tổ phụ Mikhail Kerullary đã từ chối những kẻ quấy rối này, sau đó là Anathema lẫn nhau (nghĩa là, Church Curnes) và các cáo buộc của dị giáo. Nhà thờ phương Tây bắt đầu được gọi là được gọi Công giáo La Mã Những gì có nghĩa là nhà thờ Thế giới La Mã, và phương Đông - chính thống giáo . DOGMAS trung thành.

Do đó, nguyên nhân của sự phân chia Kitô giáo là mong muốn của các phân cấp cao nhất của phương Tây và nhà thờ Đông Để mở rộng ranh giới của ảnh hưởng của nó. Đó là một cuộc đấu tranh cho sức mạnh. Các sự khác biệt khác trong tín ngưỡng và giáo phái đã được tìm thấy, nhưng chúng khá là hậu quả của cuộc đấu tranh lẫn nhau. trình độ nhà thờ.hơn nguyên nhân của sự phân chia Kitô giáo. Vì vậy, ngay cả một người quen nhanh chóng với lịch sử Kitô giáo cho thấy Công giáo và Chính thống giáo có nguồn gốc hoàn toàn trái đất. Sự phân chia của Kitô giáo là do hoàn cảnh lịch sử thuần túy.


Trong suốt thời trung cổ, Giáo hội đã đóng một vai trò quan trọng trong cuộc sống của xã hội, hoàn toàn phù hợp với mối thù lớn của lễ hội chiếm ưu thế. Là một phong kiến \u200b\u200blớn, nhà thờ ở các tiểu bang khác nhau Tây Âu Thu được 1/3 số lượng đất được xử lý, sử dụng công việc của SERFS, áp dụng các phương pháp và tiệc và các phương pháp tương tự như các tiêu chuẩn thế tục và nhận được vô số loại trái cây từ chúng.

Giáo hội Công giáo phong kiến \u200b\u200bcó thể tồn tại và phát triển mạnh mẽ cho đến khi nó bị chi phối cơ sở vật chất - Hệ thống phong kiến. Nhưng đã B. Qualuries XIV-XV Đầu tiên, ở Trung Ý và Flanders, và từ cuối thế kỷ 15 và ở khắp mọi nơi ở châu Âu bắt đầu sự hình thành một lớp học mới, dần dần hấp dẫn trong tay họ, nền kinh tế, lớp của Bourgeoisie. Cô là cần thiết tôn giáo mớiĐiều này sẽ khác với Công giáo chủ yếu đơn giản và chi phí thấp. Đối với họ, giáo phận Công giáo đã trở nên không chỉ là không cần thiết, mà còn là tổ chức đắt nhất của Giáo hội với cha, Hồng y, Giám mục, Tu viện và Nhà thờ Landure.

Tôn giáo là một thành phần tâm linh của cuộc sống, theo nhiều người. Bây giờ có nhiều niềm tin khác nhau, nhưng ở trung tâm luôn có hai hướng thu hút sự chú ý nhất. Giáo hội chính thống và Công giáo là phong phú và toàn cầu nhất trong thế giới tôn giáo. Nhưng một khi đó là một nhà thờ độc thân, một đức tin duy nhất. Tại sao và cách sự phân chia của các nhà thờ đã xảy ra khá khó khăn để đánh giá, bởi vì nó chỉ đến với những ngày của chúng ta thông tin lịch sửNhưng vẫn còn một số trong số họ có thể đưa ra một kết luận nhất định.

Chia nhỏ

Chính thức, sự phân rã xảy ra vào năm 1054, đó là hai hướng tôn giáo mới xuất hiện: Tây và Đông hoặc, khi họ vẫn được gọi - Công giáo La Mã và Công giáo Hy Lạp. Kể từ đó, người ta tin rằng các tín đồ của Tôn giáo Đông Chính thống trị và là Chính thống giáo. Nhưng lý do để phân tách các tôn giáo bắt đầu xuất hiện từ lâu trước thế kỷ thứ chín và dần dần dẫn đến những bất đồng lớn. Sự phân tách của Giáo hội Kitô giáo ở phía tây và phía đông khá mong đợi trên cơ sở những xung đột này.

Bất đồng giữa các nhà thờ

Đất cho sự phân chia lớn nhất được đặt từ tất cả các phía. Cuộc xung đột liên quan gần như tất cả các lĩnh vực. Nhà thờ không thể tìm thấy sự hài hòa trong nghi thức, cũng không phải trong chính trị hoặc trong văn hóa. Bản chất của các vấn đề là giáo hội và thần học, và hy vọng cho một quyết định hòa bình của vấn đề không còn nữa.

Bất đồng trong chính trị.

Vấn đề chính của cuộc xung đột về cơ sở chính trị là đối kháng giữa các hoàng đế của Byzantium và cha La Mã. Khi Giáo hội chỉ sinh ra và đứng trên đôi chân của mình, toàn bộ Rome là một đế chế duy nhất. Tất cả mọi thứ là một - chính trị, văn hóa và chỉ có một người cai trị đứng ở đầu. Nhưng từ cuối thế kỷ thứ ba, các bất đồng chính trị bắt đầu. Vẫn còn lại một đế chế, Rome được chia thành nhiều phần. Lịch sử của sự phân chia các nhà thờ trực tiếp phụ thuộc vào chính sách, bởi vì đó là Hoàng đế Konstantin đặt sự khởi đầu của sự phân chia, sáng lập vốn mới Ở phía đông của Rome, được biết đến trong thời đại của chúng tôi là Constantinople.

Đương nhiên, các giám mục bắt đầu dựa trên vị trí lãnh thổ, và kể từ khi nó được thành lập bởi Bộ Sứ đồ Peter, họ đã quyết định rằng đã đến lúc tuyên bố bản thân và nhận được nhiều sức mạnh hơn, để trở thành phần chủ đạo của toàn bộ nhà thờ. Và càng nhiều thời gian trôi qua, càng nhận thức càng nhiều vị trí của các giám mục. Nhà thờ phía tây bao trùm niềm tự hào.

Đổi lại, những người cha La Mã bảo vệ quyền của Giáo hội, không phụ thuộc vào chính sách chính trị, và đôi khi thậm chí phản đối ý kiến \u200b\u200bcủa Hoàng gia. Nhưng đó là lý do chính cho sự phân tách các nhà thờ trên đất chính trị, vì vậy đây là sự đăng quang của Karl Pope Lvom thứ ba, trong khi các máy thu của Byzantine trỗi hoàn toàn từ chối nhận ra Hội đồng Charles và xem xét việc sử dụng anh ta mở. Vì vậy, cuộc đấu tranh cho ngai vàng đã được phản ánh trong các vấn đề của tâm linh.