Доказателството на Илон Мъск за живот в матрицата. Илон Мъск смята, че всички живеем във видео игра. Какво следва? Отхвърляне на сигурността в полза на вероятността
Екология на живота. Хора: Предприемачът милиардер Илон Мъск сериозно вярва, че живеем в игра. Във виртуална реалност, създадена от някаква напреднала цивилизация – нещо като предложението на философа Ник Бостром, което той изложи още през 2003 г.
Предприемачът милиардер Илон Мъск сериозно вярва, че живеем в игра. Във виртуална реалност, създадена от някаква напреднала цивилизация – нещо като предложението на философа Ник Бостром, което той изложи още през 2003 г.
Идеята е, че достатъчно сложни симулации на виртуална реалност със съзнателни същества ще генерират съзнание; моделите ще се осъзнаят и ще вярват, че живеят в "реалния свят". Смешно, нали?
Това е най-новата версия на мисловния експеримент, което също беше предложено от Декарт, само че той имаше зъл демон, който му се подиграва. През годините идеята приема много различни форми, но се основава на едно и също предположение.
Всичко, което знаем за този свят, ние разбираме чрез пет сетива., което изпитваме вътрешно (когато невроните се запалват, въпреки че Декарт не е знаел за това). Как да разберем, че тези неврони съответстват на всичко реално в света?
В крайна сметка, ако сетивата ни систематично и универсално ни заблуждават, по волята на демон или някой друг, никога няма да разберем. Е, как? Ние нямаме инструменти освен нашите чувства, за да тестваме чувствата си за уместност.
Тъй като не можем да изключим възможността за такава измама, не можем да знаем със сигурност, че нашият свят е реален.Всички можем да бъдем Sims.
Този вид скептицизъм изпрати Декарт на пътешествие в себе си в търсене на нещо, в което той би могъл да бъде напълно сигурен, нещо, което би могло да послужи като основа за изграждането на истинска философия. Най-накрая той стигна до cogito, ergo sum: „Мисля, следователно съм“. Но философите, които го следваха, не винаги споделяха неговите убеждения.
Накратко, всичко, което знаем, е, че мислите съществуват. Перфектно.
(Кратко отклонение: Бостром казва, че аргументът за моделиране е различен от аргумента мозък в ваната, защото увеличава вероятността много по-силно. В края на краищата, колко зли гении от мозъка в ваната могат да съществуват? Въпреки че всяка достатъчно напреднала цивилизация би могла да стартира симулация на виртуална реалност.
Ако такива цивилизации съществуват и са готови да изпълняват симулации, може да има почти неограничен брой от тях. Следователно най-вероятно сме в един от създадените от тях светове. Но това не променя същността на въпроса, така че да се върнем на нашите овце).
Червеното хапче и убедителността на Матрицата
Най-емблематичното попкултурно представяне на идеята за живот в симулация е филмът на братя Вачовски от 1999 г. Матрицата, в който хората са или мозък в чанта, или тела в пашкули, живеещи в компютърна симулация, създадена от самите компютри. .
Но Матрицата също показва защо този мисловен експеримент разчита малко на измама.
Един от най-трогателните моменти във филма е моментът, в който Нео взема червеното хапче, отваря очи и за първи път вижда истинската реалност. Тук започва мисловният експеримент: с осъзнаването, че някъде там, зад чанта, има друга реалност, за да видим която е достатъчно да разберем истината.
Но това осъзнаване, колкото и съблазнително да е, игнорира основната предпоставка на нашия мисловен експеримент: сетивата ни могат да бъдат измамени.
Защо Нео трябва да реши, че „реалният свят“, който е видял след приема на хапчето, е наистина реален? В крайна сметка може да е различна симулация. В края на краищата, какъв по-добър начин да запазите решителните хора от това като им позволите да извършат въстание, моделирано от пясъчника?
Без значение колко хапчета приема или колко убедителен е Морфей за това колко реална е новата реалност, Нео все още разчита на сетивата си и сетивата му теоретично могат да бъдат заблудени. Така че той се връща там, откъдето е започнал.
Ето семето за мисловен симулационен експеримент:не може да бъде доказано или опровергано. По същата причина може да няма смисъл. В крайна сметка каква е разликата, ако е така?
Докато измамата е перфектна, няма значение
Да приемем, че ви е казано следното: „Вселената и цялото й съдържание са обърнати с главата надолу“. Това ще ви взриви за минута, докато си представяте как поглъщате червено хапче и виждате всичко с главата надолу. Но тогава разбираш, че нещата могат да бъдат само с главата надолу спрямо другите неща, така че ако всичко е наопаки... каква разлика има?
Същото важи и за аргумента „вероятно всичко е илюзия“, върху който е изграден симулационният мисловен експеримент. Нещата са реални по отношение на хората и други части от нашия опит (точно както светът на червеното хапче е реален по отношение на света на синьото хапче в Матрицата). Ние сме истински по отношение на други неща и хора. „Всичко е илюзия“ няма повече смисъл от „всичко е с главата надолу“.
Тези предположения не могат да се нарекат верни или неверни.Тъй като тяхната истинност или лъжа не се отнасят до нищо друго, нямат практически или епистемологични последици, те са инертни. Те не могат да имат значение.
Философът Дейвид Чалмърс го изрази по следния начин: идеята за моделиране не е епистемологична теза (за това, което знаем за нещата) или морална теза (за това как ценим или трябва да ценим нещата), а метафизична теза (за крайното природата на нещата). Ако това е така, тогава въпросът не е, че хора, дървета и облаци не съществуват, а че хората, дърветата и облаците нямат крайната природа, която сме си мислили.
Но отново, това е еквивалентно на въпроса: и какво от това? Една крайна реалност, която не мога да достигна, се превръща в друга крайна реалност, която аз също не мога да достигна. Междувременно реалността, в която живея и с която взаимодействам чрез чувствата и вярванията си, остава същата.
Ако всичко това е компютърна симулация, така да бъде. Това не променя нищо.
Дори Бостром се съгласява: „При по-внимателно разглеждане се оказва, че ще трябва да живеете в Матрицата по абсолютно същия начин, както ако не живеете в Матрицата. Все още трябва да общувате с други хора, да отглеждате деца и да ходите на работа.
Прагматиците вярват, че нашите вярвания и език не са абстрактни представи, които съответстват (или не отговарят) на някаква свръхестествена сфера на независима реалност. Това са инструментите, които ни помагат да живеем – в организирането, в навигацията, в предсказването на света.
Отхвърляне на сигурността в полза на вероятността
Декарт живее в епоха, предшестваща Просвещението и се превръща във важен предшественик, защото иска да изгради философия върху това, което хората могат да извлекат за себе си, а не върху това, което религията или традицията могат да наложат - не приемат нищо за даденост.
Неговата грешка, подобно на много мислители на Просвещението, е, че той вярва, че подобна философия трябва да имитира религиозното познание: йерархично, изградено върху основата на солидна, неоспорима истина, от която следват всички останали истини.
Без тази солидна основа мнозина се страхуваха (и все още се страхуват), че човечеството ще бъде обречено на скептицизъм в епистемологията и нихилизъм в морала.
Но след като се откажете от религията - след като замените авторитета за емпиризъм и научния метод - можете да се откажете и от сигурността.
Това, което хората могат да извлекат за себе си, да изберат, да предпочетат, винаги е частично, винаги временно и винаги е въпрос на вероятности. Можем да претегляме части от нашия опит с други части, да проверяваме и повтаряме, да останем отворени за нови доказателства, но няма да има начин да надхвърлим нашия опит и да създадем солидна основа под всичко това.
Всичко ще бъде добро, истинско, истинско само във връзка с други неща.Ако те също са добри, истински, реални в някаква трансцендентна, независима, „обективна” рамка, ние никога няма да разберем.
В крайна сметка, всъщност човешкото съществуване се свежда до вземане на решения в лицето на недостатъчни данни и информация. Чувствата винаги ще дават непълна картина на света. Директно преживяване с други хора, посещението на други места винаги ще бъде ограничено. За да запълним празнините, трябва да разчитаме на предположения, пристрастия, вярвания, някаква вътрешна рамка, квалификации и евристики.
Дори науката, чрез която се опитваме да спрем нашите предположения и да стигнем до твърди данни, е пълна с ценностни преценки и културни привързаности. И никога няма да бъде конкретна - само до известна степен на вероятност.
В какъвто и свят да живеем (в настоящето или не), ще действаме въз основа на вероятностите, ще използваме ненадеждни и неточни инструменти на познанието, ще живеем в постоянна мъгла от несигурност. Такъв е животът на човека. Но поради това хората са притеснени. Те жадуват за сигурност, точки на фиксиране, така че принуждават философите да копаят до истината и просто да вярват в предопределението, по-висшия план или свободната воля.
Ако няма ясни причини, ще трябва да се научим да живеем с несигурност и да се отпуснем.Ако ги няма, философията няма да ни помогне. (Това твърдение принадлежи на Ричард Рорти, един от поддръжниците на американския прагматизъм).
Това ще бъде от интерес за вас:
Физиката на елементарните частици на вашето тяло
Силата на погледа: погледът може да бъде изключително опасен!
Илон Мъск вярва, че целият свят, в който живеем, където живеят неговите роднини и приятели, е илюзия, симулация. Той не е истински, семейството му не е реално, климатичните промени не са реални, Марс не е. И все пак, за какво прекарва времето си Мъск? Работейки усилено и правейки всичко възможно, за да намалим въглеродните емисии на Земята, и ние се установихме на друга планета. Щеше ли да работи толкова усилено, ако знаеше, че светът е нереален?
Някъде в дълбините на душата си той знае, че светът е реален точно дотолкова, доколкото всичко това ще бъде важно.. публикувани
Предприемачът милиардер Илон Мъск сериозно вярва, че живеем в игра. Във виртуална реалност, създадена от някаква напреднала цивилизация – нещо като предложението на философа Ник Бостром, което той изложи още през 2003 г. Идеята е, че достатъчно сложни симулации на виртуална реалност със съзнателни същества ще генерират съзнание; моделите ще се осъзнаят и ще вярват, че живеят в "реалния свят". Смешно, нали?
Това е последната версия на мисловния експеримент, който Декарт предложи, само че той имаше зъл демон, който му се подиграва. През годините идеята приема различни форми (вижте ""), но се основава на едно и също предположение. Всичко, което знаем за този свят, ние разбираме чрез пет сетива, които изпитваме вътрешно (когато невроните се задействат, въпреки че Декарт не е знаел за това). Как да разберем, че тези неврони съответстват на всичко реално в света?
В крайна сметка, ако сетивата ни систематично и универсално ни заблуждават, по волята на демон или някой друг, никога няма да разберем. Е, как? Ние нямаме инструменти освен нашите чувства, за да тестваме чувствата си за уместност.
Тъй като не можем да изключим възможността за такава измама, не можем да знаем със сигурност, че нашият свят е реален. Всички можем да бъдем Sims.
Този вид скептицизъм изпрати Декарт на пътешествие в себе си в търсене на нещо, в което той би могъл да бъде напълно сигурен, нещо, което би могло да послужи като основа за изграждането на истинска философия. Най-накрая той стигна до cogito, ergo sum: „Мисля, следователно съм“. Но философите, които го следваха, не винаги споделяха неговите убеждения.
Накратко, всичко, което знаем, е, че мислите съществуват. Перфектно.
(Кратко отклонение: Бостром казва, че аргументът за моделиране е различен от аргумента мозък в ваната, защото увеличава вероятността много по-силно. В края на краищата, колко зли гении от мозъка в ваната могат да съществуват? Въпреки че всяка достатъчно напреднала цивилизация би могла да изпълнява симулация на виртуална реалност. Ако такива цивилизации съществуват и са готови да изпълняват симулации, може да има почти неограничен брой от тях. Следователно е много вероятно да се намираме в един от създадените от тях светове. Но това не променя същността на въпроса, така че да се върнем на нашите овце) .
Червеното хапче и убедителността на Матрицата
Най-емблематичното попкултурно представяне на идеята за живот в симулация е филмът на братя Вачовски от 1999 г. Матрицата, в който хората са или мозък в чанта, или тела в пашкули, живеещи в компютърна симулация, създадена от самите компютри. .
Но Матрицата също показва защо този мисловен експеримент разчита малко на измама.
Един от най-трогателните моменти във филма е моментът, в който Нео взема червеното хапче, отваря очи и за първи път вижда истинската реалност. Тук започва мисловният експеримент: с осъзнаването, че някъде там, зад чанта, има друга реалност, за да видим която е достатъчно да разберем истината. Но това осъзнаване, колкото и примамливо да е, игнорира основната предпоставка на нашия мисловен експеримент: сетивата ни могат да бъдат измамени.
Защо Нео трябва да реши, че „реалният свят“, който е видял след приема на хапчето, е наистина реален? В крайна сметка може да е различна симулация. В края на краищата, какъв по-добър начин да запазите решителните хора от това като им позволите да извършат въстание, моделирано от пясъчника?
Без значение колко хапчета приема или колко убедителен е Морфей за това колко реална е новата реалност, Нео все още разчита на сетивата си и сетивата му теоретично могат да бъдат заблудени. Така че той се връща там, откъдето е започнал.
Ето семето за експеримент с мисловна симулация: не може да бъде доказано или опровергано. По същата причина може да няма смисъл. В крайна сметка каква е разликата, ако е така?
Докато измамата е перфектна, няма значение
Да предположим, че ви е казано следното: "и цялото му съдържание е обърнато с главата надолу." Това ще ви взриви за минута, докато си представяте как поглъщате червено хапче и виждате всичко с главата надолу. Но тогава разбирате, че нещата могат да бъдат с главата надолу само по отношение на други неща, така че ако е с главата надолу всичко... каква е разликата тогава?
Същото важи и за аргумента „вероятно всичко е илюзия“, върху който е изграден симулационният мисловен експеримент. Нещата са реални по отношение на хората и други части от нашия опит (точно както светът на червеното хапче е реален по отношение на света на синьото хапче в Матрицата). Ние сме истински по отношение на други неща и хора. „Всичко е илюзия“ няма повече смисъл от „всичко е с главата надолу“.
Тези предположения не могат да се нарекат верни или неверни. Тъй като тяхната истинност или лъжа не се отнасят до нищо друго, нямат практически или епистемологични последици, те са инертни. Те не могат да имат значение.
Философът Дейвид Чалмърс го изрази по следния начин: идеята за моделиране не е епистемологична теза (за това, което знаем за нещата) или морална теза (за това как ценим или трябва да ценим нещата), а метафизична теза (за крайното природата на нещата). Ако това е така, тогава въпросът не е, че хора, дървета и облаци не съществуват, а че хората, дърветата и облаците нямат крайната природа, която сме си мислили.
Но отново, това е еквивалентно на въпроса: и какво от това? Една крайна реалност, която не мога да достигна, се превръща в друга крайна реалност, която аз също не мога да достигна. Междувременно реалността, в която живея и с която взаимодействам чрез чувствата и вярванията си, остава същата.
Ако всичко това е компютърна симулация, така да бъде. Това не променя нищо.
Дори Бостром се съгласява: „При по-внимателно разглеждане се оказва, че ще трябва да живеете в Матрицата по абсолютно същия начин, както ако не живеете в Матрицата. Все още трябва да общувате с други хора, да отглеждате деца и да ходите на работа.
Прагматиците вярват, че нашите вярвания и език не са абстрактни представи, които съответстват (или не отговарят) на някаква свръхестествена сфера на независима реалност. Това са инструментите, които ни помагат да живеем – в организирането, в навигацията, в предсказването на света.
Отхвърляне на сигурността в полза на вероятността
Декарт живее в епоха, предшестваща Просвещението и се превръща във важен предшественик, защото иска да изгради философия върху това, което хората могат да извлекат за себе си, а не върху това, което религията или традицията могат да наложат - не приемат нищо за даденост.
Неговата грешка, подобно на много мислители на Просвещението, е, че той вярва, че подобна философия трябва да имитира религиозното познание: йерархично, изградено върху основата на солидна, неоспорима истина, от която следват всички останали истини.
Без тази солидна основа мнозина се страхуваха (и все още се страхуват), че човечеството ще бъде обречено на скептицизъм в епистемологията и нихилизъм в морала.
Но след като се откажете от религията - след като замените авторитета за емпиризъм и научния метод - можете да се откажете и от сигурността.
Това, което хората могат да извлекат за себе си, да изберат, да предпочетат, винаги е частично, винаги временно и винаги е въпрос на вероятности. Можем да претегляме части от нашия опит с други части, да проверяваме и повтаряме, да останем отворени за нови доказателства, но няма да има начин да надхвърлим нашия опит и да създадем солидна основа под всичко това. Всичко ще бъде добро, истинско, истинско само във връзка с други неща. Ако те също са добри, истински, реални в някаква трансцендентна, независима, „обективна” рамка, ние никога няма да разберем.
В крайна сметка, всъщност човешкото съществуване се свежда до вземане на решения в лицето на недостатъчни данни и информация. Чувствата винаги ще дават непълна картина на света. Директно преживяване с други хора, посещението на други места винаги ще бъде ограничено. За да запълним празнините, трябва да разчитаме на предположения, пристрастия, вярвания, някаква вътрешна рамка, квалификации и евристики.
Дори науката, чрез която се опитваме да спрем нашите предположения и да стигнем до твърди данни, е пълна с ценностни преценки и културни привързаности. И никога няма да бъде конкретна - само до известна степен на вероятност.
В какъвто и свят да живеем (в настоящето или не), ще действаме въз основа на вероятностите, ще използваме ненадеждни и неточни инструменти на познанието, ще живеем в постоянна мъгла от несигурност. Такъв е животът на човека. Но поради това хората са притеснени. Те жадуват за сигурност, точки на фиксиране, така че принуждават философите да копаят до истината и просто да вярват в предопределението, по-висшия план или свободната воля.
Ако няма ясни причини, ще трябва да се научим да живеем с несигурност и да се отпуснем. Ако ги няма, философията няма да ни помогне. (Това твърдение принадлежи на Ричард Рорти, един от поддръжниците на американския прагматизъм).
Илон Мъск вярва, че целият свят, в който живеем, където живеят неговите роднини и приятели, е илюзия, симулация. Той не е истински, семейството му не е реално, климатичните промени не са реални, Марс не е. И все пак, за какво прекарва времето си Мъск? Работейки усилено и правейки всичко възможно, за да намалим въглеродните емисии на Земята, и ние се установихме на друга планета. Щеше ли да работи толкова усилено, ако знаеше, че светът е нереален?
Някъде в дълбините на душата си той знае, че светът е реален точно дотолкова, доколкото всичко това ще бъде важно.
Всички гледаха трилогията Матрицата (1999-2003) - където светът, в който живее главният герой, е просто илюзия, създадена в мозъка му от компютърна програма. Подобна тема е развита във филма Тринадесетият етаж (1999). Посланието на филмите, които пораждат цяла тенденция на човешката мисъл, е следното: не може ли нашият свят да бъде само компютърна симулация?
През 2016 г. известният предприемач Илон Мъск изрази увереност, че всички ние сме само герои в някаква видеоигра или матрица, създадена от извънземна цивилизация. Той спонсорира изследвания, резултатите от които обещава да предостави тази година:
„Илон Мъск каза, че сега проучванията, потвърждаващи неговата теория, са в процес на завършване. Според учения тайните тестове са били провеждани в продължение на около две години, резултатите от които ще станат публични през 2018 г. Група изследователи, водени от Илон Мъск, скоро ще направят видео анонс на предстоящата научна конференция, която ще даде на световната общност много неочаквани открития. Именно тази конференция шокира всички жители на земното кълбо, преобръщайки напълно всички представи за битието.”
Както можете да видите, тази тема вече стана много популярна. В YouTube можете да намерите огромен брой видеоклипове по тази тема. Доказателствената база обаче остава много слаба. По правило приблизително един и същ набор от факти се движи от видео към видео. Едно от основните доказателства е теория, известна като „ефектът на наблюдателя“. Значението на което е, че наблюдателят влияе върху резултата от експеримента чрез един факт на наблюдение. Тази теория ни позволява да сравним нашия свят с компютърна игра: само тези детайли и текстури се регистрират там, където се намира играчът в момента. Вторият най-често споменаван е така нареченият парадокс на Ферми. Или отсъствието на следи от други интелигентни цивилизации, които трябва да възникнат в една безкрайна вселена в продължение на милиарди години. Освен това те трябваше да ни изпреварят по отношение на развитие. Но ние не виждаме техните следи. И така, теорията на матрицата обяснява всичко: просто няма други цивилизации. Тази локация (матрица) е създадена изключително за хора.
Има и такива аргументи в полза на факта, че светът наоколо може да не е реален, а виртуален или моделиран от някого:
- както компютърната симулация се състои от пиксели, така и нашият свят се състои от определени физически елементи,
- всичко е описано математически, което означава, че може да бъде пресъздадено в компютърен код,
- Земята има идеални условия за възникване на живот, което едва ли е случайност,
- хората имат религии, които говорят за Създателя.
И т.н. Както виждате, аргументите са доста слаби. Въпреки че, както се оказва, идеята, че всичко наоколо не е матрица, също е невъзможно да се докаже.
Философите са мислили по тази тема още преди появата на компютрите. Така че през 17-ти век, в „Медитации върху първата философия“, Декарт задава въпроса: можем ли да различим реалността от илюзията?
„Без съмнение всичко, което досега приемах за най-вярно, се възприемаше от мен или от сетивата, или чрез сетивата; Междувременно понякога забелязвах, че те ни заблуждават, но благоразумието изисква никога да не се доверяваме напълно на това, което поне веднъж ни е заблудило.
И стига до извода, че можеш да си сигурен само в това, което мислиш. "Мисля, следователно съществувам." По-късно, повече от веднъж, философи и учени се чудеха: можем ли да определим, че светът е реален, а не е просто плод на нашето въображение.
С появата на компютрите и първите опити в създаването на виртуална реалност този въпрос придоби особена популярност. Филмите само популяризираха тази тема, донасяйки я до масите.
Някои предлагат да търсим "бъгове" в матрицата, които ще ни помогнат да определим, че светът не е реален, което предполага, че Програмистът може да направи грешки, когато пише тази програма. Чудя се какво ще предложи Илон Мъск. Едва ли нещо фундаментално революционно. Макар и интересно.
Предлагам да погледнем на този проблем от различен ъгъл. А именно от християнска гледна точка. Филмът Матрицата и повечето теории по темата в интернет са базирани на материализма. Но така или иначе, да признаем, че нашият свят има Създател(и), вече е голяма стъпка към религията. Теорията на Матрицата, кибертрониума, виртуалния свят, програмата не може без Създателя. Никой не казва, че компютърът се е появил в резултат на Големия взрив и еволюцията на пикселите. Това вече звучи като луда глупост. Не, те говорят за по-напреднала цивилизация, за Програмиста, за извънземни или, както е във филма Матрицата, за машини, които поробват хората и ги използват като живи батерии.
Ще подчертая две концептуално различни теории. Ако филмът има, така да се каже, два свята: реалния и виртуалния. И можете да преминете от едно към друго (събудете се в капсула, излизайки от виртуалния свят). Тогава, ако нашият свят е само компютърна симулация, тогава просто нямаме друга реалност - ние сме героите на глобална компютърна игра.
А втората теория е най-близка до религиозния възглед за света. Най-вече защото предполагат присъствието на Създателя(ите) – Създанието(ите), надарено(и) с несравнимо по-големи знания и възможности – или с други думи – всемогъщество. Или някой ще отрече, че Програмистът, създал нашия свят, може лесно да унищожи нашата реалност, като просто го изключи от мрежата. Или че е способен да наруши установените от него закони на игровата реалност. Това е всемогъщество от гледна точка на съществата във виртуалния свят. Така съвременната теория, че нашият свят е компютърна симулация, е религиозна теория, изразена с други думи.
Знам, че религията отблъсква много хора по различни причини. Но идеята за виртуалност не е така. Защо? Това просто не те държи отговорен. Е, извънземни или други хора създадоха нашия свят - и какво от това. Е, ние живеем вътре в матрицата - което изобщо не е доказано (чакаме какво ще каже Мъск :-)), пак и какво от това. Вярно е, че може да е малко обидно, че не сме някаква истинска реалност. Въпреки това, какво означава да си реален, ако съществуването на реално същество е ограничено във времето? Каква разлика има дали си реален или виртуален, ако утре, при всички случаи ще изчезнеш ЗАВИНАГИ? В този смисъл виртуалността е по-изгодна, тъй като разбираме, че Програмистът може лесно да възкреси това, което е изчезнало. Помисли за това. Смъртта във виртуалния свят не е реална! Освен това е виртуален. (Сега говоря за естествена смърт или смърт, но не и за самоубийство). Виртуалността теоретично може да означава безсмъртие (ако е предвидено от правилата на играта). Смъртта във виртуалния свят не е модел, който не може да бъде преодолян. Ако има волята на Създателя, тогава героите от виртуалния свят могат лесно да бъдат възкресени след смъртта или пренесени в друг свят (на друго място). И ако сте играли поне една компютърна игра, тогава разбирате, че това е така.
И ако се обърнем към християнството и го погледнем от тази позиция, ще видим, че в правилата, оставени ни от Програмиста, има точки: „възкресение“, „нова земя и ново небе“, „друг свят“, „ живот след смъртта", безсмъртие. Така че безсмъртието е едновременно възможно и обещано. Страхотна новина, нали?
Тук се връщам към самоубийството. Защо е поставено в скоби от мен? В правилата, дадени ни от Програмиста на нашия свят, самоубийството е забранено. И се посочва, че нарушаването на забраната отвежда субекта в по-лош свят. А това е по-лошо от несъществуваща смърт – това е продължаване на живота в по-лоши условия, като същевременно се поддържа субектът във вечността.
Ако започнем да слушаме онези, които говорят за матрицата, осъзнавайки, че всичко това вече е известно на християните, тогава ще чуем много интересни неща. Ето какво чух:
+ Светът може да бъде създаден за шест дни (употребената в оригинала дума означава неопределен период) или дори по-малко.
+ Милиони години могат дори да бъдат бързо превъртани в ускорен режим, за да преминат етапите на еволюция, ако Програмистът иска да започне процеса на еволюция. Тогава динозаврите биха могли да живеят, например.
+ Парадоксът на Ферми се обяснява с факта, че в тази Вселена вече не са създадени други цивилизации, освен нашата.
+ Програмистът/Създателят не се явяваше на хората в неговата форма и навсякъде казваше, че е невъзможно. (Изх. 33:20). Ясно е защо.
+ Смъртта е виртуална и преодолима. Програмистът/Създателят лесно ще пресъздаде всяко свое творение навсякъде и по всяко време.
+ Може да има много светове. Може би рай и ад, и рай, и „много жилища“ (Йоан 14:2) освен нашия свят, в който живеем сега.
Това е, ако се качите горе.
Друга мисъл дойде на снимката, която често се вижда в мрежата (Христос и дяволът се бият на ръце). Картината е луда, която биха могли да създадат само нехристияни, от онези, които не смятат Христос за Бог. В крайна сметка програмистът ще се бори ли с ред програмен код? Ако е така, тогава не на равна основа, а с няколко щраквания на мишката.
Като цяло хората са склонни да поставят Бог в своя свят, да ги оприличават на себе си. Затова се появиха идеи за брадат дядо на облак. Това е фундаментално погрешно. Но Програмистът и нашият свят - като програмата, която той е създал - е правилният мащаб. Това е правилният възглед за Създателя.
Но да се върнем на Илон Мъск. Какво би могъл да каже той, което би променило представата ни за съществуване? Няма значение. Или по-скоро нищо, което би променило представата за религиозен човек. Но той може да шокира един невярващ или материалист, като каже, че живеем вътре в матрицата и че Програмистът ни е оставил инструкция, наречена Библия. Това би било шок за научния свят. Но той няма да каже това, разбира се. Жалко.
22.08.2018
Александър Смирнов
https://liganews.net/science/9979_1529557412
https://ru.wikipedia.org/wiki/Effect_observer
https://studfiles.net/preview/418487/
Когато основателят на Tesla и SpaceX Илон Мъск вдигна шум по време на Code Code 2016, обявявайки голяма вероятност човечеството да съществува в изкуствена, виртуална вселена, обществеността реагира много силно. Феновете на Матрицата бяха възхитени, а други бяха ужасени. Уви, ново изследване показа, че няма суперкомпютър, който да поддържа съществуването на милиони хора в симулация на реалността и не може да има. Не става въпрос за философия или специален начин на гледане на живота - само за голите факти.
Лъжа ли е Матрицата?
Скорошно изследване на физици-теоретици от Оксфордския университет, публикувано в списанието Научни постижениясамо миналата седмица най-накрая потвърждава, че животът и реалността не са продукти на компютърни симулации. Изследователи, ръководени от Зохар Рингел и Дмитрий Коврижи, стигнаха до това заключение, след като забелязаха нова връзка между гравитационните аномалии и сложността на квантовите изчисления.
Привържениците на теорията за симулирана вселена, като самия Мъск и популярния астрофизик Нийл ДеГрас Тайсън, често посочват непрекъснато нарастващите възможности на съвременните компютърни системи като доказателство, че реалността може да бъде емулирана. В концепцията симулирана вселена, който стана популярен благодарение на британския философ Ник Бостром още през 2003 г., е вероятно в хипотетичното бъдеще високоразвити цивилизации да разработят реалистични виртуални симулации, които създават илюзията за минали епохи. За нас това „минало” е съвсем реално и би било уместно да сравним самите симулации с компютърни игри, които също пресъздават интерактивни снимки на древни цивилизации.
Въпреки това, според ново проучване, създаването на такава сложна симулация се разглежда от учените като невъзможно дори на теория. Причината е проста: в известната ни част от Вселената просто няма елементи, способни да образуват механизми с толкова висока изчислителна мощност, за да моделират нещо толкова колосално.
Реалност или симулация: Физика срещу фантастика
Екипът от Оксфорд зададе въпроса: възможно ли е да се изгради компютърна симулация, достатъчно мощна и сложна, за да покаже квантовите ефекти на много физически тела? За тези, които са слабо запознати с квантовата физика, ние обясняваме, че в нашата Вселена броят на взаимодействията на квантите помежду си е толкова голям, че просто не се поддава на описание. По-специално, учените тестваха аномалия, известна като квантов ефект на Хол, използвайки метода на Монте Карло, изчислителна техника, която използва произволно вземане на проби за изследване на сложни квантови системи.
Изследователите открили, че за да се моделират точно квантовите явления, които се случват в материята, системата трябва да бъде изключително сложна. Тази сложност нараства експоненциално с увеличаване на броя на частиците, необходими за моделиране на пълната картина. В резултат на това стана ясно, че това невъзможенчисто физически - и това въпреки факта, че физиците са включили в своите изчисления само част от света, познат на човечеството, а не цялата Вселена като цяло. Учените подчертават, че за съхраняване на пълна информация дори за няколкостотин електрона е необходима компютърна памет с по-голям брой атоми, отколкото има в света. „Въпреки това, не може да се изключи възможността някакво физическо свойство (което означава характеристика на хипотетична симулация) конкретно да създава пречка за ефективната класическа симулация на квантови системи с много частици“, пишат те.
Физическото ограничение, демонстрирано от изследователите, е напълно достатъчно, за да отмени всички хипотези за свръхинтелигентността, принуждавайки хората да живеят в огромна компютърна симулация. Противно на твърденията на Мъск или Тайсън, постиженията на човечеството, очевидно, все още са заслуга на самите хора и тяхната упорита работа, а не на предварително написана програма, която води развитието на човечеството по курс, определен отгоре.
Не може обаче да се твърди, че човек е познавал Вселената толкова добре, че да прави подобни твърдения със 100% сигурност. Предположението за вероятности, дори фантастични, е едно от качествата, благодарение на които хората правят все повече и повече пробиви в науката, прокарвайки границата на „невъзможното” все повече и повече отново и отново.
Вярва, че има само един шанс на милиард нашата реалност да не е фалшива. Журналистите на Mashable предоставиха 21 доказателства за думите му.
Хипотезата за симулация е въведена за първи път през 2003 г. от философа Ник Бостром. Той предположи, че ако има много достатъчно напреднали цивилизации, те са склонни да създават симулации на Вселената (или части от нея) и е много вероятно да живеем в една от тях.
Според Мъск шансовете това да не е така са незначителни.
„Има само един шанс на милиард нашата реалност да е истинска“, каза той. Като доказателство за твърдението си той посочи факта, че човечеството е постигнало удивителен технологичен напредък само за няколко десетилетия.
„Преди четиридесет години имаше само Pong с два правоъгълника и точка. Ето как изглеждаха игрите. Сега имаме фотореалистични 3D симулации, които се играят от милиони хора едновременно и стават все по-добри всяка година. […] Ако приемем, че игрите продължават да се подобряват, много скоро те ще станат неразличими от реалността.”
Ако тези перспективи не ви изглеждат розови, не бързайте да се разстройвате. Мъск вярва, че има ползи от живота в симулатор.
„Възможно е нашата цивилизация да спре да се развива поради някаква катастрофа, която ще я сложи край. Така че трябва да се надяваме, че всичко това е само нечия симулация."
Мнозина смятат теорията на Мъск за опасно ирационална, но гледайки новините, можете да стигнете до обратното заключение. Ето някои факти в подкрепа на факта, че светът, в който живеем, не може да бъде реален.
