• Как приготовить блюда из домашней яичной лапши?
• Паста с овощами рецепты с фото Паста с тушеными овощами
• Киш из творога с сыром в мультиварке
• Творожный киш с томатами
• Как приготовить шницель из грудки курицы
• К чему снится Пепел
• Сонник: выплевывать что-либо
• Значение аркана для пар с опытом
• Значение сна про кукушку
• Как приготовить клюквенный соус к мясу

С самых ранних времён существования Церкви великим авторитетом в ней пользовались люди, имевшие дар от Бога разъяснять верующим богооткровенные христианские истины.

Глубоко и сложно христианское учение. Оно во многом касается предметов, трудно постигаемых человеческим разумом: тайны триединого бытия Божия, богочеловечества Иисуса Христа, искупительного смысла крестной смерти Спасителя… Именно спасение человеческого рода было главным делом Христа, но Его можно назвать и величайшим Учителем человечества. Не случайно люди часто обращались к Нему: "Равви!", что значит "Учитель".

Евангелие свидетельствует о том, что Христос постоянно проповедовал и учил людей. Он учил в галилейской синагоге, в иерусалимском храме, в домах, на улицах, в пустынях. Спаситель постепенно открывал людям Божественные истины, как постепенно приучают живущих во тьме к свету.

Перед вознесением Господь заповедал Своим избранным ученикам продолжить Его дело: "Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века".

А через несколько дней на апостолов сошёл Дух Святой, Который "наставил их на всякую Истину". С тех пор на земле звучит живоносная евангельская проповедь. Вот почему апостол Павел среди благодатных даров Святого Духа, наряду с даром пророчества и чудотворения, упоминает дар учительства.

Продолжатели дела святых апостолов - учителя Церкви, наученные Духом Святым, - наставляют людей в спасительных христианских истинах. Православная Церковь с благоговением хранит их имена и почитает их память, именуя "святыми отцами и учителями Церкви". По слову Климента Александрийского, "слова суть порождения души. Поэтому мы называем тех, кто наставляет нас, отцами".

Это наименование получили те, кто, по мнению Церкви, не уклонился в своём учении от Божественной истины. Кто всю свою жизнь стремился оградить божественную правду от заблуждений и ересей. Кто смог ограниченным человеческим языком передать невыразимую божественную истину и утвердить её в хранимых Церковью догматах.

Самыми известными учителями Церкви, кого по праву именуют "вселенскими учителями", являются три святителя, жившие в четвёртом веке. Это святые Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (+407). Святители Василий Великий и Григорий Богослов прославились тем, что смогли раскрыть, насколько это возможно, христианское учение о бытии Пресвятой Троицы. Именно они ввели в богословский лексикон греческий термин "ипостась". С его помощью они смогли выразить тайну единой природы Божией и различия ипостасей Отца, Сына и Святого Духа. Святитель Григорий Богослов, будучи поэтом, иногда излагал божественные истины прекрасным поэтическим языком, добиваясь совершенства формы и содержания.

Святитель Иоанн, за дар красноречия прозванный Златоустом, был непревзойдённым проповедником и толкователем Священного Писания. Его проповеди, ясные и искренние, на века стяжали ему любовь христиан. Святитель Иоанн был одним из тех, кто мог сложные догматические истины сделать близкими и понятными простым людям. Он мог вселить желание следовать этим истинам в жизни.

Среди других великих церковных учителей - также живший в четвёртом веке святитель Афанасий Великий, защитник православия от арианской ереси. Это лжеучение стало великим испытанием для Церкви: Арий ставил под сомнение божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство Богу Отцу. Тем самым он сводил на нет спасительное значение крестного подвига Богочеловека.

Прославился в борьбе с еретиками и преподобный Максим Исповедник, простой монах, отец Церкви седьмого века. Он боролся с монофелитством - ложным учением, отрицавшем присутствие в Богочеловеке Иисусе Христе человеческой воли. Если арианство умаляло божественность Христа, то монофелитство умаляло Его человечность.

Ещё одним замечательным учителем Церкви является преподобный Иоанн Дамаскин, живший в седьмом-восьмом веке на Ближнем Востоке. Он известен как пламенный защитник иконопочитания и обличитель иконоборческой ереси.

Святые отцы и учителя Церкви до сих пор остаются для всех верующих духовными наставниками. Примером своей святой жизни они помогают нам уразуметь богооткровенные истины и стать ближе к Богу.

В качестве Учителей Церкви почитается также ряд церковных писателей, живших, как правило, в первые века христианства: Тертуллиан, Ориген, Климент Александрийский, Блаженный Августин. Их творения по большей части были посвящены полемике с язычниками и порой содержали мнения, впоследствии не принятые Церковью. Тем не менее все они внесли заметный вклад в развитие христианского богословия.

Часто мы можем слышать такое знакомое понятие, как «Святой Отец». Но далеко не все понимают его значение и то, какое место отведено этим Божьим «проводникам» в Их писания являются неотъемлемой частью христианского Предания, но они отличаются от обычных богословов. Много интересных и удивительных фактов узнаем далее из статьи.

Кого же так принято называть?

Отец Святой - это почётный титул, который появился ещё в конце четвёртого столетия. В православном вероисповедании с тех самых времён так стали нарекать вольных толкователей божественных правил, внёсших существенный вклад в формулировании догматики, написания канона Священного Писания, а также в учения о Церкви и литургике. Считается, что таких служителей Господа ещё отличает ортодоксальность их веры и святость в течение всей жизни. Также таким церковным термином могут называться некоторые деятели средневековья. Например, такие как Григорий Палама, Феофан Затворник, Паисий Величковский и многие другие. В нынешнее время официальное обращение «Святой Отец» может быть адресовано только лишь монаху. Неформально так называют ещё священников и диаконов.

Возникновение понятия

Первое упоминание в церковной терминологии такого понятия, как «Отец Святой», можно увидеть в послании адресованном к африканским священнослужителям, где он так называет Дионисия Римского и Дионисия Александрийского за их свидетельства и учения. После этого так стали нарекать всех церковных писателей и учителей, но преимущественно епископов. Затем такое обращение можно было слышать уже гораздо чаще. Таким способом указывали на истинных служителей Предания церкви в области её вероучения. Именно в таком виде понятие «Отец Святой» дошло и до наших времён. То есть, когда где-то упоминается об этих служителях Бога, имеется в виду, что говорят именно о тех предшественниках, которые свидетельствовали и представляли вероисповедание Церкви, а также были правомерными носителями священного учительства.

Признаки

Но недостаточно только понимать значение такого обращения, как «Отец Святой», нужно также знать, по каким критериям можно определить этого Божьего посланника. Он должен быть ортодоксальным в своих учениях, пользоваться авторитетом в делах, касаемых веры, а его писания могут дать точный ответ по поводу того, каким должно быть значение христианского учения в жизни людей. Поэтому церковь часто отказывала различным писателям в праве называться Святыми Отцами, потому что в своих писаниях они отклонялись от истинной веры. А также давали поводы сомневаться в постоянстве по отношению к христианству, даже невзирая на их заслуги перед церковью и на степень учёности.

Кроме того, эти богословы должны обладать святостью жизни, то есть быть примером для верующих, подталкивающим их к духовному пониманию и развитию. Самым весомым признаком Святых Отцов является почитание их церковью. Оно может выражаться во многих формах. Например, некоторых прославленных мужей священнослужители могут указывать как свидетелей истинной веры апостолов и основывать на их писаниях собственные вероисповедания. Другой формой признания может быть то, что творения других богословов назначают для чтения в богослужебных текстах.

Авторитетность

В отличие от факторов, определяющих прославленных мужей, не совсем ясно, какое придаётся значение их творениям при церкви в современном мире. Известно, что в древние времена они пользовались огромным уважением, о чём могут свидетельствовать те эпитеты, которыми их нарекали. Например, в свой адрес они могли услышать такие обращения, как «многоцветные звёзды», «благодатные органы», «кормила церкви» и остальные.

Но в нынешних христианских учениях они не обладают таким безусловным авторитетом, как в былые времена. Их точка зрения по поводу православия не может быть более значимой, чем личное мнение каждого верующего. Творения этих богословов не ставятся в один ряд с учениями различных пророков и апостолов, а рассматриваются просто как человеческие труды и размышления авторитетных церковных писателей.

Ошибочное мнение

Многие люди, не зная истинного значения этого церковного понятия, думают, что священников тоже нужно называть Святыми Отцами. Но это суждение абсолютно неприемлемо. Так можно нарекать только лишь канонизированных мужей. К батюшкам, в том числе и монашествующим, можно обращаться только так: «Отец такой-то». Епископов, архиепископов, митрополитов и патриархов неофициально принято величать «Владыками».

Знаменитая икона

Кто такие эти православные богословы, нам уже понятно. Но какой они имеют вид? На одной старинной картине иконописного творчества изображён Святой Отец. Фото этой иконы показывают, что ей нет равных во всём изобразительном искусстве в мире. Речь идёт о знаменитой «Троице» художника А. Рублёва, где нарисованы Отец, Сын и Святой Дух. Но по поводу того, кто из них кто, существует несколько мнений. Первой гипотезой считают ту, согласно которой на полотне изображён Иисус Христос в сопровождении двух ангелов. Она получила наибольшее распространение в пятнадцатом веке.

Второе мнение такое: икона «Отец, Сын и Святой Дух» непосредственно изображает Бога в трёх образах. Но оно было опровергнуто учеником Феофана Греческого, воспитанного в строжайших традициях богослужения. Третья гипотеза получила наибольшее распространение. Многие уверены, что олицетворяет трёх ангелов в образе и подобии Св. Троицы икона «Отец, Сын и Святой Дух». Фото, представленное выше, показывает, что фигуры на ней изображены с нимбами и крыльями. А это служит доводом в пользу этого мнения. Четвёртой гипотезой, не имеющей подтверждения, является то, что на иконе нарисованы три обычных смертных, представляющие собой образ

Почитание прославленных мужей

Хотя мы часто и слышим о Святых Отцах в христианстве, но церковь решительно против того, чтобы им оказывали какое-либо поклонение и заказывали в честь них служения. Православные считают, что такое почтение может быть оказано только лишь нашему Господу, а не его верным слугам.

По мнению православной церкви, они являются посредниками между Богом и людьми. Поэтому, как считают многие священнослужители, почитание Святых Отцов может быть унизительно по отношению к Иисусу Христу как одному только ходатаю между Господом и верующими. Таким образом, Святые Отцы являются историческими и набожными личностями, о которых нужно вспоминать с трепетом, благоговением и почтением, а говорить только с надлежащим уважением. Но нужно помнить, что к ним нельзя обращаться с молитвами и просьбами.

СОВЕТЫ СВЯТЫХ ОТЦОВ: КАК ПОБЕДИТЬ УНЫНИЕ. Если будем думать о несчастьях больших, чем те, которые терпим, то получим достаточное утешение. "Благодарение Богу за все!" Это слово наносит смертельную рану диаволу и во всякой беде доставляет говорящему сильнейшее средство к ободрению и утешению. Не переставайте же никогда его произносить (особенно в скорбях) и научайте этому других. Святитель Иоанн Златоуст Желаешь избавиться от скорбей и не тяготиться ими? Ожидай больших - успокоишься. Возложи на Бога всякий помысел, говоря: "Бог знает полезное", и успокоишься, и мало помалу получишь силу терпеть. Преподобный Варсонофий Великий Не оправдывай себя, и обретешь покой. Преподобный Пимен Великий Когда тебе будет очень тяжело, то скажи от всего сердца:"Господи, достойное по делам моим получаю, но прости мне и дай мне терпения, чтобы не роптать на Тебя. Господи, будь милостив мне, грешной". Повторяй эти слова много раз, пока скорбь не утихнет. Она обязательно утихнет, если от сердца будешь произносить. Игумен Никон (Воробьев) Уготовьте себя на скорби - и скорби облегчатся; откажитесь от утешения, и оно придет к тому, кто считает себя его недостойным... Во время напастей не ищи помощи человеческой. Не трать драгоценное время,не истощай сил души твоей на искание этой безсильной помощи. Ожидай помощи от Бога: по его мановению, в свое время, придут люди и помогут тебе. Святитель Игнатий Брянчанинов Господь любит людей, но посылает скорби, чтобы люди познали немощь свою, и смирились, и за смирение свое приняли Духа Святого, а с Духом Святым - все хорошо, все радостно, все прекрасно. Иной много страдает от бедности и болезней, но не смиряется и потому без пользы страдает. А кто смиряется, тот всякою судьбою будет доволен, потому, что Господь - его богатство и радость и все люди будут удивляться красоте души его. Святитель Иоанн Златоуст Не радуйся ради меня, неприятельница моя! Хотя я упал, но встану; хотя я во мраке, но Господь - свет для меня. Гнев Господень я буду нести, потому что согрешил пред Ним, доколе Он не решит дела моего и не совершит суда надо мною; тогда Он выведет меня на свет, и я увижу правду его. (Мих. 7,8 9). Дай боли волю - уморит. Век живи - век надейся. Тот не унывает, кто на Бога уповает.

Русские пословицы

Бесовское коварство и дело - внушать нам отчаяние после того, как они вовлекут нас в грех, чтобы отчаянием погубить нас окончательно.

Авва Стратигий

Крепость желающих стяжать добродетели заключается в следующем: если они падут, то не должны предаваться малодушию, но должны восставать и снова подвизаться.

Преподобный Исаия Отшельник

Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив. Свяжем теперь и этого мучителя памятию о наших согрешениях; станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах.

Преподобный Иоанн Лествичник

Человек, имеющий смерть пред очами, постоянно побеждает уныние.

Неизвестный старец, из "Отечника"

Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва.

Преподобный Макарий Оптинский

Когда найдет хандра, не забудь укорять себя: вспомни, сколько ты виновата пред Господом и пред собою, и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, - и тотчас почувствуешь облегчение. Начало радости - быть довольным своим положением. "Всегда радуйтесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия". (Фес. 5,16,18). Слова апостольские ясно показывают, что полезнее нам всегда радоваться, а не унывать при встречающихся неудачах; радоваться же можем только тогда, когда будем благодарить Бога за то, что случающимися неудачами смиряет нас и как бы невольно заставляет нас прибегать к Нему и со смирением просить Его помощи и заступления. И когда так будем поступать, тогда и на нас будет исполняться псаломское слово святого Давида: "Вспомнил я Бога и возвеселился".(Пс. 76,4).

Преподобный Амвросий Оптинский

Не говорите: "Не могу". Это слово не христианское. Христианское слово: "Все могу". Но не сам по себе, а в укрепляющем нас Господе, как уверяет апостол (см. Флп. 4, 13).

Святитель Феофан, затворник Вышенский (1815-1894)

Когда настанет страшная брань от духа уныния, тогда надобно крепко оградить себя и против духа неблагодарности, опасаясь, чтобы не впасть в хуление: ибо враг во время уныния сим оружием, то есть оружием хулы и неблагодарности, силится сразить душу. Тяжкое состояние духа не долго бывает; вскоре следует за ним изменение непременное, посещение милости Божией и утешение.

Преподобный Нил Сорский

Земные развлечения только заглушают скорбь, не истребляют ее: они умолкли - и снова скорбь, отдохнувшая и как бы укрепленная отдохновением, начинает действовать с большею силою. При особенном действии рассеянности, печали, уныния, лености очень полезно совершать молитву Иисусову, душа мало-помалу возбуждается от тяжкого нравственного сна, в которой обычно ввергают ее печаль и уныние. Боритесь против помыслов и ощущений печали краткими словами: "Господи! Буди воля Твоя! Благословен и свят Бог во всех делах Своих!" Произносите эти слова умом, а когда вы одни, произносите несколько вслух; произносите не торопясь, с большим вниманием и благоговением; повторяйте эти краткие слова до тех пор, пока не затихнут помыслы и ощущения печали. Когда они снова подымутся, и вы снова употребляйте против них то же самое оружие. Опытом узнайте силу этого оружия, по наружности своей, с первого взгляда, столь незначительного. А из состояния борьбы невозможно иначе выйти в состояние спокойствия, как победою. Первое - слова: "Слава Богу за все". Второе - слова: "Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя". Третье - слова: "Господи! Благодарю Тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня". Четвертое - слова: "Достойно по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем".

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Когда тебя будет бороть уныние, тоска, то понуждай себя мысленно говорить: "Слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже! Достойное по делам моим приемлю. Благодарю Тебя, Господи..." Говори эти слова десятки, сотни раз; говори убежденно, от всего сердца - и через некоторое время почувствуешь облегчение на сердце, мир и спокойствие, твердость и терпение.

Игумен Никон (Воробьев)

Ты все думаешь: вот пришли скорби, вот несчастья, которых нет ни у кого, вот обстоятельства, из которых нет выхода, - а это Бог с любовью посмотрел на тебя, это Бог приближается к тебе.

Святой праведный Алексей Мечев

Извольте держать в мысли, что это вам Господь дорогу в Царствие Свое пролагает, или даже более - берет за руку и ведет. Потому не упирайтесь ногами и не кричите, а благодушно и с благодарностью переносите скорби.

Святитель Феофан,

Затворник Вышенский

Скорбь есть не что иное, как переживание нашего сердца, когда что-либо случается против нашего желания, нашей воли. Чтобы скорбь не давила мучительно, надо отказаться от своей воли и смириться пред Богом во всех отношениях. Бог желает нашего спасения и строит его непостижимо для нас. Предайся же воле Божией - и обретешь мир скорбной душе своей и сердцу.

Преподобный Никон Оптинский

Благодарение Богу за все! Это слово наносит смертельную рану диаволу и во всякой беде доставляет говорящему сильнейшее средство к ободрению и утешению. Не переставайте же никогда его произносить, особенно в скорбях, и научайте тому других. В искушениях надобно поститься.

Святитель Иоанн Златоуст

Бог не допускает, чтобы души, надеющиеся на него и чающие Его, настолько подвергались искушениям и скорбям, что это было бы выше их сил. Лукавый не сколько хочет испытывает душу, а сколько отпущено ему от Бога, только бы душа мужественно крепилась, в надежде и с верой ожидала Его помощи и заступничества. И невозможно ей быть оставленной, но чем упорнее она борется, с верой и надеждой прибегая ко Господу, чем с меньшим сомнением ожидает Его помощи и избавления, тем скорее избавляет ее Господь от всех обступивших ее бедствий.

Преподобный Макарий Великий

Каждую душу ставит Господь в такое положение, окружает такой обстановкой, которая наиболее способствует ее преуспеянию. Это и есть внешняя обитель, исполняет душу покой мира и радование - внутренняя обитель, которую готовит Господь любящим и ищущим Его. Скорби и радости тесно соединены друг с другом, так что радость несет скорбь, а скорбь - радость. Вам это кажется странным, но вспомните слова Спасителя: "Женщина, когда рождает терпит скорбь, потому что пришел час ее, когда же родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир". (Ин. 16,21).

Преподобный Варсонофий Оптинский

Но если на скорби, нам ниспосланные, мы будем смотреть только как на несчастье и повод для ропота, то мы последуем уже не Спасителю, а нераскаянному разбойнику, и крест скорбей наших не только не отгонит от нас врага, но еще и привлечет его к нам как к верной добыче. Неся же крест свой, последуя Господу, мы вскоре убедимся, что это царственное оружие защищает нас от искушений диавола, помогает побеждать множество опасных врагов - наши страсти - и ограждает от многого дурного, что совершили бы мы, если бы не несли его.

Священномученик Иларион (Троцкий)

Архиеп. Верейский

Из книги "Душевный лекарь. Святые Отцы - мирянам"

Уныние

3. Гибельность уныния
4. Причины уныния
5. Борьба с унынием



з) Постоянный труд, рукоделие, неотступное посильное духовное делание отгоняют уныние

6. Охлаждение
8. Утешение борющемуся
9. Добродетель трезвения

1. Что такое уныние? В чём заключается его действие на душу?

Уныние - тягчайшая страсть, способная погубить душу. Слово "уныние" ("acedia" - от? -- не и???? -- старание, труд) буквально означает -- беспечность, нерадивость, совершенное расслабление, упадок духа. Эта страсть заключается в расслаблении всех сил души и тела, изнеможении ума, лености ко всякому духовному деланию и к труду, оставлении всякого христианского, спасительного подвига, отчаянии. Уныние представляет Бога немилосердным, пишет преп. Иоанн Лествичник, называющий эту страсть "оболгателем Бога", уныние внушает подвижнику, что он оставлен Богом и Бог не имеет попечения о нем. От этого христианское подвижничество кажется унывающему бессмысленным, и он перестаёт трудиться ради своего спасения, забывая и то, что "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его" (Мф. 11, 12), что без трудов и терпения мы спастись не можем, - и то, что все наши искушения - это тоже выражение Божественной любви к человеку, Его Промышления о нас.

Святые отцы говорят о том, что уныние - это лютая страсть, "всепобеждающая смерть", против которой надо много и мужественно бороться хотящему спастись.

Преп. Иоанн Лествичник :

"Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажитель мирских, оболгатель Бога, будто Он не милосерд и не человеколюбив, в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко, как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно.

Ставшим на молитву сей лукавый дух напоминает о нужных делах и употребляет всякое ухищрение, чтобы только отвлечь нас от собеседования с Господом, как обротью, каким-либо благовидным предлогом.

Бес уныния производит трехчасовое дрожание, боль в голове, жар, боль в животе; когда же настанет девятый час, дает немного возникнуть; а когда уже и трапеза предложена, понуждает соскочить с одра; но потом, в час молитвы, снова отягощает тело; стоящих на молитве он погружает в сон и в безвременных зеваниях похищает стихи из уст.

Каждая из прочих страстей упраздняется одною какою-нибудь противною ей добродетелью; уныние же для инока есть всепобеждающая смерть.

Когда нет псалмопения, тогда и уныние не является, и глаза, которые закрывались от дремоты во время правила, открываются, как только оно кончилось.

Наблюдай и увидишь, что оно борет тех, которые стоят на ногах, склоняя их к тому, чтобы сели; а сидящих увещевает приклониться к стене; оно заставляет посмотреть в окно келлии, побуждает производить стук и топот ногами.

Из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший..."

Преп. Амвросий Оптинский:

Уныние значит та же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться, в церковь ходишь с небрежением, и весь человек ослабевает.

Св. Игнатий (Брянчанинов) пишет о грехах и страстях, которые порождаются унынием:

"Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из кельи, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние".

Св. Тихон Задонский:

Из письма твоего я вижу, что на тебя напало уныние. Люта эта страсть, с которой христианам, хотящим спастись, надо много бороться.

Святитель Феофан Затворник пишет, что уныние есть скучание за всяким делом, как житейским, бытовым, так и молитвенным, желание бросить делание: "Пропадает охота и в церкви стоять, и дома Богу молиться, и читать, и обычные добрые дела исправлять".

Св. Иоанн Златоуст:

"Подлинно, уныние есть тяжкое мучение душ, некоторая неизреченная мука и наказание, горшее всякого наказания и мучения. И в самом деле, оно подобно смертоносному червю, касающемуся не только плоти, но и самой души; оно -- моль, поедающая не только кости, но и разум; постоянный палач, не ребра рассекающий, но разрушающий даже и силу души; непрерывная ночь, беспросветный мрак, буря, ураган, тайный жар, сжигающий сильнее всякого пламени, война без перемирия, болезнь, затемняющая многое из воспринимаемого зрением. И солнце, и этот светлый воздух, кажется, тяготят находящихся в таком состоянии, и самый полдень для них представляется подобным глубокой ночи.

Вот почему и дивный пророк, указывая на это, говорил: "зайдет солнце для них в полудне" (Ам. 8, 9), не потому, что светило скрывается, и не потому, что прерывается обычный его бег, а потому, что душа, находящаяся в состоянии уныния, в самую светлую часть дня воображает себе ночь.

Подлинно, не так велик мрак ночи, как велика ночь уныния, являющаяся не по закону природы, а наступающая с помрачением мыслей, -- ночь какая-то страшная и невыносимая, с суровым видом, жесточайшая -- безжалостнее всякого тирана, не уступающая скоро никому, кто пытается бороться с ней, но часто удерживающая плененную душу крепче адаманта, когда последняя не обладает большой мудростью.

Смерть, внушающая такой страх... много легче уныния.

А опять, тот славный Илия...после бегства и удаления из Палестины, не вынося тягости уныния, -- и действительно, он очень унывал: на это указал и писавший историю, говоря, что "отъиде души ради своея" (3 Цар. 19, 3), -- послушай, что говорит в своей молитве: "довлеет ныне, Господи, возьми душу мою от мене, яко несмь аз лучший отец моих" (4). Так [смерть] -- это страшилище, эту высшую степень наказания, эту главу зол, это возмездие за всякий грех он просит как желанного и хочет получить в качестве милости. До такой степени уныние ужаснее смерти: чтобы избежать первого, он прибегает к последней".

Преп. Нил Сорский:

"Когда же уныние сильно ополчится против нас, в великий подвиг душа возводится. Лют этот дух, тягчайший, ибо сопряжен он с духом скорби и споспешествует ему. Пребывающих в безмолвии эта брань сильно одолевает.

Когда те волны жестокие восстанут на душу, не мнит человек в тот час избавление от них когда-нибудь получить, но такие помыслы влагает ему враг, что сегодня так плохо, а потом, в прочие дни, еще хуже будет, и внушает ему, что оставлен он Богом и не имеет [Бог] попечения о нем или что случается так помимо Промысла Божия и с ним одним только это, с прочими же такого не было и не бывает. Но не так это, не так. Ибо не только нас грешных, но и святых Своих, от века благоугодивших Ему, Бог, как чадолюбивый отец чад своих, наказывает духовным жезлом по любви, ради преуспеяния в добродетелях. Вскоре же, непременно, бывает изменение этого и затем -- посещение, и милость Божия, и утешение".

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин пишет о том, "как уныние вкрадывается в сердце монаха и какой вред причиняет духу:

"Шестой подвиг предлежит нам против духа уныния... которое сродни печали. ...Этот злой враг часто нападает на монаха около шестого часа (в полдень), как какая-нибудь лихорадка, нападающая в определенное время, своими приступами причиняет больной душе жестокий жар в определенные часы. Некоторые из старцев называют его бесом полуденным, о котором говорит и Псалмопевец (Пс 90, 7).

Когда уныние нападет на жалкую душу, то производит страх места, омерзение к келье и к братьям, которые живут с ним или вдали, порождает презрение, отвращение, как к нерадивым и менее духовным. Также и ко всякому делу внутри кельи делает ленивым. Дух уныния не позволяет ему ни оставаться в келье, ни заниматься чтением, и он часто стонет, что, пребывая столько времени в той же келье, ничего не успевает, ропщет и вздыхает, что не имеет никакого духовного плода, пока будет связан с этим обществом, скорбит, что не имеет духовной пользы и напрасно живет в этом месте, так как, имея возможность управлять другими и приносить пользу очень многим, он никого не поучает и никому не доставляет пользы своим наставлением и учением. Другие отдаленные монастыри хвалит и места те считает более полезными для преуспевания и более способствующими спасению, также общество братьев представляет приятным в духовной жизни. Напротив, что находится под руками, то все худо, не только нет никакого поучения братьям, но и само телесное содержание приобретается с большим трудом. Наконец думает, что, пребывая в этом месте, он не может спастись, что следует оставить келью, в которой ему придется погибнуть, если будет и дальше оставаться в ней, и потому как можно скорее переселяется в другое место. Потом уныние производит также ослабление тела и голод в пятом и шестом (по нашему счислению -- в одиннадцатом и двенадцатом) часу, как будто он утомлен и ослаблен долгим путем и самым тяжелым трудом или проводил два или три дня в посте, без подкрепления пищею. Потому беспокойно озирается, вздыхает, что никто из братьев не войдет к нему, часто то выходит, то входит в келью и часто глядит на солнце, как будто оно медленно идет к западу. Таким образом, в таком неразумном смущении духа, как будто земля покрылась мраком, пребывает праздным, не занятым никаким духовным делом, и думает, что ничто не может быть средством против такой напасти, кроме как посещение какого-либо брата или утешение сном. Потому этот недуг внушает, что нужно делать приличные поздравления и посещения недужных, находящихся вблизи или вдали. Также внушает (как какие-нибудь благочестивые, набожные обязанности), что надо найти родителей и чаще ходить с поздравлениями к ним; считает великим делом благочестия чаще посещать какую-нибудь благочестивую, посвятившую себя Богу женщину, особенно не имеющую никакой помощи от родителей, а если ей необходимо что-то, чего не дают ее родители, о том заботиться есть дело самое святое, и следует больше к этому прилагать благочестивых усилий, нежели бесплодно, без всякой пользы сидеть в келье".

2. Священное Писание об унынии

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин в своих сочинениях приводит свидетельства Священного Писания об унынии:

"Этот порок праздности и премудрый Соломон во многом явно порицает, так говоря: "кто гоняется за праздностью, тот исполнится бедности" (Притч. 12, 11), т.е. или видимой, или духовной, по которой всякий празднолюбец обязательно впутается в разные пороки и всегда будет чужд созерцания Бога, или духовного богатства, о котором блаженный апостол говорит: "в Нем вы обогатились всем, всяким словом и всяким познанием" (1Кор. 1, 5). Об этой бедности праздного в другом месте пишется так: оденется всякий сонливец в разодранную одежду и рубища (Притч. 23, 21). Без сомнения, он не заслужит того, чтобы украситься той одеждою нетления, о которой апостол заповедует: "да трезвимся, облекшись в броню веры и любви" (1 Сол. 5, 8). И Господь через пророка говорит о ней к Иерусалиму: "воспрянь, воспрянь, Иерусалим, облекись в одежду красоты твоей" (Ис. 52, 1). Всякий, кто, будучи побежден сном празднолюбия или уныния, захочет покрыться не тщательным трудолюбием, но лохмотьями бездеятельности, отрезая их от совершенной полноты и состава Св. Писания, оденется не в одежду славы и красоты, а в бесчестное покрывало извинения своей нерадивости. Ибо расслабленные леностью, не желая содержать себя делом рук своих, которым апостол непрестанно занимался и нам заповедал заниматься, имеют обыкновение пользоваться некоторыми свидетельствами Св. Писания, которыми прикрывают свою леность; говорят, написано: "старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную" (Ин. 6, 27). "Моя пища есть творить волю Пославшего Меня" (Ин. 4, 34). Но эти свидетельства -- как бы лоскутья от совершенной полноты евангельского чтения, которые выдираются больше для того, чтобы прикрыть бесчестье праздности и срамоты нашей, нежели для того, чтобы согреть и украсить нас той драгоценной и совершенной одеждою добродетелей, которую, как пишется в Притчах, мудрая жена, одетая крепостью и красотою, сделала себе или мужу своему, о которой также говорится: "крепость и красота -- одежда ее, и весело смотрит она на будущее" (Притч. 31, 25). Об этом недуге бездеятельности опять тот же Соломон так говорит: "пути ленивого устланы тернием" (Притч. 15, 19), т.е. теми и подобными пороками, которые происходят от праздности, как выше говорил апостол. И еще: "в пожеланиях всяк ленивый" (Притч. 13, 4). Наконец, Премудрый говорит: праздность научает многому злу (Сир. 33, 28). Это апостол ясно обозначает: "ничего не делают, а суетятся" (2 Сол. 3, 11). К этому пороку присоединил и другой: старайтесь быть спокойными (в русском -- жить тихо). И потом: "делать свое дело, и чтобы вы поступали благоприлично пред внешними и ни в чем не нуждались" (1 Сол. 4, 11, 12). А некоторых называет бесчинными и непокорными, от тех заповедует рачительным удаляться: "завещеваем вам", говорит, "удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас" (2 Сол. 3, 6)".

3. Гибельность уныния

Святые отцы относят грехи уныния к смертным грехам . Оно губительно потому, что клевещет на Бога, как якобы немилостивого и нечеловеколюбивого; лишает того, кто предался ему, душевных и физических сил для подвига ради Бога, погружает его в бездеятельность и отчаяние. Между тем, нам надо бороться с грехом, живущим в нас, и только тогда Божия спасающая благодать может быть усвоена нами. Святые отцы говорят, что мы не можем спастись без Божией благодати, а подается она только тому, кто поступает по воле Божией. Бог почтил нас свободой воли и не спасает нас насильно, против нашей воли, без нашего соработничества с Ним в деле нашего очищения от греха, обновления, освящения. Мы сами должны посильным деланием, исполнением заповедей убрать и приготовить храм своей души, чтобы в него вселилась Божественная благодать. А тот, кто побеждён унынием, оставляет свой храм неубранным и поруганным хулой на Бога, и двери его - открытыми для врага рода человеческого.

Преп. Ефрем Сирин:

Не давай печали сердцу своему, ибо "печаль мирская производит смерть" (2 Кор. 7, 10) Печаль снедает сердце человека.

Сатана злоумышленно старается опечалить многих, чтобы и отчаянием ввергнуть их в геенну.

Святитель Иоанн Златоуст:

"Как воры при наступлении ночи, погасив огонь, легко могут и похитить имущество, и умертвить владельцев его, так и диавол, вместо ночи и мрака наведя уныние, старается похитить все охраняющие помыслы, чтобы душе, лишенной их и беспомощной, нанести бесчисленные раны.

Чрезмерное уныние вреднее всякого демонского действия, потому что и демоны, если в ком властвуют, то властвуют через уныние.

Уныние и непрестанные беспокойства могут сокрушить силу души и довести ее до крайнего изнеможения.

Преп. Иоанн Лествичник:

Мужественная душа воскрешает и умерший ум, уныние же и леность расточают все богатство.

Преп. Иоанн Кассин Римлянин объясняет, "чем уныние побеждает монаха", и очевидно, что многие из его слов в полной мере можно отнести и к мирянам, если они ищут спасения от уныния не в подвиге, а в мирских развлечениях:

"Итак, несчастная душа, опутанная такими хитростями врагов, ослабленная духом уныния, как сильным тираном, впадает в сон или, выгнанная из затворничества кельи своей, начинает искать в этой напасти утешение в посещении брата. А этим средством, от которого в настоящее время душа как будто получает облегчение, немного позже еще больше будет ослаблена. Ибо чаще и более жестоко враг будет искушать того, о ком знает, что тот, вступив в борьбу, тотчас обратится в бегство, и в ком предвидит, что он ожидает спасение себе не от победы, не от борьбы, а от бегства. Оставляя свою келью, он мало-помалу станет забывать дело своего звания, которое есть не иное что, как созерцание той божественной и превосходящей все чистоты, которая никак не может быть приобретена, как только постоянным пребыванием в келье и размышлением в безмолвии. Таким образом, воин Христов, сделавшись изменником и беглецом от своей военной службы, связывает себя житейскими делами и становится неугодным военачальнику (2 Тим. 2, 4).

Уныние ослепляет ум, делает неспособным к созерцанию добродетелей
Блаженный Давид хорошо выразил вред этой болезни: "Душа моя истаевает от скорби" (Пс. 118, 28) - не тело, а душа истаевает. Ибо воистину душа истаевает, слабеет для добродетелей и духовных чувств, когда уязвлена стрелой уныния.

Как зловредны бывают действия уныния
Ибо кого начнет оно одолевать с какой-либо стороны, того заставит пребывать в келье ленивым, беспечным, без всякого успеха духовного, или, выгнав оттуда, сделает потом непостоянным во всем, праздношатающимся, нерадивым ко всякому делу, заставит его постоянно обходить кельи братьев и монастыри и ни о чем другом не заботиться, как только где и под каким предлогом можно бы найти случай пообедать. Ибо ум празднолюбца не умеет ни о чем другом думать, как только о пище и чреве, до тех пор, пока не сведет дружбу с каким-нибудь человеком или женщиной, расслабленными одинаковой холодностью, и озаботится делами их и нуждами. И таким образом мало-помалу так запутывается во вредных занятиях, как в змеиных извилинах, что лотом уже никогда не в состоянии будет развязаться для достижения совершенства прежнего обета монашеского.

От уныния рождаются праздность, сонливость, безвременность, беспокойство, бродяжничество, непостоянство ума и тела, разговорчивость и любопытство ".

Такой упадок духа преп. Иоанн Кассиан приписывает особому действию падшего духа, который "всю душу охватывает и ум потопляет" (монах Евагрий ).

Авва Дорофей пишет о том, как уныние и порождаемые им леность и нерадение препятствуют спасению:

"Почему же диавол называется не только врагом, но и противником? Врагом называется потому, что он человеконенавистник, ненавистник добра и клеветник; противником же называется потому, что он старается препятствовать всякому доброму делу. Хочет ли кто помолиться: он противится и препятствует ему злыми воспоминаниями, пленением ума и унынием. ...Хочет ли кто бодрствовать: он препятствует леностью и нерадением, и так-то он сопротивляется нам во всяком деле, когда хотим сделать доброе. Поэтому он и называется не только врагом, но и противником".

Узнал я, что бес уныния предшествует бесу блуда и уготовляет ему путь , чтобы, совсем расслабив и погрузив в сон тело, дать возможность бесу блуда производить, как наяву, осквернения.

Преп. Серафим Саровский:

"Иное - скука, и иное - томление духа, называемое унынием. Бывает иногда человек в таком состоянии духа, что, кажется ему, легче бы ему было уничтожиться или быть без всякого чувства и сознания, нежели долее оставаться в этом безотчетно-мучительном состоянии. Надобно спешить выйти из него. Блюдись от духа уныния, ибо от него рождается всякое зло ".

4. Причины уныния

По учению святых отцов, уныние бывает от различных причин: от тщеславия, гордости, самолюбия, от невозможности действовать по живущей в сердце страсти и совершить желаемый грех, от наслаждения, отлучающего нас от Бога, от многословия, суеты, опущения молитвенного правила, от того, что душа лишена страха Божия, от бесчувствия, от забвения будущего наказания и блаженства праведников, и наоборот - от большого понуждения и чрезмерных трудов, от непосильного рвения, и от зависти бесов.

О причинах уныния пишут святые отцы:

Преподобный Исаак Сирин:

Уныние рождается от парения ума, а парение ума - от праздности, суетных чтений и бесед или от пресыщения чрева.

Преп. Макарий Оптинский пишет, что причина уныние - гордость, тщеславие, высокое мнение о себе и другие страсти и грехи:

"Причиною упадка духа и страха, конечно, суть наши грехи.

Ты так была ослеплена мнимою своею святостью и целомудрием, что не могла видеть своих немощей: оттого теперь страдаешь от тоски и прочих неустройств.

уныние бывает оттого, что не презрели мы еще тщетной славы и дорожим мнением человеческим, или хоть не дорожим, а не отвергли еще его.

Мир же, по св. Исааку, составляют страсти, и особенно три главные: славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Если против сих не вооружаемся, то неминуемо впадаем в гнев, печаль, уныние, памятозлобие, зависть, ненависть и подобное.

Замечаешь, что у тебя бывает уныние от большой суеты и от упущения правила, а также от большого понуждения и трудов. Прибавлю к этому: бывает уныние и от тщеславия, когда что не по-нашему делается или другие толкуют о нас не так, как бы нам хотелось. Еще бывает уныние от рвения непосильного. Мера во всем хороша".

Преподобный Иоанн Лествичник:

"Уныние происходит иногда от наслаждения, а иногда оттого, что в человеке нет страха Божия.

Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призывание уныния, предтеча сна, расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы.

Уныние часто бывает одной из отраслей, одним из первых исчадий многословия".

"Матерь блуда есть объядение, уныния же матерь - тщеславие, печаль же и гнев рождаются от трех главнейших страстей; а матерь гордости - тщеславие".

"Итак, скажи нам, о ты, нерадивый и расслабленный, кто есть зло, родившее тебя? и кто убийца твой? Он отвечает: "... Родительницы у меня многие: иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов. Исчадия мои, со мною пребывающие: перемены местопребываний, пренебрежение повелений отца духовного, непамятование о последнем суде, а иногда и оставление монашеского обета".

5. Борьба с унынием

Исходя из того, что стало причиной уныния, нужно и выбирать оружия борьбы с этой страстью. Святые отцы предупреждают, что нельзя уступать пожеланиям уныния, отказываясь от доброделания, но обязательно надо противостать ему.

Так как уныние борет расслаблением всех сил, то святые отцы наставляют непременно принуждать себя вести духовную жизнь, принуждать себя ко всякому доброму делу, и прежде всего - к молитве. Все усилия нужно употребить, -- советуют святые отцы, -- чтобы не дойти до отчаяния и не оставить молитву. Борьбе с унынием помогаетперемена занятий - надо то молиться, то трудиться над каким-нибудь рукоделием, то читать духовную книгу, то размышлять о спасении своей души и о вечной жизни. "Память о смерти, память о суде Христовом и память о вечной муке и вечном блаженстве отгоняет уныние ", - пишет св. Тихон Задонский . В "Добротолюбии" сказано, чтоуныние побеждается молитвой, воздержанием от празднословия и развлечения, упражнением в слове Божием, рукоделием, терпением в искушениях, размышлением о духовных, небесных благах.

Если уныние борет по причине непосильных трудов, то надо ослабить их, умерить и духовное и в телесное делание.

Очень важно понуждать себя посильно трудиться, и прежде всего - для пользы других. Древние подвижники замечали, что бесы уныния не могут даже приблизиться к тому, кто никогда не сидит праздным.

Исповедь и Св. Причащение очень важны для искушаемого унынием, они изобильно подают ему благодатную помощь Божию в его борьбе.

Противостать унынию удобнее всего смирением, кротостью, терпением и надеждой, с благодарностью Богу за Его промышление о нас. Надо напоминать себе, что Бог всё устраивает нам на благо, и даже скорби и искушения, если мы их переносим с терпением, способствуют нашему спасению.

Преп. Иоанн Лествичник пишет об оружиях борьбы с унынием:

"Итак, скажи нам, о ты, нерадивый и расслабленный...кто убийца твой? Он отвечает: "...А противники мои, которые связывают меня ныне, суть псалмопение с рукоделием. Враг мой есть помышление о смерти, умерщвляет же меня молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ..."

а) Нельзя уступать пожеланиям уныния и убегать от него, оставляя свой подвиг

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин насталяет, что надо не уступать духу уныния, отвлекаясь от благих дел, но противостоять ему:

"Слова аввы Моисея, сказанные мне, чтобы прогнать уныние

Когда я, начав жить в пустыне, сказал авве Моисею (О нем упоминается в Соб. 7, гл. 26. Ему приписывается Соб. 1 и 2) [Ливийскому], высшему из всех старцев тамошних, что вчера я был тяжко ослаблен болезнью уныния и не мог освободиться от него иначе, как побывав у аввы Павла. Он сказал: нет, ты не освободил себя от него, но еще больше предался и поработился ему. Ибо после уныние сильнее будет нападать на тебя, как на труса и беглеца, увидев, что ты, побежденный в сражении, тотчас убежал, если ты, вступив в борьбу с ним, не захочешь сразу отражать нападения его не оставлением кельи, не погружением в сон, а научишься побеждать терпением и противоборством. Поэтому опытом доказано, что нападение уныния надо не бегством отклонять, но противоборством побеждать.

б) Требуется терпение, понуждение себя на всё благое

Преп. Макарий Оптинский учит с твёрдостью и терпением противостоять духу уныния:

Искушает враг различными помыслами и наводит уныние и скуку; а вы будьте тверды и во время смутное прибегайте ко Господу и к Пречистой Матери Божией, просите Их помощи и заступления; открывайте скорбь вашу матери игумении, и Господь поможет вам; после скорбей пошлет и утешения.

Преподобный авва Исаия:

Бесы наводят на душу уныние в предположении, не истощится ли ее терпение в продолжительном ожидании милости Божией, не покинет ли она самого жительства по Богу, признав его невыносимо трудным. Но если будут в нас любовь, терпение и воздержание, демоны не преуспеют ни в каком своем намерении...

Преподобный Ефрем Сирин:

Предающийся унынию далек от терпения, как больной от здорового.

Св. Тихон Задонский:

"Из письма твоего я вижу, что на тебя напало уныние. Люта эта страсть, с которой христианам, хотящим спастись, надо много бороться. ...Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. Видя такой труд и старание, Господь подаст охоту и усердие. Вызывает желание молитвы и как бы влечет к ней и ко всякому доброму делу и привычка. Приучайся и привыкать, и сама привычка повлечет тебя к молитве и всякому добру. Усердию помогает и перемена занятий , то есть когда то и другое делаешь попеременно. Делай и ты так: то молись, то руками что-нибудь делай, то книгу почитай, то рассуждай о душе твоей и о вечном спасении и о прочем, то есть молись, читай книгу, занимайся рукоделием, и опять молись, и опять другое делай. И когда нападет сильное уныние, выйди из комнаты и, прогуливаясь,рассуждай о Христе и прочем, и, рассуждая, вознеси ум к Богу и молись. Ты прогонишь уныние.
Память о смерти, приходящая нечаянно, память о суде Христовом и память о вечной муке и вечном блаженстве отгоняет уныние. Рассуждай о них. Молись и взывай ко Господу, чтобы Сам Он подал тебе усердие и охоту; без Него мы ни к какому делу не пригодны. Когда будешь так поступать, верь мне, что мало-помалу приобретешь охоту и усердие. Бог от нас требует труда и подвига и трудящимся обещал помогать. Трудись же, да поможет тебе Господь. Помогает Он трудящимся, а не лежащим и дремлющим".

Иером. Иов (Гумеров):

"И не следует думать, что на душе всегда будет покой и радость от молитвы, бывают периоды спада, лености, охлаждения и маловерия. Охлаждение в духовной жизни, ее кризис - это один из признаков уныния. Но тут нужно применить волю и самопонуждение. В любом деле мы только тогда достигнем результата, когда будем постоянно принуждать себя к нему, поднимать себя за волосы, как известный барон Мюнхаузен, и тянуть из болота лености, расслабления, тоски и уныния.

Ни в одном занятии никто ничего не добьется, если не будет принуждать себя к регулярному деланию. Это и есть воспитание воли. Не хочется идти в храм, не хочется вставать утром и вечером на молитву - заставь себя делать это. Лень, тяжело вставать по утрам каждый день и идти на работу или делать повседневные дела - вспомним, что есть прекрасное слово "надо". Не "хочу - не хочу", а просто "надо". И так, с этих мелочей, будем воспитывать в себе силу воли.

Добрые дела тоже творятся не просто, на них тоже нужно понуждать себя. Ведь в Евангелии нигде не обещается, что будет легко, а наоборот: "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилия восхищают его" (Мф. 11, 12). Мы говорим: Богослужение, церковная служба. Но ведь служба, по определению, не какое-то легкое, приятное занятие; это работа, труд, иногда тяжелый. И наградой за него бывают моменты духовного подъема, радостной молитвы. Но большим дерзновением будет ожидать, что эти дары будут сопровождать нас постоянно. ...это не значит, что нужно ждать для молитвы каких-то особых условий, ведь их можно никогда и не дождаться. В церкви нужно искать не комфорта и душевных переживаний, а встречи с Богом.

Так что ко всему нужно себя понуждать, начиная, может быть, с малых шагов, тогда уныние не сможет утянуть нас в свою трясину, и так постепенно мы будем отвоевывать островок за островком. И, конечно, в этом деле требуется не порыв, а постоянство.

Есть такое выражение: "Чем больше спишь, тем больше хочется". Чем больше находишься в неге и расслаблении, тем больше привыкаешь к этому состоянию. Не нужно забывать, что уныние - одна из восьми страстей, а значит, берет в плен, порабощает человека, делает его зависимым. Не нужно думать, что привычка лениться, расслабляться, скучать когда-нибудь надоест и пройдет сама собой. С ней надо вести борьбу, дисциплинируя свою волю и душу, подвигая себя на всякое доброе дело.

Духовная жизнь не может держаться только на порыве, пламенном горении. Спасение души - очень кропотливый труд, требующий постоянства. За подъемом может начаться спад. Вот тут-то и начеку бес уныния.

Если посетило уныние и духовное расслабление, нужно, в первую очередь, принуждать себя вести духовную жизнь, не оставлять молитвы, участвовать в таинствах церковных. Далее: читать духовную литературу, Священное Писание; одухотворять свое бытие, преодолевать приземленность и видеть руку Божию в нашей жизни. И третье: понуждать себя трудиться, и прежде всего - для пользы других. Древние подвижники замечали, что бесы уныния не могут даже приблизиться к тому, кто никогда не сидит праздным".

в) Молитва, духовное чтение отгоняют уныние

Святые отцы наставляют, что человек, имея повреждённую грехом природу, сам, без помощи Божией не может справиться с лукавыми помыслами. Поэтому одно из важнейших орудий в мысленной брани - обращение к Богу с покаянием и прошением милости и помощи.

Отражение греховных помыслов и ощущений совершается при посредстве молитвы; оно есть делание, соединенное с молитвой, неразлучное от молитвы, постоянно нуждающееся в содействии и действии молитвы.

Поучение вообще, в особенности Иисусова молитва, служит превосходным оружием против греховных помыслов.

Св. Игнатий (Брянчанинов) наставляет бороться против помыслов уныния, тоски, отчаяния, печали молитвой к Богу, не вступая в беседу с помыслами:

1-е -- слова "Слава Богу за все ".

2-е -- слова "Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя ".

3-е -- слова "Господи! Благодарю тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня ".

4-е -- слова "Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем ".

Эти краткие слова, заимствованные, как видите, из Писания, употреблялись преподобными иноками с превосходным успехом против помыслов печали.

Отцы нисколько не входили в рассуждение с являвшимися помыслами; но, только что представал пред ними иноплеменник, они хватались за оружие чудное и им -- прямо в лицо, в челюсти иноплеменника! Оттого они были так сильны, попрали всех врагов своих , соделались наперсниками веры, а чрез посредство веры -- наперсниками благодати, мышцею благодати, совершили подвиги вышеестественные. При явлении печального помысла или тоски в сердце начинайте от всей души, от всей крепости вашей произносить одно из вышеозначенных предложений; произносите его тихо, не спешно, не горячась, со вниманием, во услышание одних вас -- произносите до тех пор, доколе иноплеменник не удалится совершенно, доколе не известится сердце ваше в пришествии благодатной помощи Божией. Она является душе во вкушении утешительного, сладостного мира, мира о Господе, а не от какой другой причины. По времени иноплеменник опять начнет приближаться к вам, но вы опять за оружие... Не подивитесь странности, ничтожности, по-видимому, оружий Давида! Употребите их в дело -- и увидите знамение! Эти оружия -- палица, камень -- наделают дела более, нежели все вкупе собранные, глубокомысленные суждения и изыскания богословов-теоретиков, сказателей букв -- германских, испанских, английских, американских! Употребление этих оружий в дело постепенно переведет вас со стези разума на стезю веры, и этою стезею введет в необъятную, дивную страну духовного".

Преп. Макарий Оптинский:

Нападет на тебя тоска, читай Евангелие.

Помнишь слова: "прилепляяйся Господеви един есть дух с Господем" (1 Кор. 6, 17), - относятся к тому, чтобы быть осторожну против неуместной дремоты и зевания, еже бывает от уныния, по сказанному: "воздрема душа моя от уныния" (Пс. 118, 28)...

Преп. Амвросий Оптинский:

Скука унынию внука, а лени дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь.

Предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва.

Древний патерик:

Святой авва Антоний, пребывая некогда в пустыне, впал в уныние и в большое омрачение помыслов и говорил Богу: Господи! Я хочу спастись, а помыслы не позволяют мне. Что мне делать в скорби моей? Как спасусь? И вскоре встав, Антоний вышел вон, и вот видит кого-то похожего на себя, который сидел и работал, потом встал из-за работы и молился; после опять сел и вил веревку; далее опять стал на молитву. Это был ангел Господень, посланный для наставления и подкрепления Антония. И ангел сказал Антонию: и ты делай так - и спасешься! Услышав сие, Антоний возымел великую радость и дерзновение - и поступая так, спасался.

Преп. Иоанн Лествичник:

"Плачущий о себе не знает уныния.

Свяжем теперь и сего мучителя памятию о наших согрешениях, станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах..."

Преп. Иоанн Лествичник учит об унынии, что его "враг...есть помышление о смерти, умерщвляет же [его] молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ".

Преп. Макарий Оптинский

Читай книги отеческие и считай себя последнейшею, и скука твоя пройдет...

Преп. Амвросий Оптинский:

...всего более необходима и полезна молитва, т. е. призывание милости и помощи Божией во всякое время , кольми паче в болезни, когда страждущий утесняем бывает или болезнью телесной, или безотрадным томлением душевным, и вообще печальным и унылым настроением духа, что ясно подтверждает и святой апостол Иаков, говоря: "злостраждет ли кто в вас, да молитву деет" (то есть призывая милость и помощь Божию): "благодушествует ли, да поет" (т. е. да упражняется в псалмопении)... (Иак. 5, 13).Советую тебе в настоящее время читать эти письма [святого Златоуста к диакониссе Олимпиаде] со вниманием и перечитывать: в них ты увидишь, как полезно терпеть болезни и всякие скорби с благодарением и покорностию воле Божией, хотя дело это и очень небеструдное . Но что делать? Надобно же направляться к душеполезному исходу из затруднительного положения, а не просто действовать так, как представляются нам вещи.Кроме нездоровья телесного, надобно поискать еще и причин душевных к уяснению печального и мрачного расположения духа.

Преп. Тихон Задонский:

Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве . ... Молись и взывай ко Господу, чтобы Сам Он подал тебе усердие и охоту; без Него мы ни к какому делу не пригодны.

Надо часто Богу молиться, просить у Него помощи, трудиться и ни малейшего времени не пропускать без какого-нибудь дела - так скука и пройдет.

Преп. Нил Сорский:

Крепко тогда подобает себя понуждать, чтобы не впасть в отчаяние, и о молитве не нерадеть, сколько по силе , и, если может, пасть на лицо в молитве, -- это весьма полезно. Да пусть молится так, как говорит Варсонофий Великий: "Господи, воззри на скорбь мою и помилуй меня! Боже, помоги мне грешному!" И как святой Симеон Новый Богослов повелевает [молиться]: "Не попусти на меня, Владыка, выше силы моей искушение, или скорбь, или болезнь, но дай облегчение и крепость, чтобы смог я претерпеть с благодарением". Иногда же, очи на небо возведя и руки простерев в высоту, пусть молится, как повелел против этой страсти молиться блаженный Григорий Синаит, ибо эти две страсти назвал он жестокими -- имею в виду блуд и уныние.И так подвизаясь, и чтению сколь возможно прилежи, и к рукоделию понуждай себя, ибо они помощники великие во время нужды той. Бывает же, когда и к этому прибегнуть не позволяет [страсть та], тогда -- тягота великая, и крепость многая потребна, и изо всей силы [должно] устремляться в молитву.

Преподобный Ефрем Сирин:

Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге; размышление же охраняется воздержанием, а воздержание - телесным трудом.

г) Надо возгревать в себе веру, надежду, размышление о благом Промысле Божием, о грядущих вечных благах

Древний патерик:

Некто спросил старца: почему я ослабеваю духом, когда нахожусь в келии? Потому, - отвечал старец, - что ты не видел ни ожидаемого успокоения, ни будущего наказания. Если бы ты ближе увидел их, то хотя бы келья твоя наполнилась червями и ты погряз в них до самой шеи своей, ты терпел бы, не ослабевая духом.

Один старец пребывал в пустыне, имея расстояние от воды на две мили. Однажды, пошедши почерпнуть воды, впал он в уныние и сказал: какая польза в труде сем? Пойду, поселюсь ближе к воде. Сказав это, он обратился назад - и видит кого-то, идущего за ним и считающего шаги его. Старец спросил его: кто ты? Я ангел Господень, - отвечал тот, - я послан исчислить шаги твои и воздать тебе награду. Услышав это, старец воодушевился и ободрился, и отнес келью свою еще далее - на пять миль от воды.

Преп. Иоанн Лествичник:

Свяжем теперь и сего мучителя памятию о наших согрешениях, станем бить его рукоделием,повлечем его размышлением о будущих благах...

Преп. Макарий Оптинский указывает на веру и надежду, на памятование о будущих благах, на доверие благому Промыслу Божию как на верное лекарство от уныния:

Недоумение и смущение, беспокоящие вас, касаются вас и детей ваших не только во временной жизни, но простираются и до вечности. Вы же, хотя избавиться неудобств в жизни, прибегаете к средствам материальным и просите Бога о ниспослании вам оных; не получая же скоро, доходите до уныния и отчаяния. Я предлагаю вам то, что и вам самим известно: судьбы Божии неисповедимы! "судеб Твоих бездна многа" (Пс. 35, 7), и "судьбы Твои, Господи, по всей земли" (Пс. 104, 7). И апостол Павел восклицает: "о глубина богатства и премудрости и разума Божия! кто испыта ум Господень, или кто советник Ему бысть?" (Рим. 11, 33, 34). Из сего можно заключить, что Промысл Божий есть над всеми нами, и даже птица не падет без Его воли и влас главы нашея не погибнет (Лк. 21, 18). И ваше настоящее положение не состоит ли в воле Божией? Веруйте твердо, что Бог промышляет о вас; не давайте места сомнению...

Не предавайтесь унынию и тоске; не о настоящем токмо помышляйте, но паче и о будущем. Наше ли дело испытывать судьбы Божии? Он един весть: чесо ради сие сотворил, преселив отселе вашу супругу; может быть, исполнилось время, довлеющее к ее вечному спасению, "да не злоба изменит разум ее, или лесть прельстит душу ее" (Прем. 4, 11), по словам одного любомудрого мужа.

Из письма твоего вижу, что ты унываешь и скорбишь, и более поражает твое сердце смерть [сына]. Это очень для меня прискорбно, тем более, что ты хороший христианин, верующий в Бога и в всепремудрый Его Промысл; но тут вера твоя изнемогает, и оттого ты подвергаешься унынию и томлению. Как же нам не веровать Его благости, когда мы, на всяком шагу, видим всепремудрый и отеческий Его Промысл? Кто ж лучше возлюбил твоего сына, ты или Он? Мы твердо веруем, в чем и ты не сомневаешься, что Он принял его в вечное блаженство; а если бы он был жив, каким бы мог подвергнуться искушениям и соблазнам и грехопадениям, также и несчастиям, и мог ли ты избавить его от всего этого? А паче не имел бы силы и разума приготовить его к Царству Небесному.

О томности духа опять ты крамолишься и пугаешься; не работаешь ли врагу, а не несешь крест? -- да знаем ли мы бездну судеб Божиих; чего ради Он попускает тебе быть искушаемой томлением духа? И все-таки тебе не хочется сознать, что за грехи несешь крест, а думать, что Иисуса ради; а ведь это дело гордости, а гордость есть грех.

Каково было время для Спасителя нашего, когда в саду воскликнул: "прискорбна есть душа Моя до смерти" (Мф. 26, 38). За грехи всего мира Он нес сию тягость, и кто может изобразить или представить себе оную? а наша что значит? и за наши же грехи ко очищению их; а враг еще больше отягощает оную сомнением. Оставь это и предай себя воле Божией; не ищи: как, когда и чрез кого искушения находят: на все это есть воля Божия, как и для чего? Может быть, Господь предохраняет тебя от тяжких и жестоких искушений сею тяжестью, а Он силен даровать тебе и утешение. Ты думаешь, почему же другие в твои годы не испытываются таким искушением? да это не твое дело; да и можем ли мы знать, кто какое имеет искушение? есть такие, кои несравненно больше искушаются: иной плотскою страстью, иной борется с бедностью, другой томится яростною частью, -- а легка ли каждая из них? предоставим это воле Божией, Он знает, что кому нужно!

Преп. Серафим Саровский даёт пример того, как может прогонять уныние память о Боге, о Его благом и спасительном Промысле.

"Болезни бывают у нас от греха", -- говорил преп. Серафим Саровский, но тут же добавлял о пользе болезни: "от них ослабевают страсти, и человек приходит в себя", а всем известно, что бывают такие трудные, связанные с непреодолимым упрямством состояния души, что "прийти в себя" -- это большое благо для человека. Дальше Серафим Саровский говорил о еще большем утешении: "кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига, или даже более".

Преп. Нил Сорский:

Ведь это есть хитрость вражьей злобы -- уныние нам влагать, да отступит душа от упования на Бога. Ибо никогда не попускает Бог, чтобы душу, уповающую на Него, одолели напасти, потому что знает Он все немощи наши. Если людям не безызвестно, какое бремя можно понести мулу, какое ослу и какое верблюду, и посильное каждому нагружают, так же и горшечнику известно, сколько времени сосуды держать в огне, чтобы, дольше пробыв, не растрескались и, также, прежде достаточного обжига вынутые, негодными не оказались, -- если такой разум у человека, то не гораздо ли лучше, и без меры лучше, знает разум Божий, сколько каждой душе подобает навести искушений, да искусна будет и пригодна к Небесному Царствию и не только будущей славы, но и здесь утешения от Благого Духа сподобится. Зная это, терпеть подобает доблестно, безмолвствуя в келий своей.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Не обращай внимания на помыслы ложного смирения, которые по увлечении и падении твоем внушают тебе, что ты невозвратно прогневал Бога твоего, что Бог отвратил лице Свое от тебя, оставил, забыл тебя. Познай источник этих помыслов по плодам их. Их плоды: уныние, ослабление в духовном подвиге, а часто и оставление его навсегда или на продолжительное время. "Для благодушного и мужественного перенесения скорбей должно иметь веру ,т.е. веровать, что всякая скорбь приходит к нам не без попущения Божия. Если влас главы нашей не падает без воли Отца Небесного, тем более без воли Его не может случиться с нами что-либо важнейшее, нежели падение с головы волоса". "Где бы я ни был, в уединении ли, или в обществе человеческом, свет и утешение изливаются в мою душу от креста Христова. Грех, обладающий всем существом моим, не престает говорить мне: "Сниди со креста". Увы! схожу с него, думая обрести правду вне креста, - и впадаю в душевное бедствие: волны смущения поглощают меня. Я, сошедши с креста, обретаюсь без Христа. Как помочь бедствию? Молюсь Христу, чтоб возвел меня опять на крест. Молясь, и сам стараюсь распяться, как наученный самым опытом, что не распятый - не Христов . На крест возводит вера; низводит с него лжеименный разум, исполненный неверия. Как сам поступаю, так советую поступать и братиям моим!.."

Преп. Варсануфий и Иоанн пишут о том, что спасение невозможно без искушений, и они посылаются нам по Промыслу Божию, пекущемуся о нас, и не допускающему нам искушения выше силы: Брат! ты не обучен ещё браням со врагом, потому и приходят тебе помыслы боязни, уныния и блуда. Противостань им твердым сердцем, ибо борцы, если не подвизаются, не бывают увенчаны, и воины, если не покажут царю своего искусства в бранях, не удостаиваются почестей. Вспомни, каков был Давид. Не поёшь ли ты: "искуси мя, Господи, и испытай мя, разжжи утробы моя и сердце мое" (Пс. 25, 2). И ещё: "аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое: аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю" (Пс. 26, 3). Также о боязни: "аще бо и пойду посреде сени смертныя, не убоюся зла, яко Ты со мною еси" (Пс. 22, 4). Об унынии же: "аще дух владеющаго взыдет на тя, места твоего не остави" (Еккл. 10, 4). Разве ты не хочешь быть искусным? Но муж, не испытанный искушениями, не искусен. Брани делают человека искусным. Делание инока состоит в том, чтобы терпеть брани и противиться им с мужеством сердца. Но как ты не знаешь хитростей врага, то он и приносит тебе помыслы боязни и расслабляет твоё сердце. Ты должен знать, что Бог не попустит на тебя брани и искушения выше силы твоей; тому научает тебя и Апостол, говоря: "верен же Бог, иже не оставит вас искуситися паче, еже можете" (1 Кор. 10, 13).

Преп. Макарий Оптинский:

Ты ищешь теплой молитвы, но этого нельзя одобрить. Если случилось тебе с теплотою сердца помолиться, то ты уже и думаешь в этом составить свое спасение, а от сего можно дойти до обольщения: потому-то Господь и не допущает на оном опираться, а попущает быть смутительным мыслям и одолеваемой быть сном. Чистота молитвы, теплота оной, слезы и прочее -- все это есть дарование Божие; но оное даруется смиренным, ибо они уже не могут вознестися умом, а токмо видят свою худость и, подобно мытарю, вопиют к Богу о помиловании. А дать дарование предоставь смотрению Божию: Он знает, кому и когда оное даровать. Св. Исаак... пишет... "дарование без искушения, погибель приемшим то есть"... Смиренная молитва угодна пред Богом, а та, которой мы сами даем цену, также и усердие свое оценяем и чрез сие возносимся умом, не угодна Богу. Предоставим Богу дать молитвам нашим цену, а мы должны считать все наше за ничто, но не оставлять молитвы, хотя бы оная казалась для нас и холодною; мы не знаем Промысла Божия, почему Он отьемлет от нас чувство теплоты, а попускает сухость, уныние, леность и прочее; все это к нашему предуспеянию.

Мы должны быть уверены, крест наш делан непременно из того древа, которое росло на почве нашего сердца; и ежели оставить нас в безскорбной жизни, то мы впадем в гордость и в разные страсти, а сим совершенно от Бога отдалимся. Ты надеялась в обители вести жизнь смиренную и просто святую и лететь на небо теплейшею молитвою; а теперь, видя в себе холодность, приходишь в уныние, от чего надобно больше бы смиряться, и даже сей духовный крест нести с благодарением. Заметь за собою, когда помолишься с теплотою, тогда не избежишь о себе мнения, и чем далее, тем более можешь приходить в гордость; а при отнятии сего дара и пришедшей холодности невольно должна смириться и иметь себя хуже всех. Ты себя считаешь хуже всех, а это Богу приятнее, мнимых тобою, твоих теплых молитв. Не предавайся унынию, но смиряйся; когда смиришься, тогда и молитва согреется. Читай духовные книги и, видя свое убожество и недостоинство, паче смиряйся. Откровение тебе оттого трудно, что нет смирения; уничтожь себя в мысли, и можешь свободно обнажать свои язвы, и они будут получать исцеление. Искус всему тебя научит.

Пишете, что скука и грусть вам без отрады.Это испытание вашей веры и любви к Богу - они противными искушаются; а между тем, это же самое приносит вам и смирение , но не отчаивайтесь в милости Божией: крест и тяжесть сия, может быть, восполнят скудость деланий ваших...

Говоришь, что тебя давит какая-то тоска, П. кажется тебе пустынею и ни в чем нет отрады. Мрачность и тоска происходит, может быть, попущением Божиим к искусу твоего произволения и любви к Богу; любовь Божия не тогда только является в нас, когда мы упоеваемся духовными наслаждениями, но паче тогда, когда, при отъятии оных, не малодушествуем, видя в себе мрак и тьму. Любовь Божия противными искушается.

Св. Иоанн Златоуст:

Кто питается благими надеждами, того ничто не может повергнуть в уныние.

Никогда не будем унывать в скорбях и, увлекаясь своими помыслами, не будем предаваться отчаянию. Но, имея большое терпение, будем питаться надеждой, зная благое Промышление о нас Господа.

Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ.

Преп. Нил Сорский:

Ибо как в тот злолютый час не думает человек, что [сможет он] вытерпеть в подвиге жительства благого, но все благое мерзостным показывает ему враг, так, опять же, по изменении того все благоугодным представляется ему и все бывшее скорбным -- словно бы того и не было; и усердным становится он ко благому, и удивляется изменению к лучшему. И никак не хочет отступить от пути добродетельного, уразумевая, что Бог по милости Своей устраивает ему это на пользу -- наводит ему таковое для научения по любви, -- и воспламеняется он к любви Божией, зная достоверно, что "верен Господь" и никогда "не попустит на нас искушение выше силы нашей" (1 Кор. 10, 13). Враг же никак не может нам ничего сделать без попущения Божия, ибо он опечаливает душу не сколько хочет, но сколько попустится ему от Бога. И, уразумев то по опыту, упремудривается [человек] от происшедших изменений и терпит доблестно лютых этих [помыслов] нанесение, зная, что в том проявляется любовь инока к Богу, -- если доблестно это терпит; оттого в преуспеяние он приходит.Ибо ничто так иноку венцов не доставляет, как уныние, если неослабно к божественному деланию понуждает он себя , сказал Иоанн Лествичник.

д) Славословие и благодарение Бога привлекают к нам Божию благодать

Зная о том, что Промысл Божий не оставляет нас, но печётся о нашем спасении всегда и всюду, а любые скорбные обстоятельства попускаются Богом для нашего спасения, надо поэтому учиться за всё благодарить Бога, и за всё хорошее, даже самое малое, и за самые скорби. Славословие Бога в скорби привлекает к страждущему Божию благодать, Его всесильное утешение.

Преп. Макарий Оптинский:

Хочу сказать тебе о твоей томности или душевном мраке... всякому свой крест; и редкий не имеет его в настоящее время, а все когда-нибудь будет посещен; я знаю многих из ваших, имеющих сей крест, только иначе оный выражающих, например: тоска, уныние, безотчетная скорбь, а все одно и то же. Ежели не ошибаюсь, кажется, и N. проходила и проходит сию тризну, но иначе выражает. Я и сам довольно имел оной ощущение, и теперь бывает по временам и проходит. О всем благодарите Бога и вменяйте себя достойными быть скорби, а не утешения; тем можете облегчать грусть друг у друга и состраданием одна другой.

Всегда должно помнить, что "вечер водворится плач и заутра радость" (Пс. 29, 6); и бывши во обилии, не думать, что не подвижуся во век: это испытал на себе великий пророк св. Давид, и нам не должно предаваться унынию в посещении духовным крестом, посланным для нашей же пользы. И ты, бывши во искушении, получила от оного избытие и отраду, -- благодари Бога.

Случающаяся с вами тоска, полагаю, есть духовный крест, который надобно принимать со смирением, благодарением и терпением; оным очищаются наши неисправности, грехи и немощи, и приходим даже в познание и тех, кои мы ни за что считали, а они-то и причиною бывают такой тягости. Терпя с благодарением, вы получите облегчение оной тоски; а когда стужаете и малодушествуете, то более отягощаете себе оный крест.

Старец Паисий Святогорец рассказывал:

"Один учитель имел семерых или восьмерых детей. И вот, когда ему было около пятидесяти, у одного ребенка что-то случилось с глазом. Его обследовали, нашли опухоль и глаз удалили. Над бедняжкой смеялись все дети в школе. Как было утешить этого несчастного? Я подумал, что могу ему помочь. Ребенку было двенадцать лет, и он уже кое-что понимал. Несчастный не знал, что такое утешение. Я сказал учителю, что души, которые борются с несчастьем с помощью славословия Бога, будут в будущем вместе с Пафнутием Исповедником, которому вырвали глаз за его веру во Христа. Бедный учитель это понял и прыгал от радости. Это было неложное утешение. Это была действительность. Он увидел, что несправедливости не было, ибо Бог не совершает несправедливости. Я верю, что в День Суда Бог воздаст тому ребенку".

Св. Игнатий (Брянчанинов) , как мы уже видели, пишето непобедимой силе славословия Бога и смиренной молитвы:

"Для верного успеха в невидимой брани с князьями воздушными, с духами злобы, темными миродержителями нужно взяться за оружия, подаемые верою, подаемые буйством проповеди Христовой. "Буее Божие премудрее человек есть: и немощное Божие крепчае человек есть" (1 Кор. 1, 25). Вот оружия, которые святое буйство проповеди Христовой вручает рабу Христову для борьбы с сынами Енановыми -- мрачными помыслами и ощущениями печали, являющимися душе в образе страшных исполинов, готовых стереть ее, поглотить ее:

1-е -- слова "Слава Богу за все ".

2-е -- слова "Господи! Предаюсь Твоей святой воле! Буди со мной воля Твоя".

3-е -- слова "Господи! Благодарю тебя за все, что Тебе благоугодно послать на меня".

4-е -- слова "Достойное по делам моим приемлю; помяни мя, Господи, во Царствии Твоем".

Эти краткие слова, заимствованные, как видите, из Писания, употреблялись преподобными иноками с превосходным успехом против помыслов печали.

Отцы нисколько не входили в рассуждение с являвшимися помыслами; но, только что представал пред ними иноплеменник, они хватались за оружие чудное и им -- прямо в лицо, в челюсти иноплеменника! Оттого они были так сильны, попрали всех врагов своих, соделались наперсниками веры, а чрез посредство веры -- наперсниками благодати, мышцею благодати, совершили подвиги вышеестественные. При явлении печального помысла или тоски в сердце начинайте от всей души, от всей крепости вашей произносить одно из вышеозначенных предложений; произносите его тихо, не спешно, не горячась, со вниманием, во услышание одних вас -- произносите до тех пор, доколе иноплеменник не удалится совершенно, доколе не известится сердце ваше в пришествии благодатной помощи Божией. Она является душе во вкушении утешительного, сладостного мира, мира о Господе , а не от какой другой причины. По времени иноплеменник опять начнет приближаться к вам, но вы опять за оружие... Не подивитесь странности, ничтожности, по-видимому, оружий Давида! Употребите их в дело -- и увидите знамение! Эти оружия -- палица, камень -- наделают дела более, нежели все вкупе собранные, глубокомысленные суждения и изыскания богословов-теоретиков, сказателей букв -- германских, испанских, английских, американских! Употребление этих оружий в дело постепенно переведет вас со стези разума на стезю веры, и этою стезею введет в необъятную, дивную страну духовного". "Сколько здесь потерпишь с благодарением, столько в будущей жизни насладишься утешением духовным. Посылаемые Господом земные скорби суть залог вечного спасения, почему их должно переносить с терпением, а терпение тогда изливается в душу человека, когда человек за свои скорби благодарит и славословит Создателя.

Уединясь, произносите неспешно, вслух самому себе, заключая ум в слова (так советует святой Иоанн Лествичник), следующее: "Слава Тебе, Боже мой, за посланную скорбь; достойное по делам моим приемлю; помяни мя во Царствии Твоем ". ...Сказав молитву однажды, несколько отдохните. Потом опять скажите и опять отдохните. Продолжайте так молиться минут пять или десять, доколе не ощутите Вашу душу успокоенною и утешенною. Вы увидите: после трех сказанных таким образом молитв начнете чувствовать, что успокоение входит в Вашу душу и уничтожает терзавшее ее смущение и недоумение. Причина этому ясна: благодать и сила Божия заключается в славословии Бога , а не в красноречии и многословии. Славословие же и благодарение суть делания, преподанные нам Самим Богом, -- отнюдь не вымысел человеческий. Апостол заповедует это делание от лица Божия (1 Сол. 5, 18). ...

За скорби должно благодарить и славословить Бога, моля Его, чтоб даровал покорность Ему и терпение. Очень хорошо сказал святой Исаак Сирский, увещевая покоряться Богу: "Ты не умнее Бога". Просто и верно. Жизнь христианина на земле есть цепь страданий. Должно бороться с телом своим, со страстями, с духами злобы. В этой борьбе -- наша надежда. Наше спасение есть Бог наш. Возложившись на Бога, должно переносить с терпением время борьбы. Искушения как бы топчут человека, претворяя зерно в муку. Они попускаются нам по Промыслу Божию, к великой душевной пользе нашей: от них получаем сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит". "...рождается в скорбях благодушие, когда мы предаемся воле Божией и просим, чтоб она всегда над нами совершалась. Также в скорбях утешает благодарение, когда благодарим за все случающееся с нами. Напротив того, ропот, жалобы, расположение плотское, т.е. по стихиям мира, только умножают скорбь и соделывают ее нестерпимою. Святой Исаак сказал, что "тот больной, который при операции сопротивляется оператору, умножает только свое мучение", почему покоримся Богу не одним словом, но и мыслию, и сердцем, и делами".

"Святые отцы советуют благодарить Бога за те скорби, которые нам посылаются , и исповедывать в молитве нашей, что мы достойны наказания за грехи наши. Таким образом принимаемая скорбь послужит нам непременно в очищение грехов наших и залогом к получению вечного блаженства ".

е) Страх Божий, память смерти побеждают уныние

Изречения безымянных старцев:

Сказал старец: человек, имеющий постоянно смерть перед очами, побеждает уныние.

Преп. Иоанн Лествичник учит об унынии, что его "враг...есть помышление о смерти".

Преп. Варсануфий и Иоанн:

Вопрос 78 , того же к тому же старцу. Прошу вразумить меня, отчего происходит слабость тела и изнеможение сердца и почему не могу я постоянно сохранять один устав в пище?

Ответ . Удивляюсь я, брат, и изумляюсь, как мирские люди, ища приобретений или идя на войну, не обращают внимания ни на диких зверей, ни на нападения разбойников, ни на опасности моря, ни на саму смерть и не ослабевают душою, лишь бы приобрести желаемое богатство, хотя и не знают верно, получат ли его. Мы же, окаянные и ленивые, получившие власть наступать на змей и на скорпионов и на всю силу вражию и слышавшие сие: "это Я; не бойтесь" (Ин. 6, 20), зная несомненно, что мы не своею силою боремся, но силою укрепляющего и вооружающего нас Бога, изнемогаем и унываем. Отчего так? Оттого, что не пригвоздилась плоть наша страху Божию (см. Пс. 118, 120)...

Преподобный Ефрем Сирин:

Память о смерти и наказаниях есть меч против беса уныния.

Авва Евпрений:

Зная, что Бог верен и всемогущ, веруй в Него - и будешь причастником Его благ. Если же ты унываешь и пребываешь в бездействии, то и не веруешь.

Св. Тихон Задонский:

Память о смерти, приходящая нечаянно, память о суде Христовом и память о вечной муке и вечном блаженстве отгоняет уныние. Рассуждай о них.

ж) Смирение - сильнейшее лекарство против уныния

Преп. Исаак Сирин пишет о том, что сильнейшее лекарство от страсти уныния - смирение:

"Когда угодно Богу подвергнуть человека большим скорбям, попускает впасть ему в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавленность души, и это есть вкушение геенны; этим наводится на человека дух исступления, из которого источаются тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одной страны в другую и тому подобное. Если спросишь: "Что причиной всего этого?", - то скажу: твое нерадение, ибо сам ты не позаботился взыскать врачества от этого. Врачество же от всего этого одно, при помощи только онаго человек находит скорое утешение в душе своей. Какое же это врачевство? Смиренномудрие сердца. Без него никто не возможет разорить оплот сих зол : скорее же найдет, что превозмогли над ним бедствия".

О том же говорит и преп. Макарий Оптинский:

"Мы думаем найти спокойствие в удалении от себя всего того, что нас оскорбляет; но, напротив, оно находится в удалении нашем от мира и страстей: славолюбия, сластолюбия и сребролюбия, от которых и прочие страсти рождаются и борют нас. Но мы должны им противляться и терпеть скорбь. А как мы нимало им не противимся, а всегда более действуем по страсти, и вместо того, чтобы смириться, еще более самолюбие и гордость умножаются; и в мнимых наших скорбях, вместо того, чтобы винить себя, обвиняем ближних; и, думая ратовать их, ратуем против себя; и как мы не несем добровольно никаких скорбей, а отражаем их, то Бог и посылает другого рода скорбь, -- тоску и томление духа, чтобы смирились и искали от Него помощи. Прочти у св. Исаака Сирина 79 Слово; там увидишь, как попускает Господь таковые искушения: томительную скуку и уныние, и предлагает на оноеврачевство -- смиренномудрие сердца ; и постарайся сим врачевством исцелить свои душевные язвы.

Прочти еще в 51 Слове св. Исаака Сирина и увидишь там, что которые и действительным скорбям предаются, то когда сознают себя виновными и укорят себя, то скоро освобождаются от скорбей; а когда ожесточатся и обвиняют других, то еще более умножаются и отягощаются их скорби. А у тебя и нет настоящих скорбей, но от самосмышления составляемые, и ты не только не укоряешь себя, но винишь других, и тем сама на себя еще более навлекаешь скорбь, уныние, тоску и душевную удаву".

"Ты пишешь еще, что не имеешь никакого душевного утешения, но всегда чувствуешь томность в духе и как бы душевную удаву. Сколько могу понять, -- корень всему этому есть гордость ; и ты не стараешься истреблять оную противными ей добродетелями: самоукорением и смирением. Ты читаешь святые книги, которые поучают нас добродетелям и самоукорению и смирению, но делаешь противное, и вместо того чтоб, видя, как ты далека от делания добродетелей, зазирать и укорять себя, чрез то стяжать смирение и получить помощь Божию: ты укоряешь все других и считаешь других виновными твоих скорбей. Также и в церкви стоя; выводишь целую историю о своем смущении и все себя не обвиняешь, да говоришь, что даже и не знаешь, какое бывает самоукорение.

Пишешь ты, что бывает с тобою ужасная внутренняя досада, скука, -- что даже от стеснения закричала бы, и сие бывает без всяких видимых причин. На сие скажу тебе: жизнь наша должна быть скорбная, а не отрадная... Когда мы не переносим внешних скорбей, то есть: уничижений, досад, укоризн, злоречий, пренебрежений и прочее, кои очищают и исцеляют наши душевные страсти, тогда посылает Бог нам внутренний духовный крест: мрак, томность, досаду, рвение и прочее.. . А в настоящее время тебе, при случающихся твоих душевных томностях и досадах,надобно укорять себя, смиряться и считать себя достойною сей тягости, припадать ко Господу, прося Его помилования, и, предаваясь воле Его, тем себя успокоивать, неся сей духовный крест...

Пишешь, что находит на тебя скука, и тогда ничто не помогает и читать не можешь. Ты вышла на духовную брань и, не бывши еще на сражении, ищешь награды -- душевного спокойствия; оно даруется тем, кои претерпели многие раны на брани, пали и паки восстали, обвязав свои раны, и бодро стоят на сражении".

"Читай книги отеческие и считай себя последнейшею, и скука твоя пройдет ..."

"...Мрачность-то духа, хотя и ко искусу посылается иногда, однако все надобно испытать: не за гордость ли посылается? и надобно смириться .

Еще ты пишешь, что была очень скорбна от томности духа, т. е. духовного креста, и тут же вижу, что ты без ропота принимаешь сию тяжесть, считая себя того достойною, и просишь о даровании тебе терпения в таких случаях. Этому я порадовался, что ты начала приходить в разум истинный . Слава Богу!

Во время сухости и томности также не должно падать в ров уныния и отчаяния; не искать в себе того, чего мы недостойны -- великих дарований Божиих; а упокоиваться на смирении, считая себя недостойным оных.

Ты пишешь, что когда бывает тягость, то это не от себя зависит: как не от себя? кто же причиною? наши страсти, внутрь нас лежащие и не побежденные, гордость, самолюбие, тщеславие и прочие; они-то на нас восстают, а мы, увлекался ими, праведно наказуемей от Бога, для истребления страстей наших. Помни слово св. Апостола: "Бог несть искуситель злым; кийждо же искушается от своея похоти влеком и прельщаем" (Иак. 1, 13, 14). Так не говори же, что не от себя; а вини во всем себя, да стяжешь смирение и успокоишься . Когда бы мы были смиренны, то всегда бы были и спокойны, а то нет сего; а еще находимся в высокоумии, того ради и другие страсти восстают на нас сильнее".

Преп. Амвросий Оптинский:

Скука унынию внука, а лени дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь.

з) Постоянный труд, рукоделие, неотступное посильное духовное делание

отгоняют уныние

Древний патерик повествует о наставлениях святых отцов:

Авва Матой говорил: я лучше желаю себе дела легкого и продолжительного, нежели трудного в начале, но скоро оканчивающегося.

Сказывал авва Пимен: авва Исидор , пресвитер скитский, говорил однажды к собранию так: братия! Не для труда ли мы пришли в это место? А ныне здесь нет уже труда. Потому, взяв милоть свою, пойду я туда, где есть труд, и там найду покой.

Преп. Тихон Задонский:

Советую тебе следующее: убеждай себя и принуждай к молитве и ко всякому доброму делу, хотя и не хочется. Как ленивую лошадь люди гонят плетью, чтобы она шла или бежала, так нам нужно принуждать себя ко всякому делу, а особенно к молитве. ...Молись и взывай ко Господу, чтобы Сам Он подал тебе усердие и охоту; без Него мы ни к какому делу не пригодны.

Надо часто Богу молиться, просить у Него помощи, трудиться и ни малейшего времени не пропускать без какого-нибудь дела - так скука и пройдет.

Преподобный Ефрем Сирин

Истреблению уныния служат молитва и непрестанное размышление о Боге; размышление же охраняется воздержанием, а воздержание - телесным трудом.

Преп. Иоанн Лествичник:

Свяжем теперь и сего мучителя памятию о наших согрешениях, станем бить его рукоделием...

Преп. Иоанн Кассиан Римлянин насталяет, что необходимо постоянное занятие, труд, рукоделие в борьбе с унынием:

"Об авве Павле, который каждый год дело рук своих в огне сжигал

Наконец, авва Павел, опытнейший между отцами, когда, пребывая в обширной пустыне, называемой Порфирион, будучи обеспечен плодами пальм и маленьким садиком, имел достаточный материал для пищи и жизни, да и не мог заниматься для своего содержания каким-нибудь другим делом, потому что жилище его в той пустыне отстояло от городов и обитаемой земли на семь дней пути или еще дальше и больше требовалось платы за провоз, нежели можно было бы получить за готовую работу. Однако он, собрав листья пальм, постоянно требовал от самого себя ежедневного урока работы, как будто этим он должен содержаться. Когда работою целого года пещера его наполнялась, то сделанное с заботливым старанием он, разложив огонь, ежегодно сжигал. Этим он показывал, что без дела рук невозможно монаху оставаться на одном месте, а тем более достигнуть когда-нибудь верха совершенства. Так что, хотя необходимость пропитания вовсе и не требовала этого, он работал для одного лишь очищения сердца, собранности помыслов и постоянного пребывания в келье, или для преодоления самого уныния".

Преп. Макарий Оптинский

Только мир имейте, а постройка келейная вам будет на пользу, некоторая рассеянность и занятие будет вас развлекать и от уныния свобождать.

Преп. Варсануфий и Иоанн учат о том, что для борьбы с унынием необходим постоянный духовный труд:

Вопрос 470 . Отчего случается со мною, что когда говорю с кем-либо о деле, то говорю со смущением, и хотя многократно раскаиваюсь в сем, но снова и против желания моего впадаю в то же самое, а также отчего тяготит меня уныние?

Ответ. Сие случается оттого, что сердце наше не пребывает в делании, посему и впадает в уныние и во многие другие виды зла.

В Древнем патерике приводится поучительная повесть о том, как надо преодолевать уныние пусть в невеликом, но в постоянном, упорном труде:

Один брат, впадши в искушение, от скорби оставил монашеское правило. Он желал положить новое начало, но скорбь препятствовала ему, и он говорил сам в себе: когда я могу увидеть себя таким, каким я был прежде? В упадке духа он не мог начать монашеского дела. Пошел он к одному старцу и открыл ему свою нужду. Старец, слышав о последствиях его скорби, рассказал ему следующую притчу: один человек имел поле, которое от беспечности его запустело и заросло негодной травой и тернием. После возымел он намерение возделать поле и говорит своему сыну: пойди, очисти поле. Сын, пришедши очищать поле и увидев на нем множество травы и терния, пришел в уныние, говоря сам в себе: могу ли я когда истребить все это и очистить поле? Падши на землю, он начал спать, и так делал много дней. После сего приходит к нему отец посмотреть, что сделал он, и нашел его ничего не делающим. Он сказал ему: почему доселе ничего не сделал? Юноша отвечал отцу своему: как только я пришел трудиться и увидел множество травы и терния, то объят был скорбью, и пал на землю, и спал. Тогда сказал ему отец: сын мой! Возделывай каждый день столько, сколько занимала твоя постель, и таким образом подвигай свое дело вперед и не унывай. Выслушав это, сын так и поступал и в недолгое время очистил поле. Так и ты, брат, трудись понемногу и не унывай - и Бог Своей благодатью восстановит тебя в прежнее состояние. Ушедши от него, брат пребывал в терпении и поступал так, как научил его старец. И таким образом, получив успокоение, преуспевал при помощи Христа.

Преп. Нил Сорский:

"...при нашествии помыслов рукоделие с молитвой или служение какое-либо весьма полезны, сказали отцы; особенно же пригодны во время скорби и помыслов уныния".

и) Рассуждение необходимо в борьбе с унынием

Преп. Варсануфий и Иоанн учат нас рассуждению в борьбе с духом уныния, наставляя, что оружие борьбы зависит от причины страсти:

Вопрос 559. Откуда происходит уныние? И что надобно делать, когда оно происходит?

Ответ . Есть уныние естественное -- от бессилия, и есть уныние от беса. Если хочешь распознать их, распознавай так: бесовское приходит прежде того времени, в которое должно дать себе отдохновение, ибо, когда человек начнет что-нибудь делать, оно, прежде нежели совершится треть или четверть дИла, нудит его оставить дело и встать. Тогда не надобно слушать его, но должно сотворить молитву и сидеть за делом с терпением, и враг, видя, что человек о сем творит молитву, перестает бороть его, ибо он не хочет давать повода к молитве. Естественное же уныние бывает тогда, когда человек трудится выше силы своей и понуждается еще более прибавить себе труда; и так образуется естественное уныние от бессилия телесного; при сем должно испытать силу свою и упокоить тело, по страху Божию.

Хорошо подвизаться, чтобы не удалиться от места своего во время брАни. Но кто видит, что он побеждается, будучи отягощаем трудом, пусть уступит и, облегчившись собственно от тяжести, да подвизается на самое уныние, призывая имя Божие, и получит помощь от Бога. Удаляться же ради уныния, тогда как нет тяжести, от места зависящей, лишь более отягощает, усиливает брань и наносит вред душе твоей.

Вопрос 561 . Когда от уныния найдет дремание и воспрепятствует предлежащему делу, должно ли вставать или продолжать дело сидя?

Ответ. Должно встать и не переставать молиться Богу, и Господь упразднит дремание молитвою.

к) Участие в таинствах Церкви подаёт благодатную помощь борющемуся

Иером. Иов (Гумеров):

Человек, впавший в уныние и охладевший духовно, часто редко исповедуется и причащается, ему сложно подготовиться и приступить к этим святым таинствам. А без участия в таинствах, без благодати Божией он тем более все дальше и дальше будет удаляться от Бога, и охлаждение будет только расти. Если нас борет уныние, первое, что нужно сделать, - это подготовившись, подробно исповедаться и причаститься. И стараться делать это почаще, сохраняя в себе этот духовный дар.

л) Беседа с единомышленником может облегчить брань уныния

Преп. Нил Сорский:

"Бывает же, когда требуется и человек, опытнейший в жительстве и приносящий пользу в беседе, как говорит Василий Великий. Ибо часто, сказал он, уныние, бывшее в душе, может рассеяться от благовременного и безгрешного посещения таковых и беседы с ними в меру , потому что это, укрепив [душу] и малый отдых ей доставив, дает [возможность] усерднее приступить к подвигам благочестия. Однако претерпевать тогда безвыходно в безмолвии лучше, говорят отцы, сами из опыта уразумев [то]".

6. Охлаждение

Одно из свойств уныния - охлаждение.

Охлаждение начинается, как говорит святитель Феофан Затворник , забвением: "Забываются благодеяния Божии, и Сам Бог, и свое в Нем спасение, опасность быть без Бога, и память смертная отходит - словом, закрывается вся духовная область". "Поостерегитесь и поспешите страх Божий восстановить и душу разогреть, - советует святитель. - Оно [охлаждение] бывает невольно... но бывает и от произвольных дел... от внешних развлечений, беспорядочных разговоров, сытости, излишнего сна... и многого другого".

Иером. Иов (Гумеров) советует:

Так как охлаждение, порожденное унынием и леностью, часто сопряжено с забвением благодеяний Божиих и утратой интереса к духовной жизни, необходимо научиться видеть во всех повседневных событиях присутствие Бога и благодарить Его за те дары, которые Он нам посылает.

7. Надо вооружаться против духа неблагодарности и отчаяния, чтобы не впасть в грех хулы

Из-за уныния может возникнуть дух неблагодарности, отчаяния, и тут уже надо опасаться, чтобы не впасть в грех хулы на Святого Духа.

Преп. Нил Сорский:

"Когда бывает эта страшная брань, тогда подобает крепко вооружаться против духа неблагодарности, бояться же и хулы, ибо всем этим борет в то время враг; и исполняется тогда человек сомнения и страха, и внушает ему дьявол, что невозможно ему быть помилованным Богом и получить прощение грехов, избавиться от вечной муки и спастись. И неких иных злых помыслов нашествие бывает, которых невозможно и писанию предать, и прочтет ли он [что-либо] или займется каким служением, -- не оставляют его. Крепко тогда подобает себя понуждать, чтобы не впасть в отчаяние, и о молитве не нерадеть, сколько по силе...

Против же духа неблагодарности и хулы подобает говорить так "Отойди от меня, сатана; Господу Богу моему поклонюсь и Ему единому послужу " (Мф. 4, 10) -- и все болезненное и скорбное с благодарностью принимаю, как посланное от Него для исцеления моих согрешений, по написанному: "Гнев Господень я буду нести, потому что согрешил перед Ним" (Мих. 7, 9). Неблагодарность же и хула к тебе, на голову твою, да возвратятся, и тебе запишет это Господь. Отступи от меня. Бог, создавший меня по образу Своему и по подобию, да упразднит тебя". Если же и после этого еще досаждает [дух тот], переведи мысль на какой-нибудь иной Божественный или человеческий предмет. Да держится же душа, хотящая угодить Богу, прежде всего терпения и упования, как пишет святой Макарий . Ведь это есть хитрость вражьей злобы -- уныние нам влагать, да отступит душа от упования на Бога".

Преподобный Ефрем Сирин:

Святитель Иоанн Златоуст:

"Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ.

Лукавый предпринимает все, чтобы внушить нам помысел отчаяния. Ему уже не нужны будут усилия и труды для нашего поражения, когда сами падшие и лежащие не захотят противиться ему. Кто мог избежать этих уз, тот и силу свою хранит, и до последнего воздыхания не перестает сражаться с ним, и хотя бы испытал множество падений, опять восстает и сокрушает врага. Кто же связан помыслами отчаяния и этим обессилил себя, тот не в состоянии победить врага.

Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного Града и приводит к великой беспечности и нерадению... но и потому, что ввергает в сатанинское безумие...

Душа, однажды отчаявшись в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть.

Не будем отчаиваться в своем спасении. Хотя бы низверглись мы в самую бездну порока, можно опять подняться, сделаться лучше и вовсе оставить порок.

Если ты приходишь в отчаяние, то диавол, как достигший цели, остается возле тебя, а Бог, как оскорбленный хулою, оставляет тебя и тем увеличивает твое бедствие".

Преподобный Нил Синайский:

Преподобный Иоанн Лествичник:

Святитель Тихон Задонский:

"Помыслы смутные и влекущие в отчаяние приходят от диавола, который хочет нас ввергнуть в полное отчаяние, погубить, поскольку отчаяние - тонкий грех. Кто отчаивается в своем спасении, тот думает, что Бог - немилостивый и неистинный, а это есть страшная хула на Бога. К этому тяжкому греху сатана хочет нас привести через помыслы смущения и отчаяния. И этому его лютому искушению мы должны противиться, и утверждаться в надежде на милосердие Божие, и от Него ожидать нашего спасения.

Итак, взирай и ты верою на распятого Христа и исцелишься от греховных язв и оживешь. Всем взирающим на Него верою подается исцеление и вечное спасение; тебе ли одному откажет в этом нелицеприятный и милосердный Бог? ... Прочитай Евангелие: кому отказал в милости и человеколюбии Тот, Кто на то пришел, чтобы всем явить Свою милость? Кого от Себя прогнал, кого отринул Тот, Который пришел всех призвать к Себе? "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мф. 11, 28). Блудницы, разбойники, мытари и прочие грешники приходили к Нему и получали милость, ибо Он "пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф. 9, 13)".

Святитель Феофан Затворник:

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа - Иуда и Петр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех, оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же не оба спаслись и не оба погибли? Кто-либо скажет, что Петр спасся, покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся: "...раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную" (Мф. 27, 3-4); однако его покаяние не принято, а Петрово принято; Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения нужно ее наполнить надеждой на милость Божию.

8. Утешение борющемуся

Преп. Иоанн Лествичник пишет о пользе борьбы с искушением от духа уныния:

Во время уныния обнаруживаются подвижники; и ничто столько венцов не доставляет иноку, как уныние.

Св. Иоанн Златоуст утешал св. Олимпиаду , которая впала в уныние, пережив гонения на праведников:

"Итак, не падай духом.

Ведь одно только, Олимпиада, страшно, одно искушение, именно -- только грех; и я не перестаю до сих пор напоминать тебе это слово; все же остальное -- басня, укажешь ли ты на козни, или на ненависть, или на коварство, на ложные допросы, или бранные речи и обвинения, на лишение имущества, или изгнания, или заостренные мечи, или морскую бездну, или на войну всей вселенной. Каково бы все это ни было, оно и временно, и скоропреходяще, и имеет место в отношении к смертному телу, и нисколько не вредит трезвой душе.

Если желаешь и теперь поразмыслить наряду с печальными событиями и о радостных, то увидишь много если не знамений и чудес, то во всяком случае похожего на знамения и неизреченное множество доказательств великого Промышления Божия и помощи. Но чтобы ты не все услышала от нас без всякого труда, эту часть я оставляю тебе, дабы ты тщательно собрала все (радостное) и сопоставила с печальным и, занявшись прекрасным делом, отклонила себя таким образом от уныния, потому что и отсюда ты получишь большое утешение".

Преп. Макарий Оптинский увещевает:

Скука и уныние, бываемые с вами, не что иное, как брань монашеская, ко искусу вам посылаемая. Святые и великие мужи были сими бранями искушаемы, но еще не в такой мере, а непомерно сильнее, и сим показывалась их к Богу любовь; то и вы в посещении вас оными не пренемогайте, но мужественно стойте, терпя, -- и облак уныния разженется, и воссияет свет, тишина и спокойствие. А чтобы быть неизменно в спокойствии всегда, это невозможно, и совсем противный путь, который называет св. Макарий "частию волков". Прочтите... у Каллиста и Игнатия главы 43 и 85 и... у св. Кассиана о печали и унынии и примите от сих учений себе врачевство и поощрение, дабы не малодушествовать во брани, но мужаться и терпеть.

Святитель Тихон Задонский:

Если будешь поддаваться унынию и скуке, еще большее уныние на тебя восстанет и со стыдом изгонит тебя из монастыря. А если будешь против него стоять и побеждать его предписанным образом, то всегда за победой последуют радость, утешение и большая духовная крепость. И всегда у подвизающихся бывает попеременно то печаль, то радость. Как под небом бывает то мрачно, то бурно, то солнечно, так и в душе нашей бывает то печаль, то искушение, как буря, то утешение и радость, как ясная погода; и как после непогоды бывают приятны солнечные дни, так после искушения и печали бывает сладкое утешение.

9. Добродетель трезвения

Страсти уныния противостоит добродетель трезвения. Дела трезвения изгоняют эту страсть.

Св. Игнатий (Брянчанинов) перечисляет, в чём состоит трезвение:

"Усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами и помышлениями своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна, изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Редкое, по возможности, исхождение из кельи. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их". http://verapravoslavnaya.ru/?Unynie-alfavit

Святитель Феофан Затворник

Руководство к духовной жизни

(Симфония по творениям святителя Феофана Затворника)

Уныние

Причины его появления

Бог все независимо по Своему всеблагому и премудрому благоволению к нам строит. Говорите, что нашли тут (на В...) покой. Да усугубит, углубит его в вас Господь! Что теперь бывает уныние - это от немощи телесной. Непрестающее неможение производит иной раз чувство оставления всеми, отсюда пожаление себя и это жалостное чувство, которое кажется унынием или сопровождает его.

Бог никого не оставляет. У Него все дети. Нет пасынков. И тяжелейшие случайности и состояния - все на добро нам направляется. Если бы вы могли узреть это, не было бы ни в чем тяготы. Но вы, кажется "узрели это" - порешили всего себя и все свое предать на волю Божию. Помоги вам. Господи, пребывать так. И когда тягота одолевать начнет, вызывайте сие чувство и утвердите его посреде между вами и тяготою, и чувство сей последней или утишится, или совсем исчезнет. Уповающего на Бога милость обыдет. Упование не посрамит... Пойте: "Заступнице усердная...", "Блажим Тя вей роди...", "Тебе необоримую стену.."

Святые отцы об отчаянии

"Мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся ."
(2 Кор. 4, 8)

Преподобный Ефрем Сирин:

Пусть никто не говорит: "Много я нагрешил, нет мне прощения". Кто говорит так, забывает о Том, Кто пришел на землю ради страдающих и сказал: "...бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся" (Лк. 15, 10), и еще: "Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию" (Лк. 5, 32).

Святитель Иоанн Златоуст:

Диавол для того и ввергает нас в помыслы отчаяния, чтобы истребить надежду на Бога, этот безопасный якорь, эту опору нашей жизни, этого руководителя на пути к Небу, это спасение погибающих душ.

Лукавый предпринимает все, чтобы внушить нам помысел отчаяния. Ему уже не нужны будут усилия и труды для нашего поражения, когда сами падшие и лежащие не захотят противиться ему. Кто мог избежать этих уз, тот и силу свою хранит, и до последнего воздыхания не перестает сражаться с ним, и хотя бы испытал множество падений, опять восстает и сокрушает врага. Кто же связан помыслами отчаяния и этим обессилил себя, тот не в состоянии победить врага.

Если бы гнев Божий был страстью, то справедливо иной стал бы отчаиваться, как не имеющий возможности погасить пламя, которое он разжег многими злодеяниями.

Если же Бог сотворил нас только по любви, чтобы мы наслаждались вечными благами, и к этому устраивает и направляет все от первого дня до настоящего времени, то что побуждает нас предаваться сомнению и отчаиваться?

Отчаяние гибельно не только потому, что затворяет для нас врата Небесного Града и приводит к великой беспечности и нерадению... но и потому, что ввергает в сатанинское безумие...

Душа, однажды отчаявшись в своем спасении, уже не чувствует потом, как она стремится в пропасть.

Не будем отчаиваться в своем спасении. Хотя бы низверглись мы в самую бездну порока, можно опять подняться, сделаться лучше и вовсе оставить порок.

Не так губит грех, как отчаяние.

Не от множества грехов происходит отчаяние, но от нечестивого настроения души.

Если ты приходишь в отчаяние, то диавол, как достигший цели, остается возле тебя, а Бог, как оскорбленный хулою, оставляет тебя и тем увеличивает твое бедствие.

Никто из людей, даже дошедших до крайней степени зла, не должен отчаиваться, даже если приобрел навык и вошел в природу самого зла.

Душа, отчаявшаяся в спасении, никогда не отстанет от безумия, но, отдав бразды спасения безрассудным страстям, носится всюду, внушая ужас встречным, так что все ее избегают и никто не осмеливается удержать; она бежит через все места нечестия, пока, наконец, увлекаемая в самую бездну погибели, не низвергнет своего спасения.

Преподобный Нил Синайский:

Согрешить - дело человеческое, отчаяться же - сатанинское и губительное; и сам диавол отчаянием низвергнут в погибель, ибо не захотел покаяться.

Преподобный Иоанн Лествичник:

Нет ничего равного милости Божией, нет ничего больше ее. Поэтому отчаявшийся сам себя губит.

Святитель Димитрий Ростовский:

Во время вольного страдания Господня двое отпали от Господа - Иуда и Петр: один продал, а другой троекратно отвергся. У обоих был равный грех, оба тяжко согрешили, но Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же не оба спаслись и не оба погибли? Кто-либо скажет, что Петр спасся, покаявшись. Но святое Евангелие говорит, что и Иуда покаялся: "...раскаявшись, возвратил тридцать сребреников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную" (Мф. 27, 3-4); однако его покаяние не принято, а Петрово принято; Петр спасся, а Иуда погиб. Почему же так? А потому, что Петр каялся с упованием и надеждой на милость Божию, Иуда же раскаялся с отчаянием. Ужасна эта пропасть! Без сомнения нужно ее наполнить надеждой на милость Божию.

Святитель Тихон Задонский:

Помыслы смутные и влекущие в отчаяние приходят от диавола, который хочет нас ввергнуть в полное отчаяние, погубить, поскольку отчаяние - тонкий грех. Кто отчаивается в своем спасении, тот думает, что Бог - немилостивый и неистинный, а это есть страшная хула на Бога. К этому тяжкому греху сатана хочет нас привести через помыслы смущения и отчаяния. И этому его лютому искушению мы должны противиться, и утверждаться в надежде на милосердие Божие, и от Него ожидать нашего спасения.

Иуда-предатель, придя в отчаяние, "удавился" (Мф. 27, 5). Познал он силу греха, но не познал величия милосердия Божия. Так многие делают и ныне и следуют Иуде. Познают множество грехов своих, но не познают множества щедрот Божиих и так отчаиваются в своем спасении. Христианин! тяжкий и последний диавольский удар - отчаяние. Он прежде греха представляет Бога милостивым, а после греха - правосудным. Такова его хитрость.

Отчаяние - тяжкий грех, и грех против милосердия Божия. Бог человеколюбивый "хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2, 4). Чего же отчаиваться? Бог призывает всех к покаянию и кающимся обещает и хочет явить милость (Мф. 4, 17). А когда грешник от грехов обратится, и в грехах кается, и сожалеет о них, и от других грехов бережется,- этого Бог хочет, и это Ему угодно, и на такого грешника Бог милостиво призирает, и все грехи ему отпускает, и прежних не поминает уже.

Когда нам приходит такой помысел: как нам сравниться с апостолами, пророками, мучениками и прочими великими святыми, которые просияли столькими добродетелями? ответим этому помыслу так: мы желаем быть с разбойником, который при самом конце жизни произнес один возглас покаяния: "Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!", и услышал от Христа, распятого на Кресте: "Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю" (Лк. 23, 42-43). А когда с разбойником будем в раю, будем и с Самим Христом, поскольку разбойник этот в раю со Христом, а значит, и со всеми святыми. Ибо где Христос, там и все святые.

Итак, взирай и ты верою на распятого Христа и исцелишься от греховных язв и оживешь. Всем взирающим на Него верою подается исцеление и вечное спасение; тебе ли одному откажет в этом нелицеприятный и милосердный Бог? "Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира" (Ин. 1, 29), а в этом мире находимся я и ты. Какой твой грех может быть так велик, тяжел и ужасен, которого не снял бы с тебя, с верою к Нему пришедшего, этот Агнец Божий? Какая твоя язва так велика, чтобы Он не исцелил ее? Какое твое огорчение так сильно, чтобы тебе, со смирением и верой просящему, не оставил Он, Который за распинающих и поносящих Его молился: "Отче! прости им" (Лк. 23, 34)? Прочитай Евангелие: кому отказал в милости и человеколюбии Тот, Кто на то пришел, чтобы всем явить Свою милость? Кого от Себя прогнал, кого отринул Тот, Который пришел всех призвать к Себе? "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас" (Мф. 11, 28). Блудницы, разбойники, мытари и прочие грешники приходили к Нему и получали милость, ибо Он "пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мф. 9, 13).

Святитель Феофан Затворник:

Отчаяние - обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием...

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Самый тяжкий грех - отчаяние. Этот грех уничижает Всесвятую Кровь Господа нашего Иисуса Христа, отвергает Его всемогущество, отвергает дарованное Им спасение - показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей.

Отечник:

Сказал авва Стратигий: бесовское дело и коварство - внушать нам отчаяние после того, как они вовлекут нас в грех, чтобы отчаянием погубить нас окончательно. Если бесы говорят о душе: "Когда он умрет и погибнет имя его?" (Пс. 40, 6), то душа, если она пребывает во внимании и трезвении, отвечает им следующими словами: "Не умру, но буду жить и возвещать дела Господии" (Пс. 117, 17). Бесы, будучи наглы и бесстыдны, опять скажут: "Улетай на гору вашу, как птица" (Пс. 10, 1), но мы должны говорить им: "Прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю" (Пс. 90, 2).

«Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить. Противостойте ему твердою верою» (1 Пет.5, 8-9).

«Но увы! и сатана тут же, готовый пожрать меня на каждом шагу, оспаривает меня у Господа».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский

«Черные силы тьмы безсильны. Сами люди, удаляясь от Бога, делают их сильными, потому что, удаляясь от Бога, люди дают диаволу права над собой».

Старец Паисий Святогорец

Темные силы. Брань духовная. О безсилии бесов. Различай в себе Духа Божьего и духа злого.

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913) говорил, что «в миру большинство даже верующих людей не верят в существование бесов, а здесь это – истина. Вот какой случай рассказал мне однажды батюшка:

— Отец Амвросий показал отцу Венедикту (Орлову) бесов таким образом. Накрыл его мантией, потом подвел его к окну и говорит:

— Видишь?

— Да, вижу, батюшка, вижу, что идет множество арестантов, грязных, изодранных, со страшными зверскими лицами. Батюшка, откуда столько их? Идут, идут, и конца нет, и кто их пустил одних в скит? Вероятно, весь скит оцепили казаки? А арестанты эти все идут, идут, расходятся направо, налево, за церковь.

— Ну что, видишь отец Венедикт?

— Да, батюшка, что же это?

— Это – бесы. Видишь, сколько должно приходиться на каждого из братии?

— Батюшка, да неужели?

— Ну, теперь смотри.

Снова посмотрел отец Венедикт, и уже ничего более не увидал, все было тихо по-прежнему.

Вот видите, против скольких мы должны бороться, но, конечно, Бог попускает борьбу сообразно силам каждого…»

С. А. Нилус в книге «Служка Божией Матери и Серафимов» о Николае Александровиче Мотовилове описывает такой случай:

«Как-то раз в беседе с преподобным Серафимом коснулся разговор о вражьих нападениях на человека. Светски образованный Мотовилов не преминул, конечно, усомниться в реальности явлений этой человеконенавистнической силы. Тогда преподобный поведал ему о своей страшной борьбе в течение 1001 ночи и 1001 дня с бесами и силой своего слова, авторитетом его святости, в котором не могло быть и тени лжи или преувеличения, убедил Мотовилова в существовании бесов не в призраках или мечтаниях, а в самой настоящей горькой действительности.

Пылкий Мотовилов так вдохновился повестью старца, что от души воскликнул:

— Батюшка! Как бы я хотел побороться с бесами!..

Батюшка Серафим испуганно перебил его:

— Что вы, что вы, ваше Боголюбие! Вы не знаете, что говорите. Знали бы вы, что малейший из них своим когтем может перевернуть всю землю, так не вызывались бы на борьбу с ними!

— А разве, батюшка, у бесов есть когти?

— Эх, ваше Боголюбие, ваше Боголюбие, и чему только вас в университете учат?! Не знаете, что у бесов когтей нет. Изображают их с копытами, когтями, рогами, хвостами, потому что для человеческого воображения невозможно гнуснее этого вида и придумать. Таковы в гнусности своей они и есть, ибо самовольное отпадение их от Бога и добровольное их противление Божественной благодати из ангелов света, какими они были до отпадения, соделало их ангелами такой тьмы и мерзости, что не изобразить их никаким человеческим подобием, а подобие нужно – вот их и изображают черными и безобразными. Но, будучи сотворены с силой и свойствами ангелов, они обладают таким для человека и для всего земного необоримым могуществом, что, как и сказал я вам, малейший из них своим когтем может перевернуть всю землю. Одна Божественная благодать Всесвятого Духа, туне даруемая нам, православным христианам, за божественные заслуги Богочеловека, Господа нашего Иисуса Христа, одна она делает ничтожными все козни и злоухищрения вражии!»

Протоиерей Валентин Свенцицкий (1882-1931) в беседах на избранные места творений святого Иоанна Лествичника пишет:

«О бесах надлежит нам сказать подробнее. Часто упоминают о них святые отцы. Это слово смущает мирского человека. Ему внушают, что верить в существование бесов могут лишь безграмотные люди. Что это признак невежества, что это простое суеверие, унаследованное невежественным народом от предков своих вместе с верою в домовых, русалок, ведьм и колдунов.

Так думают те, для кого не существует иного мира, кроме того, который окружает нас, который мы видим и осязаем. Для них нет ни Бога, ни дьявола, ни Ангелов, ни бессмертных человеческих душ, ни ада, ни рая, ни вечной жизни: человек для них – часть этого вещественного мира. Умрет, сгниет, и это все. Для них вещество – случайное соединение каких-то «атомов», и жизнь потому не что иное, как ряд приятных или неприятных случайностей. Никто невидимый, по их пониманию, не стоит за видимым миром.

Для нас, верующих, и самое вещество имеет невидимую духовную основу. И мир – не случайность, а нечто, имеющее великий смысл, ибо руководит ею Промысл Божий. Для нас есть Господь Вседержитель. Для нас, кроме этого мира, есть мир иной, в котором свое бытие, свои законы. Для нас этот мир содержит тьмы Ангелов, часть которых отпала от Господа и ведет с Ним брань, стремясь отторгнуть от спасения человеческие души. Тот духовный, невидимый мир находится в некотором соприкосновении с миром земным. На нашу внутреннюю жизнь влияют и Ангелы-хранители наши, влияют и темные силы бесовские, влекущие нас к погибели.

Бесы – не отвлеченное понятие, не символ, не иносказание и, тем паче, не продукт невежества. Они есть несомненное, действенное и личное начало потустороннего мира. Так всегда относилась к ним Святая Церковь, так всегда относились к ним святые отцы.

Многим святым, достигнувшим высоты духовной, Господь дал видеть их очима.

Преподобный и Богоносный отец наш Серафим Саровский говорит, что «вид их гнусен».

Как же можно доверять наветам бесовским? Как можно их слушать? Как можно подчиняться?

Не верь ему, когда он будет терзать душу твою, стремящуюся стать на путь духовной жизни, сомнениями. Не верь, когда он, овладев твоим сном, станет тревожить тебя «пророческими сновидениями», и, главное, не верь, когда он будет клеветать на жизнь, представляя тебе ее как не имеющий смысла путь к могиле».

Человек, верующий он или неверующий, не может жить сам по себе. Он работает или Богу или дьяволу.

Вот как пишет об этом священномученик Серафим, епископ Дмитровский, (1871-1937): «Человеческое сердце никогда не пустует: в нем живет или Господь, или диавол. Пустоты быть не может. Человек работает или Господу, или диаволу. Когда приходится встречаться с человеком, работающим демону, чувствуется, что близ него кто-то виден, кто-то глядит в его глазах. Особенно у бесноватых».

Преподобный Антоний Великий (251-356) говорил: «Чистая душа, будучи добротна, освящается и осиявается Богом, и тогда ум помышляет о добром и рождает боголюбивые намерения и дела. Но когда душа осквернится грехом, тогда Бог отвращается от нее, или лучше – сама душа отделяет себя от Бога, и лукавые демоны, вошедши в помысел, внушают душе неподобные дела: прелюбодеяния, убийства, хищения и подобные сим демонские злые деяния».

Архимандрит Борис Холчев (1895-1971) пишет, что «если душа порвала связь с Богом, если она не находится в единении с Отцом Небесным, если она не уподобляется Отцу Небесному… В такой душе царствует диавол; душа уподобляется диаволу, а не Отцу Небесному.

В душе может быть или Царство Божие, или царство диавола.

Если обратите внимание на жизнь святых угодников, на их труды и подвиги, то увидите, что они стремились к тому, чтобы в их душах было Царство Божие, чтобы из их душ был изгнан диавол – грех, чтобы их души были богоподобными, чтобы Царство Небесное было в их душах. Жизнь угодников Божиих – это борьба за Царство Божие; они боролись за то, чтобы изгнать из своих душ зло – грех – и чтобы в их душах воцарился Бог».

«Человеку заплатит тот хозяин, на которого он работает, — говорит и старец Паисий Святогорец (1924-1994) , — если ты работаешь на черного хозяина, то уже здесь он сделает твою жизнь черной. Если ты работаешь греху, то с тобой расплатится диавол. Если ты возделываешь добродетель, то тебе заплатит Христос. И чем больше работаешь Христу, тем просветленнее и радостнее становишься».

Преподобный Макарий Великий (4 век) пишет: «Оковами тьмы связывают (падшую) душу духи злые ;почему не может она ни сколько желает любить Господа, ни сколько желает веровать, ни сколько желает молиться, потому что со времени преступления первого человека противление и явно и тайно во всем овладело нами».

Преподобный Иоанн Лествичник (649) пишет: «Все бесы покушаются сначала помрачить наш ум, а потом уже внушают то, что хотят ; ибо если ум не смежит очей своих, то сокровище наше не будет похищено; но блудный бес гораздо больше всех употребляет это средство. Часто, помрачив ум , сего владыку, он побуждает и заставляет нас и пред людьми делать то, что одни только сумасшедшие делают. Когда же, спустя несколько времени, ум истрезвится, тогда мы стыдимся не только видевших наши бесчинные действия, но и самих себя за непристойные наши поступки, разговоры и движения и ужасаемся о прежнем нашем ослеплении; почему некоторые, рассуждая о сем, нередко отставали от этого зла (Леств.15, 82)».

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) пишет о дьяволе и работающих ему людях: «Начальник и изобретатель греха – диавол, первый отступник со злыми своими ангелами от Бога и Создателя своего: тому бунтовщику и противнику Божию следуют и люди, по образу Божию созданные и так великой честью, — образом …Божиим, — от Бога почтенные, и от Бога, Создателя своего, Отца и Промыслителя отступают, которые по воле своей грешат и так из Божиих чад сынами диавольскими делаются, и вместо Божия образа, диавольским образом, как ужасным неким страшилищем, запечатлеваются на душе; откуда, от диавольского этого злого семени, рождаются и являются на свет богомерзкие и плоды. Ибо как образ Божий носящие, истинные христиане, Богу, Отцу своему, от Которого водою и духом родились, сообразуются любовью, терпением, милосердием, правдой и прочими добродетелями, так имеющие в себе образ сатанинский ему уподобляются злыми делами: ненавистью, злобой, завистью, лукавством и прочими. Мерзок пред Богом начальник и предводитель греха, мерзки и последователи его, бедные и окаянные люди.

Весьма бедственно и страшно быть сыном диавола. Но грех, злое и диавольское семя, к сему страшному бедствию приводит человека. Ибо грешник, творящий грех и не хотящий каяться, сего князя тьмы, как сын отца своего, нравом повторяет и на деле показывает, что он – от этого скверного отца, поскольку творит злые плоды злого его семени, то есть грехи. Ибо по плоду семя познается, и каково семя, таков и плод его. Диавол противится и не покоряется Богу, и грешник нераскаянный в такой же непокорности пребывает. Внимай сему всякий и рассуждай, чей ты сын, хотя и имя Христово носишь. Истинно и верно слово апостольское: всяк творяй грех, от диавола есть; и всяко древо от плода своего познается (Лк.6, 44), — как говорит о том Господь».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894) пишет: «Если бы открылись умные очи наши, что увидели бы мы вокруг и около себя? С одной стороны – светлый мир Божий, ангелов и святых, с другой – полчища темных сил и увлеченных ими умерших грешников. Посреди их люди живущие, одна часть которых склонилась на светлую, другая на сторону темную; средняя полоса как будто оставлена для борьбы, в которой иные побеждают, иные побеждаемы бывают. Одних бесы тащут, уже побитых, в свою темную область; другие стоят и бьются, принимают и дают поражения: кровь из ран и раны за ранами, а все стоят. До самой земли приклоняются от силы ударов и истощения сил, а снова выпрямляются и снова пускают стрелы во врагов. Кто видит их труды? Бог один. При них ангелы-хранители неотступно, над ними свыше нисходящий луч света благодатного.

Всякая помощь борющемуся готова, но она должна быть принята самоохотно. Склонение воли – условие ее силы . Коль скоро человек сознанием и свободою стоит на стороне добра, то и свет благодати, и ангелы при нем. Но коль скоро самовластие его склоняется на сторону греха, луч благодати отходит от него, и ангел отступает. Тогда человека обступают темные силы, и – падение готово. Связывают его плени’цами (цепями) мрака и уносят в темную область. Спасется ли он, и кто спасет? Спасется, и спасет его тот же ангел Божий и та же благодать. Воздохнет грешник – и они приступают и научают персты его на брань со тьмою. Если вонмет – встанет и опять начнет поражать врагов, отогнанных и уже издали мечущих стрелы. Вознерадит – опять падет, возбодрствует – опять восставлен будет. Доколе же? Дотоле, пока придет смерть и застанет его или в падении, или в восстании».

Старец-затворник Гефсиманского скита иеросхимонах Александр (1810-1878) говорил ученику: «Если бы кто знал, какие враг делает усилия, чтобы отклонить человека от молитвы (и от добродетели вообще), что он готов для того дать человеку все сокровища мира», — то ученик спросил старца: «Батюшка, неужели такую враг имеет силу и власть?» Старец ответил: «От врага сила не отнята, как мы видим из жития преподобной Евдокии (1 марта ст. ст.). Когда Архангел Михаил вознес душу преподобной Евдокии на воздух, тогда явился страшным образом и говорит Архангелу: «Оставь ярость и послабь немного узы, которыми я связан. Увидишь, что я в мгновение ока истреблю от земли человеческий род и наследия его не оставлю». Видишь ли, что силу он имеет, только власти не имеет, даже и над свиньями, как видно из Святого Евангелия (Мк.5, 12-13).

Пришел к старцу Амвросию Оптинскому (1812-1891) какой-то господин, не верующий в существование бесов. Батюшка рассказал ему следующее: «Приехал один барин в деревню в гости к своим знакомым и выбрал сам себе комнату для ночлега. Ему говорят: не ложись тут – в этой комнате неблагополучно. Но он не поверил и только посмеялся над этим. Лег, но вдруг слышит ночью, что кто-то дует ему прямо в лысину. Он укрылся с головой одеялом. Тогда этот кто-то перешел к его ногам и сел на постель. Гость испугался и со всех ног бросился бежать оттуда, уверившись собственным опытом в существовании темной силы». Но и после сего рассказа господин сказал: «Воля ваша, батюшка, я даже не понимаю, что это за бесы». На это старец ответил: «Ведь и математику не все понимают, однако она существует». И еще прибавил: «Как же бесы не существуют, когда знаем из Евангелия, что Сам Господь велел бесам войти в стадо свиней?» Господин возразил: «Но ведь это иносказательно?» — «Стало быть, — продолжал убеждать старец, — и свиньи иносказательны, и свиней не существует. Но если существуют свиньи, значит, существуют и бесы».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) пишет:

«Явления демонов настолько занимали умы некоторых подвижников, что у них встречаются даже попытки объяснить психологию и свойства этих явлений.

Симеон Новый Богослов о демонах говорит так: «Есть иные мысленные силы, демоны, которые мысленно приближаются к душе и искушают ее, возмущая ее естественные движения, ибо она всегда находится в движении, будучи по естеству присноподвижна».

По мнению Антония Великого , демоны не суть видимые тела, но мы бываем для них телами, когда души наши принимают от них помышления темные, ибо, принявши сии помышления, мы принимаем самих демонов и явными их делаем в теле.

Главным и важнейшим средством к избавлению от явлений демонов подвижники считали молитву.

Интересно, как представлял себе подвижник Илья Екдик отношение демонов к молитве. Вот его подлинные слова об этом: «Грозящий палкою на собак раздражает их против себя, а демона раздражает тот, кто нудит (заставляет) себя молиться».

…Царство жизни и царство смерти идут рядом, говорю идут, потому что они духовны. Начальник первого, т.е. Царства жизни, есть Иисус Христос, и кто со Христом, тот, несомненно, в области жизни; начальник второго, т.е. Царства смерти, есть князь власти воздушной – дьявол с подчиненными ему духами злобы, которых так много, что далеко превышает число всех людей, живущих на земле . Эти чада смерти, подданные князя воздушного, в постоянной упорной войне с сынами жизни, т.е. с верными христианами, и всеми мерами хитрости стараются склонить их на свою сторону, чрез похоть плоти, похоть очей и гордость житейскую, потому что грех, преступление – их стихия, и чрез грехи, если мы в них не раскаиваемся, мы переходим на их сторону.

Тех же, для коих грехи составляют как бы ежедневную потребность, кои пьют беззаконие как воду, они не беспокоят, потому что они их собственность, пока живут беспечно касательно своей души; но обратись только они к Богу, сознай свои грехи вольные и невольные, и… война запылает, полчища сатанинские поднимутся и поведут непрерывную брань.

Отсюда видите, как необходимо искать Христа как начальника жизни, победителя ада и смерти.

Всякая скорбь и теснота происходят от маловерия, или от какой-либо страсти, кроющейся внутри, или от другой какой-либо нечистоты, зримой Всевидящим, и, значит, от того, что в сердце дьявол, а Христа нет в сердце .

Христос — покой, свобода души и свет неизреченный.

О, как тщательно дьявол и мир засевают своими плевелами ниву Христову, которая есть церковь Божия! Вместо слова Божия усердно сеется слово мирское, слово суеты. Вместо храмов мир изобрел свои храмы – храмы суеты мира: театры, цирки, собрания. Вместо святых икон, которых миролюбцы не принимают, в мире существуют живописные, фотографические портреты, иллюстрации и разные другие виды; вместо Бога и святых в мире почитают обожания своих знаменитостей – литераторов, актеров, певцов, живописцев, владеющих общественным доверием и уважением до благоговения.

Бедные христиане! Совсем отпали от Христа! Вместо одеяния духовного обращают в мире все внимание на одежду тленную, на модные платья и различные изысканные украшения, отзывающиеся блеском и дороговизною. В болезни, и вообще в немощи телесной, равно как и в скорби, человек поначалу не может гореть к Богу верою и любовью, потому что в скорби и болезни сердце болит, а вера и любовь требуют здравого сердца, покойного сердца, поэтому и не надо очень скорбеть о том, что в болезни и скорби мы не можем, как бы следовало, веровать в Бога, любить Его и усердно молиться Ему. Всему свое время. Иногда и молиться неблагоприятное время.

Бог есть жизнь . Он даровал всему бытие и жизнь. Он есть Сущий и Вседержитель, ибо от Него все и Им все поддерживается: Его Единого Сущего и да знаем. Дьявол есть смерть , потому что произвольно уклонился от живота – Бога, и как Бог есть Сущий, так он, дьявол, по причине совершенного отпадения от Сущего, есть виновник несущаго, виновник мечтания, прелести, ибо истинно не может ничего привести в бытие словом, он есть ложь, как Бог есть истина! Ложные мысли в вере тотчас сами себя обличают, убивают сердечную жизнь, — знак, что они происходят от лжеца, мечтателя, имущего державу смерти – дьявола. Истинные мысли показывают на деле свою истинность: они оживляют сердце – знак, что происходят от животворящего Духа Божия, живота: тем же убо, от плод их познаете их . Не возмущайся же и не косни в смущении и недоумении, когда убийственные мысли будут толпиться в твоей голове и теснить твое сердце, твою душу. Они ложны, они от дьявола – человекоубийцы. Гони их и не спрашивай, откуда они пришли, эти незваные гости; мгновенно по плодам узнаешь их. Не вступай с ними в состязание, заведут в такой лабиринт, что и не выйдешь, запутаешься и измучаешься.

…Дьявол – это такая злая спица, которая во всякое время и всюду лезет в сердечные очи твои, затмевая и подавляя их, это такая ядовитая пыль, которая постоянно носится в мысленной атмосфере нашей и садится едко на сердце, изъедая и сверля его. Когда врагу не удается занять христианина на пути спасения скорбями и теснотой, бедностью и разными другими лишениями, болезнями и разными напастями, он бросается в другую крайность: он берет его здоровьем, покоем, негою, расслаблением, сердечным и душевным нечувствием благ духовных или богатством жизни внешней. О, как опасно то последнее состояние! Оно опаснее первого состояния скорби и тесноты, состояния болезни и пр. Тут легко мы забываем Бога, перестаем чувствовать Его милости, дремлем и спим духовно.

…Так как в Царстве Всеблагого и Вседержавного Бога имеют место падшие злые духи, и местом своим имеют именно воздух и землю , и как человек с самого начала был ими увлечен к злу, как они всегда были и теперь есть, и будут до скончания века вместе с родом человеческим, то и составляют, так сказать, среду, которой мы окружены и в которой мы живем. Люди, существа свободные и притом падшие, хотя и восстановленные Сыном Божиим и стоящие в этой благодати свободно верою, добрым расположением к Богу и добрыми делами, должны постоянной молитвою к Богу ограждаться от противных сил, воюющих на нашу душу, хотящих уловить нас в плен свой и сделать подобными им по духу. Нужно всем крайне остерегаться, чтобы по своему духу и по своим делам не освоиться нам с духами злобы поднебесными; чтобы они не сделались дыханием нашей души вместо Бога, чтобы зло, составляющее их природу, не сделалось нашим злом. Впрочем мы должны всегда при этом помнить, что болий есть, Иже в нас, нежели иже в мире (1 Ин.4, 4), что Господь и их содержит в полной Своей власти и только попускает, сколько Его правда, благость и премудрость позволяет, действовать им в мире, к вразумлению и исправлению людей. Но есть люди, которые диавола имеют и своей одеждой, и пищей, и питьем, подобно тому как истинные христиане во Христа облекаются, Его Телом и Кровью питаются. Везде в мире двойственность – одно против другого: дух и тело, добро и зло. Сатана имеет своих клевретов и помощников для распространения в людях своего владычества; Бог имеет Ангелов, которых дает каждому христианину для охранения его и для руководства к блаженному Царству Христову.

Когда диавол в нашем сердце, тогда необыкновенная, убивающая тяжесть и огонь в груди и сердце; душа чрезвычайно стесняется и помрачается; все ее раздражает; ко всякому доброму делу чувствует отвращение; слова и поступки других в отношении к себе криво толкует и видит в них злоумышление против себя, против своей чести, и потому чувствует к ним глубокую, убийственную ненависть, ярится и порывается к мщению: от плод его познаете его (Мф.7, 20)».

Протоиерей Григорий Лебедев в одной из проповедей говорит о том, что надо знать о дьяволе: «Сегодня я буду говорить о дьяволе. Удивление? Понимаю вас. В ХХ веке, в период победного шествия научного знания, в крупнейшем городе страны — центре научных изысканий, откуда ежедневно радио разносит по всему миру клич торжества науки и материализма — и вдруг… в такой обстановке речь о дьяволе! Какой анахронизм! Какой пережиток! Ведь это — средние века! Кто же теперь верит в дьявола? Даже люди верующие и считающие себя разумно верующими, или понимают евангельские и святоотеческие рассуждения о дьяволе иносказательно, т.е. под дьяволом разумевают грех и силу греха, указывая, что Спаситель говорит о дьяволе, приспособляясь к народным поверьям, или, в смущении за наивность Евангелия, просто пожимают плечами, не решаясь сказать свою главную мысль: «Это устарело для нашего времени», или же принижают церковное учение о дьяволе и, не зная, как его связать с жизнью, разделяют это учение поверхностно, имея самые смутные представления о сатане.

Пусть люди как хотят думают о дьяволе, а дьявол-то есть, и Христос в сегодняшнем евангельском рассказе говорит больше того: он не только есть — он распоряжается жизнью людей. Господь исцелил женщину, 18 лет страдавшую недугом, и, когда книжники задали Христу искусительный вопрос, почему Он совершил исцеление в субботу, Господь ответил: «Вы в субботу отвяжете осла, чтобы напоить его? Так вот, я развязал женщину, которую сатана 18 лет держал связанной». Видите? Сатана не только есть, а действует так, как будто он — хозяин жизни. Не будем, однако, углубляться в вопрос о бытии дьявола… Это привело бы нас к изысканиям, неуместным для богослужебного поучения, а возьмем наиболее наглядные доказательства этого бытия, как теоретические — от нашего ума, так и практические — от жизни.

Вот доказательство от ума. В безсмертие души вы верите? Верите. И значит, по смерти душа живет? Да. Значит, злая душа, испорченная, мрачная, темная, такой и переходит? Ясно. Так вот такая черная душа и есть дух тьмы. И уходит он в мир злых духов, подобных себе. Так как этот мир — мир разумных существ, то он должен иметь и имеет свою организацию, свои идеалы, задачи и цели, свои способы действия, способы жизни. Святая Церковь верует, что во главе этого мира стоят родоначальники его, первые отпавшие от Бога духи зла, пронизанные ложью, спаянные злобой, умудренные тысячелетним опытом. Их задача — борьба со Светом. Их руководство всем миром злых духов клонится к ведению конечной борьбы с царством Правды, т.е. царством Христа. Отсюда вся жизнь мира есть борьба с добром, насаждение зла или греха, потому что зло и грех — понятия тождественные.

И мир добра насыщен невидимыми духами зла, все существование которых преследует одну цель: погасить Свет, уничтожить добро, насадить везде ад, чтобы всюду было торжество мрака и ада. Вот самые основные понятия о царстве зла и его насельниках. Это совершенно реальное царство! Теперь хоть одним штрихом подойдем к его бытию практически, т.е. от опыта жизни. Опять-таки, избегая длительных ссылок на опыт, остановимся на двух явлениях жизни. Вы наблюдали в себе, в окружающих, — если только, конечно, вы умеете вглядываться в жизнь, — силы действующие в человеке, помимо его воли и даже помимо его сознания! Такие состояния бывают на каждом шагу. Это все состояния страсти, состояния похоти, плотской чувственности, состояние гнева, страсти к вину, игре и т.д. Имя им — легион! Состояния, когда человек себе не принадлежит, а влечется, как связанный, безсильный и безвольный, как раб, послушный чьей-то чужой воле. Наука, конечно, не назовет эту силу злом и сатаной, она назовет ее физической и психической наследственностью, патологией, психозом и т.п. Но это поверхностное объяснение! Когда человек «влечется» против воли, против сознания, когда он мучается, страдает, борется и все-таки безсилен, когда эта сила совершенно объективна в человеке, как второе «я», когда она сознается как что-то чуждое мне и враждебное, тогда научное объяснение мало что дает. Нет! Церковь, руководимая словом Божиим, говорит короче и проще: тут в человеке чужая сила, тут сила разрушения и зла, тут человек уже не свободен, он связан дьяволом, тут — сатана. Да и помимо страстей сила зла и тьмы иногда проявляется у людей, по-видимому, совершенно обычно. Она проявляется, когда зло не выносит Света, с которым ему приходится сталкиваться. Например, почему распутная женщина не выносит присутствия величайшей стыдливости и целомудрия? Сейчас же у нее рождается злоба. Почему бывают случаи, когда мать или отец поносят, преследуют свою дочь или сына, если они встали на Божий путь? Кажется, если дочь пойдёт «гулять», им легче, нежели она будет всё время в храме. Почему это? Почему у людей при встрече с духовным лицом или даже со светским церковным человеком просыпается дух злобы? Казалось бы, человек кроткий и приличный по виду и ведет себя не задорно, смиренно, а против него неистовствуют. Почему? Да это все явления одержимости под влиянием силы зла. Тьма не выносит мира, отрицающего ее, и поднимает злобу ада.

Итак, темные духи зла существуют, и они вторгаются в нашу жизнь. И если вы не учитываете этой реальности зла, вторгающейся в вашу жизнь, вы совершаете две величайшие ошибки. Первая ошибка: человек уничтожает христианство, обезсмысливает его, вынимает его душу, делает христианство мертвым, ненужным. Так в наше время христианство и стало пустотой для очень многих, называющих себя христианами. В чем смысл христианства? В возрождении человека через уничтожение в человеке зла. В чем смысл прихода Христа? В борьбе со злом, в уничтожении зла, в победе над сатаной, освобождении человека от силы зла и его спасении. Апостол так и говорит: «Дабы смертью лишить силы имеющего державы смерти, то есть диавола». (Евр.2, 14). И если вы из дела Христова выкидываете, в силу своего маловерия и рассудочности, борьбу с диаволом и победу над ним, то вы уничтожаете силу христианства. Вы низводите тогда Христа на роль возвышенного моралиста, учившего добру, и только. И если вы в своей жизни, как христиане, не введете борьбу с диаволом, то вы — мертвецы в христианстве. Оно вам ничего не дает, и будете вы холодные, пустые, сонные, скучные, ничего не получающие от Христа и Церкви. Это так и есть! Разве большинство христиан не таковы? Разве большинство не безжизненны? Так и должно быть!

Совершается и вторая величайшая ошибка, когда из жизни христианина улетучивается мысль о дьяволе и необходимости борьбы с ним. Тогда человек сам отдает себя стихии зла, отдает свободно и добровольно. Происходит следующее: человек думает, что всё кругом спокойно, врага нет, и он безпечен, живет без оглядки, силы души спят, все душевные движения принимаются как свои, как естественные. Этим состоянием людской безпечности и пользуется сила зла, ибо для неё нет никаких препятствий. Души покойны, души безпечны, души открыты… Бери человека голыми руками без сопротивления. Трагическая картина! Человек уверил себя, что врага нет — всё происходит по естественным законам. А враг смеется… Свободно приходит, когда всё открыто, и хозяйничает.

Один французский писатель (Гюисманс) сказал изумительные слова: «Величайшей победой дьявола было внушить людям, что его нет» . Слышите? Да, это величайшая победа сатаны. Это он внушил. Какой дьявол?! Да его же никогда и не было, и нет! Это старый глупый предрассудок! И дьявол отошел в сторону. А теперь он зло смеется. Его нет, врага нет… Долой внимание, предосторожность! Он будет хозяйничать. Перед ним всё открыто, приходи и в человека и делай с ним, что хочешь. Случилось подобное тому, как если бы воры и бандиты уверили людей, что их нет, что воровства никакого нет. Люди бы открыли настежь двери, предались безпечности. О, как расцвели бы тогда кражи и преступления!

Да, в материальных делах люди умно запираются на десять замков, охраняют добро, а сберечь добро души не додумаются. Душа — проходной двор. Все настежь. Воришек боитесь, а духовный бандит вам не страшен! И никакие оправдания не помогут людям. Растлитель и похититель их жизни, их непримиримый, страшный враг — есть. Он без устали делает свое дело. Люди связаны им, они — его послушные рабы.

Не говорите: «О, если б нам поосязательнее увидеть его и убедиться что он есть!» Увидеть его легко. Научитесь смотреть. Вы смотреть не умеете! Вы слепы. Вы себя не видите, а как же вы хотите увидеть дьявола? Вот вы научитесь сперва себя видеть и тогда, поверьте, вы увидите дьявола. Молитесь же, чтобы вам послал Господь добрый ум, трезвую совесть, открыл ваши внутренние глаза, чтобы не забывать вам никогда о своем исконном враге, всегда быть готовым к борьбе с ним, сторожить входы в свою душу, и тогда сила Божия будет одесную вас, и не будет душа ваша связана сатаной, как была связана им евангельская женщина. Да дарует же вам Господь по молитвам вашего светлого духа — ангела-хранителя вашего избежать дьявольского рабства и быть свободными чадами Божиими, созидая свое спасение во Христе Иисусе Господе нашем, Которому слава, честь и поклонение во веки веков».

Брань духовная

Преподобный Антоний Великий (251-356) о борьбе с темными силами говорит (из жития святого):

«Самим Богом указано нам с неослабным вниманием следить всегда за тем, что происходит у нас в душе, потому что у нас есть очень хитрые в борьбе враги – разумею демонов – и нам, по словам апостола, предстоит непрестанная борьба с ними. Бесчисленное множество их носится в воздухе, целые полчища врагов окружают нас со всех сторон . Я не мог бы разъяснить вам все различия между ними; скажу лишь кратко о тех известных мне способах, какими они пытаются обольщать нас. Прежде всего, мы должны твердо помнить то, что Бог не виновник зла и что демоны сделались злыми не по Его воле: такая перемена в них произошла не по природе, а зависела от их собственной воли. Как созданные благим Богом, они первоначально были добрыми духами, но за само превозношение были низвергнуты с неба на землю, где, коснея во зле, обольстили народы ложными мечтами и научили их идолопоклонству; нам же, христианам, они безмерно завидуют и непрестанно поднимают против нас всякое зло, опасаясь, что мы наследуем их прежнюю славу на небесах.

Различны и разнообразны степени погружения их во зло: одни из них достигли крайнего ниспадения в бездну нечестия, другие кажутся менее злобными, но все они, по мере своих сил, борются разными способами против всякой добродетели. Поэтому нам нужны усиленные молитвы и подвиги воздержания для получения от Бога дара рассуждения, чтобы постигать различия между злыми духами , чтобы узнавать в каждом отдельном случае их разного рода хитрости и обольщения и все отражать одним и тем же христианским знамением – Крестом Господним. Получив этот дар, святой апостол Павел внушал: да не обидими будем от сатаны: не неразумеваем бо умышлений его (2 Кор.2, 11). Нужно, чтобы и мы подражали апостолу и предупреждали других о том, что потерпели сами, и вообще – наставляли взаимно друг друга.

Со своей стороны я видел от демонов много коварных обольщений и говорю вам об этом, как детям, чтобы, имея предупреждение, вы могли сохранить себя среди таких же искушений. Велика злоба бесов против всех христиан, в особенности же – против иноков и девственниц Христовых. Они всюду расставляют им в жизни соблазны, силятся развратить их сердца богопротивными и нечистыми помыслами. Но никто из вас пусть не приходит от этого в страх, так как горячими молитвами к Богу и постом бесы немедленно прогоняются. Впрочем, если они прекратят на некоторое время нападения, не думайте, что вы уже совершенно победили; ибо после поражения бесы обыкновенно нападают потом с еще большей силой . Хитро изменяя способы борьбы, они если не могут прельстить человека помыслами, то пытаются обольстить или запугать его призраками, принимая образ то женщины, то скорпиона, то превращаясь в какого-нибудь великана высотой с храм, в целые полки воинов или в какие-либо другие призраки, которые все исчезают по первом же совершении крестного знамения. Если и в этом узнают их обольщение, то они являются прорицателями и силятся, подобно пророкам, предсказывать о будущих событиях. Если и в этом случае они потерпят посрамление, то на помощь себе в борьбе призывают уже самого своего князя, корень и средоточие всяческого зла.

Много раз преподобный отец наш Антоний Великий рассказывал и о являвшемся ему точно таком же диавольском образе, который предносился просвещенному Богом взору Иова: очи же его видение денницы. Из уст его исходят аки свещы горящыя, и размещутся аки искры огненныя: из ноздрей его исходит дым пещи горящия огнем углия: душа же его яко углие, и яко пламы из уст его исходит (Иов.41, 9-12). В таком страшном виде являлся князь бесовский. Он хотел бы мгновенно погубить весь мир, но в действительности не имеет никакой силы: всемогущество Божие укрощает его, подобно тому, как животное управляет уздой, или как свободу пленника уничтожают оковы его. Он боится крестного знамения, и добродетельной жизни праведников, и святой Антоний так говорит об этом:

— Великую силу, возлюбленные братья, имеют против диавола чистая жизнь и непорочная вера в Бога . Поверьте моему опыту – для сатаны страшны бодрствование живущих по воле Божией людей, их молитвы и посты, кротость, добровольная нищета, скромность, смирение, любовь, сдержанность, больше же всего – их чистосердечная любовь ко Христу. Высоко превозносящийся змий сам хорошо знает, что он осужден на попирание его ногами праведников , по Слову Божию: Се, даю вам власть наступати на змию и скорпию и на всю силу вражию (Лк.10, 19).

Преподобный Антоний рассказал для душевной пользы слушателей и вот что еще:

— Сколько раз бесы нападали на меня под видом вооруженных воинов и, принимая образы скорпионов, коней, зверей и различных змей, окружали меня и наполняли собой помещение, в котором я был. Когда же я начинал петь против них: Сии на колесницах, и сии на конех: мы же во имя Господа Бога нашего призовем (Пс.19, 8), то, прогоняемые благодатной помощью Божией, они убегали. Однажды они явились даже в весьма светлом виде и стали говорить:

— Мы пришли, Антоний, чтобы дать тебе свет.

Но я зажмурил свои глаза, чтобы не видеть диавольского света, начал молиться в душе Богу, — и богопротивный свет их погас. Спустя же немного времени, они снова явились и стали предо мной петь и спорить друг с другом о Писании, но я был как глухой и не слушал их. Случалось, что они колебали самый монастырь мой, но я с бестрепетным сердцем молился Господу. Часто вокруг меня слышались крики, пляски и звон; но когда я начинал петь, крики их обращались в плачевные вопли, и я прославлял Господа, уничтожившего их силу и положившего конец их неистовству.

— Поверьте, дети мои, тому, — продолжал Антоний, — что я расскажу вам: однажды я видел диавола в образе необычайного великана, который осмелился сказать о себе:

— Я – Божия сила и премудрость, — и обратился ко мне с такими словами: «Проси у меня, Антоний, чего хочешь, и я дам тебе».

— Я же в ответ плюнул ему в уста и, вооружившись Христовым именем, всецело устремился на него, и этот великан на вид тотчас растаял и исчез у меня в руках. Когда я постился, он снова явился мне под видом чернеца, который принес хлебов и уговаривал меня поесть.

— Ты, — говорил он, — человек и не свободен от человеческой слабости, сделай же некоторое послабление своему телу, иначе можешь заболеть.

Но я понял, что это коварное обольщение лукавого змия, и когда обратился к своему обыкновенному оружию – знамению Креста Христова, он тотчас превратился в струю дыма, которая, потянувшись к окну, исчезла через него. Бесы часто пытались прельстить меня в пустыне являвшимся вдруг призраком золота, рассчитывая соблазнить или видом его или через прикосновение к нему. Не скрою и того, что демоны много раз принимались бить меня. Но я терпеливо переносил побои и лишь восклицал:

— Никто не может отлучить меня от любви Христовой!

От этих слов они приходили во взаимную друг против друга ярость и, наконец, были прогоняемы не по моему, но по Божиему повелению, согласно словам Христа: видех сатану яко молнию с небесе спадша (Лк.10, 18)…

Сколько мириад злых бесов, и сколь бесчисленны виды козней их! Они и после того как увидели, что мы, пришедши в познание своих страстей и своего посрамления, стараемся уже избегать злых дел, на которые они нас наводят, и уха своего не склоняем к злым советам, которые они нам внушают, – не отстали, но приступили к делу с отчаянным усилием, зная, что участь их уже окончательно решена и что наследие их есть ад, за их крайнюю злобу и отвращение (от Бога).

Да откроет Господь очи сердец ваших, чтоб вы видели, сколь многочисленны козни демонов и как много зла причиняют они нам каждый день, – и да дарует вам сердце бодренное и дух рассуждения, чтоб вы могли принести самих себя Богу в жертву живую и непорочную, остерегаясь зависти демонов во всякое время и их злых советов, их скрытных козней и прикровенной злобы, их обманчивой лжи и помышлений хульных, их тонких внушений, которые влагают они каждый день в сердце, гнева и клеветы, на которые подущают они нас, чтоб мы друг на друга клеветали, себя самих только оправдывая, других же осуждая, чтоб злословили друг друга , или сладким говоря языком, скрывали в сердцах наших горечь, чтоб осуждали внешность ближнего, внутри самих себя имея хищника, чтоб спорили между собою, и шли наперекор друг другу, в желании поставить на своем я показаться честнейшими.

Всякий человек, который услаждается греховными помыслами, падает произвольно, когда рад бывает (сочувствует) тому, что в него влагаемо бывает от врагов и когда думает оправдать себя только видимо совершаемыми делами, будучи внутри жилищем злого духа, который научает его всякому злу . Тело такого наполнится постыдными срамотами – ибо кто таков, тем овладевают страсти демонские, которых он не отгоняет от себя. Демоны не суть видимые тела; но мы бываем для них телами, когда души наши принимают от них помышления темные; ибо, принявши сии помышления, мы принимаем самих демонов, и явными их делаем в теле.

…Противьтесь диаволу и старайтесь распознавать его козни. Он горечь свою обычно скрывает под видом сласти, чтоб не быть открытому, и устраивает разные призрачности, красные на вид, – которые, однако ж, на деле совсем не то суть, – чтоб обольстить сердца ваши хитрым подражанием истине, которая достойно привлекательна: к этому направлено все его искусство, чтобы всеми силами противиться всякой душе, добре работающей Богу. Многие и разные влагает он страсти в душу, для погашения в ней Божественного огня, в котором вся сила ; особенно же берет покоем тела и тем, что с этим соединено. Когда же увидит, наконец, что всего подобного остерегаются и ничего не принимают от него, и никакой не подают надежды, чтоб когда-нибудь послушали его, – отступает от них со стыдом. Тогда вселяется в них Дух Божий».

Умирая, преподобный Антоний Великий напутствовал своих учеников такими словами: «Вас, мои милые дети, умоляю – не потеряйте плодов своего многолетнего воздержания, но ревностно и с успехом продолжайте начатые вами подвиги. Вам известно, сколько различных препятствий ставят нам бесы, но не страшитесь их ничтожной силы. Надейтесь на Иисуса Христа, твердо веруйте в Него всем сердцем своим, и от вас будут бегать все демоны. …Старайтесь проводить благочестивую жизнь – и несомненно получите награду на небе. Избегайте всякого общения с раскольниками, еретиками и арианами; вам известно, что я ни разу дружески не беседовал с ними по причине их дурных замыслов и христоборной ереси. Больше же всего старайтесь исполнять заповеди Господни, чтобы святые приняли вас после вашей смерти в вечные обители, как сродников и друзей. Помните, размышляйте и всегда рассуждайте об этом».

Святой Иоанн Кассиан Римлянин (350-435) о воздействии на нас темных сил пишет:

«Чрез помыслы преимущественно действуют на нас темные силы , и конечно нам легче было бы управляться с ними, если бы нас непрестанно и не в малом количестве не окружали эти недоброжелательные нам враги , – но этого нечего ужасаться. Враги сии точно постоянно наветуют нам, но они только посевают и возбуждают злое в нас, а не принуждают к нему . Если бы им дана была власть не внушать только худое, но и насильственно влечь к нему, то какое бы ни захотели они возжечь в сердцах наших греховное желание, ни один человек не смог бы избежать греха по нему. Но видим, что как им дано позволение подстрекать нас, так и нам дарованы и сила отревать такие подстрекания, и свобода соглашаться на них. Чего же бояться? – Впрочем, если кто боится их насилия и нападков, тому мы, с противной стороны, предлагаем Божий покров и Божию помощь, которая могущественнее тех, как говорится: болий есть Иже в вас, нежели Иже в мире (1 Ин.4, 4), – Коего заступление с несравненно большею силою поборает по нас, нежели с какой восстает против нас вражеская сторона. Ибо Бог не только внушает добрые дела, но и покровительствует им и до конца доводит их; так что иногда без нашей воли и нашего ведома привлекает нас ко спасению .

Итак решено, – что никто не может быть прельщен дьяволом, кроме того, кто сам восхочет дать ему своей воли согласие . Что Екклезиаст ясно выразил такими словами: яко несть пререкания бывающего творящим лукавое вскоре: сего ради уверися сердце сынов человеческих в них, еже сотворити лукавое (Еккл.8, 11). Очевидно посему, что всякий согрешает потому, что когда нападают на него худые помыслы, он не дает им тотчас отпора противоречием. Ибо сказано: противтесь дьяволу и бежит от вас (Иак.4, 7).

У иного может родиться недоумение, как эти злые духи входят в общение с душой , – не чувствительно разговаривают с нею, всевают в нее, что ни захотят, видят ее помышления и движения и пользуются ими к ее вреду. – Но в этом нет ничего дивного. Дух может входить в общение с духом, и сокровенно влиять на него, внушая, что ему желательно . Ибо между ними, как и между людьми, есть некое подобие и сродство по природе. Но чтоб они взаимно друг в друга входили и друг другом овладевали, это совершенно невозможно. Это может быть истиннейше приписываемо только Божеству.

…Но как же духи нечистые знают наши мысли? – Они не прямо их в душе читают, а познают из обнаружения их во внешних чувственных признаках, т.е. из наших слов и действий. Но они никак не могут проникнуть в те мысли, которые еще не вышли из внутрь души. Даже и то, приняты ли, и как приняты внушаемые ими самыми мысли, узнают они не из самой души, и не по внутреннейшим, в ней вследствие того сокровенно происходящим движениям, а по обнаружениям того во вне души. Так, например, если, всеяв помысел чревоугодия, видят, что монах стал посматривать в окно и на солнце, или осведомляться, который час, то узнают из того, что им воспринято чревоугодливое похотение. И не удивительно, что воздушные силы так узнают сие и подобное сему, когда видим, что и людям умным тоже удается по глазам, лицу и другим внешним признакам узнавать состояние внутреннего человека. Тем конечно вернее могут узнавать это те, которые, как духи, без сомнения гораздо тоньше и проницательнее людей.

Знать надлежит, что не все демоны все страсти возжигают в людях, но о каждой страсти прилежат известные духи; ибо одни из них услаждаются нечистыми и срамными похотями, иные любят богохульство, иные гнев и ярость, иные утешаются печалью, иные – тщеславием и гордостью, – и каждый ту страсть в сердца человеческие всевает, какой сам особенно услаждается; но не все вместе возбуждают свои страсти, а попеременно, смотря по тому, как требует время, место и приемлемость искушаемого.

И то ведать должно, что не все они в одинаковой мере злы и одинаково сильны . На новоначальных и немощных нападать пускаются слабейшие духи, а когда эти побеждены будут, тогда посылаются сильнейшие, – и таким образом постепенно все более и более сильную брань должен бывает выдерживать воин Христов, по мере собственного его преуспеяния и умножения духовных его сил. И никто из Святых никак не мог бы выдержать злость таких и стольких врагов, или устоять против их наветов и свирепой ярости, если бы при нашем ратоборстве не был всегда присущ нам милостивейший заступник и подвигоположник Христос, не уравнивал силы борющихся, не отражал и не обуздывал беспорядочные набеги врагов, и не творил со искушением и избытия, яко возмощи нам понести (1 Кор.10, 13)».

Преподобный Иоанн Лествичник (649): «Если ты непрестанно молишься Небесному Царю против врагов твоих во всех их нападениях, то будь благонадежен: ты немного будешь трудиться. Ибо они и сами по себе скоро от тебя отступят, потому что нечистые эти не хотят видеть, чтобы ты молитвою получал венцы за брань с ними, и сверх того, опаляемые молитвой, как огнем , они принуждены будут бежать . Псов этих, приходящих к тебе, отгоняй оружием молитвы, и сколько бы они не продолжали безстыдствовать, не уступай им».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) пишет, что «диавол безстыден и нагл; к тому же нападает снизу, однако, и таким способом побеждает. А причина этого та, что мы сами не стараемся оказаться выше его ударов: ведь он не может подняться высоко, но пресмыкается по земле, и потому змий есть его образ . …Что значит нападать снизу? Одолевать посредством земных вещей, посредством удовольствий, богатства и всего житейского . Потому, если диавол увидит, что кто-нибудь парит к небу, то, во-первых, он не может наскочить на него, а во-вторых, если и решается, то быстро сам упадет: ведь он не имеет ног, — не бойся, не имеет и крыльев, — не страшись, он ползает только по земле и пресмыкается среди земных дел. Пусть же у тебя не будет ничего общего с землею, тогда тебе не потребуется и труда. Диавол не умеет сражаться открыто, но, как змий, скрывается в терниях , часто притаиваясь в прелести богатства. Если ты посечешь это терние, то он, тотчас придя в робость, убежит, а если ты умеешь заговорить его Божественными заклинаниями, то тотчас ранишь его. Есть у нас духовные заклинания – имя Господа нашего Иисуса Христа и сила Креста. Это заклинание не только изгоняет дракона из его логовища и ввергает в огонь, но даже исцеляет раны.

Если же многие, хотя и произносили (это заклинание), но не исцелились, то это произошло от маловерия их, а не от безсилия произнесенного; также точно многие прикасались к Иисусу и теснили Его, но не получили никакой пользы, а кровоточивая жена, прикоснувшись не к телу, но к краю одежды Его, остановила долговременные токи крови. Имя Иисуса Христа страшно для демонов, страстей и болезней. Итак, станем Им украшаться, Им ограждаться».

Иеросхимонах Николай (Цариковский), духовник Киево-Печерской лавры (1829-1899):

«Знайте, что наша брань с диаволом за Царствие Небесное продолжится до окончания нашей жизни. Диавол, как дух, сверженный с неба за гордость и непослушание Богу, позавидовал прародителям нашим – Адаму и Еве и, обольстив их, ввел в гордость и непослушание Богу и тем лишил рая. Также он и теперь преследует людей, а наипаче православных.

Своей лестью он всячески старается войти в душу (голову) человека . При помощи притворства, скрывшись так, чтобы человек и не подозревал его, представляет ему разные прелести, разнообразные лица, скаредности, в соответствии с тем, какой кто страстью заражен в большей степени. Кто услаждается той или иной из возбужденных таким образом страстей, то диавол этим услаждением входит к человеку, как к своему дружку, соединяется с его душой , оскверняет ее, потом водворяется на его сердце и разжигает его на всякие скверные, греховные дела.

Если являются у тебя на уме скверные, недобрые мысли, это есть диавольский приход, приступ. Тогда ты скажи диаволу: «Не соглашаюсь с тобой» — и не допускай себя услаждаться теми мыслями. Тогда твой Ангел-хранитель будет отгонять от тебя диавола, а Бог, за такое сопротивление врагу – диаволу, пошлет тебе отпущение грехов в награду: для тебя будет соплетаться неувядаемый славы венец. Поэтому всячески старайся не допускать диавола до души, ибо она есть невеста Христова. Бог ее создал для того, чтобы она вечно Его славила и вечно радовалась пред Ним. Диавол все силы употребляет, чтобы ее осквернить, чтобы чрез это она лишена была Царствия Небесного и радости Божественной. А во время искушений нужно помнить (и не унывать), что за помыслы, всеваемые врагом в душу, еще нет осуждения человеку, ибо это вражеская брань. Только уже за услаждение помыслами и соизволение с доводом на грех постигают человека осуждение от Бога и праведный Его гнев».

Преподобный старец Лев Оптинский (1768-1841):

« …Без борьбы невозможно обойтися, в которой иногда побеждаем, а иногда и побеждаемся. Что не состоит в вашей воле, оставьте идти так, как идет, хотеть удержать или поставить на своем, более только себе вреда причинить можно и к болезни болезнь приложить».

Преподобный Макарий Оптинский (1788-1860) пишет о духовной брани, которую ведет враг рода человеческого со всеми христианами, желающими жить благочестиво и Богоугодно, и о смирении, как о победе над ним (из писем мирским особам):

«Жизнь наша есть духовная война с невидимыми духами злобы . Они возмущают нас залогственными нашими страстями и побуждают к преступлению заповедей Божиих. Когда вникнем и рассмотрим внимательно, то найдем, что на всякую страсть есть врачевство – заповедь, противоположная оной, а потому враги и стараются не допустить нас до сего спасительного врачевства… В письме твоем ты упоминаешь о минутах трудной брани с ненавистником нашего спасения. Точно, трудно без помощи Божией, и когда мы вознадеемся на свой разум и силы или предадимся нерадению, но даже и самые падения всякого рода бывают попущением за возношение. Святой Иоанн Лествичник пишет: «Где падение, там предварила гордость ». Итак, нам должно всемерно стараться о приобретении смирения , потому что имеем брань с гордыми бесами, а смирение на них безтрудная победа… Чем же стяжем сие сокровище – смирение? Надобно поучаться в писаниях святых отцев о сей добродетели и иметь во всем самоукорение, а ближних видеть лучшими себя: ни в чем их не укорять и не осуждать, а укоризны от них принимать как посланные от Бога ко уврачеванию наших душевных болезней.

Не иметь брани невозможно, но побеждать или побеждаться от нас зависит. При сильных порывах надобно иметь воздержание как от пищи, так и от зрения, слышания и глаголания и иметь умеренный сон, а притом сердце сокрушенно и смиренно. Без сего же последнего первые мало помогают. Когда побеждаешься, то знай, что наказываешься за возношение и за осуждение других . Смирись, и спасет тебя Господь!

На чувственной войне многие бывают ранены и претерпевают болезни: кольми паче на сей духовной брани многи раны приемлем от духов злобы, а паче когда вознадеемся на свои силы и разум, то и побеждаемся, пока смиримся, познавши свою немощь.

В бранях противляйся со смирением, как писано и показано нам от отец, и аще случится пасти, паки возставай ; и знай, что за гордость твою искушаешься оными . Бежи к самоукорению и смирению, а не из кельи. Дондеже не сотрется монах разными искушениями и скорбьми, не может познать своей немощи и смириться.

…Главная причина такой сильной на тебя брани есть скудость твоего смирения , а при оскудении оного явно занимает место гордость, а где падение, хотя мысленное, там предварила гордость, а ты, как видно, не стараешься противиться ей и не низлагаешь ее, так она тебя низлагает. Чтобы избавиться от нее, имей себя последнейшею и худшею всех, яко побеждаему от страстей, то увидишь сама плод сего делания, а ты, напротив, считаешь себя лучшею других, а их укоряешь и осуждаешь; кто ж дал тебе эту власть? За то и враг сильно на тебя возстает и сонными (блудными) мечтами смущает тебя. Смирись, и получишь помощь Божию.

…Какой бы мы ни проходили образ жизни, везде предлежит нам брань духовная от духов злобы, возмущающих наши страсти и понуждающих нас к действию греховному, чем и испытуется наше произволение и любовь к Богу – в борении нашем. И если мы не имеем сей борьбы, то не научимся искусству, и не познаем своей немощи, и не стяжем смирения, а оно так велико, что и кроме дел может нас спасти, как пишет святой Исаак в 46-м Слове.

Христианин, провождающий жизнь по заповедям Божиим, должен быть испытуем различными искушениями: 1) потому что враг, завидуя нашему спасению, всякими кознями старается сделать нам препятствие к исполнению воли Божией, а 2) потому что не может быть тверда и истинна добродетель, когда не будет испытана противным ей препятствием и останется неколеблемою. Почему в жизни нашей есть духовная брань всегдашняя.

…N. скажи, когда смирится, тогда и брань утихнет: поменьше спать, поменьше есть, остерегаться празднословия, осуждения и не любить украшаться хорошим платьем, хранить очи и уши. Сии все средства суть предохраняющие; еще не допускать помыслам входить в сердце, но когда начнут приходить, восставать и просить помощи от Бога».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867):

«Враг злится на добро. Когда стоят в добре с силою и чистотою, стрелы младенец бывают язвы его (см.: Пс.63, 8). Примесь несовершенства, неправости, невнимания, лености, страстного в помышлениях и побуждениях дает доступ ходящему по нечистым путям, и он становится дерзок и нагл.

…Поистине это одна из клевет отца лжи, что он скажет иногда худое слово во ухо души и старается приписать ей самой сие преступление.

Это одна из ошибок мысленной брани. Не надобно приходить в робость, ибо сие повредило бы в отражении нападения.

Надобно поспешнее и крепче браться за оружия молитвы и слова Божия. Например: иди от меня, сатана. Или: меч их да внидет в сердца их (см.: Мф.4, 10; Пс.36, 15). К Богу же взывать должно: Спаси мя, Боже, яко внидоша воды до души моея (Пс.62, 8).

Входящие внутрь встречают сию брань, а подвизающиеся неослабно так углубляются внутрь и приближаются к свету Божию, что стрелы тьмы не достают до них. Доступ врагу дается или тем, что считают себя чем-нибудь, или осуждают других, и прочее. Собственная нечистая мысль делается дорогою, по которой он приходит и сеет свои адские плевелы. Смирение, осуждение себя и искреннее покаяние сокрушают мост врага, и он падает в бездну …»

С вятитель Феофан Затворник (1815-1894):

«Вот что делайте, когда будут приходить смущающие вас внутренние недобрые движения: тотчас сходите вниманием в сердце и стойте там, отталкивая нападающие дурные движения и напряжением воли, и паче молитвою ко Господу. Что бывают нападки, в этом нет вины; но когда вы не оттолкнете их и займетесь ими и сочувствие допустите, то тут ваша вина. Сердце от этого нечистым делается и теряет дерзновение пред Господом. Блюдите сердце ».

пишет о духовной войне (из писем к духовным детям):

«Этот мир подвластен дьяволу. Он находит здесь свои орудия, которыми и гонит и преследует ученика Христова, желая его погубить. Но Господь победил мир, победил дьявола. Насильно, против воли человека, дьявол не может повредить никому. Только тот подпадает власти дьявола, кто сам сознательно подает ему руку. А кто сопротивляется ему, кто призывает на помощь Господа Иисуса Христа, тот безопасен, тому искушения бесовские могут пойти даже на пользу, вернее, идут на пользу.

Нужно свои падения и свою ветхость использовать как средство для приобретения смирения. Человек, приобретший смирение, обладает особым внутренним состоянием, при котором все нападения дьявола отражаются . Человек уже не на себя надеется, а на Господа. А Господь всесилен и победил дьявола и побеждает его в нашей душе, когда мы боремся не своей силой, а призыванием Господа и преданием Себя в Его волю…

Есть «старческое» выражение: всякому доброму делу или предшествует или последует искушение. А такие добрые дела, как молитва от всего сердца, а особенно, причащение, не могут остаться без мести дьявола. Он употребляет все силы, чтобы не дать помолиться, как следует, и причаститься. А если не мог этого сделать, то старается потом напакостить так, чтобы и следа не осталось от полученной пользы. Это очень хорошо известно всем, причастным духовной жизни. Вот почему нужно со смирением и сокрушением сердечным, по возможности, просить от Господа, чтобы Он охранил от козней врага, действующего или прямо на душу, или через людей, ему подвластных.

Не удивляйтесь этому. Брань эта жестокая, и аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии, и аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий. Надо предать себя в милосердные руки Божии, сознав пред Ним свою немощь и бессилие самому оградить себя от врагов видимых и невидимых…

Враг не оставит в покое никого из желающих спасения и, следовательно, борьба с ним до смерти не прекратится. Побороть же его своей силой не может никто. Разрушить дело дьявола и пришел на землю Господь. Он и борется против дьявола и греха с теми, кто всегда призывает Его на помощь. Должен и человек противодействовать греху и дьяволу всеми своими силами, употребляя в качестве оружия средства, указанные Господом, Апостолами и Святыми Отцами. Для православного оружием против дьявола являются: пост, молитва, трезвение, смирение. Без смирения никакие средства не помогут, да и Господь самонадеянному и гордому не помогает, и тот неминуемо впадет в разные сети врага.

Кто хочет побороть врага, избавиться от страстей, а не борется с ним данным оружием, тот, очевидно, и не победит. Чем смирнее и смиреннее человек, тем скорее избавится от врага. К этому надо добавить, что злопамятство уничтожает силу молитвы, ибо Господь не принимает молитвы от человека враждующего с ближними или имеющего злопамятство, и отсылает прежде примириться. А без молитвы, принятой Богом, человек будет один, и, следовательно, враг совсем одолеет его . Да и правильно борющийся, не сразу одолевает врага. Для этого надо время и терпение. Борись правильно, старайся быть в мире со всеми, приучайся к трезвению и непрестанной молитве. Смиряйся пред Богом и людьми, тогда будешь низлагать исполинов одного за другим и освободишься от плена греховного.

Терпи все упреки и ругань, и клевету, правильные и неправильные, ибо они полезны, очищают душу от грехов и содействуют росту смирения, если не будешь возражать. Говори, как разбойник: «Достойное по делам нашим приемлем, помяни мя, Господи, во царствии Твоем».

«Мы замечаем в себе борьбу веры с неверием, доброй силы со злой, а в свете – духа церковности с духом мира . Там по духу различите вы явно две противоположные стороны: сторону света и сторону тьмы, добра и зла, церковности, религиозности и светскости, безверия. Знаете отчего это? – от борьбы двух противоположных сил: силы Божией и силы диавольской. Господь действует в покорных Себе сынах, а диавол – в сынах противления — дух иже ныне, действует в сынех противления (Еф.2, 2). И я чувствую в себе нередко борьбу двух противоположных сил. Когда я стану на молитву, то иногда злая сила давит мучительно и погружает мое сердце, чтобы не могло оно возноситься к Богу.

Чем вернее и сильнее средство, соединяющее нас с Богом (молитва и покаяние), тем больше направляет против него разрушительных действий противник Божий и наш , который употребляет для этого все: и расположенное к лени тело наше, и слабость души, ее привязанность к земным благам и заботам, сомнение так близкое всем, маловерие, неверие, скверные, лукавые и хульные помышления, тяжесть сердечную, помрачение мысли – действием врага все направлено бывает у невнимательных к тому, чтобы запнуть на молитве, на этой лествице, к Богу нас возводящей. Оттого весьма мало молитвенников искренних, усердных; оттого весьма редко и говеют – каются и причащаются христиане…

Сатана входит часто через недостойного причащения Св. Тайн, и он всячески старается поселить в наше сердце свою ложь, т. е. неверие, потому что неверие – все равно, что ложь. Человекоубийца искони, он всячески старается и ныне убить человека своею ложью и разными помыслами и, прокравшись в сердце в виде неверия или какой-либо страсти, потом оказывает достойным себя образом, больше – нетерпением и злобою . И видишь, что он в тебе, да не вдруг, — то часто избавишься от него, потому что обыкновенно стараешься запереть в сердце все пути к выходу из него неверием, ожесточением и другими порождениями своими.

Помысел самохвальства пришел, самоуслаждения – говори: «Все благое во мне соделывает благодать Божия». Если пришел помысел гнушения каким-либо членом ближнего или своим, говори: «Весь человек есть прекрасное дело рук Божиих; все в нем устроено добре зело. Гордость – демон; злоба – тот же демон; зависть – тот же демон; мерзость блудная – тот же демон; насильная хула – тот же демон; насильное самомнение в истине – демон; уныние – демон ; различные страсти, а действует во всех один сатана, а вместе лай сатанинский на различные лады, и человек бывает одно, один дух, с сатаною». Подвергаясь злобному и яростному насилию многоразличных страстей и грызению дьявола при совершении различных дел Божиих, принимай эти страдания за имя Христово и радуйся в страданиях своих, благодаря Бога, ибо дьявол уготовляет тебе, сам того не зная, блистательнейшие венцы от Господа.

Противься дьяволу неотложно . День есть символ скоротечности земной жизни.

Наступает утро, потом день, затем вечер, и с наступлением ночи и день весь прошел. Так и жизнь пройдет. Сначала младенчество, как раннее утро, потом отрочество и мужество, как полный рассвет и полдень, а затем старость, как вечер, если Бог даст, а затем – неизбежная смерть.

…Враг о том только и старается, чтобы погасить веру в сердце и привести в забвение все истины христианства. Оттого мы видим людей, которые только по одному имени христиане, а по делам совершенные язычники.

Две силы, совершенно противоположные между собою, влияют на меня: сила добрая и сила злая, сила жизненная и сила смертоносная. Как духовные силы, обе они невидимы. Добрая сила, по свободной и искренней молитве моей, всегда прогоняет силу злую, и сила злая сильна только злом, во мне скрывающимся. Чтобы не терпеть непрерывных стужений злого духа, надо постоянно иметь в сердце Иисусову молитву: Иисусе, Сыне Божий, помилуй мя. Против невидимого (диавола) – невидимый Бог, против крепкого – Крепчайший.

Дьявол как дух, как простое существо может запнуть и уязвить душу одним мгновенным движением помысла лукавого, сомнения, хулы, нетерпения, раздражения, злобы, мгновенным движением пристрастия сердца к чему-либо земному, движением лицезрения любодеяния и прочими страстями, может искру греха раздуть, со свойственной ему хитростью и злобой, в пламя, свирепеющее с адскою силою во внутренностях человека. Надо держаться и всеми силами крепиться в истине Божией, отвергая ложь мечты и злобу в самом их начале. Тут человек весь должен быть внимание, весь око, весь адамант, несокрушимый во всех частях своих, твердый и неуязвимый. О! Слава, слава победе Твоей, Господи! Тако да побеждаю в державе крепости Твоея врагов невидимых и видимых, во вся дни живота моего, до последнего моего издыхания. Аминь».

Преподобный Силуан Афонский (1866-1938) о духовной войне пишет:

«Все, кто последовал Господу нашему Иисусу Христу, ведут духовную войну. Этой войне святые научились долгим опытом от благодати Святого Духа. Дух Святой наставлял их и вразумлял, и давал силу побеждать врагов, а без Духа Святого душа не может даже начать этой войны, потому что она не знает и не разумеет – кто и где ее враги.

Блаженны мы, православные христиане, потому что живем под милостью Божиею. Нам легко воевать: нас Господь пожалел и дал нам Духа Святого, Который живет в нашей Церкви . Нам только та скорбь, что люди не все знают Бога и как много Он нас любит. Эта любовь слышна в душе молящегося, и Дух Божий свидетельствует душе спасение.

Сражение наше идет на каждый день и час.

Если брата укорил, или осудил, или опечалил, то свой мир потерял. Если потщеславился или превознесся над братом, то потерял благодать. Если блудный помысел пришел, и ты не сразу отогнал его, то душа твоя потеряет любовь Божию и дерзновение в молитве. Если любишь власть или деньги, то никогда не познаешь любви Божией. Если волю свою исполнил, то ты побежден врагом, и уныние придет в душу твою.

Если брата своего возненавидел, то, значит, отпал ты от Бога, и злой дух овладел тобою.

Если же брату сделаешь добро, то обретешь покой совести.

Если волю свою отсечешь, то прогонишь врагов и получишь мир в душе своей.

Если прощаешь брату обиды и любишь врагов, то получишь прощение грехов своих, и Господь даст тебе познать любовь Святого Духа.

А когда совсем смиришься, тогда обретешь совершенный покой в Боге.

Один неискусный монах страдал от бесов, и когда они нападали на него, то он убегал от них, и те гонялись за ним.

Если случится с тобою подобное, то не убойся и не беги, но стань мужественно, смири себя и скажи: «Господи, помилуй меня, великого грешника», — и бесы исчезнут; а если будешь трусливо бежать, то они загонят тебя в пропасть. Помни, что в тот час, когда на тебя нападают бесы, смотрит на тебя и Господь, как ты уповаешь на Него?

Если ясно увидишь Сатану, и он будет опалять тебя своим огнем и захочет пленить ум твой, то опять не убойся, но крепко надейся на Господа и говори: «Я хуже всех», и отойдет от тебя враг.

Если почувствуешь, что злой дух действует внутри тебя, и тогда не робей, но исповедуйся чисто и усердно проси у Господа смиренного духа, и Господь непременно даст, и тогда, по мере смирения своего, ты будешь ощущать в себе благодать, а когда совсем смирится душа твоя, тогда обрящешь совершенный покой.

И такую войну ведет человек всю жизнь.

Душа, которая познала Господа Духом Святым, если после того и падет в прелесть, то не пугается, но, помня любовь Божию и зная, что брань с врагами попускается за тщеславие и гордость, смиряется и просит у Господа исцеления и Господь исцеляет душу, иногда скоро, а иногда медленно, понемногу. Послушливый, который верит духовнику и не верит себе, скоро исцелится от всякого вреда, нанесенного ему врагами, а непослушный – не исправится.

Война у души с врагом до гроба . И если на обычной войне убивают только тело, то наша война труднее и опаснее, потому что может погибнуть и душа.

За гордость мою Господь попустил врагу дважды сотворить брань с моею душою так, что душа моя стояла во аде, и могу сказать, что если душа мужественна, то устоит, а если нет, то может на веки погибнуть. Всем, кто подобно мне будет в такой беде, пишу: стойте мужественно и крепко надейтесь на Бога, и враги не устоят, ибо Господь победил их. Благодатью Божиею я познал, что Господь милостиво печется о нас, и ни одна молитва, ни одна хорошая мысль не пропадет пред Богом».

Преподобный старец Парфений (Краснопевцев) (1790-1855):

«Враг неусыпно борется с нами. Прежде борет он нас с шуией стороны, то есть искушает нас нашими же страстями и похотями; а когда не успеет побороть с шуией, борет нас с десной, то есть в самых добрых делах наших устрояет нам сети к падению.

Чем ближе приблизишься ты к Богу, тем сильнее враг ухватится за тебя. Потому-то аще приступаеши работати Господеви, уготови душу твою во искушение.

Враг во все наше доброе всевает свои плевелы».

Старец Иоанн (Алексеев) (1873-1958) в одном из писем пишет:

«Ты все еще не научилась вести брань со врагом рода человеческого. Приступил к тебе со своими хитрыми кознями, и ты чуть ли не в отчаяние падаешь. Успокойся и не смущайся; это враг наносит тебе воспоминания о прежних погрешностях; их не надо принимать, просто не обращай внимания, вот что пишет пр. Марк подвижник: «Прежние грехи, будучи воспоминаемы по виду, вредят благонадежного. Ибо, если они приносят с собой печаль, то удаляют от надежды, а представившись без печали, влагают внутрь прежнюю скверну».

…Когда враг вносит помыслы самохваления – тогда только надо припоминать прежние грехи, чтобы смирить себя. Как сказано в Отечнике: один подвижник, когда враг станет бороть его помыслами самохваления, тогда говорит себе: «Старик! Посмотри на свой блуд». А в прежних твоих поползновениях Бог простит тя, чадо, будь спокойна».

Старец Михаил (Питкевич) (1877-1962):

«Когда враг досаждает, хочет мелочами, досадами раздражить, разгневать, похитить мир сердца, скажи только: «Христос Воскресе . Христос Воскресе. Христос Воскресе». Этих слов он боится больше всего, они его жгут, как огонь, и он убежит от тебя.

Скорби от бесов не избежишь: если они сами не могут, посылают людей на то. Тут нужно всегда быть в напряжении, во внимании идущему по пути самоукорения и покаяния. Даже если и много злострадания встретится, Господь поможет терпеть, видя его твердую веру, решимость и смирение».

Старец схиигумен Савва (1898-1980):

«После полученной радости духовной и теплоты сердечной надо быть готовым к какому-нибудь вражескому искушению.

Господь посылает такие сладкие минуты сердечного порыва к Нему, чтобы таким утешением, сладостью богообщения удержать душу человека у Себя. В момент искушения надо все силы приложить и просить Господа о помощи, чтобы победить грех, отказаться от него, показать, что мы действительно любим Господа, не на словах, а на деле. А за победу над грехом Господь посылает такие милости! Борьба с грехом вменяется в мученичество. Если хочешь работать Господу, то готовься к испытаниям, ибо темная сила будет стремиться расстроить твое доброе начало. Не поддавайся ей – и благодать Божия поможет все победить».

Святая блаженная Матрона Московская (1881-1952), исцеляя недужных, требовала от них веры в Бога и исправления греховной жизни. Так, одну посетительницу она спрашивает, верует ли она, что Господь силен ее исцелить. Другой, заболевшей падучей болезнью, велит не пропускать ни одной воскресной службы, на каждой исповедоваться и причащаться Святых Христовых Тайн. Живущих в гражданском браке она благословляет обязательно венчаться в Церкви, всем обязательно носить нательный крест.

Она подчеркивала, что помогает не сама, а Бог по ее молитвам: «Что, Матронушка – Бог, что ли? Бог помогает!».

…Часто Матрона накладывала руки на голову и говорила: «Ой, ой, сейчас я тебе крылышки подрежу, повоюй, повоюй пока!» «Ты кто такой?» — спросит, а в человеке вдруг зажужжит. Матушка опять скажет: «Ты кто?» — и еще сильнее зажужжит, а потом она помолится и промолвит: «Ну, повоевал комар, теперь хватит!» И человек уходит исцеленный.

Помощь, которую подавала Матрона болящим, не только не имела ничего общего с заговорами, ворожбой, так называемым народным целительством, экстрасенсорикой, магией и прочими колдовскими действиями, при совершении которых «целитель» входит в связь с темной силой, но имела принципиально отличную, христианскую природу. Именно поэтому праведную Матрону так ненавидели колдуны и различные оккультисты, о чем свидетельствуют люди, близко знавшие ее в московский период жизни. Прежде всего, Матрона молилась за людей. Будучи угодницей Божией, богато наделенная свыше духовными дарами, она испрашивала у Господа чудесную помощь недугующим. История Православной Церкви знает много примеров, когда не только священнослужители или монахи-аскеты, но и жившие в миру праведники молитвой врачевали нуждающихся в помощи.

Матрона читала молитву над водой и давала ее приходившим к ней. Пившие воду и окроплявшиеся ею избавлялись от различных напастей. Содержание этих молитв неизвестно, но, конечно, тут не могло быть и речи об освящении воды по установленному Церковью чину, на что имеют каноническое право лишь священнослужители. Но также известно, что благодатными целительными свойствами обладает не только святая вода, но и вода некоторых водоемов, источников, колодцев, ознаменованных пребыванием и молитвенной жизнью близ них святых людей, явлением чудотворных икон.

Матронушка не позволяла придавать значения снам: «Не обращай на них внимания, сны бывают от лукавого – расстроить человека, опутать мыслями».

Вот ее слова: «Мир лежит во зле и прелести, и прелесть – прельщение душ – будет явная, остерегайся».

Матронушка говорила: «Враг подступает – надо обязательно молиться. Внезапная смерть бывает, если жить без молитвы. Враг у нас на левом плече сидит, а на правом – Ангел, и у каждого своя книга: в одну записываются наши грехи, в другую – добрые дела. Чаще креститесь! Крест – такой же замок, как на двери». Она наставляла не забывать крестить еду. «Силою Честнаго и Животворящаго Креста спасайтесь и защищайтесь!»

О колдунах матушка говорила: «Для того, кто вошел добровольно в союз с силой зла, занялся чародейством, выхода нет. Нельзя обращаться к бабкам, они одно вылечат, а душе повредят».

Матушка часто говорила близким, что сражается с колдунами, со злой силой, невидимо воюет с ними. Однажды пришел к ней благообразный старик, с бородой, степенный, пал перед ней на колени весь в слезах и говорит: «У меня умирает единственный сын». А матушка наклонилась к нему и тихо спросила: «А ты как ему сделал? На смерть или нет?» Он ответил: «На смерть». А матушка говорит: «Иди, иди от меня, незачем тебе ко мне приходить». После его ухода она сказала: «Колдуны Бога знают! Если бы вы так молились, как они, когда вымаливают у Бога прощение за свое зло!»

Массовое отпадение людей от Церкви, воинствующее богоборчество, нарастание отчуждения и злобы между людьми, отвержение миллионами традиционной веры и греховная жизнь без покаяния привели многих к тяжким духовным последствиям. Матрона это хорошо понимала и чувствовала.

В дни демонстраций матушка просила всех не выходить на улицу, закрывать окна, форточки, двери – полчища демонов занимают все пространство, весь воздух и охватывают всех людей.

З. В. Жданова спросила матушку: «Как же Господь допустил столько храмов закрыть и разрушить?» (Она имела в виду годы после революции). А матушка отвечала: «На это воля Божия, сокращено количество храмов потому, что верующих будет мало и служить будет некому». – «Почему же никто не борется?» Она: «Народ под гипнозом, сам не свой, страшная сила вступила в действие… Эта сила существует в воздухе, проникает везде. Раньше болота и дремучие леса были местом обитания этой силы, потому что люди ходили в храмы, носили крест и дома были защищены образами, лампадами и освящением. Бесы пролетали мимо таких домов, а теперь бесами заселяются и люди по их неверию и отвержению от Бога».

Матрона Московская учила предавать себя в волю Божию. Жить с молитвой. Часто налагать на себя и окружающие предметы крестное знамение, ограждаясь тем самым от злой силы. Советовала чаще причащаться Святых Христовых Тайн. «Защищайтесь крестом, молитвою, святой водой, причащением частым… Перед иконами пусть горят лампады».

Блаженная Матрона была православным человеком в глубоком, традиционном значении этого слова. Сострадание к людям, идущее от полноты любящего сердца, молитва, крестное знамение, верность святым уставам Православной Церкви – вот что было средоточием ее напряженной духовной жизни. Природа ее подвига своими корнями уходит в многовековые традиции народного благочестия. Поэтому и помощь, которую люди получают, молитвенно обращаясь к праведнице, приносит духовные плоды: люди утверждаются в Православной вере, воцерковляются внешне и внутренне, приобщаются к повседневной молитвенной жизни.

Матрону знают десятки тысяч православных людей. «Матронушка», — так ласково называют ее многие. Она так же, как при земной своей жизни, помогает людям. Это чувствуют все те, кто с верой и любовью просит ее о заступничестве и ходатайстве перед Господом, к Которому блаженная старица имеет великое дерзновение…

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) говорил:

«При обращении к Богу человек получает от Него силу, просвещение и утешение, необходимые в начале пути. Но только лишь человек начнет духовную борьбу, как враг воздвигает против него жестокую брань. Вот тогда-то необходимо проявить немножко выдержки. А иначе как искоренятся страсти? Как произойдет совлечение ветхого человека? Как уйдет гордость? А так человек понимает, что сам, своими силами, он не может сделать ничего. Он смиренно просит милости Божией, и к нему приходит смирение. То же самое происходит, когда человек хочет отстать от дурной привычки – например, от курения, наркотиков, пьянства. Вначале он чувствует радость и бросает эту привычку. Потом он видит, что другие курят, употребляют наркотики, пьют, и терпит сильную брань. Если человек преодолеет эту брань, то потом ему уже нетрудно отказаться от этой страсти, повернуться к ней спиной. Надо немножко и поподвизаться, побороться. Тангалашка свое дело делает – так что же мы не делаем своего?

…Благий Бог сотворил ангелов. Однако от гордости некоторые из них пали и стали бесами. Бог создал совершенное творение – человека – для того, чтобы он заменил отпадший ангельский чин. Поэтому диавол очень завидует человеку – созданию Божию. Бесы горланят: «Мы совершили один проступок, и Ты нас тиранишь, а людей, у которых на счету так много провинностей, — Ты прощаешь». Да, прощает, но люди каются, а бывшие ангелы пали так низко, что стали бесами, и вместо того, чтобы покаяться, становятся все лукавее, все злобнее. С неистовством они устремились на разрушение созданий Божиих. Денница был самым светлым ангельским чином! А до чего он дошел… От гордости бесы удалились от Бога тысячи лет назад, и по гордости они продолжают удаляться от Него и остаются нераскаянными. Если бы они сказали только одно: «Господи, помилуй», то Бог что-нибудь придумал бы (для их спасения). Если бы они только сказали «согреших», но ведь они этого не говорят. Сказав «согреших», диавол снова стал бы ангелом. Любовь Божия безпредельна. Но диавол обладает настырной волей, упрямством, эгоизмом. Он не хочет уступить, не хочет спастись. Это страшно. Ведь когда-то он был ангелом!

…Он (весь) – огонь и неистовство, потому что не хочет, чтобы стали ангелами другие, те, кто займут его прежнее место. И чем дальше, тем хуже он становится. Он развивается в злобе и зависти. О, если бы человек ощутил состояние, в котором находится диавол! Он плакал бы день и ночь. Даже когда какой-нибудь добрый человек изменяется к худшему, становится преступником, его очень жаль. А что же говорить, если видишь падение ангела!

…Бог готов принять бесов, лишь бы они покаялись. Но они сами не желают своего спасения. Посмотрите – падение Адама уврачевалось пришествием Бога на землю, Вочеловечением. Но падение диавола не может быть уврачевано ничем иным, кроме его собственного смирения. Диавол не исправляется потому, что не хочет этого сам. Знаете, как был бы рад Христос, если бы диавол захотел исправиться! И человек не исправляется лишь в том случае, если не хочет этого сам.

— Геронда, так что же – диавол знает, что Бог есть Любовь, знает, что Он любит его, и, несмотря на это, продолжает свое?

— Как не знает? Но разве его гордость позволит ему смириться? А кроме этого, он еще и лукав. Сейчас он старается приобрести весь мир. «Если у меня будет больше последователей, — говорит он, — то, в конце концов, Бог будет вынужден пощадить все Свои создания, и я тоже буду включен в этот план!» Так он полагает. Поэтому он хочет привлечь на свою сторону как можно больше народу. Видите, куда он клонит? «На моей, — говорит, — стороне столько людей! Бог будет вынужден оказать милость и мне!» Он хочет спастись без покаяния!

Стоящий во главе эгоизма диавол не говорит «согреших », но без конца бьется над тем, чтобы перетянуть на свою сторону как можно больше народу…

— Геронда, почему диавола называют «миродержцем»? Он что, правда, владычествует миром?

— Этого еще не хватало, чтобы диавол правил миром! Сказав о диаволе «князь мира сего» (Ин.16, 11), Христос имел в виду не то, что он миродержец, но то, что он господствует суетой, ложью. Да разве можно! Разве Бог допустил бы диавола до миродержительства? Однако те, чьи сердца отданы суетному, мирскому, живут под властью «миродержителя века сего» (Еф.6, 12). То есть диавол правит суетой и теми, кто порабощен суете, миру. Ведь что значит слово «мир»? Украшения, суетные финтифлюшки, не так ли? Итак, под властью диавола находится тот, кто порабощен суетой. Сердце, плененное суетным миром, удерживает душу в состоянии неразвивающимся, а ум – в помрачении. И тогда человек только кажется человеком, по сути же он является духовным недоноском.

Величайший враг нашей души, враг больший, чем даже диавол, это мирской дух. Он сладко увлекает нас и навеки оставляет нас с горечью. Тогда как если бы увидели самого диавола, то нас охватил бы ужас, мы были бы вынуждены прибегнуть к Богу и без сомнения шли бы в рай. В нашу эпоху в мир вошло много мирского, много духа мира сего. Это «мирское» разрушает мир. Приняв в себя мир сей, (став изнутри «мирскими»), люди изгнали из себя Христа.

…Диавол разгулялся не на шутку, потому что нынешние люди дали ему много прав. Люди подвергаются страшным бесовским воздействиям. Один человек объяснил это очень верно. «Раньше, — говорит, — диавол занимался людьми, а сейчас он ими не занимается. Он выводит их на (свою) дорогу и напутствует: «Ну, ни пуха, ни пера!» А люди бредут по этой дороге сами». Это страшно.

— А некоторые говорят, что диавола нет.

— Да, мне тоже один человек посоветовал убрать из французского перевода книги «Преподобный Арсений Каппадокийский» те места, где говорится о бесноватых. «Европейцы, — говорит, — этого не поймут. Они не верят в то, что диавол существует. Видишь как: они все объясняют психологией. Если бы евангельские бесноватые попали в руки психиатров, они подвергли бы их лечению электрошоком! Христос лишил диавола права делать зло. Он может делать зло, только если сам человек даст ему на это права. Не соучаствуя в Таинствах Церкви, человек дает лукавому эти права и становится уязвим для бесовского воздействия.

— А как еще человек может давать диаволу такие права?

— Логика, прекословие, упрямство, своеволие, непослушание, безстыдство – все это отличительные черты диавола. Человек становится уязвим для бесовского воздействия настолько, насколько он имеет в себе перечисленные выше свойства. Однако, когда душа человека очистится, в него вселяется Святый Дух, и человек наполняется Благодатью. Если человек испачкает себя смертными грехами, в него вселяется дух нечистый. Если же грехи, которыми испачкал себя человек, не смертны, то он находится под воздействием лукавого духа извне.

К несчастью, в нашу эпоху люди не хотят отсечь свои страсти, собственное своеволие. Они не принимают советов от других. После этого они начинают говорить с безстыдством и отгоняют от себя Благодать Божию. А затем человек – куда ни шагни – не может преуспеть, потому что он стал уязвим для бесовских воздействий. Человек уже не в себе, потому что извне им командует диавол. Диавол не внутри его – Боже упаси! Но даже и извне он может командовать человеком.

Человек, оставленный Благодатью, становится хуже диавола. Потому что диавол не делает всего сам, но подстрекает людей на зло. Например, он не совершает преступлений, но подбивает на это людей. И от этого люди становятся бесноватыми…

…В случае, если диавол приобрел над человеком большие права, возобладал над ним, должна быть найдена причина происшедшего, чтобы диавол был лишен этих прав. В противном случае, сколько бы ни молились за этого человека другие, — враг не уходит. Он калечит человека. Священники его отчитывают-отчитывают, а в конечном итоге несчастному становится еще хуже, потому что диавол мучает его больше, чем раньше. Человек должен покаяться, поисповедываться, лишить диавола тех прав, которые он сам ему дал. Только поле этого диавол уходит, а иначе человек будет мучиться. Да хоть целый день, хоть два дня его отчитывай, хоть недели, месяцы и годы – диавол обладает правами над несчастным и не уходит.

…Человек порабощается страстями, дав диаволу права над собой. …Обычно мы, люди, невнимательностью или гордыми помыслами сами позволяем врагу делать нам зло. Если человек уклоняется от заповедей Божиих, то его борют страсти. И если человек предоставил страсти бороть его, то потом для этого не нужен и диавол. Ведь у бесов тоже есть «специализация». Они простукивают человека, выискивают, где у него «болит», стремятся выявить его немощь и, таким образом, побороть его. Надо быть внимательными, закрывать окна и двери – то есть наши чувства. Надо не оставлять для лукавого открытых трещин, не давать ему пролезать через них внутрь. В этих трещинах и пробоинах наши слабые места. Если оставить врагу даже маленькую трещинку, то он может протиснуться внутрь и причинить тебе вред. Диавол входит в человека, у которого в сердце есть грязь. К чистому созданию Божию диавол не приближается . Если сердце человека очистится от грязи, то враг убегает и снова приходит Христос. Как свинья, не найдя грязи, хрюкает и уходит, так и диавол не приближается к сердцу, не имеющему нечистоты. Да и что он забыл в сердце чистом и смиренном? Итак, если мы увидим, что наш дом – сердце – стал вражеским обиталищем – избушкой на курьих ножках, то мы должны ее немедленно разрушить, чтобы ушел тангалашка (бес-искуситель) – наш злобный квартиросъемщик. Ведь если грех живет в человеке долгое время, то, естественно, диавол приобретает над этим человеком большие права.

…Раз колдовство подействовало, значит, человек дал диаволу права над собой. То есть он дал диаволу какой-то серьезный повод и потом не упорядочил себя с помощью покаяния и исповеди. Если человек исповедуется, то порча – даже если ее подгребают под него лопатой – не причиняет ему вреда. Это происходит, потому что, когда человек исповедуется и имеет чистое сердце, колдуны не могут «сработаться» с диаволом, чтобы этому человеку повредить.

Один человек рассказывал мне о том, что его жена одержима нечистым духом, она устраивает дома страшные скандалы, вскакивает ночью, будит всю семью и переворачивает все вверх дном. «А ты исповедуешься?» — спросил я его. «Нет», — ответил он мне. «Должно быть, — сказал я ему, — вы дали диаволу права над собой. Такие вещи ни с того ни с сего не происходят». Этот человек начал рассказывать мне о себе, и наконец мы нашли причину того, что происходило с его женой. Он, оказывается, посетил одного ходжу, который «на счастье» дал ему какую-то воду, чтобы тот окропил свой дом. Этот человек не придавал этому бесовскому окроплению никакого значения. А потом диавол разгулялся в его доме не на шутку.

Каким образом может быть разрушено колдовство?

Освободиться от колдовства можно с помощью покаяния и исповеди. Потому что прежде всего должна быть найдена причина, по которой колдовство подействовало на человека. Он должен признать свой грех, покаяться и поисповедоваться. Сколько же людей, измученных наведенной на них порчей, приходят ко мне в каливу и просят: «Помолись за меня, чтобы я освободился от этой муки!» Они просят моей помощи, но при этом не вглядываются в себя, не пытаются понять, с чего началось происходящее с ними зло, — для того чтобы устранить эту причину. То есть эти люди должны понять, в чем была их вина и почему колдовство возымело над ними силу. Они должны покаяться и поисповедоваться, для того, чтобы их мучения прекратились.

— Геронда, а если человек, на которого навели порчу, доходит до такого состояния, что уже не может помочь себе сам? То есть если он уже не может пойти поисповедоваться, побеседовать со священником? Могут ли другие ему помочь?

— Его близкие могут пригласить в дом священника, чтобы он совершил над несчастным Таинство Елеосвящения или отслужил водосвятный молебен. Человеку, находящемуся в таком состоянии, надо давать пить святую воду, чтобы зло хоть немножко отступило и в него хоть немного вошел Христос…»

О безсилии бесов

Святому преподобному Антонию Великому (251-356) было видение, в котором Сам Иисус Христос поведал о бессилии бесов сделать что-нибудь против воли самого человека. Вот как рассказывает об этом св. Антоний (из жития святого):

«Молил я Бога показать мне, какой покров окружает и защищает монаха? И видел я монаха, окруженного огненными лампадами, и множество Ангелов блюли его, как зеницу ока, ограждая мечами своими. Тогда я вздохнул и сказал: «Вот что дано монаху! И несмотря, однако, на то, диавол одолевает его и он падает». И пришел ко мне голос от милосердного Господа и сказал: «Никого не может низложить диавол; он не имеет более никакой силы после того, как Я, восприяв человеческое естество, сокрушил его власть . Но человек сам от себя падает, когда предается нерадению и поблажает своим похотям и страстям». Я спросил: «Всякому ли монаху дается такой покров?» И мне было показано множество иноков, огражденных такою защитою. Тогда я воззвал: «Блажен род человеческий, и особенно воинство иноков, что имеет Господа столь милосердного и человеколюбивого!»

Святой Апостол Ерма спросил у явившегося ему Ангела Господня: «Кто не просит у Бога сил, чтоб исполнять святые заповеди Его? Но враг силен: он искушает рабов Божиих и держит их в своей власти.

Нет, — отвечал на это мне Ангел, — враг не имеет никакой власти над рабами Божиими. Тех, кои веруют в Бога от всего сердца, он может искушать, но не властвовать над ними. Противостань ему с мужеством, и он убежит от тебя».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891) в одном из своих писем о безсилии бесов пишет:

«Мужайся и да крепится сердце твое (Пс.26, 14). Среди докучливых, а иногда устрашающих искушений вражиих утешай себя Апостольскими словами: верен Бог, Иже не оставит вас искуситеся паче, еже можете, но со искушением сотворит и избытие (1 Кор.10, 13), и часто повторяй это слово для укрепления себя. Также презирай суетные, но злые внушения врага, угрожающего тебе погибелью. Самые угрозы его показывают тебе надежду, что он не может тебе ничего сделать, покрываемой милостию Божиею. Если бы он мог что-либо сделать, то не стал бы угрожать. Ангел покаяния святому Ерму сказал, что враг диавол совершенно безсилен и ничего не может сделать человеку, если сей добровольно не согласится прежде на какой-либо грех . Поэтому, когда враг докучает тебе студными и скверными помыслами, прибегай ко Господу…»

«Искушения диавола подобны паутине; что только стоит дунуть на нее – и она истребляется; что так-то и на врага-диавола, стоит только оградить себя крестным знамением – и все козни его исчезают совершенно », — говорил святой старец Серафим Саровский (1759-1833).

И еще он учил: «Не надобно покоряться страху , который наводит на юношей диавол, а нужно тогда особенно бодрствовать духом и, откинув малодушие, помнить, что хоть мы и грешные, но все находимся под благодатию нашего Искупителя, без воли Которого не спадет ни один волос с головы нашей ».

Преподобный старец Лев Оптинский (1768-1841) пишет:

«Вы просите наставления, как вам избавиться от находящих помыслов, прелестей и коварств бесовских. Поистине, велика брань диавола: он имеет крепкие луки, пламенные стрелы, многоразличные сети, безчисленные ухищрения и оружия, посредством коих ищет всячески нанести вред душе человеческой, но вы хотите совершенно и скоро вступить в воинство Царя Небесного, не устрашайтеся врага, противляющегося всему доброму. …Но мы, когда идем по пути добродетели, то Бог Сам сопутствует нам, обещая до скончания века утверждать нас в подвигах добродетели: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века… (Мф.28, 20). Так вы, не боясь отнюдь нападений вражеских, «восприимите щит веры, в нем же возможете все стрелы лукавого разженные угасити и шлем спасения восприимите и меч духовный, иже есть глагол Божий».

Из писем святителя Феофана Затворника (1815-1894):

«Уразумели теперь, каковы козни вражеские?! Их нечего ужасаться. Они власти никакой не имеют. Мутят, возбуждают, но не определяют. Наше дело, как только заметим, тотчас отбивать их; опять придут – опять отбивать и ни под каким видом не соглашаться на них. Наблюдайте за собою и учитесь, как с ними управляться. Вы добре делаете, бросаясь при нападении на колена с молитвою. Навыкайте молитве Иисусовой, она одна может разогнать все полчища вражеские!»

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908):

«Когда на пути к Богу будешь встречать препятствия, поставляемые диаволом: сомнение и неверие сердца, также сердечную злобу, иногда к лицам, заслуживающим безусловное почтение и любовь, равно и другие страсти, не возмущайся ими, но знай, что они – дым и смрад врага, который пройдет от единого мания Господа Иисуса Христа .

Всуе ты трудишься во мне, падший архистратиг. Я – раб Господа моего Иисуса Христа. Ты, вознесенная гордыня, унижаешь себя, так усиленно борясь со мною слабым. Покайся лучше» — так мысленно говори злому духу, лежащему тяжким бременем на сердце твоем и нудящему тебя ко злу разного рода. Гордому духу как бич огненный эти слова, и он, посрамленный твоею твердостью и мудростью духовною, убежит от тебя. Ты это сам увидишь, осяжешь и удивишься чудной в себе перемене. Тяжкого, убийственного для души бремени в сердце не станет, сделается так легко-легко, и убедишься ты осязательно, что есть духи злобы поднебесные, ищущие постоянно погибели нашей, ядом мрачных и злобных помыслов отравляющие сердце наше, усиливающиеся разрушить любовь к людям и общительность с ними».

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963) :

«…Не бойтесь. Дьявол не то делает, что хотел бы, а лишь то, что ему дозволит Господь…»

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) говорит, что мы сами, своими грехами, даем дьяволу права над собой: « Черные силы тьмы безсильны. Сами люди, удаляясь от Бога, делают их сильными, потому что, удаляясь от Бога, люди дают диаволу права над собой».

Различай в себе Духа Божьего и духа злого

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908):

«Из действия в нашем сердце двух противоположных сил, из коих одна крепко противится другой и насильно, коварно вторгается в наше сердце, всегда убивая его, а другая целомудренно оскорбляется всякою нечистотою и тихо удаляется от малейшей сердечной нечистоты (а когда в нас действует, тогда умиряет, услаждает, оживляет и радует наше сердце), то есть двух личных противоположных сил, — легко убедиться, что несомненно существует и дьявол, как всегдашний человекоубийца (Ин.8, 44), и Христос, как всегдашний Жизнодавец и Спаситель.

Различай в себе Духа Животворящего и духа мертвящего, убивающего твою душу. Когда в душе твоей мысли добрые – тебе благо, легко; когда на сердце спокойствие и радость, тогда в тебе дух благий, Дух Святой; а когда в тебе недобрые помыслы или недобрые сердечные движения, тогда – худо, тяжело; когда ты внутренне смущен, тогда в тебе дух злой, дух лукавый. Когда в нас дух лукавый, тогда при сердечной тесноте и смущении мы обыкновенно чувствуем трудность дойти сердцем до Господа, потому что злой дух связывает душу и не допускает ее возвышаться к Богу. Дух лукавый есть дух сомнения, неверия, страстей, тесноты, скорби, смущения; а дух благий есть дух несомненной веры, дух добродетелей, дух свободы духовной и широты, дух мира и радости. По этим признакам знай, когда в тебе – Дух Божий и когда – дух злой, и как можно чаще возвышайся благодарным сердцем к Всесвятому Духу, оживотворяющему и освящающему тебя, и всеми силами беги сомнения, неверия и страстей, с которыми вползает в нашу душу духовный змий – тать и убийца наших душ.

Не испытаешь на себе действий злых козней духа злого – не узнаешь и не почтишь, как должно, благодеяний, даруемых тебе Духом Благим; не узнавши духа убивающего, не узнаешь и Духа Животворящего. Только по причине прямых противоположностей: добра и зла, жизни и смерти – мы узнаем ясно ту и другую; не подвергаясь бедам и опасностям смерти телесной или духовной, не узнаешь сердечно и Спасителя, Жизнодавца, избавляющего от этих бед и от духовной смерти…

Богу угодно то, что человек замечает действия Его в сердце, потому что Он есть свет и Истина, а диавол всячески опасается этого, потому что он тьма, ложь; а тьма не приходит к свету, чтобы не обличились дела ее. Диавол через тьму, через обман и ложь только силен: обличи его ложь, выведи ее на свет – и все исчезнет . Он обманом вовлекает человека во все страсти, через обман он усыпляет людей и не дает им видеть вещей в настоящем их виде. Диавольское покрывало лежит на весьма многом».

Святитель Тихон Задонский

«Будем здесь со Христом — и в будущем веке с Ним будем»

«Всякий человек или со Христом или с противником Его дьяволом заодно. Какой и чей дух человек имеет, с тем он и заодно; с кем единомыслие, согласие и мир имеет, с тем и заодно. Кто во Христа Сына Божия истинно и сердечно верует… и к Нему сердечно стремится, в нуждах… с молением к Нему прибегает, и Его защитником и помощником во всем признает и имеет; Его одного любит, и всякого человека, по слову Его; против всякого греха борется…; о небесном помышляет, а не о земном; обо всем Бога благодарит, и волю Его святую творит; ближнему своему оставляет обиды и не мстит ему; бедствующим и страждущим сострадает сердцем; …и крест, от Небесного Отца ему посланный, безропотно несет… — тот воистину со Христом заодно, единомыслие, согласие и мир с Ним имеет. Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор.6, 17). Кто любит Меня, — говорит Господь, — тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам (Ин.14, 23; 15, 14)…

Будем так здесь со Христом — да и в будущем веке с Ним будем …

Но посмотрим, какие христиане спасительный …этот союз разорвали и в прежнее свое бедствие впали. Говорит Господь: (Мф.12, 30). Страшно это слово, …но истинно. Дьявол – начальник и изобретатель греха…

Христиане, которые всепагубно его совета слушаются и с ним соглашаются, и во след его уклоняются, — с ним заодно, хотя того и не понимают, ибо он помрачает их ум и сердечные очи и оглушает их душевные уши, чтобы они не внимали уже слову Божию и не видели своего бедствия и пагубы…

В гордости и пышности живущий – с дьяволом заодно, ибо дьявол – дух гордый.

На себя и на силу свою надеющиеся – с дьяволом заодно, ибо дьявол на себя, свою силу и хитрость надеется.

Блудник, прелюбодей и любящий нечистоту – с дьяволом заодно, ибо дьявол – дух нечистый.

Всякий, кто сплетничает, подслушивает, ябедничает и другие пакости творит и обиду человеку причиняет, – с дьяволом заодно, ибо дьявол – супостат и злоумышленник.

Клеветник – с дьяволом заодно, ибо дьявол – клеветник, и от этого имя свое имеет (дьявол – греческое слово и на нашем языке означает «клеветник»).

Хульник, ругатель и злоречивый – с дьяволом заодно, ибо дьявол – хулитель и ругатель.

Завистливый и злобный – с дьяволом заодно, ибо дьявол – дух зависти и ненависти…

Властолюбец и славолюбец – с дьяволом заодно, ибо дьявол всегда славы и поклонения от людей ищет.

Чародей и его к себе призывающие – с дьяволом заодно, ибо себя ему отдают и помощи от него просят.

Словом, всякий, кто противно слову Божию живет, и дьявольскую волю творит, и от произволения грешит, – с дьяволом заодно. Ибо кто чью волю творит и с кем соглашается, тот с тем и заодно.

Показывает это и апостольское учение: Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха. Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его. Дети! Да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно тому, как Он праведен. Кто делает грех, тот от дьявола, потому что сначала дьявол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола. Всякий, рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога. Дети Божии и дети дьявола узнаются так (1 Ин.3, 4-10)…

1. В какое бедное состояние пришел человек, — человек по образу Божию и по подобию сотворенный: с дьяволом, противником Божиим, заодно стал . Послушал злого его совета и согласился с ним, и от Бога отстал, и сделался с противником Его заодно. Этого довольно оплакать не можем. У Тебя, Господи, правда, а у нас на лицах стыд (Дан.9, 7). Господи, пощади нас!
2. Всякий человек или со Христом, или с дьяволом пребывает ; непременно или к той, или к противной части принадлежит. Кто не со Мною, тот против Меня (Мф.12, 30). Рассуждай об этом, христианин, и смотри, к какой части относишься.
3. Христиане, которые беззаконничают, тяжко перед Богом грешат, и больше, чем язычники. Ибо, отрекшись от дьявола в крещении, пристали ко Христу, и опять, отстав от Христа, уклонились во след дьяволу. Последнее бывает для таковых хуже первого . Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди (2 Пет.2, 20-21).
4. Демон на демона не восстает , а друг за друга стоит. Но бедный человек на подобного себе и сродного человека восстает . Должно человеку всяким образом человеку помогать, и всем людям против демонов вместе стоять и бороться, и друг другу помогать и друг друга защищать, но противное делается дьявольской хитростью. Человек на человека восстает, и обижает, и гонит его, что есть великое заблуждение и ужасное помрачение ума.
5. Эти люди, которые на людей восстают, и обижают, и гонят их, дьявольский дух в себе имеют и дьяволом обладаемы. Поэтому сожалеть о них нужно – да не будут его вечными пленниками.
6. Истинным христианам следует от дьявола искушение и борение, ибо они противятся ему, и злым его советам не соизволяют, поэтому и он восстает на них и борется с ними.
7. Дьявол, чего сам не может истинному христианину сделать, то делает через злых людей, служителей своих. Отсюда видим различные козни злых людей против благочестивой души.
8. Отсюда должны благочестивые осторожно жить и быть предусмотрительными, чтобы не быть уловленными сетями дьявольскими и злоумышлениями злых людей, служителей его. Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш, дьявол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Петр.5, 8).
9. Отсюда благочестивым последует гонение. Дьявол, когда не может благочестивую душу прельстить и во след себе совратить, воздвигает на нее гонение через злых людей, чтобы так ее с доброго пути совратить, и от Христа отлучить, и к своей части привлечь…
10. Христианин, который во след сатане уклонился! Вспомни твои обеты, данные при крещении, и покайся, с сожалением и сокрушением прибегни ко Христу, Который за тебя умер и пострадал и примет тебя, как благой и человеколюбивый. Он ожидает тебя – да возвратишься к Нему… Нет спасения и блаженства, кроме Него и без Него (см. Деян.4, 12). Горе душе, которая не со Христом! Вечная беда и погибель постигнет ее… С Ним быть – жизнь, без Него быть – явная смерть .
11. …Когда в чем оступишься и согрешишь, не медли во грехе твоем – да не уклонишься к противной части. Но тотчас, признав грех свой, кайся и молись Господу: Согрешил, Господи, помилуй меня! (Пс.40, 5), и отпустится согрешение твое. Но впредь берегись греха, как змеиного жала: жало же смерти – грех (1 Кор.15, 56). Берегись же этого жала – да не умрешь. Согрешить – дело человеческое, но во грехе быть и лежать – дело дьявольское. Дьявол, как согрешил, с того времени непрестанно во грехе и ожесточении лежит и во веки в том пребудет. Берегись же грех ко греху прилагать – да не будешь с дьяволом.

Что из святоотеческого наследия наиболее актуально для современного человека? Как поститься и молиться христианину? Как отвечать на вызовы сегодняшней жизни? На вопросы портала “ ” отвечает председатель Отдела внешних церковных связей Московской Патриархата митрополит Волоколамский Иларион.

Святые Отцы и их наставления

– Как сегодня мирянину строить свою христианскую жизнь? Ведь большинство аскетических книг написано для , а той традиции православного воспитания, которая была до революции, сегодня уже не существует.

– Жизнь, действительно, во многом изменилась за последнее столетие. Но не изменился человек, не поменялись смысл и цель его жизни, остались прежними и его главные внутренние проблемы. Поэтому поучения преподобных отцов и подвижников благочестия необходимы современному человеку не меньше, чем монаху прежних веков.

Видимо, в Вашем вопросе акцент ставится не на понимании главных принципов христианской жизни (они во все века были и останутся неизменными), а на уставных, или, если мы говорим о мирянине, лучше сказать, на бытовых сторонах жизни православного человека.

Однако если почитать поучения преподобных отцов, много ли мы найдем там уставных наставлений? Они, конечно, есть, но это лишь малая часть святоотеческих творений как по смыслу, так и по объему. Главный акцент в этих книгах делается не на внешних сторонах жизни, а на внутреннем состоянии человека.

Сегодня человеку все сложнее найти время для уединения и молитвы, а главное, найти в себе внутреннюю потребность в этом. Но делать это необходимо. Настоящему христианину никогда не было легко в мире: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое» ().

Я не согласен с теми, кто считает, что «Добротолюбие» устарело и для современного человека бесполезно. Напротив, чем далее мир уходит от христианских идеалов и ценностей, тем нужнее для нас опыт подвижников, .

– Что из наследия святых отцов Вы считаете наиболее актуальным, доступным и применимым для современной жизни мирянина?

– Что самое актуальное? Современная жизнь все дальше и дальше отдаляет человека от Бога. Человек забывает о своем предназначении, о смысле своего существования. А значит, как это ни парадоксально звучит, человек просто перестает быть человеком в подлинном значении этого слова. Он постепенно теряет те образ и подобие Божии, по которым был создан Творцом. Его ориентирами сегодня становятся культ наслаждений, беззаботность, безответственность, самодостаточность и т.п.

И поэтому самое актуальное - вернуть человеку подлинные ценности, развернуть его лицом к Богу, настроить на иной лад.

Что самое доступное? Изменение внутреннего человека, собственного «я» - подлинное (по-гречески «метанойя» - изменение ума).

Для этого не требуется больших материальных затрат или особого . Мы сами являемся и объектом, и субъектом строительства: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1 Кор. 3:16). Изменение нашего внутреннего мира, самое для нас доступное, но вместе с тем и самое сложное дело. К этому изменению призывают нас святые отцы, и призыв этот остается актуальным до сих пор.

Что самое применимое из наследия отцов для современной жизни? Сохранение себя в этом постоянно меняющемся мире, сохранение идеалов и принципов христианской жизни в повседневности. Каждый день, каждый час ставит нас перед нравственным выбором: поступить согласно заповедям или согласно духу мира сего.

Вот здесь и надо нам применять опыт святых отцов, дабы уберечь свою душу от . Это и есть самое применимое.

– Как сегодня молиться христианину? Как быть в условиях нехватки времени? Можно ли правило читать по дороге на работу, есть ли смысл в такой молитве – ведь по-настоящему сосредоточиться в метро практически невозможно? А как успевать молиться маме с малышами?

– Сегодня, как и вчера, надо молиться благочестиво, т.е. сосредоточенно и осмысленно. Молитва – наш , главный момент текущего дня. Если мы так относимся к молитве, тогда для нее всегда найдется время в любом перезагруженном делами дне.

Представьте, что у Вас на сегодня назначена встреча с Президентом. Вы ведь не будете от нее уклоняться, ссылаясь на нехватку времени. А почему разговор с Богом, Который есть Царь Царствующих и Господь Господствующих мы ставим на второй, третий план в нашей жизни? Очевидно, эта проблема в нас самих.

– Если Вы имеете в виду составление специального сборника цитат из «Добротолюбия» или из Патериков, наиболее важных и полезных для мирян, то оно делалось в недалеком прошлом и делается сейчас. Можно в каждой церковной книжной лавке найти подобные сборники под разными названиями.

Но если идет речь о некоем новом «Добротолюбии», то вряд ли. Ведь главные вещи остаются постоянными на все времена - призвание человека и его природа, а значит и внутренние проблемы и пути их преодоления.

Именно об этом и говорит нам «Добротолюбие». Поэтому вряд ли нужно придумывать что-то новое в духовном руководстве, надо просто учиться применять уроки древних подвижников благочестия к особенностям нашего времени.

• Медово клюквенный соус к мясу
• Что такое пепперони в пицце: рецепты с итальянской колбасой
• Торт бисквитный с фруктами, желе и йогуртом
• Творожный торт в духовке
• К чему снится просить К чему снится помощь
• К чему снятся деньги (мелочь)?
• Приснился кит во сне, сонник
• К чему приснился сон про кита?
• «Воздушный змей к чему снится во сне?
• Бекки Тэтчер: вся информация о персонаже из романа Марка Твена Характеристика бекки тэтчер из тома сойера

• Как приготовить блюда из домашней яичной лапши?
• Паста с овощами рецепты с фото Паста с тушеными овощами
• Киш из творога с сыром в мультиварке
• Творожный киш с томатами
• Как приготовить шницель из грудки курицы
• К чему снится Пепел
• Сонник: выплевывать что-либо
• Значение аркана для пар с опытом
• Значение сна про кукушку
• Как приготовить клюквенный соус к мясу