Како да ја прочитате Библијата за да го разберете неговото значење. Како правилно да ја прочитате Библијата. Како правилно да се чита Библијата Библијата како сето тоа започна да се чита
Прашање на читателот:
Здраво татко! Те молам кажи ми како правилно да ја читам Библијата? Дали е можно прво да се прочита целиот Стариот Завет, а потоа Новиот? Од каде да почнам?
Сергеј
Свештеникот Роман Посипкин одговара:
Почитуван Сергеј!
Јас би ви препорачал да започнете да ја читате Библијата со Новиот Завет, поточно, со Евангелието по Марко - најкратката добра вест за животот и проповедањето на Воплотеното Слово Бог, нашиот Господ Исус Христос. Покрај тоа, не треба само да го читате текстот на Евангелието, туку да ги користите неговите патристички толкувања. На пример, на почетокот на минатиот век, Василиј, епископ Кинешма, служеше во црквата Вознесение Господово во градот Кинешма, Ивановско, каде што сум ректор. Неговата книга „Коментар за Евангелието по Марко“ со право се смета за една од најдобрите меѓу таквите дела. Проучи го.
Можете исто така да видите какви било други толкувања. Класично и релативно мало по обем - толкување на Свети Теофилакт Бугарин.
Потоа прочитајте ги останатите евангелија - Лука, Матеј, Јован. Потоа прочитајте ги Делата на светите апостоли и нивните, апостолите, посланијата. Сите пасуси што не ги разбирате, од кои на почетокот ќе има многу, треба да се расклопат со читање на толкувањата на Светите Отци на Црквата. Кого да избере? Не можам да ви дадам совет. Поентата е дека секој читател има одреден автор „по свој вкус“. Започнете да читате неколку и одберете го оној чие толкување ќе одекне во вашето срце.
По Новиот Завет, би ви препорачал да ја прочитате првата книга од Стариот Завет - Битие. Зборува за создавањето на светот, за падот на првите луѓе. Кога го читате, важно е да разберете дека настаните од создавањето и Падот се опишани во книгата на јазикот на метафорите. Затоа, покрај книгата, неопходно е да се проучи и толкувањето на истата. Особено, Светите Отци напишаа „Толкувања за шестиот ден“, овие нивни дела ќе ви помогнат многу во проучувањето на книгата Битие.
Редовно пишуваме за значењето на одредени тешки пасуси во Библијата, ги побиваме долгогодишните грешки. Но, премногу често човек треба да се соочи со поопшт проблем - неможноста соодветно да се согледа текстот воопшто, а уште повеќе текстот на Светото Писмо. Зошто се случува ова? Дали е тоа недостаток на образование или некои особености на размислување? Дали „техничар“ и „хуманист“ ќе го читаат истиот текст на ист начин? А што може да му помогне на некој што сака да го разбере библискиот текст? Зборуваме за ова со докторот по филолошки науки, библиски научник Андреј Десницки.
Убијте ги сите лоши
- Андреј Сергеевич, ајде прво да разбереме што е проблемот. Што е „недоразбирање на текстот“? Дали ова разбирање е токму спротивното, или некои одредени грешки?
- Дозволете ми да ви дадам таква споредба. Неодамна, беше објавен уште еден филм базиран на „Хрониките на Нарнија“ на Луис - „Патувањето на газецот на зората“. Јасно е дека киното и литературата имаат различни уметнички јазици и дека е невозможно да се направи идеална филмска адаптација. Но, овде, во филмот, гледаме сосема поинаква приказна отколку во книгата. Луис има приказна за патување. Принцот Каспијан стана цар и се сети дека имало седум господари кои исчезнале за време на владеењето на неговиот татко. Растејќи без татко, момчето природно сака да ги најде оние што биле блиски со неговиот татко и можат да кажат нешто за него. Затоа младиот крал оди на патување. И секој учесник во патувањето, соочен со различни настани, всушност, се среќава себеси.
Што се случи во филмот? Друга приказна за борбата помеѓу доброто и злото. За да победи Доброто, треба да соберете седум артефакти, мечеви и да ги ставите на масата на Аслан. Самите лордови не се интересни за никого, тие се носители на артефакти. Логиката на филмот е сосема конзистентна со логиката на компјутерска игра во која се борат две групи, завршуваат потраги, а за да ги завршите, треба да регрутирате посилни поддржувачи.
Покрај тоа, ако зборуваме за заплетот на филмот, тогаш тој едвај се промени во споредба со книгата. Епизодите се исти, хероите се исти, па дури и изгледаат (особено глувчето Reepicheep) приближно како што ги замислувате. Односно, не може да се каже дека филмаџиите јасно искривиле нешто. Не, с everything е прилично близу до текстот таму. И во исто време - сосема друга приказна.
Значи, кога луѓето ја читаат Библијата, честопати се случува истото. Не земам случаи кога некое лице е јасно несоодветно или кога намерно погрешно толкува. Не, зборуваме за здрав и совесен читател. Но, кога го чита текстот, изгледа правилно ги разбира сите идеи, правилно се сеќава на заплетот, не ги збунува ликовите ... и во исто време, неговата приказна се претвора во нешто сосема друго. Понекогаш, недоразбирањето излегува трагично.
- На пример?
- Кога Европејците слетаа во Америка, колку беа побожни, толку повеќе направија зло. Некои безобразни освојувачи бараа злато и жени и пролеаја крв само за оваа намена. И побожниот пуританец ја виде ситуацијата само во контекст на старозаветната книга Исус Навин, каде избраниот народ Божји мора да ги уништи незнабошците. Тој, побожен пуританец, немаше потреба од злато и жени, туку требаше да ја заземе оваа земја, уништувајќи ги домородните народи. Затоа, каде што поминаа конквистадорите, има уште многу Индијанци, и каде што поминаа Пуританците, тие практично не останаа. Токму затоа што пуританецот ја прочита Библијата и ја сфати многу сериозно. Во приказната за oshошуа, тој виде не само дозвола, туку и рецепт. Ако верниот народ дојде во земја каде што живеат неверници, тогаш тие мора да ги убијат сите овие лоши луѓе, а потоа ќе живеат добро и среќно. Гледајќи во модерна Америка, не разбираме целосно колку таква парадигма е с present уште присутна во главите на Американците - дури и не многу религиозни.
Или земете ги истите псевдо-христијански секти. Ниту еден од нив не произлегува од фактот дека некој доаѓа и вели: „Исфрлете ја Библијата, с everything е лага, и ќе ви кажам како навистина се случило“. Обично тој ќе каже: „Отворете ја Библијата, прочитајте што е напишано таму, и јас ќе ви објаснам што навистина значи“. И тогаш с anything може да започне, па се до најдивјачките работи. Зошто има секти - земете ги истите „Пенза осамени“ или „Млади iansвезди“ кои го оправдуваат секое свое дивјаштво со свети текстови.
Не е се што ми доаѓа на ум ...
- Што е причината? Дали библискиот текст е тешко да се разбере правилно без посебно филолошко и теолошко образование? Можеби средновековните католици биле во право што забраниле лаици да ја читаат Библијата?
- Колку е јасен библискиот текст, тешко е да се каже недвосмислено. Поточно, потребно е да се разјасни за кое ниво на разбирање и за кои конкретни места се разговара. Библискиот текст е напишан на древни јазици, хебрејски и грчки, и има такви темни пасуси што никој не ги разбира целосно - има само претпоставки, хипотези. Но, ова најчесто се однесува на работи од секундарни, поетски нијанси. Меѓутоа, се случува одредени зборови и изрази да станат предмет на теолошки дискусии. На пример, апостол Павле во Посланието до Римјаните ја има фразата Затоа, како што од еден човек гревот влезе во светот, и смртта преку гревот, така и смртта премина кај сите луѓе, бидејќи во него сите згрешијаили (Римјаните 5:12). Како да ги разбереме зборовите „сите во него згрешија“? Некои теолози велат дека падот на Адам и Ева го направил целиот човечки род виновен за гревот. Други веруваат дека секој згрешил на ист начин како и Адам, и нема ниту една личност која не го повторува својот грев - освен Христос, се разбира. Што точно мислеше Павле овде, не е многу јасно од оригиналниот текст. И ова и тоа може да се изведат од него.
Но, од овој пример воопшто не произлегува дека од Библијата можете да одземете с everything што доаѓа во вашата глава. Се разбира, постојат апсолутно јасни граници, постојат основни библиски идеи, и за да се разберат, воопшто не е потребно да дипломирате на филолошкиот факултет на Московскиот државен универзитет или Теолошката академија. Едноставно читајќи го текстот, не треба веднаш да направите глобални генерализации од него. Земете го истиот пример со книгата на Исус Навин. Таа раскажува за една епизода - за тоа како, по налог на Бога, Израелците дошле до ветената земја и уништиле значителен дел од луѓето што живееле во неа. Можете да дискутирате и објаснете како и зошто е кажано, но не можете да го генерализирате и да извлечете заклучоци во духот на „бидејќи тоа беше можно за Израелците, тогаш тоа е можно и за нас“. Не, не може - затоа што е кажано на конкретни луѓе во одредена ситуација.
- Но, многу луѓе се сигурни дека с said што е кажано во Библијата е директен апел до нас, нејзините читатели, дека настаните опишани таму не се само некаква древна историја, туку пример за нас ...
„Таквите луѓе се премногу примитивни за да ја разберат инспирацијата на библискиот текст. Тие го доживуваат Светото Писмо како упатство, како упатство за корисникот. Го притиснав ова копче - и ќе има таков и таков резултат, го притиснав - друг. И секогаш ќе биде, во сите случаи. Но, овој пристап кон Библијата е погрешно во принцип.
Неверно затоа што Библијата е првенствено света приказна. Стариот Завет е историјата на Израелците, Новиот Завет е историјата на Исус и неговите први ученици. С Everything што има и во Стариот и во Новиот Завет е сместено во историски контекст. Законот воопшто не беше даден на никого, туку на израелскиот народ. Христос не дојде никаде, туку се роди во Витлеем, го помина поголемиот дел од својот живот во Назарет, отиде да служи во Ерусалим, отиде во други градови од ветената земја, разговараше со одредени луѓе во одредена средина.
Од друга страна, не се работи само за историја, туку за света историја. Затоа, ние го читаме текстот на Библијата не само како извор на информации за животот во Палестина во првиот век, туку како извор на вечни вистини и вечни вредности. Луѓето неизбежно го апсолутизираат она што го читаат во Библијата. Но, исто така, можете да апсолутизирате на различни начини. Можете да го направите ова без да заборавите за историската реалност - или, напротив, не можете да обрнете внимание на реалноста, извлекувајќи цитати од Библијата за да ги потврдите вашите сопствени мисли, со што ќе ја изгубите секоја врска со реалноста.
Најраните еретици во историјата на христијанството се Гностиците. Тие имаа голема почит и за Евангелието и за Христа. Тој едноставно зазеде некое скромно место во сложениот систем на нивните сопствени конструкции. Сега скоро и да нема гностици, но некои теолози добиваат нешто многу слично. Се разбира, тие ја цитираат Библијата, се разбира, тие се однесуваат на Христовите зборови, но овие зборови заземаат прилично скромно место во нивните сложени и убави теолошки шеми.
Физичари и текстописци
- Можеби поентата е дека мозокот на некои луѓе е едноставно „изострен“ за да изградат такви прекрасни шеми од с everything и сешто? Вклучувајќи од текстот на Библијата?
- Навистина е. Едноставно кажано, луѓето се поделени на „физичари“ и „текстописци“, со други зборови, луѓе со технички и хуманитарен начин на размислување. И тие поинаку го перцепираат библискиот текст. Постојат исклучоци, но доста ретко - на пример, кога лице кое добило техничко или природно образование, паралелно со ова, многу сериозно се занимавало со читање хуманитарна литература.
Поентата е следната: „техничар“, идеално, зборува на јазикот на математиката, односно работи со некои нематеријални концепти. Интегрални, логаритам - ова се шпекулативни конструкции, тие не се во светот околу нас. Навиката за такви конструкции води до фактот дека воопшто с around околу започнува да се перцепира низ призмата на апстракции. Најјасен пример е талентираниот, според колегите, математичарот Фоменко, кој излезе со „нова хронологија“. Гледајќи во историјата, тој не гледа настани во неа, туку гледа само серија броеви, во кои открива одредена шема и ја издигнува до апсолутна. Тој е заинтересиран како да ја изгради оваа секвенца на броеви на најлогичен и рационален начин. И тогаш, поаѓајќи од таквите конструкции, тој веќе суди што се случило во историјата.
Ова е, се разбира, најгротескниот пример. Но, иако не во иста мера, многу луѓе имаат сличен пристап кон перцепцијата на историјата. Тие земаат некои индивидуални цитати, некои индивидуални факти, градат меѓусебно причинско-последични односи, односно користат методологија што е посоодветна во природните науки отколку во историјата.
Во 19 век, позитивистичките историчари се обидоа да опишат „што навистина се случи“. Денес овој пристап е напуштен, бидејќи не ги знаеме сите детали и никогаш нема да ги знаеме. Како што рече еден историчар, „соодветен опис на Стогодишната војна е самата Стогодишна војна“. Секој друг опис неизбежно ќе ги превиди основните детали.
Но, што прави тогаш историчарот? Тој наоѓа, како што се нарекува, одреден метајазик за опишување на реалноста, опишува одреден дел од настаните што се случиле, актуелизирајќи го за современиците, ја покажува меѓусебната поврзаност на овие настани, вели: „очигледно ова и ова се случило за вакви и такви причини “ - односно гради теоретски модел. Но, овој модел е веројатен. Може да се прифати или да не се прифати. Главната работа е дека настаните се опишани не како некои апсолутни вистини што не зависат од набудувачот, туку како можни верзии што се важни специјално за современите луѓе. Гледајќи ги, човекот почнува да разбира некои закони на светот во кој живее, открива нешто за себе.
Бидејќи Библијата е света приказна, таа може соодветно да се разбере токму во таква историска парадигма.
- Како разликите во хуманитарното и техничкото размислување се поврзани со читањето на текстот на Библијата?
„Едноставно, истите пристапи што се применуваат за Библијата, историјата важи и за неа и како текст. Тука веќе преминуваме кон филологија, која Сергеј Аверинцев ја нарече „служба на разбирање“. Тука имаме текст на антички јазик. Наша задача е да го разбереме. Се разбира, ни треба речник, потребна ни е граматика на овој јазик, но главната работа е што ни треба преведувач. И преведувач е секогаш толкувач. Понекогаш, на крајот на краиштата, како се случува? Едно лице зема речник, ги запишува сите можни значења на секој збор, ги избира оние што најмногу му се допаѓа, а потоа ги поврзува овие значења по произволен редослед. Резултатот е превод што нема никаква врска со разумно толкување на овој текст. Се чинеше дека го преведе од речник, понуди своја интерпретација ... додека фундаментално ги игнорираше законите на структурата на текстот. Кога ова се случува со единечни зборови, лесно е да се препознаат. А кога истото се прави со реторички конструкции?
Повторно, ќе ги наведам како пример посланијата на Апостол Павле, на кои во голема мера е изградена христијанската теологија. Павле не одржа курс за предавања за систематска теологија, не напиша катехизам со прашања и одговори. Тој напиша писма до одредени христијански заедници кои се соочуваат со специфични предизвици. Писма заситени со реторика, во кои Павле страсно се расправа со своите противници. Тој побива одреден аргумент, наведувајќи с everything што може да се каже против него. Но, тоа не значи дека тој немаше да најде аргументи во корист на овој аргумент доколку неговата публика отиде во спротивна крајност и ќе беше неопходно да ги разубеди во сосема поинаква грешка. На пример, Павле се противи на оние што веруваат дека човекот е спасен само со делата на законот. Имајќи формален пристап кон аргументот на Павле, може да се мисли дека тој целосно го отфрла законот и да го зајакне ова разбирање со намалување на цитатите. Но, во поинаква ситуација, расправајќи се со други луѓе, побивајќи други заблуди, Павле зборува за законот поинаку, зборува за него како „учител на Христос“, вели дека законот има своја вредност.
Значи, „техничкиот пристап“ се состои во фактот дека некои реторички фрази се оттргнати од текстот на Светото Писмо и потоа од нив се изградени некои теолошки конструкции, како од тули. Зошто се случува ова? Најчесто, не од злоба, туку од искрено убедување дека секој збор има апсолутно точно значење, дека постојат термини кои сто проценти ја опишуваат реалноста.
Овој проблем, инаку, добро го виделе светите отци. Едно време, Василиј Велики и Григориј Ниски имаа полемика со Евномијците. Евномијци - ова беше таков тренд во аријанизмот што ја потврди терминологијата на теологијата. Тие рекоа: „Ако Христос е Божји Син, тоа значи дека Тој е роден од Бога, и затоа, Тој се појави подоцна од Бога“. Евномијците веруваа дека зборот „раѓање“ е апсолутно јасен и сеопфатно ја опишува врската помеѓу син и татко, тие во него видоа синоним за зборот „создавање“. И светите Василиј Велики и Григориј Ниски им докажаа дека тоа не е така, дека секој збор е само начин да се опише светата тајна за нас, а патот е далеку од единствениот. Овие светци, може да се каже, долго пред модерната книжевна критика, создадоа теорија за библиските метафори. Метафората е опис на реалноста преку слика. Не преку термин, туку преку слика што влијае не толку на логичкото размислување, колку на имагинацијата.
Значи, Библијата многу често се обидува да се расклопи во термини од тули, додека има многу повеќе метафори во неа. На пример, никаде во Евангелието нема дефиниција за „царството Божјо“. Никаде Христос не вели: „запиши ја дефиницијата за царството Божјо, потоа предај ми ги белешките“. Не, наместо тоа, тој раскажува приказни за рибари, за грозје, за семе од синап, за квас ... Зошто? Бидејќи многу повеќе стигнува до една личност преку сликата отколку преку суви факти.
Друга карактеристика на „техничкото“ размислување во однос на читањето на Библијата е неможноста да се согледа одредено место во поширок контекст. Изваден е некој збор, некоја фраза, некоја епизода и од тоа се изведуваат глобални заклучоци. Хуманитарното размислување се карактеризира со желба да се согледа текстот како целина, да се разбере особено во контекст на општото.
- Ги наведовте опасностите од „техничкиот пристап“. Дали ова значи дека „хуманитарниот пристап“ е априори подобар и нема свои опасности?
- Се разбира, хуманитарниот пристап е полн со свои опасности. Тој често се дегенерира во муабет за „убавото“, за неговата лична перцепција. Можете да кажете бесконечно многу - и во исто време да не кажете ништо. Наместо да поставите конкретен проблем или да прикажете во текстот нешто што не е очигледно за читателот (што е значењето на хуманитарното истражување), започнуваат размислувања на темата „Мислам така“, „Јас така гледам“. Покрај тоа, таквите мисли може да имаат јасна структура, но тие се далеку од секогаш поврзани со текстот што се дискутира. Патем, овде хуманитарното размислување може да доведе до истата грешка како и техничкото размислување - кога ќе се види само еден детал, а некои глобални ментални конструкции се изградени од овој детал.
Прочитајте го Пушкин
- Па, што можете да ги советувате луѓето да избегнуваат такви грешки кога ја читаат Библијата?
- Мислам дека имаше среќа за оние што имаа добар наставник по литература на училиште, кои не се занимаваа со разговор или не туркаа идеи, но покажаа како е уреден текстот, како се разликува од збир на фрази.
Но, ова е ретка среќа. Што може да се направи овде и сега? Мојот одговор може да звучи чудно. Обидете се да го прочитате Пушкин. На пример, да се препрочитаат „Приказните за Белкин“, да се разбере како се наредени, зошто се комбинирани во збирка, што е вообичаено во овие приказни за различни луѓе, која била намерата на авторот, зошто се напишани на овој начин и не поинаку. Тоа е, да се направи во однос на нас, возрасните, работата на наставник по литература.
И, исто така, можам да се потсетам на советите на Владика Ентони од Сурож, која рече дека кога го читате Евангелието, не треба да брзате да лакирате с. Напротив, неопходно е да се забележи с everything што предизвикува ваше несогласување, збунетост, недоразбирање - ова може да стане поттик за понатамошен раст, за внатрешна духовна работа. Нема потреба да брзате за да го најдете најблискиот едноставен одговор и да ја приклучите дупката со него.
Само една третина од Американците ја читаат Библијата еднаш неделно.
Ова значи дека помалку од 1/3 од сите Американци ја читаат Библијата дневно или ја направиле библиската студија редовна навика.
Овие статистики зборуваат сами за себе.
И уште повеќе зборува за себе дека само 1/4 од Американците ја сфаќаат Библијата буквално, од збор до збор. Ние како нација престанавме да веруваме во Библијата како Божјо слово.
Светите усни Божји зборуваа во ушите на светите старешини кои ги запишаа овие зборови што ја сочинуваат нашата Библија денес.
Сепак, толку многу луѓе кои се нарекуваат христијани се оддалечија од сфаќањето дека Библијата е повеќе од само добра книга и дека е централна за нашата вера. На тоа се темели целата наша вера.
Дали е доволно да се чита Библијата?
Но, дали читањето неколку стихови или дури и поглавје дневно е доволно за духовен просперитет и раст?
Всушност, многу атеисти и следбеници на различни култови ја прочитале и ја проучувале Библијата. А сепак тие живеат во свои заблуди.
Покрај тоа, самиот ѓавол може да цитира пасуси од Библијата.
Еве пет работи што христијаните не можат да ги резонираат да ја читаат Библијата
1. Читањето на Библијата нема да ве направи христијанин
Читањето на Библијата не ве прави повеќе христијанин отколку што читањето на упатството за употреба ве прави Buick. Можеби ќе ве направи посвесни за христијанството, дури може да ви помогне да го запознаете Бог повеќе, но нема да ве направи христијанин. Признавањето на вашиот грев, дозволувањето крвта на Исус да ви го исчисти срцето и да дозволите Христос да владее со вашиот живот е она што ве прави христијанин.
Читањето на Библијата нема да ве направи подобар христијанин или христијанин што расте. Иако растечките христијани ја читаат Библијата, читањето на Библијата нема да ве натера да растете.
Растеш со примена на она што го читаш во Библијата и со придонес во секојдневниот однос со Исус Христос.
2. Читањето на Библијата нема да ве направи подобри.
Има голема моќ во читањето на Словото Божјо, но читањето на Библијата нема да ве направи подобри.
Ако сакате Исус да ви го промени животот, мора да бидете повторно родени.
Читањето на Божјата Реч може да ви ги отвори очите за да ја разберете моќта на Христовата жртва на крстот, но вистинските животни промени ќе дојдат кога ќе се покаете, верувате во Исус Христос и потоа ќе започнете активно да го менувате вашиот живот во согласност со вистината и принципите на Божјата Реч На
Jamesејмс вели дека треба да бидеме извршители на Словото, а не само слушатели. Кога почнуваме да ја применуваме Божјата Реч, целосно сфаќаме колку сме навистина изгубени и колку ни е потребна благодат секоја минута од нашиот живот!
3. Читањето на Библијата нема да ве заштити од страдање.
Околу има многу горчливи и збунети луѓе, кои од една или друга причина веруваат дека читањето на Библијата може да биде нивниот талисман против страдањата.
Библијата не е магичен амајлија што ги штити нашите животи од страдања. Библијата е полна со приказни за херои на верата кои претрпеле страдања: Јов изгубил с everything, Јосиф поминал извесно време во затвор, Давид бил прогонуван од Саул, Павле бил претепан, бродолом и затворен, а сите апостоли освен еден починале маченички.
Ова сценарио на страдање во христијанскиот живот се повторува низ историјата, дури и денес христијаните се прогонувани и убивани заради нивната вера.
Разликата помеѓу страдањата на христијаните и страдањата во животот на неверниците е во тоа што имаме верба дека Бог ќе го искористи ова страдање за поголема цел.
Покрај тоа, знаеме дека иако Бог дозволува страдање, Тој н protects штити од плановите на непријателот, кој се обидува да н ste украде, убие и уништи.
„Покрај тоа, знаеме дека за оние што го сакаат Бог, повикани според Неговата волја, с things работи заедно за добро“. (Рим. 8:28)
4. Читањето на Библијата нема да ви даде дополнителни поени пред Бога.
Читањето на Библијата е првиот чекор во духовниот раст.
Ние не ја читаме Библијата за Бога, ја читаме Библијата за себе, за да го запознаеме Бог на подлабоко ниво, за да знаеме како треба да живееме, за да можеме да донесуваме мудри одлуки врз основа на Светото писмо и така препознајте лаги кога се појавуваат на нашиот пат.
Со Бога, нема дополнителни поени.
Ефесјаните јасно кажуваат дека Бог н chose избрал уште пред да го создаде светот. Кога одевме во гревот, Тој н chose избра нас. И Тој не може да н love сака повеќе отколку што веќе сака во моментов.
5. Читањето на Библијата нема да го присили Бог да направи нешто за вас.
Дали некогаш сте го направиле ова? „Боже, ако ми дадеш работа, ќе ја читам Библијата секој ден до крајот на животот!
Големи се шансите дури и да се вработите, да не го исполните ветувањето.
Читањето на Библијата нема да го присили Бог да направи нешто за вас. Бог не разменува, и читањето на Неговата Реч не може да биде преговарачка точка во вашата врска со Него.
Освен тоа, Бог нема да биде особено задоволен со тебе затоа што ја читаш Библијата секој ден. Дури и ако ја читате Библијата цела година во изминатите десет години, Бог сепак нема да има посебна милост со вас. Не работи така!
Секој пат кога Бог прави нешто за нас, тоа е по Негова благодат. Не можеме да ја заслужиме оваа услуга со тоа што ќе направиме нешто, бидејќи праведни дела што би можеле да ја превртат вагата никогаш нема да бидат доволни! Не е доволно добро да го надминеме лошото што го направивме.
Единственото нешто што ни ја дава Божјата наклоност е крвта на Исус Христос.
Значи, не, читањето на Библијата не е доволно за духовен раст на христијанинот.
Треба да направиме многу повеќе!
Христијанин во пораст е христијанин кој го зема она што го чита, го применува во својот живот и дозволува Словото Божјо да биде крајната вистина со која треба да живееме.
Повеќе од водич, повеќе од упатство за корисник.
Библијата е повеќе од само предложен начин на живот. Ова е она што Бог го очекува од секого и им заповеда на сите што се осмелуваат да се нарекуваат во името на Христос.
Се сеќавам дека го имав ова прашање кога првпат ја зедов Библијата во раце. Мислев да почнам да читам од почеток, како обична книга, но благодарен сум му на Бога што моите сохристијани предложија дека е подобро да почнам да читам не од почеток, бидејќи можеби немам трпение да ги читам сите книги и правилно разберете ја суштината на сите книги. Факт е дека Библијата е збирка книги, таа е 66 книги комбинирани во една книга.
.jpg)
Постојат неколку преводи на Библијата на руски јазик. Највообичаено е она на Синодалот. Завршено и објавено со благослов на Светиот синод (оттука и името „синодален“)во 1876 година. Јазикот на овој превод треба да биде разбирлив за секој што ги прочитал руските класици. Синодалниот превод го чита огромното мнозинство од сите руски христијани. Ако сакате да ја прочитате Библијата на поедноставен јазик, тогаш постои таков превод како ИБО (Меѓународно библиско друштво)и нов превод.
.jpg)
1. Евангелието(има четири од нив, ова се четири сведоштва за животот и учењата на Исус Христос). Препорачувам да започнете со Евангелие според Лука (има околу 40 страници)... Покрај тоа, ова Евангелие зборува поцелосно за сите фази од животот на Исус во споредба со другите евангелија.
Не плашете се да обележите со молив важни мисли на текстот... Божјата цел е да ве научи на Неговата вистина, а не да ја одржува вашата книга недопрена.
Прашања Запишетена посебно парче хартија (или тетратка) за да ги прашате вашите сохристијани ( или можете да ме прашате во овој пост ->).
.jpg)
2. Послание до Римјаните (најдобро се чита по Евангелието)... Оваа порака од 16 страници е упатена до верниците во Рим кои не можеа да престанат да се заколнат како да живеат како христијанин, без разлика дали е неопходно да се почитува законот. Апостолот ја објаснува суштината на верата во Исус Христос, помагајќи да се разбере евангелието.
3. Евангелие по Јован- 30 страници (се разликува во гледањето настани и истакнување факти од евангелијата на Матеј, Марко и Лука)... Читањето на Евангелието по Јован по Посланието до Римјаните ќе ви помогне подобро да ја разберете суштината на Радосната вест (вака се преведува зборот Евангелие), да верувате во Исус Христос и да го прифатите спасението Божјо од гревовите.
4. Послание до Галатјаните(5 страници)... Покажува како апостол Павле комуницирал со христијаните кои погрешно го разбрале Евангелието.
5. Дела на Светите Апостоли (39 страници)помогне да видите како се развила црквата (заедница на луѓе кои веруваат во Христа)по воскресението и вознесението на Исус. Лично, навистина ми се допаѓа Дела, бидејќи не само што ги кажува учењата на Исус, туку и покажува како е отелотворено во животот. (исто така е полесно да се прочита, бидејќи има многу авантури).
7. Откровение на Јован Евангелист(20 страници)... Ги прикажува настаните од последните денови. Христос му покажува на Јован што ќе се случи пред да дојде по вторпат на Земјата за суд. И, исто така, зборува за тоа што ќе се случи со луѓето откако земјата и целиот универзум ќе бидат уништени. Ова е пророчка книга која е полна со маса од различни шарени слики и помага да се биде смирен, бидејќи го покажува исходот од битката. (како да ви беше прикажано видео од иднината за тоа како заврши војната)... Ти можеш , ноВе советувам да го направите ова откако ќе прочитате за да не бидете заложници на сликите нацртани од други имагинации.
8. Евангелието по Марко (ова е најкраткото Евангелие - 23 страници). Во принцип, подобро е секогаш да се чита Евангелието, бидејќи тоа е самата суштина на целата Библија.Сега ве советувам да го прочитате за да не го изгубите фокусот од главната работа што стои зад ова изобилство на слики од Откровението и следните вистини на пораките.
10. Евангелие по Матеј (38 страници)... Ова евангелие започнува со генеалогија што често ги збунува читателите, особено кога ја читаат Библијата за прв пат. Затоа, само прочитајте го без двоумење и продолжете понатаму. Подоцна, ова потекло и целта да се сруши ќе ви биде појасно.
11. Послание до Евреите(12 страници)... Дефинитивно треба да го прочитате пред да започнете со читање на Стариот Завет од Библијата. (настани и пророштва напишани пред раѓањето на Исус од Назарет)затоа што ова послание објаснува слики кои можеби се неразбирливи ако го прочитате Стариот Завет без да го знаете ова објаснување.
.jpg)
Библијата е Книга на книги. Зошто Светото Писмо се нарекува така? Како Библијата останува еден од најчитаните обични и свети текстови на планетата? Дали Библијата е навистина инспириран текст? Каде е Стариот Завет во Библијата, и зошто христијаните треба да го читаат?
Што е Библијата?
Светото Писмо, или Библијата, наречена збирка книги напишани од пророци и апостоли како нас, од инспирација на Светиот Дух. Зборот „Библија“ е грчки, што значи „книги“. Главната тема на Светото Писмо е спасението на човештвото преку Месијата, воплотено како Син на Господ Исус Христос. В Стариот Заветзборува за спасение во форма на типови и пророштва за Месијата и Царството Божјо. В Новиот Завете изнесено самото сознание за нашето спасение преку инкарнацијата, животот и учењето на Богочовекот, запечатено со Неговата смрт на Крстот и Воскресението. Според времето на нивното пишување, светите книги се поделени на Стариот Завет и Новиот Завет. Од нив, првиот го содржи она што Господ им го откри на луѓето преку боговдахновените пророци пред доаѓањето на Спасителот на земјата, а второто - она што самиот Господ Спасител и неговите апостоли го открија и научија на земјата.
На инспирација на Светото Писмо
Ние веруваме дека пророците и апостолите не напишале според нивното човечко разбирање, туку според инспирација од Бога. Тој ги прочисти, им го просветли умот и откри тајни недостапни за природното знаење, вклучувајќи ја и иднината. Затоа, нивното Писмо се нарекува божествено инспирирано. „Пророштвото никогаш не беше изговорено според човечката волја, туку Божјите луѓе го зборуваа поттикнати од Светиот Дух“ (2. Петр. 1:21), сведочи светиот апостол Петар. А апостол Павле ги нарекува Светото писмо инспирирано од Бога: „Целото Писмо е вдахновено од Бога“ (2. Тим. 3:16). Сликата на божественото откровение на пророците може да се илустрира со примерот на Мојсеј и Арон. На Мојсеј, врзан за јазик, Бог му дал посредство на неговиот брат Арон. За збунетост на Мојсеј, како може да им ја објави Божјата волја на луѓето, со јазици, Господ рече: „Ти“ (Мојсеј) „ќе му бидеш“ [на Арон] „да зборуваш и да зборуваш ( Мои) зборови во неговата уста, и јас ќе бидам со твоите усни и со неговата уста, и ќе те научам што да правиш; и тој ќе зборува за вас пред народот; така, тој ќе биде твојата уста, а ти ќе бидеш на негово место Божјо “(Излез 4: 15-16). Додека верувате во инспирацијата на библиските книги, важно е да запомните дека Библијата е Книга на Црквата. Според Божјиот план, луѓето се повикани да се спасат не сами, туку во општество предводено и во кое живее Господ. Ова општество се вика Црква. Историски гледано, Црквата е поделена на Стариот Завет, на кој припаѓаше еврејскиот народ, и на Новиот Завет, на кој припаѓаат православните христијани. Црквата на Новиот Завет го наследи духовното богатство на Стариот Завет - Словото Божјо. Црквата не само што го сочува буквата од Словото Божјо, туку има и правилно разбирање за тоа. Ова се должи на фактот дека Светиот Дух, кој зборуваше преку пророците и апостолите, продолжува да живее во Црквата и да ја води. Затоа, Црквата ни дава правилно водство како да го искористиме нејзиното пишано богатство: што е поважно и порелевантно во него, и она што има само историско значење и не е применливо во времето на Новиот Завет.
Резиме на главните преводи на Светото писмо
1. Грчки превод на седумдесетмина коментатори (Септуагинта). Најблиску до оригиналниот текст на Светото Писмо од Стариот Завет е Александрискиот превод, познат како грчки превод на седумдесетте коментатори. Започнала по налог на египетскиот крал Птоломеј Филаделф во 271 година п.н.е. Сакајќи да ги има во својата библиотека светите книги на еврејското право, овој испитувачки суверен му нареди на својот библиотекар Димитри да се погрижи да ги набави овие книги и да ги преведе на добро познатиот и најраспространетиот грчки јазик во тоа време. Шест од најспособните мажи беа избрани од секое племе на Израел и испратени во Александрија со точна копија од хебрејската Библија. Преведувачите беа стационирани на островот Фарос, во близина на Александрија и го завршија преводот за кратко време. Од апостолските времиња, Православната црква ги користи светите книги за превод на седумдесет.
2. Латински превод, Вулгата. До четвртиот век од нашата ера, постоеја неколку преводи на Библијата на латински, меѓу кои таканаречениот староиталијански, направен од текстот на седумдесеттите, уживаше најголема популарност по својата јасност и посебна блискост со светиот текст. Но, откако блажениот Jerероним, еден од најучените татковци на Црквата од 4 век, го објави во 384 година неговиот превод на Светото Писмо на латински, направен од него според еврејскиот оригинал, Западната црква постепено почна да го напушта древниот италијански превод во корист на преводот на Jerером. Во 16 век, Советот на Трент го вовел преводот на Jerером во општа употреба во Римокатоличката црква под името Вулгата, што буквално значи „заеднички превод“.
3. Славјанскиот превод на Библијата е направен според текстот на седумдесет толкувачи од светите солунски браќа Кирил и Методиј во средината на 9 век од нашата ера, за време на нивните апостолски трудови во словенските земји. Кога Моравскиот принц Ростислав, незадоволен од германските мисионери, побара од византискиот император Михаил да испрати способни ментори на верата Христова во Моравија, царот Михаил ги испрати светите Кирил и Методиј на ова големо дело, кои темелно го знаеја словенскиот јазик и, назад во Грција, почна да ги преведува Светото Писмо на овој јазик. 
На пат кон словенските земји, светите браќа застанаа некое време во Бугарија, што исто така беше просветлено од нив, и тука работеа многу на преводот на светите книги. Тие го продолжија својот превод во Моравија, каде што пристигнаа околу 863 година. Завршено е по смртта на Кирил од Методиј во Панонија, под покровителство на побожниот принц Коцел, на кого се пензионираше поради граѓански судири во Моравија. Со усвојувањето на христијанството под светиот кнез Владимир (988), словенската Библија, преведена од светите Кирил и Методиј, исто така, премина во Русија.
4. Руски превод. Кога, со текот на времето, словенскиот јазик почна значително да се разликува од рускиот, за многумина читањето на Светото писмо стана тешко. Како резултат на тоа, беше преземен превод на книги на современ руски јазик. Прво, со декрет на царот Александар I и со благослов на Светиот синод, Новиот Завет беше објавен во 1815 година на сметка на Руското библиско друштво. Од книгите од Стариот Завет, само Псалтир беше преведен - како книга што најчесто се користи во православното богослужение. Потоа, веќе за време на владеењето на Александар Втори, по ново, поточно издание на Новиот Завет во 1860 година, печатено издание на правно-позитивните книги од Стариот Завет се појави во руски превод во 1868 година. Следната година, Светиот синод го благослови објавувањето на историските книги од Стариот Завет, а во 1872 година - наставни книги. Во меѓувреме, руските преводи на одделни свети книги од Стариот Завет почнаа често да се печатат во духовни списанија. Така, целосното издание на Библијата на руски јазик се појави во 1877 година. Не секој го поддржа појавувањето на рускиот превод, претпочитајќи го црковнословенскиот. Свети Тихон од Задонски, митрополитот Филарет од Москва, а подоцна и свети Теофан Осаменик, светиот патријарх Тихон и други истакнати архипастири на Руската православна црква се изјаснија во корист на преводот на руски јазик.
5. Други преводи на Библијата. Библијата за првпат била преведена на француски во 1160 година од Питер Волд. Првиот превод на Библијата на германски јазик се појавил во 1460 година. Мартин Лутер ја преведе Библијата на германски во 1522-1532 година. Првиот превод на Библијата на англиски го направи Беде Преподобен, кој живеел во првата половина на 8 век. Современ англиски превод беше направен под кралот Jamesејмс во 1603 година и објавен во 1611 година. Во Русија, Библијата е преведена на многу јазици од мали народи. Така, Митрополитот Инокенти го преведе на алеутски јазик, Казанската академија на татарски и други. Најуспешните во преведувањето и дистрибуцијата на Библијата на различни јазици беа Британските и Американските библиски друштва. Библијата сега е преведена на над 1200 јазици.
Исто така, треба да се каже дека секој превод има свои предности и недостатоци. Преводите што бараат буквално да ја пренесат содржината на оригиналот се тешки и тешко разбирливи. Од друга страна, преводите што бараат да се пренесе само општото значење на Библијата во најразбирлива и достапна форма, честопати страдаат од неточности. Рускиот синодален превод ги избегнува двете крајности и ја комбинира максималната блискост до значењето на оригиналот со леснотијата на јазикот.
Стариот Завет
Книгите од Стариот Завет првично се напишани на хебрејски. Подоцнежните книги од времето на вавилонското заробеништво веќе имаат многу асирски и вавилонски зборови и фрази. А книгите напишани за време на грчкото владеење (неканонски книги) се напишани на грчки, Трета книга Езра на латиница. Книгите на Светото Писмо излегоа од рацете на светите писатели по изглед не како што ги гледаме сега. Првично, тие беа напишани на пергамент или папирус (кој беше направен од стеблата на растенијата што растат во Египет и Палестина) со трска (зашилен стап од трска) и мастило. Всушност, не беа напишани книги, туку повелби на долг пергамент или список со папирус, кој личеше на долга лента и беше намотан на вратило. Обично свитоците се напишани од едната страна. Потоа, пергамент или папирусни ленти, наместо да ги лепат заедно во ленти-свитоци, почнаа да се зашиваат во книги за лесна употреба. Текстот во древните свитоци бил напишан со истите големи големи букви. Секоја буква беше напишана одделно, но зборовите не беа одделени еден од друг. Целата линија беше како еден збор. Самиот читател мораше да ја подели линијата на зборови и, се разбира, понекогаш го правеше тоа погрешно. Исто така, немаше интерпункциски знаци и акценти во древните ракописи. И на хебрејски, не беа напишани ниту самогласки - само согласки.
Поделбата на зборовите во книгите е воведена во 5 век од ѓаконот на Александриската црква, Еулалиј. Така, Библијата постепено ја добива својата модерна форма. Со модерната поделба на Библијата на поглавја и стихови, читањето на светите книги и барањето на вистинските места во нив стана едноставно прашање.
Светите книги во нивната модерна комплетност не се појавија веднаш. Времето од Мојсеј (1550 п.н.е.) до Самуил (1050 п.н.е.) може да се нарече прв период на формирање на Светото Писмо. Мојсеј инспириран од Бога, кој ги запиша своите откровенија, закони и нарации, им ја даде следната заповед на левитите што го носат ковчегот на Господовиот завет: „Земете ја оваа книга на законот и положете ја десно од ковчег на заветот на Господа, вашиот Бог “(5. Мојсеева 31:26). Последователните свети писатели продолжија да ги припишуваат своите креации на Педесеттехот на Мојсеј со наредба да ги чуваат на истото место каде што се чуваше - како во една книга.
Светото Писмо од Стариот Заветги содржи следните книги:
1. Книгите на пророкот Мојсеј, или Тора(ги содржи темелите на верата во Стариот Завет): Битие, Излез, Левит, Броеви и Второзаконие.
2. Историски книги: Книга на Исус Навин, Книга на судиите, Книга на Рут, Книги на кралевите: Прва, Втора, Трета и Четврта, Книги на Летописи: Прва и Втора, Прва книга на Езра, Книга на Неемија, Книга на Естира.
3. Наставни книги(воспитувачка содржина): Книга за Јов, Псалтир, Книга на Соломоновите пословици, Книга на Проповедник, Книга на песна на песните.
4. Пророчки книги(најчесто пророчки): Книга на Исаија, Книга на пророкот Еремија, Книга на пророкот Езекиел, Книга на пророкот Даниел, Дванаесет книги на „мали“ пророци: Осија, Јоил, Амос, Обадија, Јона, Миха, Наум, Авакум, Софонија, Агеј, Захарија и Малахија.
5. Покрај овие книги од списокот на Стариот Завет, во Библијата има уште девет книги, наречени "Не-канонски": Товит, Јудит, Мудрост на Соломон, Книга на Исус, син на Сирах, Втора и Трета книга на Езра, три Макавејски книги. Тие се нарекуваат така затоа што се напишани по завршувањето на списокот (канонот) на светите книги. Некои модерни изданија на Библијата ги немаат овие „неканонски“ книги, но тие се во руската Библија. Горенаведените имиња на светите книги се земени од грчкиот превод на седумдесетмина коментатори. Во хебрејската Библија и во некои модерни библиски преводи, неколку книги од Стариот Завет имаат различни имиња.
Новиот Завет
Евангелија
Зборот Евангелие значи „добра вест“, или - „пријатна, радосна, добра вест“. Ова име е името на првите четири книги од Новиот Завет, кои раскажуваат за животот и учењата на воплотениот Божји Син, Господ Исус Христос, за с everything што направил за да воспостави праведен живот на земјата и да н save спаси грешните луѓе.
Времето на пишување на секоја од светите книги од Новиот Завет не може да се одреди со апсолутна прецизност, но апсолутно е сигурно дека сите тие се напишани во втората половина на 1 век. Првите од новозаветните книги беа посланијата на светите апостоли, предизвикани од потребата да се воспостават во верата новоформираните христијански заедници; но наскоро се појави потреба од систематско претставување на земниот живот на Господ Исус Христос и Неговите учења. Од повеќе причини, можеме да заклучиме дека Евангелието по Матеј е напишано пред сите други и во никој случај не подоцна од 50-60 години. според Р.Х. Евангелијата за Марко и Лука се напишани малку подоцна, но во секој случај порано од уништувањето на Ерусалим, односно пред 70 година од нашата ера, а евангелистот Јован Богослов го напишал своето Евангелие подоцна од кој било друг, на крајот на првото век, веќе во зрела старост.некои сугерираат околу 96 година. Апокалипсата е напишана од него малку порано. Книгата Дела е напишана кратко време по Евангелието по Лука, бидејќи, како што покажува предговорот за неа, служи како продолжение на истата.
Сите четири евангелија, во согласност со приказната за животот и учењето на Христос Спасителот, за Него, Неговите страдања на крстот, смртта и погребението, Неговото славно Воскресение од мртвите и вознесението до. Меѓусебно надополнувајќи се и објаснувајќи се едни со други, тие претставуваат една цела книга која нема никакви противречности и несогласувања во најважната и основната.
Вообичаениот симбол за четирите евангелија е мистериозната кочија, која пророкот Езекиел ја видел кај реката Чебар (Езек. 1: 1-28) и која се состои од четири суштества, кои по својот изглед личат на човек, лав, теле и орел Овие суштества, земени поединечно, станаа амблеми за евангелистите. Христијанската уметност, почнувајќи од 5 век, го прикажува Матеј со маж или, Марко со лав, Лука со теле, Јован со орел.
Покрај нашите четири евангелија, во првите векови имало и до 50 други списи кои исто така се нарекувале себеси „евангелија“ и си припишувале апостолско потекло. Црквата ги класифицираше како „апокрифни“ - односно, несигурни, отфрлени книги. Овие книги содржат искривени и сомнителни нарации. Ваквите апокрифни евангелија вклучуваат „Прво Евангелие за Јаков“, „Приказна за Јосиф Столар“, „Евангелие за Тома“, „Евангелие за Никодим“ и други. Во нив, патем, за прв пат беа запишани легенди поврзани со детството на Господ Исус Христос.
Од четирите евангелија, содржината на првите три е од Метју, Бренди Лука- на многу начини се совпаѓа, блиску еден до друг, и во самиот наративен материјал, и во форма на презентација. Четвртото Евангелие е од Онво овој поглед се издвојува, значително се разликува од првите три, како во материјалот прикажан во него, така и во стилот и формата на самата презентација. Во овој поглед, првите три евангелија обично се нарекуваат синоптички, од грчкиот збор „синопсис“, што значи „прикажување во една општа слика“. Синоптичките евангелија раскажуваат речиси исклучиво за активностите на Господ Исус Христос во Галилеја, и евангелистот Јован - во Јудеја. Предвидувачите главно зборуваат за чуда, параболи и надворешни настани во животот на Господ, евангелистот Јован зборува за неговото најдлабоко значење, ги наведува Господовите говори за возвишените објекти на верата. За сите разлики помеѓу Евангелијата, во нив нема внатрешни противречности. Така, прогнозерите и Јован меѓусебно се надополнуваат и само во целост даваат интегрална слика за Христос, онака како што Црквата го перцепира и проповеда.
Евангелие по Матеј
Евангелистот Матеј, кој исто така го носеше името Леви, беше еден од 12 -те Христови апостоли. Пред да се јави кај апостолскиот, тој беше цариник, односно собирач на данок, и како таков, се разбира, не му се допаднаа неговите сонародници - Евреите, кои ги презираа и ги мразеа цариниците затоа што им служеа на неверните поробувачи на својот народ и угнетуваа нивниот народ собирајќи даноци, и во нивната желба за профит честопати земаше многу повеќе отколку што треба. Матеј зборува за неговото повикување во поглавјето 9 од своето Евангелие (Матеј 9: 9-13), нарекувајќи се себеси по името Матеј, додека евангелистите Марко и Лука, кажувајќи за истото, го нарекуваат Леви. Вообичаено било Евреите да имаат повеќе имиња. Допрен до длабочините на неговата душа со благодатта Господова, кој не го презираше, и покрај општиот презир кон него од страна на Евреите и особено духовните водачи на еврејскиот народ, книжниците и фарисеите, Матеј го прифати Христовото учење со сето свое срце и особено длабоко ја сфати нејзината супериорност над фарисејските традиции и гледишта кои носеа печат на надворешната праведност, вообразеност и презир кон грешниците. Затоа тој толку детално го наведува Господовиот моќен обвинувачки говор против 
подземни и фарисеи - лицемери, што го наоѓаме во 23 -то поглавје од неговото Евангелие (Мт. 23). Мора да се претпостави дека од истата причина тој особено го зеде при срце прашањето за спасување на неговиот роден еврејски народ, кој во тоа време беше толку заситен со лажни концепти и фарисејски ставови, и затоа неговото Евангелие е напишано првенствено за Евреите. Има причина да се верува дека првично е напишано на хебрејски и само малку подоцна, можеби од самиот Матеј, е преведено на грчки јазик.
Откако го напиша своето Евангелие за Евреите, Матеј ја постави својата главна цел да им докаже дека Исус Христос е токму Месијата за кого пророците од Стариот Завет предвидуваа, дека откровението на Стариот Завет, замаглено од книжниците и фарисеите, се разбира само во христијанството и го согледа неговото совршено значење. Затоа, тој го започнува своето Евангелие со генеалогијата на Исус Христос, сакајќи да им го покаже на Евреите неговото потекло од Давид и Авраам и прави огромен број референци на Стариот Завет со цел да докаже исполнување на старозаветните пророштва за Него. Целта на првото Евангелие за Евреите е очигледна од фактот дека Матеј, повикувајќи се на еврејските обичаи, не смета дека е неопходно да се објасни нивното значење и значење, како што прават другите евангелисти. Исто така, тој остава без објаснување некои од арамејските зборови што се користат во Палестина. Матеј, исто така, долго време проповедаше во Палестина. Потоа се повлече да проповеда во други земји и го заврши својот живот како маченик во Етиопија.
Евангелие по Марко
Евангелистот Марко, исто така, го доби името Јован. Тој исто така бил Евреин по раѓање, но не бил еден од 12 -те апостоли. Затоа, тој не може да биде постојан придружник и слушател на Господ, како што беше Матеј. Тој го напиша своето Евангелие од зборовите и под водство на апостол Петар. Тој самиот, по секоја веројатност, беше очевидец само во последните денови од земниот живот на Господ. Само едно евангелие за Марко раскажува за еден млад човек, кој кога Господ бил приведен во Гетесаманската градина, го следел, завиткан во превез преку голото тело, а војниците го фатиле, но тој, оставајќи го превезот , побегнал гол од нив (Марко 14: 51-52). Во овој млад човек, древната традиција го гледа самиот автор на второто Евангелие - Марко. Неговата мајка Марија е спомната во Книгата на Делата како една од сопругите најпосветени на верата Христова. Во нејзиниот дом во Ерусалим, верниците се собраа за. Марко последователно учествува во првото патување на Апостол Павле заедно со неговиот друг придружник Варнава, на кого му бил внук на мајка му. Тој беше со апостол Павле во Рим, од каде што е напишано Посланието до Колосјаните. Понатаму, како што можете да видите, Марко стана придружник и соработник на Апостол Петар, што е потврдено со зборовите на самиот Апостол Петар во неговото прво Послание до Соборот, каде што пишува: „Избраните, како и вие, црквата во Вавилон те поздравува тебе и Марко, синко “(1 Петр. 5:13, овде Вавилон е веројатно алегориското име за Рим).
Икона „Свети Марко Евангелист. Првата половина на 17 век
Пред да замине, апостол Павле повторно го повикува кај себе, кој му пишува на Тимотеј: „Земи го Марко со себе, бидејќи ми треба за мојата служба“ (2. Тим. 4:11). Според легендата, апостол Петар го направил Марко првиот епископ на Александриската црква, а Марк го завршил својот живот како маченик во Александрија. Според сведоштвото на Епископот Хиераполис Папиас, како и Јустин Филозоф и Иринеј Лионски, Марко го напишал своето Евангелие според зборовите на Апостол Петар. Justастин дури директно го нарекува „незаборавни белешки на Петар“. Климент Александриски тврди дека Евангелието по Марко во суштина е запис за усната проповед на апостол Петар, што ја направил Марко на барање на христијаните што живеат во Рим. Самата содржина на Евангелието по Марко покажува дека е наменето за нееврејските христијани. Кажува многу малку за односот на учењата на Господ Исус Христос со Стариот Завет и многу малку упатувања на светите книги од Стариот Завет. Во исто време, наоѓаме латински зборови во него, како што се шпекулант и други. Дури и Проповедта на гората, како објаснување за супериорноста на Законот за Новиот Завет над Стариот Завет, се занемарува. Но, Марко го посветува своето главно внимание да даде во своето Евангелие силна, живописна приказна за чудата на Христос, со што ја нагласи кралската величественост и семоќ на Господ. Во своето Евангелие, Исус не е „син на Давид“, како во Матеј, туку Син Божји, Суверен и Суверен, Цар на Вселената.
Евангелие по Лука
Античкиот историчар Евсебиј од Кесарија вели дека Лука дошол од Антиохија, и затоа се верува дека Лука, по потекло, бил паган или таканаречен „прозелит“, односно паган,
откри јудаизмот. Според природата на својата професија, тој бил лекар, како што може да се види од Посланието на апостол Павле до Колошаните. Црковната традиција на ова го додава фактот дека бил и сликар. Од фактот дека неговото Евангелие ги содржи упатствата на Господ до 70 ученици, изнесени со сите детали, тие заклучуваат дека тој им припаѓа на 70 -те ученици Христови.
Постојат докази дека по смртта на апостол Павле, евангелистот Лука проповедал и примал
Евангелист Лука
мачеништво во Ахаја. Неговите свети мошти под царот Констанца (во средината на 4 век) беа пренесени оттаму во Цариград заедно со моштите на апостол Андреј Првоповиканиот. Како што може да се види од самиот предговор на третото Евангелие, Лука го напишал на барање на благороден човек, „преподобниот“ Теофил, кој живеел во Антиохија, за кого подоцна ја напишал Книгата Дела на апостолите, служејќи како продолжение на евангелското раскажување (види Лука 1: 1 -4; Дела 1: 1-2). Притоа, тој не користеше само извештаи од очевидци за службата на Господ, туку и некои од пишаните записи што веќе постоеја во тоа време за животот и учењата на Господ. Според неговите зборови, овие пишани записи биле подложени од него на најтемелно истражување, и затоа неговото Евангелие се одликува со особена точност во одредувањето на времето и местото на настаните и строгата хронолошка секвенца.
Евангелието по Лука беше јасно под влијание на влијанието на апостол Павле, чиј придружник и соработник беше евангелистот Лука. Како „апостол на незнабошците“, Павле најмногу се обиде да ја открие големата вистина дека Месијата - Христос - дојде на земјата не само за Евреите, туку и за неевреите, и дека Тој е Спасител на целиот свет , на сите луѓе. Во врска со оваа главна идеја, која третото Евангелие јасно ја носи низ целиот наратив, генеалогијата на Исус Христос е донесена до предците на целото човештво, Адам и до самиот Бог, со цел да се нагласи Неговото значење за целиот човечки род (види Лука 3: 23-38).
Може да се одреди времето и местото на пишување на Евангелието по Лука, водени од согледувањето дека е напишано порано од Книгата на Делата, што претставува, како и да е, нејзино продолжение (види Дела 1: 1). Книгата Дела завршува со опис на двегодишниот престој на Апостол Павле во Рим (види Дела 28:30). Ова беше за 63 година од н.е. Следствено, Евангелието по Лука е напишано не подоцна од ова време и, најверојатно, во Рим.
Евангелие по Јован
Евангелистот Јован Богослов бил сакан ученик на Христос. Тој бил син на галилејскиот рибар Зебедеј и Соломија. Очигледно, Заведеј бил богат човек, бидејќи имал работници, очигледно не бил незначителен член на еврејската заедница, бидејќи неговиот син Јован се запознал со првосвештеникот. Неговата мајка Соломија се споменува меѓу сопругите што му служеа на Господ со својот имот. Евангелистот Јован најпрво бил ученик на Јован Крстител. Слушајќи го неговото сведоштво за Христос како Божјо Јагне кое ги отстранува гревовите на светот, тој веднаш го следеше Христа со Андреј (види Јован 1: 35-40). Сепак, тој стана постојан ученик на Господ малку подоцна, по чудесниот улов на риба во езерото Генесарет (Галилеја), кога Самиот Господ го повика заедно со неговиот брат Јаков. Заедно со Петар и неговиот брат Јаков, тој беше почестен со посебна блискост со Господ 
направете, да бидете со Него во најважните и најсвечените моменти од Неговиот земен живот. Оваа loveубов на Господ кон него се манифестираше и во фактот дека Господ, виси на Крстот, му ја довери Неговата Пречиста Мајка, велејќи му: „Еве, мајка ти!“ (види Јован 19:27).
Јован патувал за Ерусалим преку Самарија (види Лука 9:54). За ова, тој и неговиот брат Јаков го добија од Господ прекарот „Боанергес“, што значи „синови на Гром“. Од времето на уништувањето на Ерусалим, градот Ефес во Мала Азија стана место на животот и делото на Јован. За време на царот Домицијан, тој бил испратен во егзил на островот Патмос, каде што ја напишал Апокалипсата (види Откр. 1: 9). Вратен од овој прогон во Ефес, таму го напишал своето Евангелие и починал по природна смрт (единствениот од апостолите), според легендата, многу мистериозно, во екстремна старост, имајќи околу 105 години, за време на владеењето на царот Трајан На Според традицијата, четвртото Евангелие е напишано од Јован на барање на ефеските христијани. Му ги донесоа првите три евангелија и го замолија да ги надополни со Господовите зборови, што ги слушна од Него.
Карактеристична карактеристика на Евангелието по Јован е јасно изразена во името што му било дадено во антиката. За разлика од првите три евангелија, тоа првенствено било наречено Духовно Евангелие. Евангелието по Јован започнува со излагање на доктрината за божественоста на Исус Христос, а потоа содржи голем број од највозвишените говори на Господ, во кои се откриваат Неговото божествено достоинство и најдлабоките тајни на верата, како што се, за пример, разговорот со Никодим за повторно раѓање од вода и дух и за искупување на светата тајна (Јован 3: 1-21), разговор со Самарјанка за живата вода и за обожавање на Бога во дух и вистина (Јован 4: 6 -42), разговор за лебот што слезе од небото и за светата тајна на заедницата (Јован 6: 22-58), разговор за добриот пастир (Јован 10: 11-30) и особено извонреден по својата содржина, збогум разговор со учениците на Тајната вечера (Јован 13-16) со последната чудесна, таканаречена „првосвештеничка молитва“ на Господ (Јован 17). Јован длабоко навлезе во возвишената мистерија на христијанската loveубов - и никој, како што тој во своето Евангелие и во трите посланија до Соборот, не го откри толку целосно, длабоко и убедливо, христијанското учење за двете основни заповеди на Божјиот закон - за loveубовта кон Бога и за loveубовта кон ближниот. Затоа, тој е наречен и апостол на убовта.
Книга Дела и посланија на Советот
Како што се ширеше и се зголемуваше составот на христијанските заедници во различни делови на огромното Римско Царство, природно, христијаните имаа прашања од верски, морален и практичен поредок. Апостолите, не секогаш имајќи можност лично да ги испитаат овие прашања на лице место, одговорија на нив во нивните писма-писма. Затоа, додека Евангелијата ги содржат темелите на христијанската вера, Апостолските посланија откриваат некои аспекти од Христовото учење подетално и ја покажуваат неговата практична примена. Благодарение на апостолските писма, имаме живо сведоштво за тоа како учеле апостолите и како се формирале и живееле првите христијански заедници.
Книга Делае директно продолжение на Евангелието. Целта на нејзиниот автор е да ги опише настаните што се случија по вознесението на Господ Исус Христос и да даде преглед на почетната структура на Црквата Христова. Особено, оваа книга раскажува за мисионерските дела на апостолите Петар и Павле. Свети Јован Златоуст, во својот говор за Книгата на Делата, го објаснува неговото големо значење за христијанството, потврдувајќи ја вистината на евангелското учење со факти од животот на апостолите: „Оваа книга во најголем дел содржи докази за воскресението “. Тоа е причината зошто поглавја од Книгата Дела се читаат во православните цркви Велигденската ноќ пред почетокот на славењето на воскресението Христово. Од истата причина, оваа книга се чита во целост од Велигден до Педесетница за време на дневните литургии.
Книгата Дела раскажува за настаните од Вознесението на Господ Исус Христос до доаѓањето на Апостол Павле во Рим и опфаќа временски период од околу 30 години. 1-12 поглавја ги опишуваат активностите на Апостол Петар меѓу Евреите во Палестина; Поглавја 13-28 - за активностите на Апостол Павле меѓу паганите и ширењето на Христовото учење надвор од Палестина. Раскажувањето на книгата завршува со индикација дека Апостол Павле живеел во Рим две години и таму безусловно ја проповедал Христовата доктрина (Дела 28: 30-31).
Посланија на катедралата
Седум посланија напишани од Апостолите се именувани со името на „Катедралите“: едно од Јаков, две од Петар, три од Јован Богослов и едно од Јуда (не Искариот). Како дел од книгите од Новиот завет на православното издание, тие се сместени веднаш по Книгата на Делата. Тие биле нарекувани католички од црквата во раните времиња. „Катедрала“ е „област“ во смисла дека тие не се упатени кон поединци, туку до сите христијански заедници воопшто. Целиот состав на Посланијата на Соборот за првпат го нарече историчарот Евсебиј (почеток на 4 век н.е.). Посланијата на Соборот се разликуваат од Посланијата на Апостол Павле по тоа што носат поопшти основни доктринарни упатства, додека содржината на Апостол Павле е прилагодена на околностите на оние локални Цркви на кои тој им се обраќа и има поспецијален карактер На
Послание на апостол Јаков
Оваа порака беше наменета за Евреите: „дванаесетте племиња во расфрлање“, што не ги исклучи Евреите што живееја во Палестина. Времето и местото на пораката не се означени. Очигледно, писмото е напишано од него непосредно пред неговата смрт, веројатно за 55-60 години. Местото на пишување е веројатно Ерусалим, каде што апостолот постојано престојувал. Причината за пишувањето беше неволјата што Евреите ја претрпеа од расејувањето од незнабошците, а особено од нивните браќа неверници. Испитувањата беа толку големи што многумина почнаа да го губат срцето и се двоумат во верата. Некои негодуваа за надворешни неволји и против самиот Бог, но сепак нивното спасение го гледаа во потеклото од Авраам. Тие погрешно гледаа на молитвата, не ја потценија важноста на добрите дела, туку доброволно станаа учители на другите. Во исто време, богатите беа возвишени над сиромашните, а братската loveубов се залади. Сето ова го поттикна Јаков да им го даде потребното морално лекување во форма на писмо.
Посланијата на апостол Петар
Прво соборно посланиеапостол Петар е упатен до „странците расфрлани во Понт, Галатија, Кападокија, Азија и Битинија“ - провинциите на Мала Азија. Под „вонземјани“ треба да се разбере, главно, верниците Евреи, како и незнабошците кои беа дел од христијанските заедници. Овие собранија ги основал апостол Павле. Причината за пишување на посланието беше желбата на Апостол Петар да ги „воспостави своите браќа“ (види Лука 22:32) во случај на нарушувања во овие заедници и прогонства што им се случија од непријателите на Крстот Христови. Меѓу христијаните се појавија и внатрешни непријатели во лицето на лажните учители. Искористувајќи го отсуството на апостол Павле, тие почнаа да го искривуваат неговото учење за христијанската слобода и ја поддржуваат секоја морална слабост (види 1 Петр. 2:16; Пет. 1: 9; 2, 1). Целта на ова послание на Петар е да ги охрабри, утеши и потврди во верата христијаните од Мала Азија, како што истакна и самиот апостол Петар: благодатта Божја во која стоите “(1. Петр. 5:12).
Второ послание до Советотнапишано на истите малоазиски христијани. Во ова послание, апостол Петар со посебна моќ ги предупредува верниците од изопачените лажни учители. Овие лажни учења се слични на оние што ги осуди Апостол Павле во посланијата до Тимотеј и Тит, како и Апостол Јуда во своето Послание до Соборот.
Нема сигурни информации за назначувањето на второто соборно послание, освен оние што се содржани во самото послание. Кој беше прогласен за „избрана дама“ и нејзините деца не е познато. Само е јасно дека тие биле христијани (постои интерпретација дека „Дамата“ е Црквата, а „децата“ се христијани). Што се однесува до времето и местото на пишување на ова послание, може да се мисли дека е напишано во исто време кога е напишано првото, и во истиот Ефес. Второто послание на Јован има само едно поглавје. Во него, апостолот ја изразува својата радост што децата на избраната ressубовница одат по вистината, ветува дека ќе ја посетат и упорно повикува да нема заедница со лажните учители.
Трето послание до Советот: Соочувајќи се со Гаја или Каи. Кој беше, не се знае точно. Познато е од Апостолските списи и црковното предание дека ова име го носеле неколку лица (види Дела 19:29; Дела 20: 4; Рим. 16:23; 1 Кор. 1:14, итн.), Но на кого од нив или на кои им е напишана оваа порака, не постои начин да се одреди. Очигледно, овој Дечко не заземал никаква хиерархиска позиција, туку едноставно бил побожен христијанин, странец. За времето и местото на пишување на третото послание, може да се претпостави дека: и двете овие посланија се напишани приближно во исто време, сите во истиот град Ефес, каде што апостол Јован ги поминал последните години од своето земно живот. Ова послание, исто така, се состои од само едно поглавје. Во него, апостолот ја фали Гаја за неговиот доблесен живот, цврстина во верата и „одење по вистината“, а особено за неговата доблест да прифаќа странци во однос на проповедниците на Божјата Реч, го осудува жедниот за моќ Диотреф, дава некои вести и испраќа честитки.
Послание на апостол Јуда
Писателот на ова послание се нарекува себеси „Јуда, слуга на Исус Христос, брат на Јаков“. Од ова можеме да заклучиме дека ова е едно лице со апостол Јуда од дванаесеттемина, кое се викаше Јаков, како и Левај (да не се меша со Леви) и Тадеј (види Мат. 10: 3; Марко 3:18 ; Лука 6: 16; Дела 1:13; Јован 14:22). Тој беше син на Јосиф Свршеникот од неговата прва сопруга и брат на синовите на Јосиф - Јаков, подоцна епископски епископ, наречен Праведник, Јосија и Симон, подоцна исто така епископ на Ерусалим. Според легендата, неговото прво име било Јуда, го добил името Тадеј кога се крстил од Јован Крстител, и го добил името Леввеј, откако влегол во лицето на 12 -те апостоли, можеби за да го разликува од истото име на Јуда Искариот, кој стана предавник. Традицијата вели за апостолската служба на Јуда по Вознесението Господово дека тој проповедал прво во Јудеја, Галилеја, Самарија и Одењето, а потоа во Арабија, Сирија и Месопотамија, Персија и Ерменија, каде што починал како маченик, распнат на крст и прободен со стрели. Причините за пишување на писмото, како што може да се види од стих 3, беа грижата на Јуда „за општото спасение на душите“ и вознемиреноста од зајакнувањето на лажните учења (Јуда 1: 3). Свети Јуда директно вели дека пишува затоа што злобни луѓе се вовлекоа во општеството на христијаните, претворајќи ја христијанската слобода во изговор за разврат. Тоа се, несомнено, лажни учители-гностици, кои поттикнуваа разврат под превезот на „смртност“ на грешното тело и го сметаа светот не за создавање на Бога, туку за производ на пониски сили непријателски расположени кон Него. Тоа се истите Симонци и Николаи, кои Евангелистот Јован ги осудува во поглавјата 2 и 3 од Апокалипсата. Целта на писмото е да ги предупреди христијаните да не бидат заведени од овие лажни учења кои ласкаат на сензуалноста. Посланието е доделено на сите христијани воопшто, но неговата содржина покажува дека е наменета за одреден круг луѓе, до кои лажните учители нашле пристап. Со сигурност може да се претпостави дека ова послание првично било упатено до истите Мали Азиски Цркви, на кои подоцна напишал Апостол Петар.
Посланијата на апостол Павле
Од сите свети писатели од Новиот Завет, Апостол Павле, кој напишал 14 посланија, најмногу работел во прикажувањето на христијанското учење. Во однос на важноста на нивната содржина, тие со право се нарекуваат „второ евангелие“ и отсекогаш го привлекувале вниманието и на филозофите и на обичните верници. Самите апостоли не ги игнорираа овие воспитувачки креации на нивниот „сакан брат“, кој беше помлад во времето на преобраќање во Христа, но еднаков со нив во духот на поуката и даровите на благодатта (види 2. Петр. 3: 15-16) На Составувајќи неопходен и важен додаток на евангелското учење, посланијата на Апостол Павле треба да бидат предмет на највнимателно и вредно проучување на секој човек кој се стреми да стекне подлабоко знаење за христијанската вера. Овие букви се одликуваат со посебна висина на религиозната мисла, како одраз на големата наука и знаење за Светото заветните списи на апостол Павле, како и неговото длабоко разбирање за новозаветното учење за Христос. Понекогаш, не наоѓајќи ги потребните зборови на современ грчки јазик, апостол Павле понекогаш беше принуден да создаде свои вербални комбинации за да ги изрази своите мисли, што подоцна стана широка употреба кај христијанските писатели. Ваквите фрази вклучуваат: „да се воскресне“, „да се закопа во Христа“, „да се облече во Христа“, „да го отфрли старецот“, „да се спаси со бањата на заедницата“, „законот на духот на животот “, итн.
Книга на Откровение, или Апокалипса
Апокалипсата (или во превод од грчки - Откровение) на Јован Богослов е единствената пророчка книга на Новиот Завет. Ги предвидува идните судбини на човештвото, крајот на светот и почетокот на новиот вечен живот, и затоа, природно, се става на крајот на Светото Писмо. Апокалипсата е мистериозна и тешка за разбирање книга, но во исто време мистериозната природа на оваа книга ги привлекува погледите и на верниците христијани и на едноставно испитувачките мислители кои се обидуваат да го откријат значењето и значењето на визиите опишани во неа. Има огромен број книги за Апокалипсата, меѓу кои има многу апсурдни дела, особено ова се однесува на модерната секташка литература. И покрај тешкотијата да се разбере оваа книга, духовно просветлените татковци и учители на Црквата отсекогаш ја сметале со голема почит како инспирирана од Бога. Така, Дионисиј Александриски пишува: „Темнината на оваа книга не ме спречува да се изненадам од неа. И ако не разбирам с everything во него, тоа е само поради мојата неспособност. Не можам да бидам судија за вистините содржани во него и да ги измерам според сиромаштијата на мојот ум; водени повеќе од вера отколку од разум, сметам дека тие само го надминуваат моето разбирање “. Блажениот Jerером зборува на ист начин за Апокалипсата: „Содржи исто толку тајни колку и зборовите. Но, што велам? Секоја пофалба за оваа книга ќе биде под нејзиното достоинство “. За време на службата, Апокалипсата не се чита затоа што во античко време читањето на Светото писмо за време на службата секогаш било придружено со негово објаснување, а Апокалипсата е многу тешко да се објасни (сепак, Типиконот содржи индикација за читање на Апокалипсата како поучно читање во одреден период од годината).
За авторот на Апокалипсата
Авторот на Апокалипсата се нарекува себеси Јован (види Откр. 1: 1-9; Откр. 22: 8). Според заедничкото мислење на светите отци на Црквата, ова беше апостол Јован, саканиот ученик Христов, кој го доби карактеристичното име „Богослов“ за висината на неговото учење за Бог Словото. Неговото авторство е потврдено и со податоците во самата Апокалипса, и со многу други внатрешни и надворешни знаци. Евангелието и три посланија на Соборот исто така припаѓаат на инспирираното пенкало на апостол Јован Богослов. Авторот на Апокалипсата вели дека бил на островот Патмос за Божјата реч и за сведочењето на Исус Христос (Откр. 1: 9). Од црковната историја е познато дека од апостолите, само Јован Богослов бил затворен на овој остров. Доказ за авторството на Апокалипсата на апостол Јован Богослов е сличноста на оваа книга со неговото Евангелие и посланија, не само во духот, туку и во слогот, а особено во некои карактеристични изрази. Античката традиција го датира пишувањето на Апокалипсата до крајот на 1 век. На пример, Иринеј пишува: „Апокалипсата се појави непосредно пред ова и речиси во наше време, на крајот на владеењето на Домицијан“. Целта на пишувањето на Апокалипсата е да се прикаже претстојната борба на Црквата со силите на злото; покажете ги методите со кои ѓаволот, со помош на своите слуги, се бори против доброто и вистината; дајте водство на верниците како да го победите искушението; ја прикажуваат смртта на непријателите на Црквата и конечната победа на Христос над злото.
Коњаници на Апокалипсата
Апостол Јован во Апокалипсата открива вообичаени методи на измама, а исто така го покажува сигурниот начин да ги избегнеме за да бидеме верни на Христа до смртта. Слично на тоа, Судот Божји, за кој Апокалипсата зборува постојано, е Последниот суд Божји, и сите приватни судови на Бога за одделни земји и луѓе. Ова вклучува судење на целото човештво под Ное, и судење на древните градови Содом и Гомора под Авраам, и судење на Египет под Мојсеј, и двојно судење на Јуда (шест века пред Христа и повторно во седумдесеттите години од нашата ера), и судењето над античка Ниневија, Вавилон, над Римската империја, над Византија и, неодамна, над Русија). Причините што предизвикаа праведна Божја казна беа секогаш исти: неверувањето и беззаконието на луѓето. Во Апокалипсата, забележлива е одредена прекувремена работа или безвременост. Следува од фактот дека апостол Јован размислувал за судбината на човештвото не од земна, туку од небесна перспектива, каде што го водел Божјиот Дух. Во идеален свет, протокот на времето запира на Престолот на Севишниот, а сегашноста, минатото и иднината се појавуваат истовремено пред духовниот поглед. Очигледно, затоа, авторот на Апокалипсата ги опишува некои идни настани како минати, а минатото како сегашни. На пример, војната на ангелите на небото и соборувањето на ѓаволот од таму има настани што се случиле уште пред создавањето на светот, опишани од апостол Јован како што се случиле во зората на христијанството (Отк. 12 гл.). Воскресението на мачениците и нивното владеење на небото, кое ја опфаќа целата ера на Новиот Завет, е поставено од нив по судењето на Антихристот и лажниот пророк (Откр. 20 год.). Така, гледачот не раскажува за хронолошкиот редослед на настаните, туку ја открива суштината на таа голема војна помеѓу доброто и злото, која се одвива истовремено на повеќе фронтови и го доловува и материјалниот и ангелскиот свет.
Од книгата на владиката Александар (Милеант)
Библиски факти:
Метусала е главниот долгогодишен црн дроб во Библијата. Livedивеел скоро илјада години и починал на 969 година.
Повеќе од четириесет луѓе работеа на текстовите на Светото писмо, од кои многумина дури и не се познаваа. Меѓутоа, во Библијата нема очигледни противречности или недоследности.
Од литературна гледна точка, Проповедта на гората, напишана во Библијата, е совршен текст.
Библијата е првата печатена книга во Германија во 1450 година.
Библијата содржи пророштва што се исполниле стотици години подоцна.
Библијата се објавува годишно во десетици илјади примероци.
Преводот на Библијата од Лутер на германски ги постави темелите за протестантизмот.
Библијата е напишана 1600 години. Ниту една друга книга во светот немала толку долго и скрупулозно дело.
Библијата беше поделена на поглавја и стихови од епископот од Кантербери, Стивен Ленгтон.
Потребни се 49 часа континуирано читање за да се прочита целата Библија.
Во 7 век, една англиска издавачка куќа објави Библија со монструозен погрешен отпечаток. Една од Заповедите изгледаше вака: „Преitуба“. Речиси целиот тираж беше ликвидиран.
Библијата е една од најкоментираните и цитираните книги во светот.
Андреј Десницки. Библијата и археологијата
Разговори со свештеникот. Започнување со проучување на Библијата
Разговори со свештеникот. Библиска студија со деца
