Trang Chủ > Thiết kế > Đọc Kinh thánh như thế nào để hiểu được ý nghĩa của nó. Làm thế nào để đọc Kinh thánh một cách chính xác. Làm thế nào để đọc Kinh thánh một cách chính xác Kinh thánh bắt đầu đọc như thế nào


Đọc Kinh thánh như thế nào để hiểu được ý nghĩa của nó. Làm thế nào để đọc Kinh thánh một cách chính xác. Làm thế nào để đọc Kinh thánh một cách chính xác Kinh thánh bắt đầu đọc như thế nào




Câu hỏi của độc giả:

Chào cha! Xin vui lòng cho tôi biết làm thế nào để đọc Kinh thánh một cách chính xác? Có thể đọc toàn bộ Cựu ước trước rồi mới đến Tân ước không? Nơi để bắt đầu?

Sergey

Linh mục Roman Posypkin trả lời:

Sergey thân mến!
Tôi khuyên bạn nên bắt đầu đọc Kinh Thánh với Tân Ước, chính xác hơn là với Phúc Âm Mác - Tin Mừng ngắn nhất về cuộc đời và sự rao giảng của Ngôi Lời Nhập Thể, Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta. Hơn nữa, bạn không nên chỉ đọc bản văn Tin Mừng, nhưng hãy sử dụng những cách giải thích giáo phụ của nó. Ví dụ, vào đầu thế kỷ trước, Basil, Giám mục của Kineshma, đã phục vụ trong Nhà thờ Thăng thiên của Chúa ở thành phố Kineshma, vùng Ivanovo, nơi tôi là hiệu trưởng. Cuốn sách "Bình luận về Phúc âm của Mark" của ông được coi là một trong những tác phẩm hay nhất trong số những tác phẩm như vậy. Học nó.

Bạn cũng có thể xem bất kỳ cách diễn giải nào khác. Cổ điển và có khối lượng tương đối nhỏ - cách giải thích của St. Theophylact của Bulgaria.

Sau đó, đọc phần còn lại của các sách Phúc âm - Lu-ca, Ma-thi-ơ, Giăng. Sau đó, đọc Công vụ các Sứ đồ và các Sứ đồ, Thư tín của họ. Tất cả những đoạn mà bạn không hiểu, trong số đó sẽ có nhiều đoạn lúc đầu, nên được tháo gỡ bằng cách đọc các diễn giải của các Thánh Giáo phụ của Giáo hội. Chọn ai? Tôi không thể cho bạn bất kỳ lời khuyên. Vấn đề là mỗi độc giả đều có một tác giả nhất định “theo ý thích của mình”. Bắt đầu đọc một vài cuốn, và chọn một cuốn mà cách diễn giải của nó sẽ vang vọng trong trái tim bạn.

Sau Tân ước, tôi khuyên bạn nên đọc cuốn sách đầu tiên từ Cựu ước - Sáng thế ký. Nó nói về sự sáng tạo của thế giới, về sự sụp đổ của những người đầu tiên. Khi đọc nó, điều quan trọng là phải hiểu rằng các sự kiện của sự sáng tạo và sự sụp đổ được mô tả trong cuốn sách bằng ngôn ngữ của phép ẩn dụ. Đó là lý do tại sao, ngoài cuốn sách, nó cũng là cần thiết để nghiên cứu các giải thích của nó. Đặc biệt, các Giáo Phụ đã viết “Những Giải Thích Cho Ngày Thứ Sáu”, những tác phẩm này của họ sẽ giúp bạn rất nhiều trong việc nghiên cứu sách Sáng Thế.

Chúng tôi thường xuyên viết về ý nghĩa của một số đoạn khó nhất định trong Kinh Thánh, chúng tôi bác bỏ những sai sót lâu nay. Nhưng quá thường xuyên, người ta phải đối mặt với một vấn đề tổng quát hơn - không có khả năng nhận thức đầy đủ bản văn nói chung, và thậm chí hơn thế nữa bản văn Thánh Kinh. Tại sao chuyện này đang xảy ra? Đó có phải là sự thiếu giáo dục hay một số đặc thù của suy nghĩ? Liệu một người "công nghệ" và "người theo chủ nghĩa nhân văn" sẽ đọc cùng một văn bản theo cùng một cách? Và điều gì có thể giúp một người muốn hiểu bản văn Kinh Thánh? Chúng tôi đang nói về điều này với tiến sĩ khoa học ngữ văn, học giả kinh thánh Andrey Desnitsky.

Giết tất cả những kẻ xấu

- Andrey Sergeevich, trước tiên chúng ta hãy tìm hiểu vấn đề là gì. "Sự hiểu lầm của văn bản" là gì? Cách hiểu này hoàn toàn ngược lại, hay một số sai lầm cụ thể?

- Để tôi cho bạn một so sánh như vậy. Gần đây, một bộ phim khác dựa trên "Biên niên sử Narnia" của Lewis - "The Voyage of the Dawn Treader" đã được công chiếu. Rõ ràng là điện ảnh và văn học có ngôn ngữ nghệ thuật khác nhau và không thể làm một bộ phim chuyển thể lý tưởng. Nhưng ở đây, trong phim, chúng ta thấy một câu chuyện hơi khác hoàn toàn so với trong sách. Lewis có một câu chuyện về một cuộc hành trình. Hoàng tử Caspian trở thành vua và nhớ rằng có bảy vị lãnh chúa đã biến mất dưới thời trị vì của cha mình. Lớn lên mà không có cha, cậu bé tự nhiên muốn tìm những người gần gũi với cha mình và có thể kể điều gì đó về anh ta. Đó là lý do tại sao vị vua trẻ lên đường. Và mỗi người tham gia cuộc hành trình, đối mặt với những sự kiện khác nhau, trên thực tế, đều gặp chính mình.

Điều gì đã xảy ra trong phim? Một câu chuyện khác về cuộc đấu tranh giữa Thiện và Ác. Để Giành chiến thắng, bạn cần thu thập bảy hiện vật, thanh kiếm và đặt chúng trên bàn của Aslan. Bản thân lãnh chúa không thú vị với bất kỳ ai, họ là người mang hiện vật. Logic của bộ phim khá phù hợp với logic của một trò chơi máy tính trong đó hai nhóm đang chiến đấu, hoàn thành nhiệm vụ và để hoàn thành chúng, bạn cần phải tuyển dụng những người hỗ trợ mạnh mẽ hơn.

Hơn nữa, nếu nói về tình tiết của bộ phim, thì nó hầu như không thay đổi so với cuốn sách. Các tập phim giống nhau, các anh hùng giống nhau, và chúng thậm chí trông (đặc biệt là con chuột Reepicheep) gần giống như bạn tưởng tượng. Có nghĩa là, không thể nói rằng các nhà làm phim đã bóp méo một điều gì đó rõ ràng. Không, mọi thứ đều khá gần với văn bản ở đó. Và đồng thời - một câu chuyện hoàn toàn khác.

Vì vậy, khi mọi người đọc Kinh Thánh, điều tương tự cũng xảy ra. Tôi không chấp nhận các trường hợp khi một người rõ ràng là không đủ hoặc khi anh ta cố tình hiểu sai. Không, chúng ta đang nói về một người đọc lành mạnh và tận tâm. Nhưng khi đọc văn bản, anh ấy dường như hiểu đúng tất cả các ý, nhớ chính xác cốt truyện, không nhầm lẫn giữa các nhân vật ... và đồng thời, câu chuyện của anh ấy biến thành một cái gì đó hoàn toàn khác. Đôi khi sự hiểu lầm lại thành ra bi kịch.

- Ví dụ?

- Khi người châu Âu đổ bộ vào châu Mỹ, họ càng ngoan đạo bao nhiêu thì họ càng làm việc ác bấy nhiêu. Một số kẻ chinh phục thô lỗ đang tìm kiếm vàng và phụ nữ, và đổ máu chỉ vì mục đích này. Và người Thanh giáo ngoan đạo chỉ nhìn thấy tình huống này trong bối cảnh của sách Giô-suê trong Cựu ước, nơi những người được Đức Chúa Trời chọn phải tiêu diệt dân ngoại. Anh ta, một Thanh giáo ngoan đạo, không cần vàng và phụ nữ, nhưng cần phải chiếm lấy vùng đất này, tiêu diệt các dân tộc bản địa. Do đó, những nơi mà những kẻ chinh phạt đi qua, vẫn còn rất nhiều người da đỏ, và nơi những người Thanh giáo đi qua, họ thực tế đã không ở lại. Chính vì người Thanh giáo đã đọc Kinh thánh và rất nghiêm túc. Trong câu chuyện của Giô-suê, ông không chỉ thấy sự cho phép, mà còn thấy cả một toa thuốc. Nếu một người tin Chúa đến một vùng đất có những người không tin Chúa sinh sống, thì họ phải giết hết những người xấu này, thì họ mới sống tốt và hạnh phúc. Nhìn vào nước Mỹ hiện đại, chúng ta không hoàn toàn hiểu được bao nhiêu mô hình như vậy vẫn còn hiện diện trong tâm trí của người Mỹ - ngay cả những người không phải là rất tôn giáo.

Hoặc chúng ta hãy lấy những giáo phái giả Cơ đốc giáo giống nhau. Không ai trong số họ phát sinh từ việc một người đến và nói: "Hãy vứt Kinh thánh đi, mọi thứ đều là dối trá, và tôi sẽ cho bạn biết nó đã thực sự xảy ra như thế nào." Thông thường anh ấy sẽ nói: "Hãy mở Kinh thánh ra, đọc những gì được viết ở đó, và tôi sẽ giải thích cho bạn hiểu ý nghĩa thực sự của nó." Và rồi bất cứ điều gì cũng có thể bắt đầu, cho đến những điều man rợ nhất. Tại sao lại có những giáo phái - lấy những "Penza ẩn dật" hoặc "Thanh niên Starians", những người biện minh cho bất kỳ sự man rợ nào của họ bằng các văn bản thiêng liêng.

Không phải tất cả mọi thứ nghĩ đến ...



- Lý do là gì? Có phải văn bản Kinh thánh khó hiểu một cách chính xác nếu không có một nền giáo dục ngữ văn và thần học đặc biệt? Có lẽ người Công giáo thời Trung cổ đã đúng khi cấm giáo dân đọc Kinh thánh?

- Kinh thánh rõ ràng như thế nào thì khó nói rõ ràng. Chính xác hơn, cần phải làm rõ mức độ hiểu biết và những nơi cụ thể đang được thảo luận. Kinh thánh được viết bằng ngôn ngữ cổ, tiếng Do Thái và tiếng Hy Lạp, và có những đoạn tối tăm đến nỗi không ai hiểu hết - chỉ có những phỏng đoán, giả thuyết. Nhưng điều này thường liên quan đến những thứ thuộc sắc thái thứ yếu, thơ mộng. Tuy nhiên, điều xảy ra là một số từ ngữ và cách diễn đạt nhất định trở thành chủ đề của các cuộc thảo luận thần học. Ví dụ, Sứ đồ Phao-lô trong Thư tín gửi người Rô-ma có câu Vì vậy, giống như tội lỗi chỉ bởi một người vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi, thì sự chết đã đến với mọi người, bởi vì mọi người đều phạm tội. hoặc (Rô 5:12). Làm sao chúng ta hiểu được lời nói “mọi người đều đã phạm tội trong Ngài”? Một số nhà thần học nói rằng sự sa ngã của A-đam và Ê-va đã khiến toàn thể loài người mắc phải tội lỗi. Những người khác tin rằng tất cả mọi người đều phạm tội giống như A-đam, và không có một người nào không lặp lại tội lỗi của mình - tất nhiên là ngoại trừ Chúa Giê-su Christ. Chính xác thì ý của Phao-lô ở đây không rõ ràng lắm so với văn bản gốc. Cả điều này và điều đó đều có thể được suy ra từ nó.

Nhưng từ ví dụ này, nó không hoàn toàn theo Kinh Thánh mà bạn có thể loại trừ mọi thứ nảy ra trong đầu mình. Tất nhiên, có những ranh giới hoàn toàn rõ ràng, có những ý tưởng cơ bản trong Kinh thánh, và để hiểu được chúng, không nhất thiết phải tốt nghiệp khoa ngữ văn của Đại học Tổng hợp Moscow hoặc Học viện Thần học. Đơn giản chỉ cần đọc văn bản, bạn không cần phải lập tức đưa ra những khái quát toàn cầu từ nó. Lấy ví dụ tương tự với sách Giô-suê. Cô kể về một tình tiết - về việc làm thế nào, theo lệnh của Đức Chúa Trời, dân Y-sơ-ra-ên đã đến miền đất hứa và tiêu diệt một phần đáng kể những người sinh sống ở đó. Bạn có thể thảo luận và giải thích như thế nào và tại sao nó được nói, nhưng bạn không thể khái quát nó và đưa ra kết luận theo tinh thần "vì dân Y-sơ-ra-ên có thể làm được, thì chúng tôi cũng có thể làm được." Không, bạn không thể - bởi vì nó đã được nói với một người cụ thể trong một tình huống cụ thể.

- Nhưng nhiều người chắc chắn rằng tất cả những gì được nói trong Kinh thánh là một lời kêu gọi trực tiếp đối với chúng ta, những độc giả của nó, rằng các sự kiện được mô tả ở đó không chỉ là một loại lịch sử cổ đại nào đó, mà là một ví dụ cho chúng ta ...

“Những người như vậy quá thô sơ để hiểu được nguồn cảm hứng của văn bản Kinh thánh. Họ coi Sách Thánh là chỉ dẫn, như hướng dẫn của người dùng. Tôi đã nhấn nút này - và sẽ có kết quả như vậy và kết quả như vậy, tôi nhấn nút đó - một kết quả khác. Và nó sẽ luôn như vậy, trong mọi trường hợp. Nhưng cách tiếp cận này đối với Kinh thánh là sai về nguyên tắc.

Không chung thủy vì Kinh thánh trước hết là một câu chuyện thiêng liêng. Cựu Ước là lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên, Tân Ước là lịch sử của Chúa Giê-xu và các môn đồ đầu tiên của Ngài. Tất cả mọi thứ trong Cựu ước và Tân ước đều được đặt trong bối cảnh lịch sử. Luật pháp hoàn toàn không được trao cho bất kỳ ai, mà là cho người dân Israel. Chúa Giê-su Christ không đến đâu cả, nhưng sinh ra ở Bết-lê-hem, sống phần lớn cuộc đời ở Na-xa-rét, đi phục vụ ở Giê-ru-sa-lem, đi đến các thành phố khác của miền đất hứa, nói chuyện với những người cụ thể trong một khung cảnh cụ thể.

Mặt khác, nó không chỉ là về lịch sử, mà là về lịch sử thiêng liêng. Vì vậy, chúng ta đọc phần Kinh Thánh không chỉ như một nguồn thông tin về cuộc sống ở Palestine vào thế kỷ thứ nhất, mà còn như một nguồn chân lý vĩnh cửu và các giá trị vĩnh cửu. Mọi người chắc chắn phải tuyệt đối hóa những gì họ đọc trong Kinh thánh. Nhưng bạn cũng có thể tuyệt đối hóa theo nhiều cách khác nhau. Bạn có thể làm điều này mà không quên thực tế lịch sử - hoặc ngược lại, bạn không thể chú ý đến thực tế, lôi những câu trích dẫn từ Kinh thánh để xác nhận suy nghĩ của chính mình, do đó mất đi bất kỳ mối liên hệ nào với thực tế.

Những kẻ dị giáo sớm nhất trong lịch sử của Cơ đốc giáo là những người theo thuyết Gnostics. Họ rất tôn trọng phúc âm và Đấng Christ. Anh ta chỉ đơn giản là chiếm một vị trí khiêm tốn nào đó trong hệ thống phức tạp của các công trình xây dựng của riêng họ. Bây giờ hầu như không còn những người theo thuyết Ngộ đạo, nhưng một số nhà thần học nhận được một điều gì đó rất tương tự. Tất nhiên, họ trích dẫn Kinh thánh, tất nhiên, họ nói đến những lời của Đấng Christ, nhưng những lời này chiếm một vị trí khá khiêm tốn trong những lược đồ thần học phức tạp và đẹp đẽ của họ.

Nhà vật lý và nhà viết lời

- Có thể quan điểm là bộ não của một số người chỉ đơn giản là được "mài dũa" để xây dựng nên những kế hoạch đẹp đẽ như vậy từ mọi thứ và mọi thứ? Bao gồm từ văn bản của Kinh thánh?

- Đúng là như vậy. Nói một cách đơn giản, người ta chia thành “nhà vật lý” và “nhà trữ tình”, hay nói cách khác là những người có tư duy kỹ thuật và nhân văn. Và họ cảm nhận văn bản Kinh thánh theo cách khác. Có những trường hợp ngoại lệ, nhưng khá hiếm - ví dụ, khi một người được đào tạo về kỹ thuật hoặc khoa học tự nhiên, song song với điều này, đã rất nghiêm túc tham gia vào việc đọc văn học nhân đạo.

Vấn đề là ở chỗ: một "người học công nghệ", về mặt lý tưởng, nói bằng ngôn ngữ của toán học, tức là anh ta vận hành với một số khái niệm phi vật chất. Tích phân, logarit - đây là những cấu trúc suy đoán, chúng không có trong thế giới xung quanh chúng ta. Thói quen xây dựng như vậy dẫn đến một thực tế là nhìn chung mọi thứ xung quanh bắt đầu được nhìn nhận qua lăng kính trừu tượng. Ví dụ rõ ràng nhất là nhà toán học Fomenko tài năng, người đã nghĩ ra một "niên đại mới". Nhìn vào lịch sử, anh ta không thấy bất kỳ sự kiện nào trong đó, mà chỉ thấy một chuỗi các con số, trong đó anh ta phát hiện ra một khuôn mẫu nào đó và nâng nó lên thành tuyệt đối. Ông quan tâm đến việc làm thế nào để xây dựng dãy số này một cách hợp lý và hợp tình nhất. Và sau đó, tiếp tục từ những công trình xây dựng như vậy, anh ta đã phán đoán những gì đã xảy ra trong lịch sử.

Tất nhiên, đây là ví dụ kỳ cục nhất. Nhưng, mặc dù không ở mức độ giống nhau, nhiều người có cách tiếp cận tương tự đối với nhận thức về lịch sử. Họ lấy một số trích dẫn riêng lẻ, một số dữ kiện riêng lẻ, xây dựng mối quan hệ nhân - quả giữa chúng, tức là họ sử dụng một phương pháp luận phù hợp với khoa học tự nhiên hơn là trong lịch sử.

Vào thế kỷ 19, các nhà sử học theo trường phái thực chứng đã cố gắng mô tả "điều gì đã thực sự xảy ra." Ngày nay cách tiếp cận này đã bị bỏ, bởi vì chúng ta không biết tất cả các chi tiết và sẽ không bao giờ biết được. Như một nhà sử học đã nói, "một mô tả đầy đủ về Chiến tranh Trăm năm chính là Chiến tranh Trăm năm." Bất kỳ mô tả nào khác chắc chắn sẽ bỏ qua các chi tiết thiết yếu.

Nhưng sau đó nhà sử học làm gì? Ông nhận thấy, như nó được gọi, một ngôn ngữ kim loại nhất định để mô tả thực tế, mô tả một phần nhất định của các sự kiện đã xảy ra, hiện thực hóa nó cho những người cùng thời, cho thấy mối liên hệ giữa các sự kiện này, nói: “rõ ràng điều này và điều này đã xảy ra cho điều này và điều đó lý do ”- tức là anh ta xây dựng mô hình lý thuyết. Nhưng mô hình này có tính xác suất. Nó có thể được chấp nhận hoặc không được chấp nhận. Điều chính là các sự kiện được mô tả không phải là một số sự thật tuyệt đối không phụ thuộc vào người quan sát, mà là những phiên bản có thể quan trọng đặc biệt đối với người hiện đại. Nhìn vào chúng, một người bắt đầu hiểu một số quy luật của thế giới mà anh ta đang sống, khám phá ra điều gì đó cho chính mình.

Vì Kinh Thánh là một câu chuyện thiêng liêng, nên nó có thể được hiểu đầy đủ theo một mô hình lịch sử như vậy.

- Sự khác biệt trong tư duy nhân đạo và kỹ thuật có liên hệ như thế nào với việc đọc Kinh Thánh?

“Chỉ là các cách tiếp cận áp dụng cho Kinh thánh cũng giống như lịch sử áp dụng cho nó và như một bản văn. Ở đây chúng tôi đã chuyển sang ngữ văn, mà Sergei Averintsev gọi là "dịch vụ của sự hiểu biết." Ở đây chúng ta có một văn bản bằng một ngôn ngữ cổ. Nhiệm vụ của chúng ta là hiểu anh ta. Tất nhiên, chúng ta cần một từ điển, chúng ta cần một ngữ pháp của ngôn ngữ này, nhưng cái chính là chúng ta cần một người dịch. Và một phiên dịch viên luôn luôn là một thông dịch viên. Đôi khi, sau khi tất cả, làm thế nào nó xảy ra? Một người lấy từ điển, viết ra tất cả các nghĩa có thể có của mỗi từ, chọn những từ mà anh ta thích nhất, sau đó kết nối các nghĩa này theo một thứ tự tùy ý. Kết quả là một bản dịch không liên quan gì đến bất kỳ cách giải thích hợp lý nào của văn bản này. Dường như anh ta đã dịch nó từ một cuốn từ điển, đưa ra cách giải thích của riêng mình ... trong khi về cơ bản thì bỏ qua các quy luật về cấu trúc của văn bản. Khi điều này xảy ra với các từ đơn lẻ, bạn sẽ dễ dàng nhận ra. Và khi nào thì điều tương tự cũng được thực hiện với các cấu tạo tu từ?

Một lần nữa, tôi sẽ trích dẫn như một ví dụ về các thư tín của Sứ đồ Phao-lô, phần lớn nền thần học Cơ đốc được xây dựng. Phao-lô không giảng một khóa học nào về thần học có hệ thống, không viết sách giáo lý với những câu hỏi và câu trả lời. Ông đã viết thư cho các cộng đồng Cơ đốc cụ thể đang đối mặt với những thách thức cụ thể. Những lá thư thấm đẫm tính hùng biện, nơi Paul say sưa tranh luận với các đối thủ của mình. Anh ta bác bỏ một số lập luận, viện dẫn tất cả những gì có thể nói chống lại anh ta. Nhưng điều này không có nghĩa là anh ta sẽ không tìm thấy bất kỳ lý lẽ nào ủng hộ lập luận này nếu khán giả của anh ta đi đến một thái cực ngược lại và phải khuyên can họ bằng một sai lầm hoàn toàn khác. Chẳng hạn, Phao-lô phản đối những người tin rằng con người chỉ được cứu bởi các công việc của luật pháp. Tiếp cận chính thức lập luận của Phao-lô, người ta có thể nghĩ rằng ông hoàn toàn bác bỏ hoàn toàn định luật và ủng hộ cách hiểu này bằng một đoạn trích dẫn. Nhưng trong một hoàn cảnh khác, tranh luận với người khác, bác bỏ những ảo tưởng khác, Phao-lô nói về luật pháp theo cách khác, nói về luật pháp như một “thầy dạy cho Đấng Christ,” nói rằng luật pháp có giá trị riêng của nó.

Vì vậy, "cách tiếp cận kỹ thuật viên" bao gồm thực tế là một số cụm từ tu từ được rút ra khỏi văn bản của Sách Thánh và sau đó một số công trình thần học được xây dựng từ chúng, như từ những viên gạch. Tại sao chuyện này đang xảy ra? Thông thường, không phải vì ác ý, mà vì tin tưởng chân thành rằng mọi từ đều có ý nghĩa hoàn toàn chính xác, rằng có những thuật ngữ mà một trăm phần trăm mô tả thực tế.

Nhân tiện, vấn đề này đã được các thánh tổ nhìn thấy rõ. Tại một thời điểm, Basil Đại đế và Gregory of Nyssa đã có một cuộc bút chiến với Eunomians. Eunomians - đây là một xu hướng trong thuyết Ariô khẳng định thuật ngữ của thần học. Họ nói: "Nếu Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, nghĩa là Ngài do Đức Chúa Trời sinh ra, và do đó, Ngài xuất hiện muộn hơn Đức Chúa Trời." Eunomians tin rằng từ "sinh ra" hoàn toàn rõ ràng và mô tả toàn diện mối quan hệ giữa một người con và một người cha, họ đã nhìn thấy trong đó một từ đồng nghĩa với từ "sáng tạo". Và các Thánh Basil Đại đế và Gregory of Nyssa đã chứng minh cho họ thấy rằng điều này không phải như vậy, rằng bất kỳ từ ngữ nào cũng chỉ là một cách để mô tả Tiệc thánh đối với chúng ta, và con đường khác xa so với cách duy nhất. Có thể nói những vị thánh này, rất lâu trước khi phê bình văn học hiện đại, đã tạo ra một lý thuyết về phép ẩn dụ trong Kinh thánh. Ẩn dụ là sự miêu tả hiện thực thông qua một hình ảnh. Không phải thông qua một thuật ngữ, nhưng thông qua một hình ảnh ảnh hưởng không quá nhiều đến tư duy logic cũng như trí tưởng tượng.

Vì vậy, Kinh thánh rất thường cố gắng tách rời thành các thuật ngữ gạch, trong khi có nhiều ẩn dụ hơn trong đó. Ví dụ, không nơi nào trong Phúc âm có định nghĩa về "vương quốc của Đức Chúa Trời." Không ở đâu mà Đấng Christ lại nói: "hãy viết ra định nghĩa về vương quốc của Đức Chúa Trời, rồi giao những ghi chép cho Ta." Không, thay vào đó Ngài kể chuyện về ngư dân, về nho, về hạt cải, về men ... Tại sao? Bởi vì con người tiếp cận nhiều hơn thông qua hình ảnh hơn là thông qua các sự kiện khô khan.

Một đặc điểm khác của tư duy "kỹ thuật" liên quan đến việc đọc Kinh Thánh là không có khả năng nhận thức một địa điểm cụ thể trong bối cảnh rộng lớn hơn. Một số từ, một số cụm từ, một số tình tiết được rút ra và kết luận toàn cầu được rút ra từ điều này. Tư duy nhân đạo được đặc trưng bởi mong muốn nhận thức toàn bộ văn bản, hiểu cái riêng trong bối cảnh chung.

- Bạn đã vạch ra những nguy hiểm của "phương pháp tiếp cận công nghệ". Điều này có nghĩa là “cách tiếp cận nhân đạo” là tốt hơn trước và không có những nguy hiểm riêng của nó?

- Tất nhiên, cách tiếp cận nhân đạo đầy rẫy những nguy hiểm riêng của nó. Anh ta thường biến chất thành những câu huyên thuyên về cái "đẹp", về nhận thức cá nhân của mình. Bạn có thể nói vô hạn - và đồng thời không nói gì. Thay vì đặt ra một vấn đề cụ thể hoặc hiển thị trong văn bản một cái gì đó mà người đọc không rõ ràng (đó là ý nghĩa của nghiên cứu nhân đạo), những suy ngẫm bắt đầu về chủ đề “đối với tôi có vẻ như vậy”, “đối với tôi có vẻ như vậy”. Hơn nữa, những suy nghĩ như vậy có thể có một cấu trúc rõ ràng, nhưng chúng không phải lúc nào cũng phù hợp với văn bản đang thảo luận. Nhân tiện, ở đây, tư duy nhân đạo có thể dẫn đến lỗi tương tự như tư duy kỹ thuật - khi chỉ có một chi tiết xuất hiện và một số công trình tinh thần toàn cầu được xây dựng từ chi tiết này.

Đọc Pushkin

- Chà, bạn có thể khuyên mọi người điều gì để tránh mắc phải những sai lầm như vậy khi đọc Kinh thánh?

- Tôi nghĩ thật may mắn cho những ai có một giáo viên dạy văn giỏi ở trường, họ không tán gẫu hay dồn ép ý kiến ​​gì mà chỉ ra cách sắp xếp văn bản, khác với tập hợp các cụm từ như thế nào.

Nhưng đây là điều may mắn hiếm có. Có thể làm gì ở đây và bây giờ? Câu trả lời của tôi nghe có vẻ lạ. Cố gắng đọc Pushkin. Ví dụ, để đọc lại "Những câu chuyện của Belkin", để hiểu cách chúng được sắp xếp, tại sao chúng được kết hợp thành một bộ sưu tập, điểm chung trong những câu chuyện này về những người khác nhau, ý định của tác giả là gì, tại sao chúng được viết theo cách này và không khác. Đó là, làm trong mối quan hệ với chính chúng ta, người lớn, công việc của một giáo viên dạy văn.

Và tôi cũng có thể nhớ lại lời khuyên của Vladyka Anthony ở Surozh, người đã nói rằng khi bạn đọc Phúc âm, bạn không nên vội vàng đánh vecni mọi thứ. Ngược lại, cần ghi nhận tất cả những gì gây ra sự bất đồng, hoang mang, hiểu lầm của bạn - điều này có thể trở thành động lực cho sự phát triển hơn nữa, cho công việc tâm linh bên trong. Không cần phải vội vàng tìm câu trả lời đơn giản gần nhất và cắm đầu vào lỗ với nó.

Chỉ 1/3 người Mỹ đọc Kinh thánh mỗi tuần một lần.

Điều này có nghĩa là ít hơn 1/3 tổng số người Mỹ đọc Kinh thánh hàng ngày hoặc đã biến việc học Kinh thánh trở thành thói quen thường xuyên.

Những số liệu thống kê này tự nói lên điều đó.

Và điều rõ ràng hơn nữa là chỉ 1/4 người Mỹ hiểu Kinh thánh theo nghĩa đen, từng chữ một. Chúng ta với tư cách là một quốc gia đã không còn tin Kinh thánh là lời của Đức Chúa Trời.

Môi miệng thánh khiết của Đức Chúa Trời đã nói vào tai các trưởng lão thánh thiện, những người đã viết ra những lời này tạo nên Kinh thánh của chúng ta ngày nay.

Tuy nhiên, rất nhiều người tự xưng là Cơ đốc nhân đã không hiểu rằng Kinh thánh không chỉ là một cuốn sách hay và nó là trung tâm của đức tin của chúng ta. Đây là điều mà tất cả niềm tin của chúng tôi đều dựa trên.

Đọc Kinh Thánh Có Đủ Không?

Nhưng đọc một vài câu hoặc thậm chí một chương mỗi ngày có đủ cho sự thịnh vượng và tăng trưởng thuộc linh không?

Trên thực tế, nhiều người vô thần và những người theo các tôn giáo khác nhau đã đọc và nghiên cứu Kinh thánh. Và họ vẫn sống trong ảo tưởng của riêng mình.

Hơn nữa, chính ma quỷ cũng có thể trích dẫn những đoạn trong Kinh thánh.

Dưới đây là năm điều Cơ đốc nhân không thể lý giải để đọc Kinh thánh

1. Đọc Kinh thánh sẽ không khiến bạn trở thành Cơ đốc nhân

Đọc Kinh thánh khiến bạn không còn là một Cơ đốc nhân hơn là đọc sách hướng dẫn sử dụng khiến bạn trở nên Buick. Nó có thể làm cho bạn hiểu biết hơn về Cơ đốc giáo, thậm chí có thể giúp bạn biết Chúa nhiều hơn, nhưng nó sẽ không làm cho bạn trở thành một Cơ đốc nhân. Thừa nhận tội lỗi của bạn, để cho huyết của Chúa Giê-su làm sạch trái tim của bạn, và để Đấng Christ cai trị cuộc sống của bạn là điều khiến bạn trở thành một Cơ đốc nhân.

Đọc Kinh thánh sẽ không làm cho bạn trở thành một Cơ đốc nhân tốt hơn hay một Cơ đốc nhân đang phát triển. Mặc dù các Cơ đốc nhân đang phát triển đọc Kinh thánh, nhưng việc đọc Kinh thánh sẽ không làm cho bạn trưởng thành.

Bạn phát triển bằng cách áp dụng những gì bạn đọc trong Kinh thánh và đóng góp vào mối quan hệ hàng ngày của bạn với Chúa Giê-xu Christ.

2. Đọc Kinh Thánh sẽ không làm cho bạn tốt hơn.

Đọc Lời Đức Chúa Trời có quyền năng rất lớn, nhưng đọc Kinh Thánh sẽ không giúp bạn tốt hơn.

Nếu bạn muốn Chúa Giê-xu thay đổi cuộc đời bạn, bạn phải được sinh lại.

Đọc Lời Đức Chúa Trời có thể mở mang tầm mắt của bạn để hiểu sức mạnh của sự hy sinh của Đấng Christ trên thập tự giá, nhưng những thay đổi trong cuộc sống thực sự sẽ đến nếu bạn ăn năn, tin nhận Chúa Giê-xu Christ và sau đó bắt đầu tích cực thay đổi cuộc sống của mình theo lẽ thật và nguyên tắc của Lời Đức Chúa Trời. .

Gia-cơ nói rằng chúng ta phải là người nghe Lời, không chỉ là người nghe. Khi bắt đầu áp dụng Lời Đức Chúa Trời, chúng ta hoàn toàn nhận ra rằng chúng ta thực sự lạc lối như thế nào và chúng ta cần ân sủng đến mức nào mỗi phút trong cuộc sống của mình!

3. Đọc Kinh thánh sẽ không bảo vệ bạn khỏi đau khổ.

Có rất nhiều người cay đắng và bối rối xung quanh họ, vì lý do này hay lý do khác, họ tin rằng việc đọc Kinh thánh có thể là lá bùa hộ mệnh của họ chống lại đau khổ.

Kinh thánh không phải là bùa hộ mệnh ma thuật bảo vệ cuộc sống của chúng ta khỏi đau khổ. Kinh thánh chứa đầy những câu chuyện về những anh hùng đức tin đã chịu đựng đau khổ: Gióp mất tất cả, Giô-sép trong tù một thời gian, Đa-vít bị Sau-lơ bắt bớ, Phao-lô bị đánh đập, đắm tàu ​​và bị bỏ tù, và tất cả trừ một sứ đồ chết vì đạo.

Kịch bản đau khổ này trong đời sống Cơ đốc nhân đã được lặp lại trong suốt lịch sử, thậm chí ngày nay các Cơ đốc nhân bị bắt bớ và giết hại vì đức tin của họ.

Sự khác biệt giữa sự đau khổ của Cơ đốc nhân và sự đau khổ trong đời sống của những người không tin Chúa là chúng ta có đức tin rằng Đức Chúa Trời sẽ sử dụng sự đau khổ này cho một mục đích lớn hơn.

Hơn nữa, chúng ta biết rằng mặc dù Đức Chúa Trời cho phép đau khổ, nhưng Ngài bảo vệ chúng ta khỏi các kế hoạch của kẻ thù, kẻ đang cố gắng đánh cắp, giết hại và tiêu diệt chúng ta.

"Hơn nữa, chúng ta biết rằng đối với những ai yêu mến Đức Chúa Trời, tức là những người được kêu gọi theo ý muốn của Ngài, thì mọi sự hiệp lại làm ích." (Rô-ma 8:28)

4. Đọc Kinh Thánh sẽ không cho bạn thêm điểm trước mặt Chúa.

Đọc Kinh Thánh là bước đầu tiên để trưởng thành về thiêng liêng.

Chúng ta không đọc Kinh thánh cho Đức Chúa Trời, chúng ta đọc Kinh thánh cho chính mình, để biết Đức Chúa Trời ở mức độ sâu hơn, để biết mình phải sống như thế nào, để có thể đưa ra những quyết định khôn ngoan dựa trên Kinh thánh, và để chúng ta nhận ra những lời nói dối khi chúng xảy ra trên đường đi của chúng ta.

Với Chúa, không có điểm phụ.

Ê-phê-sô nói rõ rằng Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta ngay cả trước khi Ngài tạo ra thế giới. Trở lại khi chúng ta bước đi trong tội lỗi, Ngài đã chọn chúng ta. Và Ngài không thể yêu chúng ta nhiều hơn Ngài đã yêu ngay bây giờ.

5. Đọc Kinh thánh sẽ không buộc Đức Chúa Trời làm điều gì đó cho bạn.

Bạn đã bao giờ làm điều này? "Chúa ơi, nếu ông cho tôi một công việc, tôi sẽ đọc Kinh thánh mỗi ngày trong suốt quãng đời còn lại của mình!"

Rất có thể là ngay cả khi bạn nhận được một công việc, bạn sẽ không hoàn thành lời hứa của mình.

Đọc Kinh Thánh sẽ không buộc Đức Chúa Trời làm điều gì đó cho bạn. Đức Chúa Trời không đổi chác, và việc đọc Lời Ngài không thể là một con bài mặc cả trong mối quan hệ của bạn với Ngài.

Hơn nữa, Đức Chúa Trời sẽ không đặc biệt hài lòng về bạn vì bạn đọc Kinh Thánh mỗi ngày. Ngay cả khi bạn đã đọc Kinh Thánh quanh năm trong mười năm qua, Đức Chúa Trời vẫn sẽ không có một ân huệ đặc biệt nào với bạn. Nó không hoạt động như vậy!

Mỗi khi Đức Chúa Trời làm điều gì đó cho chúng ta, đó là bởi ân điển của Ngài. Chúng ta không thể kiếm được ân huệ này bằng cách làm điều gì đó, bởi vì những việc làm chính đáng có thể sẽ không bao giờ là đủ! Không đủ tốt để vượt qua những điều tồi tệ mà chúng ta đã làm.

Điều duy nhất mang lại cho chúng ta sự ưu ái của Đức Chúa Trời là huyết của Chúa Giê Su Ky Tô.

Vì vậy, không, đọc Kinh thánh là không đủ cho sự phát triển tâm linh của một Cơ đốc nhân.

Chúng tôi cần phải làm nhiều hơn nữa!

Một Cơ đốc nhân đang phát triển là một Cơ đốc nhân biết lấy những gì mình đọc, áp dụng nó vào cuộc sống của mình và để Lời Chúa trở thành lẽ thật tối thượng mà chúng ta phải sống.

Hơn cả một hướng dẫn, hơn một hướng dẫn sử dụng.

Kinh thánh không chỉ là một lối sống được gợi ý. Đây là điều mà Đức Chúa Trời mong đợi ở mọi người và ra lệnh cho tất cả những ai dám gọi mình bằng tên của Đấng Christ.

Tôi nhớ tôi đã có câu hỏi này khi lần đầu cầm Kinh Thánh trên tay. Tôi đã nghĩ rằng hãy bắt đầu đọc từ đầu, giống như một cuốn sách bình thường, nhưng tôi biết ơn Chúa vì những người đồng đạo của tôi đã gợi ý rằng tốt hơn là nên bắt đầu đọc không phải ngay từ đầu, bởi vì tôi có thể không đủ kiên nhẫn để đọc hết các cuốn sách và hiểu bản chất của tất cả các cuốn sách một cách chính xác. Thực tế là Kinh Thánh là một bộ sưu tập sách, nó là 66 cuốn sách được gộp lại thành một cuốn.

Có một số bản dịch Kinh thánh bằng tiếng Nga. Phổ biến nhất là Thượng hội đồng. Nó đã được hoàn thành và xuất bản với sự chúc phúc của Thượng Hội đồng Thánh (do đó có tên là "hội đồng") vào năm 1876. Ngôn ngữ của bản dịch này phải dễ hiểu đối với bất kỳ ai đã đọc các tác phẩm kinh điển của Nga. Phần lớn tất cả các Kitô hữu Nga đều đọc bản dịch của Thượng hội đồng. Nếu bạn muốn đọc Kinh thánh bằng một ngôn ngữ đơn giản hơn, thì có một bản dịch như IBO. (Hiệp hội Kinh thánh Quốc tế) và Bản dịch mới.

1. Tin Mừng(có bốn người trong số họ, đây là bốn lời chứng về cuộc đời và lời dạy của Chúa Giê Su Ky Tô). Tôi khuyên bạn nên bắt đầu với Tin Mừng theo thánh Luca (nó dài khoảng 40 trang)... Hơn nữa, Phúc âm này kể đầy đủ hơn về tất cả các giai đoạn trong cuộc đời của Chúa Giê-su so với các sách Phúc âm khác.

Đừng ngại đánh dấu bằng bút chì những suy nghĩ quan trọng của văn bản... Mục đích của Đức Chúa Trời là dạy bạn lẽ thật của Ngài, chứ không phải để giữ sách của bạn nguyên vẹn.
Câu hỏi Viết ra trên một mảnh giấy riêng (hoặc sổ ghi chép) để hỏi anh em đồng đạo của bạn ( hoặc bạn có thể hỏi tôi trong bài viết này ->).


2. Thư gửi người La Mã (đọc hay nhất sau bài Tin Mừng)... Thông điệp dài 16 trang này được gửi đến những tín đồ ở Rome, những người không thể ngừng thề thốt về cách sống như một Cơ đốc nhân, liệu có cần thiết phải tuân theo luật pháp hay không. Sứ đồ giải thích bản chất của đức tin nơi Chúa Giê Su Ky Tô, giúp hiểu phúc âm.

3. Phúc âm Giăng- 30 trang (nó khác nhau ở chỗ xem xét các sự kiện và làm nổi bật các sự kiện từ các Phúc âm Ma-thi-ơ, Mác và Lu-ca)... Đọc Phúc âm Giăng sau Thư tín cho Người Rô-ma sẽ giúp bạn hiểu rõ hơn về bản chất của Tin mừng (đây là cách dịch từ Phúc âm), để tin vào Chúa Giê-xu Christ và chấp nhận sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi.

4. Thư tín gửi Ga-la-ti(5 trang)... Cho thấy cách sứ đồ Phao-lô giao tiếp với những tín đồ Đấng Christ hiểu lầm phúc âm.

5. Công vụ của các sứ đồ thánh (39 trang) giúp bạn xem nhà thờ đã phát triển như thế nào (cộng đồng những người tin vào Chúa Kitô) sau sự phục sinh và thăng thiên của Chúa Giê-xu. Cá nhân tôi thực sự thích Acts, bởi vì nó không chỉ nói lên những lời dạy của Chúa Jesus, mà còn cho thấy nó được thể hiện như thế nào trong cuộc sống. (nó cũng dễ đọc hơn vì có nhiều cuộc phiêu lưu).

7. Sự mặc khải của Thánh sử Gioan(20 trang)... Hiển thị các sự kiện của những ngày cuối cùng. Đấng Christ cho Giăng thấy điều gì sẽ xảy ra trước khi Ngài đến thế gian lần thứ hai để phán xét. Và cũng nói về những gì sẽ xảy ra với con người sau khi trái đất và toàn bộ vũ trụ bị hủy diệt. Đây là một cuốn sách tiên tri được lấp đầy với vô số hình ảnh đầy màu sắc khác nhau và giúp bình tĩnh, bởi vì nó cho biết kết quả của trận chiến. (như thể bạn được xem một đoạn video từ tương lai về cách cuộc chiến kết thúc)... Bạn có thể , nhưng Tôi khuyên bạn nên làm điều này sau khi đọc để không bị bắt làm con tin bởi những hình ảnh do trí tưởng tượng khác vẽ ra.


8. Tin Mừng Máccô (đây là Phúc âm ngắn nhất - 23 trang). Nói chung, tốt hơn hết là bạn nên đọc Phúc Âm luôn luôn, vì đó là bản chất của toàn bộ Kinh Thánh. Bây giờ tôi khuyên bạn nên đọc nó để không bị mất tập trung vào điều chính đằng sau sự phong phú của hình ảnh Khải Huyền và sự thật sau đây của các thông điệp.

10. Phúc âm Ma-thi-ơ (38 trang)... Phúc âm này bắt đầu bằng một bản gia phả thường khiến độc giả bối rối, đặc biệt là khi họ đọc Kinh thánh lần đầu tiên. Vì vậy, chỉ cần đọc nó mà không do dự và tiếp tục. Sau này, phả hệ này và mục đích của việc hạ bệ nó sẽ được rõ ràng hơn cho bạn.

11. Thư gửi người Do Thái(12 trang)... Bạn chắc chắn nên đọc nó trước khi bắt đầu đọc Cựu Ước của Kinh Thánh. (các sự kiện và lời tiên tri được viết trước khi Chúa Giê-su người Na-xa-rét ra đời) bởi vì thư tín này giải thích những hình ảnh có thể khó hiểu nếu bạn đọc Cựu Ước mà không biết lời giải thích này.

12. Cựu ước (923 trang) bắt đầu với Genesis và theo thứ tự. Một số sách, chẳng hạn như Lê-vi Ký và Dân số ký, có thể khó đọc vì chúng mô tả các luật lệ và quy định, hướng dẫn về việc dâng của lễ và dựng đền tạm. Lần đầu tiên bạn có thể bỏ qua những chương sẽ rất khó hiểu đối với bạn, để không phải dừng lại. Sau cùng, hãy nhớ rằng bài đọc đầu tiên của Kinh Thánh là một loại giới thiệu, vì vậy bạn chỉ cần đi sâu vào và đọc thông tin. Và tốt hơn là bạn nên hiểu sâu trong lần đọc thứ hai, khi mà toàn bộ Kinh thánh sẽ được đọc ít nhất một lần.

Kinh thánh là Sách của Sách. Tại sao Sách Thánh được gọi như vậy? Làm thế nào mà Kinh thánh vẫn là một trong những văn bản bình thường và thiêng liêng được đọc nhiều nhất trên hành tinh? Kinh Thánh có thực sự là một văn bản được soi dẫn không? Cựu Ước ở đâu trong Kinh thánh, và tại sao Cơ đốc nhân nên đọc nó?

Kinh thánh là gì?

Thánh thư, hoặc Kinh Thánh, được gọi là bộ sách được viết bởi các nhà tiên tri và sứ đồ như chúng ta, bởi sự soi dẫn của Đức Thánh Linh. Từ “Kinh thánh” là tiếng Hy Lạp, có nghĩa là “sách”. Chủ đề chính của Sách Thánh là sự cứu rỗi nhân loại bởi Đấng Mê-si, nhập thể làm Con của Đức Chúa Jêsus Christ. V Di chúc cũ nó nói về sự cứu rỗi dưới dạng các loại và lời tiên tri về Đấng Mê-si và Vương quốc của Đức Chúa Trời. V Di chúc mới Việc nhận ra chính sự cứu rỗi của chúng ta qua sự nhập thể, cuộc sống và sự dạy dỗ của con người Đức Chúa Trời, được đóng ấn bởi cái chết của Ngài trên Thập tự giá và Sự Phục sinh, được đặt ra. Theo thời gian viết, các sách thiêng liêng được chia thành Cựu Ước và Tân Ước. Trong số này, điều đầu tiên chứa đựng những gì Chúa đã tiết lộ cho mọi người qua các vị tiên tri được thần linh soi dẫn trước khi Đấng Cứu Rỗi đến thế gian, và thứ hai - điều mà chính Chúa Cứu Thế và các sứ đồ của Ngài đã khám phá và dạy dỗ trên đất.

Dựa trên sự soi dẫn của Kinh thánh

Chúng tôi tin rằng các nhà tiên tri và sứ đồ đã viết không phải theo sự hiểu biết của con người, nhưng theo sự soi dẫn từ Đức Chúa Trời. Ông đã thanh lọc họ, khai sáng tâm trí của họ và tiết lộ những bí mật không thể tiếp cận với kiến ​​thức tự nhiên, bao gồm cả tương lai. Do đó, Kinh thánh của họ được gọi là được thần linh soi dẫn. "Lời tiên tri không bao giờ được nói ra theo ý muốn của con người, nhưng người của Đức Chúa Trời đã nói điều đó, được Đức Thánh Linh thúc đẩy" (2 Phi 1:21), Sứ đồ thánh Phi-e-rơ làm chứng. Và Sứ đồ Phao-lô gọi Kinh thánh là do Đức Chúa Trời soi dẫn: “Cả Kinh-thánh đều do Đức Chúa Trời soi dẫn” (2 Ti-mô-thê 3:16). Hình ảnh về sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho các nhà tiên tri có thể được minh họa bằng gương của Môi-se và A-rôn. Đối với Môi-se lè lưỡi, Đức Chúa Trời đã giao cho anh trai của ông là A-rôn để làm trung gian. Trước sự bối rối của Môi-se, làm sao ông có thể công bố ý muốn của Đức Chúa Trời cho dân chúng, đang bị buộc chặt miệng lưỡi, Chúa đã nói: “Ngươi” [Môi-se] “ngươi sẽ ở với ông ấy” [Aaron] “nói và đặt (Ta ) lời nói trong miệng nó, và tôi sẽ ở với môi và miệng của bạn, và tôi sẽ dạy bạn phải làm gì; và Ngài sẽ nói thay bạn cho mọi người; vậy, Ngài sẽ là miệng ngươi, và ngươi sẽ vì người ấy thay vì Đức Chúa Trời ”(Xuất 4: 15-16). Trong khi tin vào sự soi dẫn của các sách Kinh Thánh, điều quan trọng cần nhớ là Kinh Thánh là Sách của Hội Thánh. Theo kế hoạch của Đức Chúa Trời, con người được kêu gọi để được cứu không chỉ một mình, nhưng trong một xã hội được dẫn dắt và trong đó Chúa ngự. Xã hội này được gọi là Giáo hội. Về mặt lịch sử, Giáo hội được chia thành Cựu ước, thuộc về dân tộc Do Thái và Tân ước, thuộc về Cơ đốc giáo chính thống. Hội Thánh Tân Ước thừa hưởng sự giàu có thuộc linh của Cựu Ước - Lời Đức Chúa Trời. Giáo Hội không những đã bảo tồn bức thư Lời Chúa, mà còn phải hiểu đúng về nó. Điều này là do Chúa Thánh Thần, Đấng đã phán qua các tiên tri và các sứ đồ, tiếp tục sống trong Giáo Hội và dẫn dắt Giáo Hội. Do đó, Giáo hội cho chúng ta sự hướng dẫn chính xác về cách sử dụng tài sản bằng văn bản của mình: điều gì quan trọng và phù hợp hơn trong đó, và điều gì chỉ có ý nghĩa lịch sử và không được áp dụng trong thời Tân Ước.

Tóm tắt các bản dịch Kinh thánh chính

1. Bản dịch tiếng Hy Lạp của bảy mươi nhà bình luận (Bản Septuagint). Bản dịch gần nhất với bản gốc của Thánh Kinh Cựu Ước là bản dịch của Alexandria, được gọi là bản dịch tiếng Hy Lạp của bảy mươi nhà chú giải. Nó được bắt đầu theo lệnh của vua Ai Cập Ptolemy Philadelphus vào năm 271 trước Công nguyên. Vì muốn có trong thư viện của mình những cuốn sách thiêng liêng về luật Do Thái, vị vua tò mò này đã ra lệnh cho thủ thư Dimitri của mình lo việc mua lại những cuốn sách này và dịch chúng sang ngôn ngữ Hy Lạp nổi tiếng và phổ biến nhất lúc bấy giờ. Sáu trong số những người đàn ông có khả năng nhất đã được chọn từ mỗi bộ tộc của Israel và gửi đến Alexandria cùng với một bản sao chính xác của Kinh thánh tiếng Do Thái. Các dịch giả đóng quân trên đảo Pharos, gần Alexandria, và hoàn thành bản dịch trong thời gian ngắn. Kể từ thời các sứ đồ, Nhà thờ Chính thống giáo đã sử dụng các sách thiêng liêng để dịch năm bảy mươi.

2. Bản dịch tiếng Latinh, Vulgate. Cho đến thế kỷ thứ tư sau Công nguyên, đã có một số bản dịch Kinh thánh bằng tiếng Latinh, trong đó bản dịch tiếng Ý cổ, được làm từ văn bản của thập niên 70, được yêu thích nhất vì sự rõ ràng và gần gũi đặc biệt với văn bản thiêng liêng. Nhưng sau khi Chân phước Jerome, một trong những người cha uyên bác nhất của Giáo hội vào thế kỷ thứ 4, xuất bản vào năm 384 bản dịch Sách Thánh bằng tiếng Latinh, do ngài thực hiện theo nguyên bản tiếng Do Thái, Giáo hội phương Tây dần dần bắt đầu bỏ tiếng Ý cổ. bản dịch ủng hộ bản dịch của Jerome. Vào thế kỷ 16, Hội đồng Trent đã đưa bản dịch của Jerome vào sử dụng chung trong Giáo hội Công giáo La Mã dưới cái tên Vulgate, nghĩa đen là "bản dịch thông thường".

3. Bản dịch Kinh thánh bằng tiếng Slav được thực hiện theo văn bản của bảy mươi thông dịch viên bởi hai anh em thánh Tê-sa-lô-ni-ca là Cyril và Methodius vào giữa thế kỷ thứ 9 sau Công nguyên, trong quá trình làm việc tông đồ của họ ở vùng đất Slav. Khi hoàng tử người Moravian Rostislav, không hài lòng với các nhà truyền giáo Đức, yêu cầu hoàng đế Byzantine Michael cử những người cố vấn có năng lực về đức tin của Chúa Kitô đến Moravia, hoàng đế Michael đã cử các Thánh Cyril và Methodius đến làm công việc vĩ đại này, người biết rất kỹ ngôn ngữ Slav và, trở lại Hy Lạp, bắt đầu dịch Sách Thánh sang ngôn ngữ này.
Trên đường đến vùng đất Xla-vơ, các anh thánh đã dừng chân một thời gian ở Bulgaria, nơi cũng được họ khai sáng, và tại đây họ đã làm việc rất nhiều trong việc dịch các sách thiêng liêng. Họ tiếp tục phiên dịch ở Moravia, nơi họ đến vào khoảng năm 863. Nó được hoàn thành sau cái chết của Cyril bởi Methodius ở Pannonia, dưới sự bảo trợ của hoàng tử ngoan đạo Cocel, người mà ông đã nghỉ hưu do xung đột dân sự ở Moravia. Với sự chấp nhận của Cơ đốc giáo dưới thời hoàng tử Vladimir (988), Kinh thánh tiếng Slav, do các Thánh Cyril và Methodius dịch, cũng được truyền sang Nga.

4. Bản dịch tiếng Nga. Theo thời gian, ngôn ngữ Slavic bắt đầu khác biệt đáng kể với tiếng Nga, đối với nhiều người, việc đọc Kinh thánh trở nên khó khăn. Do đó, việc dịch sách sang tiếng Nga hiện đại đã được thực hiện. Đầu tiên, theo sắc lệnh của Hoàng đế Alexander I và với sự chúc phúc của Thượng Hội đồng Thánh, Tân Ước đã được xuất bản vào năm 1815 với sự hỗ trợ của Hiệp hội Kinh thánh Nga. Trong số các sách Cựu Ước, chỉ có cuốn Thi thiên được dịch - là cuốn sách được sử dụng phổ biến nhất trong sự thờ phượng của Chính thống giáo. Sau đó, dưới thời trị vì của Alexander II, sau một ấn bản mới hơn, chính xác hơn của Tân Ước vào năm 1860, một ấn bản in của các sách tích cực về luật của Cựu ước đã xuất hiện bằng bản dịch tiếng Nga vào năm 1868. Năm sau, Thượng Hội Đồng Tòa Thánh đã ban phước cho việc xuất bản các sách lịch sử Cựu Ước, và vào năm 1872 - các sách giảng dạy. Trong khi đó, các bản dịch tiếng Nga của các sách thiêng liêng riêng lẻ của Cựu ước bắt đầu được in thường xuyên trên các tạp chí tâm linh. Vì vậy, ấn bản hoàn chỉnh của Kinh thánh bằng tiếng Nga đã xuất hiện vào năm 1877. Không phải ai cũng ủng hộ sự xuất hiện của bản dịch tiếng Nga, thích Church Slavonic hơn. Thánh Tikhon của Zadonsk, Metropolitan Philaret của Moscow, và sau đó là Thánh Theophan the ẩn dật, Thánh Thượng phụ Tikhon và các vị tổng trấn nổi tiếng khác của Nhà thờ Chính thống Nga đã lên tiếng ủng hộ bản dịch tiếng Nga.

5. Các bản dịch Kinh thánh khác. Kinh thánh lần đầu tiên được dịch sang tiếng Pháp vào năm 1160 bởi Peter Wald. Bản dịch Kinh thánh đầu tiên sang tiếng Đức xuất hiện vào năm 1460. Martin Luther đã dịch lại Kinh thánh sang tiếng Đức vào năm 1522-1532. Bản dịch đầu tiên của Kinh Thánh sang tiếng Anh do Bede Đại đức, người sống vào nửa đầu thế kỷ 8 thực hiện. Bản dịch tiếng Anh hiện đại được thực hiện dưới thời Vua James vào năm 1603 và xuất bản vào năm 1611. Ở Nga, Kinh thánh đã được dịch ra nhiều thứ tiếng của các quốc gia nhỏ. Do đó, Metropolitan Innokenty đã dịch nó sang ngôn ngữ Aleutian, Học viện Kazan sang tiếng Tatar và những thứ khác. Thành công nhất trong việc dịch và phân phối Kinh thánh bằng các ngôn ngữ khác nhau là Hiệp hội Kinh thánh Anh và Mỹ. Kinh thánh hiện đã được dịch sang hơn 1200 ngôn ngữ.
Cũng cần phải nói rằng, bản dịch nào cũng có những ưu nhược điểm riêng. Các bản dịch tìm cách chuyển tải theo đúng nghĩa đen nội dung của bản gốc rất rườm rà và khó hiểu. Mặt khác, các bản dịch chỉ tìm cách truyền đạt ý nghĩa chung của Kinh Thánh dưới hình thức dễ hiểu và dễ tiếp cận nhất thường bị thiếu chính xác. Bản dịch theo nguyên văn tiếng Nga tránh cả hai thái cực và kết hợp sự gần gũi tối đa với ý nghĩa của bản gốc với sự nhẹ nhàng của ngôn ngữ.

Di chúc cũ

Các sách Cựu Ước ban đầu được viết bằng tiếng Do Thái. Những cuốn sách sau này về thời kỳ Babylon bị giam cầm đã có nhiều từ và cụm từ của người Assyria và Babylon. Và những cuốn sách được viết trong thời kỳ cai trị của người Hy Lạp (sách không kinh điển) được viết bằng tiếng Hy Lạp, Cuốn sách thứ ba của Ezra bằng tiếng Latinh. Các sách Thánh Kinh ra đời từ tay các tác giả thánh không giống như cách chúng ta thấy bây giờ. Ban đầu, chúng được viết trên giấy da hoặc giấy cói (được làm từ thân cây mọc ở Ai Cập và Palestine) bằng cây gậy (cây sậy nhọn) và mực. Trên thực tế, không phải sách được viết, mà là những tấm giấy lót trên một cuộn giấy da dài hoặc giấy cói, trông giống như một dải ruy băng dài và được quấn trên một trục. Thông thường các cuộn giấy được viết trên một mặt. Sau đó, những dải ruy băng bằng giấy da hoặc giấy cói, thay vì dán chúng lại với nhau thành các cuộn ruy băng, bắt đầu được khâu lại thành sách để tiện sử dụng. Văn bản trong các cuộn giấy cổ được viết bằng những chữ cái in hoa lớn như nhau. Mỗi chữ cái được viết riêng biệt, nhưng các chữ không được tách rời nhau. Toàn bộ dòng giống như một từ. Bản thân người đọc đã phải phân chia dòng chữ và tất nhiên, đôi khi cũng làm sai. Cũng không có dấu câu và dấu trong các bản thảo cổ. Và trong tiếng Do Thái, các nguyên âm cũng không được viết - chỉ có phụ âm.

Việc phân chia các từ trong sách đã được giới thiệu vào thế kỷ thứ 5 bởi phó tế của Nhà thờ Alexandria, Eulalius. Do đó, Kinh thánh dần dần có được hình thức hiện đại của nó. Với sự phân chia hiện đại của Kinh Thánh thành các chương và câu, việc đọc các sách thánh và tìm kiếm vị trí thích hợp trong chúng đã trở thành một vấn đề đơn giản.

Những cuốn sách thiêng liêng trong sự hoàn chỉnh hiện đại của chúng không xuất hiện ngay lập tức. Khoảng thời gian từ Môi-se (1550 trước Công nguyên) đến Sa-mu-ên (1050 trước Công nguyên) có thể được gọi là thời kỳ đầu tiên hình thành Sách Thánh. Môi-se được Đức Chúa Trời soi dẫn, người đã viết ra những điều mặc khải, luật pháp và tường thuật của mình, đã đưa ra mệnh lệnh sau đây cho người Lê-vi, những người mang hòm giao ước của Chúa: “Hãy cầm lấy sách luật này và đặt nó xuống bên hữu của hòm giao ước của Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ”(Phục truyền 31:26). Các tác giả thiêng liêng sau đó tiếp tục gán các tác phẩm của họ cho Ngũ Kinh của Môi-se với mệnh lệnh giữ chúng ở cùng một nơi đã cất giữ - như thể trong một cuốn sách.

Kinh thánh Cựu ước chứa những cuốn sách sau:

1. Các sách của nhà tiên tri Môi-se, hoặc Torah(chứa các nền tảng của đức tin Cựu ước): Sáng thế ký, Xuất hành, Lê-vi Ký, Dân số ký và Phục truyền luật lệ ký.

2. Cuốn sách lịch sử: Sách Giô-suê, Sách Các Quan Xét, Sách Ru-tơ, Sách Các Vua: Thứ Nhất, Thứ Hai, Thứ Ba và Thứ Tư, Các Sách Sử Ký: Thứ Nhất và Thứ Hai, Sách Thứ Nhất của E-xơ-ra, Sách của Nê-hê-mi, Sách Ê-xơ-tê.

3. Sách dạy học(nội dung gây dựng): Sách Gióp, Thi thiên, Sách Châm ngôn của Sa-lô-môn, Sách Truyền đạo, Sách Bài ca.

4. Sách tiên tri(chủ yếu là tiên tri): Sách Ê-sai, Sách Tiên tri Giê-rê-mi, Sách Tiên tri Ê-xê-chi-ên, Sách Tiên tri Đa-ni-ên, Mười hai sách về các nhà tiên tri "phụ": Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, Áp-đia, Giô-na, Mi-chê, Nahum, Ha-ba-cúc, Zephaniah, Haggai, Xa-cha-ri và Ma-la-chi.

5. Ngoài những sách này trong danh sách Cựu Ước, Kinh Thánh còn có thêm 9 sách nữa, được gọi là "Không kinh điển": Tobit, Judith, Sự khôn ngoan của Solomon, Sách của Chúa Giêsu, con trai của Sirach, Sách thứ hai và thứ ba của Ezra, ba sách Maccabean. Chúng được gọi như vậy bởi vì chúng được viết sau khi danh sách (điển) các sách thiêng liêng được hoàn thành. Một số ấn bản hiện đại của Kinh thánh không có những cuốn sách "phi kinh điển" này, nhưng chúng nằm trong Kinh thánh tiếng Nga. Tên các sách thánh trên đây được lấy từ bản dịch tiếng Hy Lạp của bảy mươi nhà chú giải. Trong Kinh thánh tiếng Do Thái và một số bản dịch Kinh thánh hiện đại, một số sách Cựu ước có tên khác nhau.

Di chúc mới

Tin Mừng

Từ Phúc âm có nghĩa là "tin tốt lành", hoặc - "tin vui, vui vẻ, tốt lành." Tên này là tên của bốn cuốn sách đầu tiên của Tân Ước, kể về cuộc đời và những lời giảng dạy của Con Thiên Chúa nhập thể, Chúa Giê Su Ky Tô, về mọi việc Ngài đã làm để thiết lập một cuộc sống công bình trên thế gian và cứu chúng ta tội lỗi. Mọi người.

Không thể xác định chắc chắn thời điểm viết mỗi sách thiêng liêng của Tân Ước, nhưng chắc chắn rằng chúng đều được viết vào nửa sau của thế kỷ thứ nhất. Sách đầu tiên của Tân Ước là thư của các sứ đồ thánh, do nhu cầu thiết lập các cộng đồng Cơ đốc mới thành lập trong đức tin; nhưng ngay sau đó đã có nhu cầu trình bày một cách có hệ thống về cuộc đời trần thế của Chúa Giê Su Ky Tô và những lời dạy của Ngài. Vì một số lý do, chúng ta có thể kết luận rằng Phúc âm Ma-thi-ơ đã được viết trước những người khác và không muộn hơn 50-60 năm. theo R.Kh. Các sách Phúc âm của Mác và Lu-ca được viết muộn hơn một chút, nhưng trong mọi trường hợp sớm hơn sự tàn phá của Giê-ru-sa-lem, tức là trước năm 70 sau Công nguyên, và Nhà thần học John đã viết Phúc âm của mình muộn hơn bất kỳ ai khác, vào cuối cuốn đầu tiên. thế kỷ, đã chín muồi. một số gợi ý vào khoảng năm 96. Apocalypse được ông viết sớm hơn một chút. Sách Công vụ được viết ngay sau Phúc âm Lu-ca, bởi vì, như lời tựa của sách cho thấy, nó là phần tiếp theo của sách.

Tất cả bốn sách Phúc âm, phù hợp với câu chuyện về cuộc đời và sự dạy dỗ của Đấng Christ là Đấng Cứu Thế, về Ngài, những đau khổ của Ngài trên Thập tự giá, cái chết và sự mai táng, sự Phục sinh vinh hiển của Ngài từ cõi chết và sự thăng thiên. Bổ sung và giải thích lẫn nhau, chúng đại diện cho một cuốn sách duy nhất không có bất kỳ mâu thuẫn và bất đồng nào trong điều quan trọng và cơ bản nhất.

Biểu tượng thông thường cho bốn sách Phúc âm là cỗ xe bí ẩn, mà nhà tiên tri Ezekiel đã nhìn thấy ở sông Chebar (Ezekiel 1: 1-28) và bao gồm bốn sinh vật, trông giống như một người đàn ông, một con sư tử, một con bê và một chim ưng. Những sinh vật này, được chụp riêng lẻ, đã trở thành biểu tượng cho các nhà truyền giáo. Nghệ thuật Cơ đốc, bắt đầu từ thế kỷ thứ 5, mô tả Matthew với một người đàn ông, Mark với một con sư tử, Luke với một con bê, John với một con đại bàng.

Ngoài bốn sách Phúc âm của chúng ta, trong những thế kỷ đầu tiên, có tới 50 bản kinh khác cũng tự gọi mình là "sách phúc âm" và tự cho mình là nguồn gốc sứ đồ. Giáo hội đã xếp chúng vào loại "ngụy thư" - tức là những cuốn sách không đáng tin cậy, bị từ chối. Những cuốn sách này chứa những câu chuyện xuyên tạc và đáng nghi vấn. Những sách Phúc âm ngụy tạo như vậy bao gồm "Phúc âm đầu tiên của Gia-cơ", "Câu chuyện về Joseph thợ mộc", "Phúc âm của Tôma", "Phúc âm của Nicôđêmô" và những sách khác. Nhân tiện, những truyền thuyết liên quan đến thời thơ ấu của Chúa Giê Su Ky Tô lần đầu tiên được ghi lại.

Trong số bốn sách Phúc âm, nội dung của ba sách đầu tiên là từ Matthew, Nhãn hiệu và Luke- về nhiều mặt trùng hợp, gần gũi nhau, cả về bản thân chất liệu tự sự, lẫn hình thức trình bày. Tin Mừng thứ tư là từ John về mặt này, nó nổi bật, khác biệt đáng kể so với ba phần đầu, cả về chất liệu được trình bày trong đó, cũng như phong cách và hình thức trình bày. Về vấn đề này, ba sách Phúc âm đầu tiên thường được gọi là khái quát, từ từ "tóm tắt" trong tiếng Hy Lạp, có nghĩa là "sự trình bày trong một hình ảnh tổng quát." Các sách Phúc âm Nhất lãm hầu như chỉ kể về các hoạt động của Chúa Giê-su Ki-tô ở Ga-li-lê, và Thánh sử Giăng - ở Giu-đê. Các nhà dự báo chủ yếu nói về các phép lạ, dụ ngôn và các sự kiện bên ngoài trong cuộc đời của Chúa, Nhà truyền giáo John nói về ý nghĩa sâu xa nhất của nó, trích dẫn các bài phát biểu của Chúa về các đối tượng cao quý của đức tin. Đối với tất cả sự khác biệt giữa các sách Phúc âm, không có mâu thuẫn nội tại nào trong chúng. Do đó, những người dự báo và Gioan bổ sung cho nhau và chỉ trong tổng thể của họ mới đưa ra một hình ảnh toàn vẹn về Chúa Kitô, vì nó được Giáo hội nhận thức và rao giảng.

Phúc âm của Ma-thi-ơ

Nhà truyền giáo Matthew, người cũng mang tên Lêvi, là một trong 12 sứ đồ của Đấng Christ. Trước khi được kêu gọi làm tông đồ, ông là một công dân, tức là một người thu thuế, và vì thế, ông bị đồng bào của mình - những người Do Thái, những người khinh thường và căm ghét những người công khai vì đã phục vụ những nô lệ bất trung với dân tộc của họ và áp bức. người dân của họ bằng cách thu thuế, và vì mong muốn lợi nhuận của họ thường thu nhiều hơn họ nên làm. Ma-thi-ơ nói về cách gọi của ông trong chương 9 của Phúc âm (Ma-thi-ơ 9: 9-13), tự gọi mình bằng tên Ma-thi-ơ, trong khi các thánh sử Mác-cô và Lu-ca, kể về chuyện tương tự, gọi ông là Lê-vi. Theo phong tục người Do Thái có nhiều tên. Được ân điển của Chúa, Đấng không hề khinh thường ông, cảm động đến tận sâu thẳm tâm hồn ông, bất chấp sự khinh miệt chung của người Do Thái và đặc biệt là các nhà lãnh đạo thuộc linh của dân Do Thái, các kinh sư và người Pharisêu, Ma-thi-ơ đã hết lòng tiếp nhận sự dạy dỗ của Chúa Giê-su Christ. tấm lòng của ông và đặc biệt là hiểu sâu sắc tính ưu việt của nó so với truyền thống và quan điểm của người Pharisi, vốn mang dấu ấn của sự công bình bên ngoài, tự phụ và khinh thường tội nhân. Đó là lý do tại sao ông trích dẫn chi tiết như vậy bài phát biểu buộc tội mạnh mẽ của Chúa chống lại
thuộc hạ và người Pha-ri-si - những kẻ đạo đức giả, mà chúng ta tìm thấy trong chương 23 của Phúc âm của ông (Mat 23). Phải cho rằng vì lý do tương tự mà ông đặc biệt chú tâm đến vấn đề cứu rỗi dân tộc Do Thái quê hương của ông, nên vào thời điểm đó đã bị bão hòa bởi những quan niệm sai lầm và quan điểm Pharisa, và do đó Phúc Âm của ông được viết chủ yếu cho người Do Thái. Có lý do để tin rằng ban đầu nó được viết bằng tiếng Do Thái và chỉ một thời gian sau, có lẽ do chính Matthew, đã được dịch sang tiếng Hy Lạp.

Khi viết Phúc Âm cho người Do Thái, Ma-thi-ơ đặt mục tiêu chính của mình là chứng minh cho họ thấy rằng Chúa Giê-xu Christ chính xác là Đấng Mê-si-a mà các nhà tiên tri trong Cựu ước đã tiên đoán, rằng sự mặc khải của Cựu ước, bị che khuất bởi các kinh sư và người Pha-ri-si, chỉ có trong Cơ đốc giáo mới có. đã hiểu và nhận thức được ý nghĩa hoàn hảo của nó. Do đó, ông bắt đầu Tin Mừng của mình bằng gia phả của Chúa Giê-xu Christ, với mong muốn cho người Do Thái thấy nguồn gốc của Ngài từ Đa-vít và Áp-ra-ham, và đưa ra một số lượng lớn các tham chiếu đến Cựu Ước để chứng minh sự ứng nghiệm của các lời tiên tri trong Cựu Ước về Ngài. Mục đích của Phúc âm đầu tiên dành cho người Do Thái được thể hiện rõ ràng từ việc Ma-thi-ơ đề cập đến các phong tục của người Do Thái, không cho rằng cần phải giải thích ý nghĩa và tầm quan trọng của chúng, như các thánh sử khác vẫn làm. Tương tự như vậy, anh ta bỏ đi mà không giải thích một số từ tiếng Aramaic được sử dụng ở Palestine. Ma-thi-ơ cũng đã giảng đạo ở Palestine trong một thời gian dài. Sau đó, ông nghỉ hưu để truyền đạo ở các nước khác và kết thúc cuộc đời của mình như một người tử vì đạo ở Ethiopia.

Phúc âm Mark

Thánh sử Máccô cũng có tên là Gioan. Ông cũng là một người Do Thái khi sinh ra, nhưng không phải là một trong 12 sứ đồ. Vì vậy, ông không thể là người đồng hành và lắng nghe Chúa liên tục như Ma-thi-ơ. Ông đã viết Phúc Âm của mình từ những lời nói và dưới sự hướng dẫn của Sứ đồ Phi-e-rơ. Rất có thể, bản thân ông chỉ là nhân chứng cho những ngày cuối cùng của cuộc đời trên đất của Chúa. Chỉ có một Phúc Âm của Mác kể về một thanh niên, khi Chúa bị bắt trong Vườn Ghết-sê-ma-nê, đã đi theo Ngài, lấy khăn che thân quấn kín người, và quân lính vây bắt anh ta, nhưng anh ta, bỏ mạng che mặt. , trần truồng chạy trốn khỏi họ (Mác 14: 51-52). Nơi người thanh niên này, truyền thống cổ xưa nhìn thấy chính tác giả của Tin Mừng thứ hai - Mác. Mẹ của ông là Mary được nhắc đến trong Sách Công vụ như một trong những người vợ tận tụy nhất với đức tin của Đấng Christ. Tại nhà của bà ở Giê-ru-sa-lem, các tín đồ đã tụ họp lại. Sau đó, Mark tham gia vào cuộc hành trình đầu tiên của Sứ đồ Phao-lô cùng với người bạn đồng hành khác của ông là Ba-na-ba, người mà ông là cháu của mẹ mình. Ông đã ở với Sứ đồ Phao-lô ở Rô-ma, nơi Thư tín gửi Cô-lô-se được viết. Hơn nữa, như bạn có thể thấy, Mác đã trở thành bạn đồng hành và cộng tác của Sứ đồ Phi-e-rơ, điều này được xác nhận qua lời của chính Sứ đồ Phi-e-rơ trong Thư đầu tiên gửi Công đồng, nơi ông viết: "Hội thánh, cũng như anh em, người được chọn. ở Ba-by-lôn chào mừng con và Mác-cô, con trai ta ”(1 Phi-e-rơ 5:13, ở đây Ba-by-lôn có lẽ là tên ngụ ngôn của Rô-ma).

Biểu tượng “Thánh Mark the Evangelist. Nửa đầu thế kỷ 17

Trước khi ra đi, Sứ đồ Phao-lô gọi anh ta lại chính mình, người viết cho Ti-mô-thê: “Hãy mang Mác đi cùng, vì tôi cần anh ta cho chức vụ của tôi” (2 Ti-mô-thê 4:11). Theo truyền thuyết, sứ đồ Peter đã phong Mark làm giám mục đầu tiên của Giáo hội Alexandria, và Mark kết thúc cuộc đời mình như một người tử vì đạo ở Alexandria. Theo lời chứng của Papias, Giám mục của Hierapolis, cũng như Justin the Philosopher và Irenaeus of Lyons, Mark đã viết Tin Mừng của mình từ lời của Sứ đồ Phi-e-rơ. Justin thậm chí còn trực tiếp gọi đó là "những ghi chú đáng nhớ của Peter." Clement thành Alexandria lập luận rằng Phúc âm Mác thực chất là bản ghi lại bài giảng bằng miệng của Sứ đồ Phi-e-rơ, mà Mác đã thực hiện theo yêu cầu của các Cơ đốc nhân sống ở Rô-ma. Chính nội dung của Phúc âm Mark cho thấy rằng nó được dành cho các Cơ đốc nhân dân ngoại. Nó nói rất ít về mối quan hệ của những lời dạy của Chúa Giê Su Ky Tô với Cựu Ước và rất ít tài liệu tham khảo đến các sách thiêng liêng của Cựu Ước. Đồng thời, chúng tôi tìm thấy các từ Latinh trong đó, chẳng hạn như người đầu cơ và những người khác. Ngay cả Bài giảng trên núi, để giải thích tính ưu việt của Luật Tân ước so với Cựu ước, cũng bị bỏ qua. Nhưng Mác chú ý chính là đưa ra trong Tin Mừng của mình một tường thuật sống động và mạnh mẽ về các phép lạ của Chúa Kitô, qua đó nhấn mạnh đến sự uy nghiêm của Hoàng gia và sự toàn năng của Chúa. Trong Tin Mừng của mình, Chúa Giê-su không phải là “con trai của Đa-vít”, như trong Ma-thi-ơ, mà là Con của Đức Chúa Trời, Đấng Tối cao và Tối thượng, Vua của Vũ trụ.

Phúc âm Lu-ca

Sử gia cổ đại Eusebius ở Sê-sa-rê nói rằng Lu-ca đến từ An-ti-ốt, và do đó người ta tin rằng Lu-ca, theo nguồn gốc của ông, là một người ngoại giáo hay cái gọi là "người theo đạo", tức là một người ngoại giáo,

tiết lộ đạo Do Thái. Theo bản chất nghề nghiệp của mình, ông là một bác sĩ, như có thể thấy từ Thư của Sứ đồ Phao-lô cho đến Cô-lô-se. Truyền thống Giáo hội cho biết thêm rằng ông cũng là một họa sĩ. Từ thực tế là Tin Mừng của ông chứa đựng những chỉ dẫn của Chúa cho 70 môn đồ, được trình bày đầy đủ chi tiết, họ kết luận rằng ông thuộc về 70 môn đồ của Đấng Christ.
Có bằng chứng cho thấy sau khi Sứ đồ Phao-lô qua đời, Sứ đồ Lu-ca đã rao giảng và nhận

Thánh sử Luca

tử vì đạo ở Achaia. Các thánh tích của ông dưới thời hoàng đế Constance (vào giữa thế kỷ thứ 4) được chuyển từ đó đến Constantinople cùng với các thánh tích của Sứ đồ Anrê Đệ nhất được gọi. Có thể thấy ngay từ lời tựa của Phúc âm thứ ba, Lu-ca đã viết nó theo yêu cầu của một người đàn ông cao quý, Theophilus "đáng kính", sống ở Antioch, người mà sau này ông đã viết Sách Công vụ các Sứ đồ, phục vụ như là phần tiếp theo của bài tường thuật Tin Mừng (xin xem Lu-ca 1: 1 -4; Công vụ 1: 1-2). Khi làm như vậy, ông không chỉ sử dụng các tài liệu của nhân chứng về thánh chức của Chúa, mà còn sử dụng một số ghi chép đã có bằng văn bản về cuộc đời và những lời dạy của Chúa. Nói cách riêng của ông, những bản ghi chép này đã được ông nghiên cứu kỹ lưỡng nhất, và do đó Phúc Âm của ông được phân biệt bởi độ chính xác đặc biệt trong việc xác định thời gian và địa điểm của các sự kiện và theo trình tự thời gian chặt chẽ.

Phúc âm Lu-ca rõ ràng chịu ảnh hưởng của Sứ đồ Phao-lô, mà người bạn đồng hành và cộng tác là Thánh sử Lu-ca. Là “sứ đồ của dân ngoại”, trên hết, Phao-lô đã cố gắng tiết lộ sự thật vĩ đại rằng Đấng Mê-si - Đấng Christ - đã đến thế gian không chỉ cho người Do Thái, mà còn cho dân ngoại, và Ngài là Đấng Cứu Rỗi của toàn thế giới. , của tất cả mọi người. Liên quan đến ý tưởng chính này, mà Phúc âm thứ ba rõ ràng mang theo trong toàn bộ tường thuật của nó, gia phả của Chúa Giê-xu Christ được đưa về tổ tiên của toàn thể nhân loại, A-đam và chính Đức Chúa Trời, để nhấn mạnh tầm quan trọng của Ngài đối với toàn thể nhân loại. (xin xem Lu-ca 3: 23-38).

Thời gian và địa điểm viết Phúc âm Lu-ca có thể được xác định, được hướng dẫn bởi việc xem xét rằng sách được viết sớm hơn Sách Công vụ, cấu thành, như nó vốn có, sự tiếp nối của nó (xem Công vụ 1: 1). Sách Công vụ kết thúc với mô tả về thời gian hai năm của Sứ đồ Phao-lô ở Rô-ma (xin xem Công vụ 28:30). Đây là khoảng năm 63 SCN. Do đó, Phúc âm Lu-ca được viết không muộn hơn thời điểm này và có lẽ là ở Rô-ma.

Phúc âm của John

Nhà thần học John là một môn đồ yêu dấu của Đấng Christ. Ông là con trai của ngư dân Galilean Zebedee và Solomiya. Rõ ràng Zavedei là một người giàu có, vì ông ta có công nhân, rõ ràng, không phải là một thành viên tầm thường của cộng đồng Do Thái, vì con trai ông ta là John có quen biết với thầy tế lễ thượng phẩm. Mẹ của ông là Solomiya được nhắc đến trong số những người vợ đã phục vụ Chúa với tài sản của họ. Thánh sử Gioan lúc đầu là môn đệ của Gioan Tẩy Giả. Nghe lời chứng của ông về Đấng Christ là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian, ông liền đi theo Đấng Christ với Anrê (xin xem Giăng 1: 35-40). Tuy nhiên, ông đã trở thành môn đồ vĩnh viễn của Chúa sau đó ít lâu, sau vụ bắt cá thần kỳ ở hồ Gennesaret (Ga-li-lê), khi chính Chúa gọi ông cùng với anh trai Jacob. Cùng với Phi-e-rơ và anh trai Gia-cốp, ông được tôn vinh đặc biệt gần gũi với Chúa. làm, ở với Ngài trong những thời khắc quan trọng và trang trọng nhất của cuộc đời trần thế của Ngài. Tình yêu này của Chúa dành cho ông cũng được thể hiện qua việc Chúa, bị treo trên Thập giá, đã giao phó Mẹ Thanh khiết nhất của Ngài cho ông, và nói với ông: "Này là Mẹ của ngươi!" (xin xem Giăng 19:27).

Giăng đi đến Giê-ru-sa-lem qua Sa-ma-ri (xin xem Lu-ca 9:54). Vì vậy, anh và anh trai Jacob đã nhận được từ Chúa biệt danh "Boanerges", có nghĩa là "con trai của Sấm sét". Từ sau khi thành Giê-ru-sa-lem bị tàn phá, thành Ê-phê-sô ở Tiểu Á đã trở thành nơi sinh sống và làm việc của Giăng. Trong thời kỳ trị vì của hoàng đế Domitian, ông bị đày đi lưu đày trên đảo Patmos, nơi ông viết cuốn sách Khải huyền (xem Khải huyền 1: 9). Trở về từ cuộc lưu đày tới Ephesus này, ông đã viết Phúc âm của mình ở đó và chết một cách tự nhiên (người duy nhất trong số các sứ đồ), theo truyền thuyết, rất bí ẩn, ở độ tuổi cực cao, khoảng 105 tuổi, dưới thời trị vì của Hoàng đế Trajan. . Theo truyền thống, Tin Mừng thứ tư được Gioan viết theo yêu cầu của các Kitô hữu Êphêsô. Họ mang đến cho ông ba sách Phúc âm đầu tiên và yêu cầu ông bổ sung cho chúng những lời của Chúa mà ông đã nghe từ Ngài.

Một đặc điểm khác biệt của Phúc âm Giăng được thể hiện rõ ràng qua cái tên được đặt cho ông trong thời cổ đại. Không giống như ba sách Phúc âm đầu tiên, nó chủ yếu được gọi là Phúc âm thuộc linh. Phúc âm Giăng bắt đầu bằng việc giải thích giáo lý về Thần tính của Chúa Giê-xu Christ, và sau đó chứa đựng một số bài diễn văn cao quý nhất của Chúa, trong đó phẩm giá thiêng liêng của Ngài và những bí ẩn sâu xa nhất của đức tin được tiết lộ, chẳng hạn như, cho ví dụ, cuộc trò chuyện với Nicôđêmô về việc được sinh lại bởi nước và linh hồn và về sự cứu chuộc của bí tích (Giăng 3: 1-21), cuộc trò chuyện với một phụ nữ Samaritan về nước hằng sống và về việc thờ phượng Đức Chúa Trời bằng thần khí và lẽ thật (Giăng 4: 6 -42), cuộc trò chuyện về bánh từ trời xuống và về bí tích hiệp thông (Giăng 6: 22-58), cuộc trò chuyện về người chăn tốt lành (Giăng 10: 11-30) và đặc biệt đáng chú ý ở nội dung của cuộc chia tay. trò chuyện với các môn đồ trong Bữa Tiệc Ly (Giăng 13-16) với những điều kỳ diệu cuối cùng, được gọi là "lời cầu nguyện của thầy tế lễ thượng phẩm" của Chúa (Giăng 17). Gioan đã thâm nhập sâu sắc vào mầu nhiệm cao cả của tình yêu Kitô giáo - và không ai, như ông trong Tin Mừng và trong ba Thư gửi Công đồng, đã tiết lộ đầy đủ, sâu sắc và thuyết phục như vậy, lời dạy của người Kitô hữu về hai điều răn cơ bản của Luật pháp Thiên Chúa. - về tình yêu đối với Đức Chúa Trời và về tình yêu đối với người lân cận. Vì vậy, anh còn được mệnh danh là tông đồ của tình yêu.

Sách Công vụ và Thư tín của Công đồng

Khi sự lan rộng và gia tăng thành phần của các cộng đồng Cơ đốc giáo ở các khu vực khác nhau của Đế chế La Mã rộng lớn, một cách tự nhiên, các Cơ đốc nhân đặt câu hỏi về trật tự tôn giáo, đạo đức và thực tiễn. Các sứ đồ, không phải lúc nào cũng có cơ hội tự mình xem xét những vấn đề này ngay tại chỗ, họ đã trả lời họ trong các bức thư của họ. Do đó, trong khi các sách Phúc âm chứa đựng nền tảng của đức tin Cơ đốc, các Sứ đồ tiết lộ một số khía cạnh của sự dạy dỗ của Đấng Christ một cách chi tiết hơn và cho thấy tính ứng dụng thực tế của nó. Nhờ các lá thư của các sứ đồ, chúng ta có bằng chứng sống động về cách các sứ đồ đã dạy dỗ và cách các cộng đồng Cơ đốc đầu tiên được hình thành và sống như thế nào.

Sách Công vụ là sự tiếp nối trực tiếp của Tin Mừng. Mục đích của tác giả là mô tả các sự kiện diễn ra sau khi Chúa Giê-xu Christ thăng thiên và đưa ra phác thảo về cấu trúc ban đầu của Giáo hội Chúa Giê-su Christ. Đặc biệt, sách này kể về công việc truyền giáo của hai sứ đồ Phi-e-rơ và Phao-lô. Thánh John Chrysostom, trong bài diễn văn về Sách Công vụ, giải thích ý nghĩa to lớn của nó đối với Cơ đốc giáo, xác nhận chân lý của lời dạy Phúc âm với những dữ kiện từ cuộc đời của các sứ đồ: "Phần lớn, sách này chứa đựng bằng chứng về sự sống lại." Đó là lý do tại sao các chương trong Sách Công vụ được đọc trong các nhà thờ Chính thống giáo vào đêm Phục sinh trước khi bắt đầu sự tôn vinh sự phục sinh của Đấng Christ. Vì lý do tương tự, cuốn sách này được đọc toàn bộ từ Lễ Phục Sinh đến Lễ Hiện Xuống trong các phụng vụ hàng ngày.

Sách Công vụ kể về các sự kiện từ khi Chúa Giê-su Christ Thăng thiên cho đến khi Sứ đồ Phao-lô đến ở Rô-ma và bao gồm khoảng thời gian khoảng 30 năm. Chương 1-12 mô tả các hoạt động của Sứ đồ Phi-e-rơ giữa những người Do Thái ở Palestine; Chương 13-28 - về các hoạt động của Sứ đồ Phao-lô giữa những người ngoại giáo và việc truyền bá những lời dạy của Đấng Christ ra bên ngoài xứ Palestine. Lời tường thuật của cuốn sách kết thúc với một chỉ dẫn rằng Sứ đồ Phao-lô đã sống ở Rô-ma trong hai năm và rao giảng giáo lý của Đấng Christ không trở lại (Công vụ 28: 30-31).

Thư tín nhà thờ

Bảy Thư tín do các Sứ đồ viết được đặt tên theo tên của "Nhà thờ lớn": một của James, hai của Peter, ba của John the Thần học, và một của Judas (không phải Iscariot). Là một phần của các sách Tân ước của ấn bản Chính thống, chúng được đặt ngay sau Sách Công vụ. Họ được Giáo hội gọi là công giáo trong thời kỳ đầu. "Nhà thờ chính tòa" là "địa hạt" theo nghĩa chúng được nói đến không phải cho cá nhân, mà cho tất cả các cộng đồng Cơ đốc giáo nói chung. Toàn bộ thành phần của Thư tín Công đồng được sử gia Eusebius gọi bằng cái tên này lần đầu tiên (đầu thế kỷ thứ 4 sau Công nguyên). Các Thư tín của Công đồng khác với các Thư tín của Sứ đồ Phao-lô ở chỗ chúng mang những chỉ dẫn giáo lý cơ bản tổng quát hơn, trong khi nội dung của Sứ đồ Phao-lô được điều chỉnh cho phù hợp với hoàn cảnh của các Giáo hội địa phương mà ông ấy đề cập, và có một đặc điểm đặc biệt hơn. .

Thư tín của Sứ đồ Gia-cơ

Thông điệp này được dành cho người Do Thái: "mười hai bộ lạc trong sự phân tán", không loại trừ những người Do Thái sống ở Palestine. Thời gian và địa điểm của tin nhắn không được chỉ định. Rõ ràng, bức thư được ông viết không lâu trước khi ông qua đời, có thể trong khoảng 55-60 năm. Nơi viết có lẽ là Giê-ru-sa-lem, nơi sứ đồ ở lại thường xuyên. Lý do của bài viết này là sự khổ nạn mà người Do Thái phải chịu vì sự phân tán từ các dân ngoại, và đặc biệt là từ những người anh em không tin Chúa của họ. Những thử thách quá lớn khiến nhiều người bắt đầu mất lòng và do dự trong đức tin. Một số càu nhàu về những tai họa bên ngoài và chống lại chính Đức Chúa Trời, nhưng họ vẫn nhìn thấy sự cứu rỗi của họ từ nguồn gốc của Áp-ra-ham. Họ nhìn sự cầu nguyện một cách không chính xác, không đánh giá thấp tầm quan trọng của việc thiện, nhưng sẵn sàng trở thành thầy của người khác. Đồng thời, người giàu được đề cao hơn người nghèo, và tình anh em trở nên nguội lạnh. Tất cả điều này đã thúc đẩy Gia-cốp ban cho họ sự chữa lành đạo đức cần thiết dưới dạng một bức thư.

Các Thư của Sứ đồ Phi-e-rơ

Thư tín Hội đồng đầu tiên Sứ đồ Phi-e-rơ được gửi đến "những người lạ sống rải rác ở Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia và Bithynia" - các tỉnh của Tiểu Á. Bởi "người ngoài hành tinh", chủ yếu cần phải hiểu những người Do Thái tin tưởng, cũng như những người ngoại giáo từng là một phần của các cộng đồng Cơ đốc giáo. Các hội thánh này được thành lập bởi sứ đồ Phao-lô. Lý do viết thư là mong muốn của Sứ đồ Phi-e-rơ “thiết lập các anh em của mình” (xin xem Lu-ca 22:32) trong trường hợp các cộng đồng này hỗn loạn và những cuộc bách hại đã giáng xuống họ khỏi những kẻ thù của Thập tự giá của Đấng Christ. Những kẻ thù nội bộ trong con người của các giáo sư giả cũng xuất hiện giữa các Cơ đốc nhân. Lợi dụng sự vắng mặt của Sứ đồ Phao-lô, họ bắt đầu bóp méo sự dạy dỗ của ông về quyền tự do của tín đồ đạo Đấng Ki-tô và bảo trợ cho tất cả những điều kỳ thị luân lý (xin xem 1 Phi-e-rơ 2:16; Phi-e-rơ 1: 9; 2, 1). Mục đích của thư này của Phi-e-rơ là để khích lệ, an ủi và xác nhận trong đức tin của các Cơ đốc nhân ở Tiểu Á, như chính sứ đồ Phi-e-rơ đã chỉ ra: ân điển của Đức Chúa Trời mà anh em đứng ở đó ”(1 Phi 5:12).

Thư thứ hai gửi Hội đồngđược viết cho những Cơ đốc nhân Tiểu Á. Trong thư này, Sứ đồ Phi-e-rơ với sức mạnh đặc biệt cảnh báo các tín đồ chống lại những giáo sư giả đồi trụy. Những lời dạy sai lầm này tương tự như những lời dạy dỗ sai lầm của Sứ đồ Phao-lô trong các thư gửi Ti-mô-thê và Tít, và cũng bởi Sứ đồ Giu-đe trong Thư gửi Công đồng.

Không có thông tin đáng tin cậy nào về việc bổ nhiệm Thư ký Hội đồng thứ hai, ngoại trừ những thông tin có trong chính Thư tín. Ai được mệnh danh là "người phụ nữ được chọn" và những đứa con của cô ấy vẫn chưa được biết. Chỉ rõ ràng rằng họ là Cơ đốc nhân (có cách giải thích rằng "Quý bà" là Nhà thờ, và "trẻ em" là Cơ đốc nhân). Về thời gian và địa điểm viết thư này, người ta có thể nghĩ rằng nó được viết cùng thời điểm khi thư đầu tiên được viết, và ở cùng một Ê-phê-sô. Thư thứ hai của John chỉ có một chương. Trong đó, vị sứ đồ bày tỏ sự vui mừng khi con cái của bà chủ được chọn bước đi trong sự thật, hứa sẽ đến thăm bà và kiên trì khuyên nhủ không nên giao thiệp với các giáo sư giả.

Thư thứ ba gửi tới Hội đồng: Đối mặt với Gaia hoặc Kai. Nó là ai không được biết chính xác. Theo Kinh thánh và Truyền thống Giáo hội, người ta biết rằng tên này do một số người đặt ra (xem Công vụ 19:29; Công vụ 20: 4; Rô-ma 16:23; 1 Cô 1:14, v.v.), nhưng cho ai. không có cách nào để xác định được của họ hay thông điệp này được viết cho ai. Rõ ràng, Chàng trai này không chiếm bất cứ vị trí thứ bậc nào, mà chỉ đơn giản là một Cơ đốc nhân ngoan đạo, một người xa lạ. Về thời gian và địa điểm viết thư thứ ba, có thể giả định rằng: cả hai thư này đều được viết gần như cùng một thời điểm, tất cả đều ở cùng một thành phố Ê-phê-sô, nơi Sứ đồ Giăng đã trải qua những năm cuối đời trên đất. đời sống. Thư tín này cũng chỉ gồm một chương. Trong đó, vị sứ đồ ca ngợi Gaia về đời sống nhân đức, sự vững vàng trong đức tin và “đi theo lẽ thật”, và đặc biệt là đức tính chấp nhận người lạ trong mối quan hệ với những người rao giảng Lời Chúa, lên án những người ham quyền lực của Diotrephes, cho. một số tin tức và gửi lời chào.

Thư tín của Sứ đồ Giu-đe

Người viết thư này tự gọi mình là "Giuđa, tôi tớ của Chúa Giê Su Ky Tô, anh trai của Gia-cốp." Từ đó chúng ta có thể kết luận rằng đây là một người cùng với sứ đồ Judas trong số mười hai người, người được gọi là Gia-cốp, cũng như Levay (đừng nhầm với Lê-vi) và Thaddeus (xin xem Ma-thi-ơ 10: 3; Mác 3:18. ; Lu-ca 6: 16; Công vụ 1:13; Giăng 14:22). Ông là con trai của Giô-sép được người vợ đầu tiên và là anh trai của các con của Giô-sép - Gia-cốp, sau này là Giám mục Giê-ru-sa-lem, có biệt danh là Người công chính, Giô-si-a và Si-môn, sau này cũng là Giám mục Giê-ru-sa-lem. Theo truyền thuyết, tên đầu tiên của ông là Judas, ông nhận tên là Thaddeus khi ông được rửa tội bởi John the Baptist, và ông đã nhận được tên Levvei, đã nhập vào khuôn mặt của 12 sứ đồ, có lẽ để phân biệt ông với cùng tên của Judas. Iscariot, người đã trở thành kẻ phản bội. Truyền thống nói về chức vụ sứ đồ của Giuđa sau khi Chúa Thăng thiên mà ông đã rao giảng đầu tiên ở Giuđê, Galilee, Samaria và Người đi bộ, sau đó ở Ả Rập, Syria và Lưỡng Hà, Ba Tư và Armenia, nơi ông chết như một vị tử đạo, bị đóng đinh trên thập tự giá. trên một cây thánh giá và bị đâm bằng những mũi tên. Như có thể thấy ở câu 3, lý do viết lá thư là mối quan tâm của Giuđa "cho sự cứu rỗi chung của các linh hồn" và lo lắng về việc củng cố những lời dạy sai lầm (Giu-đe 1: 3). Thánh Giu-se trực tiếp nói rằng ông viết vì những kẻ gian ác đã len lỏi vào xã hội của những người theo đạo Thiên Chúa, biến sự tự do của đạo Thiên Chúa thành cái cớ cho sự đồi bại. Không còn nghi ngờ gì nữa, đây là những giáo sư giả-kiến, những người đã khuyến khích sự đồi truỵ dưới chiêu bài "hành xác" của xác thịt tội lỗi và coi thế giới không phải là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, mà là sản phẩm của các thế lực thấp kém hơn thù địch với Ngài. Đây chính là những người Simonians và Nicolaites, những người mà Thánh sử Gioan đã tố cáo trong chương 2 và 3 của Sách Khải huyền. Mục đích của bức thư là để cảnh báo những người theo đạo Cơ đốc tránh bị cuốn theo những lời dạy sai trái nịnh hót nhục dục này. Thư tín được chỉ định cho tất cả các Cơ đốc nhân nói chung, nhưng nội dung của thư cho thấy rằng nó được dành cho một nhóm người nhất định, mà các giáo sư giả tìm thấy quyền truy cập. Có thể giả định một cách chắc chắn rằng thư này ban đầu được gửi đến các Giáo hội thuộc Tiểu Á, mà Sứ đồ Phi-e-rơ sau này đã viết.

Các Thư của Sứ đồ Phao-lô

Trong số tất cả các tác giả thiêng liêng trong Tân Ước, Sứ đồ Phao-lô, người đã viết 14 thư tín, làm việc nhiều nhất trong việc trình bày sự dạy dỗ của đạo Đấng Christ. Xét về tầm quan trọng của nội dung của chúng, chúng được gọi đúng là "phúc âm thứ hai" và luôn thu hút sự chú ý của cả các triết gia và những tín đồ bình thường. Chính các sứ đồ đã không coi thường những sáng tạo gây dựng này của “người anh em yêu dấu” của họ, người còn trẻ hơn trong thời kỳ cải đạo thành Đấng Christ, nhưng bình đẳng với họ về tinh thần giảng dạy và ân tứ (xin xem 2 Phi 3: 15-16) . Soạn một phần bổ sung cần thiết và quan trọng cho việc giảng dạy phúc âm, các thư tín của Sứ đồ Phao-lô nên là chủ đề nghiên cứu cẩn thận và siêng năng nhất của mỗi người đang cố gắng hiểu biết sâu hơn về đức tin Cơ đốc. Những bức thư này được phân biệt bởi một tầm cao đặc biệt của tư tưởng tôn giáo, phản ánh sự uyên bác và kiến ​​thức sâu rộng về Kinh thánh Cựu ước của Sứ đồ Phao-lô, cũng như sự hiểu biết sâu sắc của ông về sự dạy dỗ của Đấng Christ trong Tân ước. Đôi khi, không tìm thấy những từ cần thiết trong tiếng Hy Lạp hiện đại, Sứ đồ Phao-lô đôi khi buộc phải tạo ra những cách kết hợp ngôn từ của riêng mình để bày tỏ suy nghĩ của mình, điều này sau này được các tác giả Cơ đốc giáo sử dụng rộng rãi. Những cụm từ như vậy bao gồm: “được sống lại”, “được chôn cất trong Đấng Christ”, “mặc lấy Đấng Christ”, “loại bỏ con người cũ”, “được cứu bởi nhà tắm của sự hiệp thông”, “luật của tinh thần của cuộc sống ”, v.v.

Sách Khải huyền, hay Ngày tận thế

The Apocalypse (hay bản dịch từ tiếng Hy Lạp - Khải Huyền) của Thần học gia John là cuốn sách tiên tri duy nhất của Tân Ước. Nó dự đoán số phận tương lai của nhân loại, ngày tận thế và sự khởi đầu của một cuộc sống vĩnh cửu mới, và do đó, theo lẽ tự nhiên, được đặt ở cuối Thánh Kinh. Ngày tận thế là một cuốn sách bí ẩn và khó hiểu, nhưng đồng thời chính tính chất bí ẩn của cuốn sách này đã thu hút ánh nhìn của cả những tín đồ Cơ đốc giáo lẫn những nhà tư tưởng tò mò đang cố gắng làm sáng tỏ ý nghĩa và tầm quan trọng của những viễn tượng được mô tả trong đó. Có một số lượng lớn sách về Ngày tận thế, trong số đó có rất nhiều tác phẩm phi lý, đặc biệt điều này áp dụng cho văn học giáo phái hiện đại. Bất chấp khó khăn trong việc hiểu cuốn sách này, những người cha và người thầy được soi sáng về thiêng liêng của Hội Thánh luôn coi nó với sự tôn kính lớn lao như được Đức Chúa Trời soi dẫn. Vì vậy, Dionysius ở Alexandria viết: “Bóng tối của cuốn sách này không ngăn cản tôi ngạc nhiên về nó. Và nếu tôi không hiểu tất cả mọi thứ trong đó, thì đó chỉ là do tôi không có khả năng. Tôi không thể là người đánh giá sự thật chứa đựng trong đó, và đo lường chúng bằng sự nghèo nàn của tâm trí tôi; được hướng dẫn bởi đức tin hơn là lý trí, tôi thấy chúng chỉ vượt qua sự hiểu biết của tôi. " Chân phước Jerome cũng nói như vậy về Ngày Tận thế: “Nó chứa đựng nhiều bí mật như lời nói. Nhưng tôi đang nói gì vậy? Bất kỳ lời khen ngợi nào dành cho cuốn sách này sẽ ở dưới phẩm giá của cô ấy. " Trong suốt buổi lễ, Ngày tận thế không được đọc bởi vì trong thời cổ đại, việc đọc Kinh thánh trong buổi lễ luôn đi kèm với lời giải thích, và Ngày tận thế rất khó giải thích (tuy nhiên, phần Đánh máy có chứa một dấu hiệu cho thấy việc đọc Sách Khải huyền như một bài đọc gây ấn tượng vào một khoảng thời gian nhất định trong năm).
Về tác giả của Ngày tận thế
Tác giả của Sách Khải huyền tự gọi mình là Giăng (xem Khải huyền 1: 1-9; Khải huyền 22: 8). Theo ý kiến ​​chung của các thánh tổ phụ của Giáo Hội, đây là Sứ đồ Giăng, môn đồ yêu dấu của Đấng Christ, người đã nhận được cái tên đặc biệt là "Nhà thần học" vì tầm cao của sự giảng dạy của ông về Lời Đức Chúa Trời. Quyền tác giả của nó được xác nhận bằng cả dữ liệu trong chính sách Ngày tận thế, và nhiều dấu hiệu bên trong và bên ngoài khác. Phúc Âm và ba Thư tín của Công đồng cũng thuộc về ngòi bút đầy cảm hứng của Thần học gia Sứ đồ Giăng. Tác giả của Sách Khải huyền nói rằng ông đã ở trên đảo Patmos vì lời Chúa và vì lời chứng của Chúa Giê-xu Christ (Khải huyền 1: 9). Theo lịch sử nhà thờ, người ta biết rằng trong số các sứ đồ, chỉ có nhà thần học John bị giam cầm trên hòn đảo này. Bằng chứng về quyền tác giả Sách Khải huyền của Sứ đồ John Nhà thần học là sự tương đồng của cuốn sách này với Phúc âm và các Thư tín của ông, không chỉ về tinh thần, mà còn về âm tiết, và đặc biệt là ở một số cách diễn đạt đặc trưng. Truyền thống cổ đại có niên đại viết về Ngày Tận thế vào cuối thế kỷ thứ nhất. Ví dụ, Irenaeus viết: "Ngày Tận thế xuất hiện ngay trước thời điểm này và gần như trong thời đại của chúng ta, vào cuối thời kỳ trị vì của Domitian." Mục đích của việc viết Apocalypse là để miêu tả cuộc đấu tranh sắp tới của Giáo hội với các thế lực của cái ác; chỉ ra các phương pháp mà ma quỷ, với sự hỗ trợ của các đầy tớ của nó, chiến đấu chống lại điều thiện và sự thật; cung cấp hướng dẫn cho các tín hữu về cách vượt qua sự cám dỗ; mô tả cái chết của kẻ thù của Giáo hội và chiến thắng cuối cùng của Đấng Christ trước sự dữ.

Những kỵ sĩ của Ngày tận thế

Sứ đồ Giăng trong Sách Khải huyền tiết lộ những phương pháp lừa dối phổ biến, và cũng chỉ ra cách chắc chắn để tránh chúng để trung thành với Đấng Christ cho đến chết. Theo cách tương tự, Phán quyết của Thiên Chúa, mà Sách Khải huyền nói đi nói lại, là Phán quyết cuối cùng của Thiên Chúa, và tất cả các phán quyết riêng của Thiên Chúa đối với từng quốc gia và con người. Điều này bao gồm việc xét xử tất cả nhân loại dưới thời Nô-ê, và việc xét xử các thành phố cổ xưa của Sô-đôm và Gomorrah dưới thời Áp-ra-ham, và việc xét xử Ai Cập dưới thời Môi-se, và sự xét xử hai lần đối với Giu-đa (sáu thế kỷ trước Chúa Giê-su và một lần nữa vào những năm bảy mươi của chúng ta. thời đại), và cuộc thử nghiệm trên Nineveh, Babylon cổ đại, trên Đế chế La Mã, trên Byzantium và gần đây hơn, trên nước Nga). Những lý do gây ra sự trừng phạt công bình của Đức Chúa Trời luôn giống nhau: sự vô tín và vô luật pháp của con người. Trong Apocalypse, một thời gian làm thêm giờ hoặc vượt thời gian là điều đáng chú ý. Sự kiện xảy ra sau sự kiện Sứ đồ Giăng đã suy tính về số phận của nhân loại không phải từ một thế gian, mà từ một quan điểm trên trời, nơi mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã đưa anh ta đi. Trong một thế giới lý tưởng, dòng chảy của thời gian dừng lại ở ngai vàng của Đấng Tối Cao, và hiện tại, quá khứ và tương lai xuất hiện cùng lúc trước cái nhìn tâm linh. Rõ ràng, do đó, tác giả của Apocalypse mô tả một số sự kiện trong tương lai là quá khứ, và quá khứ là hiện tại. Ví dụ, cuộc chiến của các Thiên thần trên Thiên đàng và sự lật đổ của ma quỷ từ đó - những sự kiện đã xảy ra ngay cả trước khi tạo ra thế giới được Sứ đồ Giăng mô tả là xảy ra vào buổi bình minh của Cơ đốc giáo (Khải huyền 12 ch.). Sự sống lại của các vị tử đạo và triều đại của họ trên Thiên đàng, bao trùm toàn bộ thời đại Tân Ước, được họ đặt sau cuộc xét xử Kẻ chống Chúa và tiên tri giả (Khải huyền 20 ch.). Vì vậy, người xem không kể về trình tự thời gian của các sự kiện, mà tiết lộ bản chất của cuộc chiến vĩ đại giữa thiện và ác, diễn ra đồng thời trên nhiều mặt trận và thu phục cả vật chất lẫn thế giới thiên thần.

Từ sách của Bishop Alexander (Mileant)

Sự kiện Kinh thánh:

Methuselah là gan dài chính trong Kinh thánh. Ông sống gần một nghìn năm và qua đời ở tuổi 969.

Hơn bốn mươi người làm việc trên các bản văn của Kinh thánh, nhiều người trong số họ thậm chí không biết nhau. Tuy nhiên, không có mâu thuẫn hoặc mâu thuẫn rõ ràng nào trong Kinh thánh.

Từ quan điểm văn học, Bài giảng trên núi, được viết bằng Kinh thánh, là một văn bản hoàn hảo.

Kinh thánh là cuốn sách được in đầu tiên ở Đức vào năm 1450.

Kinh thánh chứa đựng những lời tiên tri đã được ứng nghiệm hàng trăm năm sau đó.

Kinh Thánh được xuất bản hàng năm với hàng chục ngàn bản.

Bản dịch Kinh thánh sang tiếng Đức của Luther đã đặt nền móng cho Đạo Tin lành.

Kinh thánh đã được viết trong 1600 năm. Không có cuốn sách nào khác trên thế giới có một công trình dài và chăm chút như vậy.

Kinh thánh được Giám mục của Canterbury, Stephen Langton, chia thành nhiều chương và nhiều câu.

Phải mất 49 giờ đọc liên tục để đọc toàn bộ Kinh thánh.

Vào thế kỷ thứ 7, một nhà xuất bản ở Anh đã xuất bản một cuốn Kinh thánh với một bản in sai quái dị. Một trong những Điều Răn trông như thế này: "Phạm tội ngoại tình." Gần như toàn bộ lưu hành đã được thanh lý.

Kinh thánh là một trong những cuốn sách được bình luận và trích dẫn nhiều nhất trên thế giới.

Andrey Desnitsky. Kinh thánh và khảo cổ học

Các cuộc trò chuyện với linh mục. Bắt đầu với việc học Kinh thánh

Các cuộc trò chuyện với linh mục. Học Kinh Thánh với trẻ em