Архитектурные сооружения православных христиан. Успенский собор во Владимире. Становление храмового зодчества
ХРАМОВОЕ ЗОДЧЕСТВО
Храмовое зодчество занимает исключительное место в архитектуре. Имея в своем основании те же принципы и методы строительства, церковные здания разительно отличаются от гражданских строений.
Даже самые лучшие образцы светских сооружений - роскошные дворцы, не могут состязаться по красоте и величию с грандиозными храмами, которые в любой культуре считались апогеем развития строительного искусства.
Нельзя с этим не согласиться, любуясь архитектурой, например, величественного Исаакиевского Собора в Петербурге или почти сказочного храма Василия Блаженного в Москве. В храмовом зодчестве воплощены лучшие устремления человеческого духа.
Многие храмы благодаря своей красоте, изяществу и монументальности являются не только главными достопримечательностями городов, но и могут претендовать на то, чтобы быть их историческим символом. Например, древнейший русский город Владимир не мыслим без Успенского Собора, а подмосковный Сергиев-Посад - без храмового комплекса Свято-Троицкой Сергиевой Лавры.
В архитектуре храма выражается не обычное стремление организовать жилое и удобное пространство (что мы видим в гражданской архитектуре), а попытка выразить человеком свой путь к Богу посредством монументального зодчества. Храмовое строительство насыщено символизмом, как выражением той веры, что подвигает человека посвящать лучшее своё творение своему Творцу.
Храмы на Руси строились в разных стилях: от деревянного зодчества до величественного ампира. Но неизменной чертой православных храмов является символическое его соответствие православной вере. В архитектуре это выразилось в форме церковных сооружений, которые, как правило, в основании фундамента имеют либо Крест как символ спасения, либо круг как символ вечности, либо напоминают корабль как древний символ Церкви, спасающей своих чад в бушующем море мирских страстей.
Церковная архитектура - это неотъемлемая составляющая русской культуры. Однако не только в России представлены замечательные образцы храмового зодчества. Например, русская православная церковь за рубежом имеет удивительные по красоте храмы: это и величавый Свято-Александровский храм в Париже, который так любили посещать писатели русского зарубежья, и строгий в своей лаконичности Собор Новомучеников и исповедников Российских в Мюнхене, и Свято-Троицкий монастырь в Джорданвилле.
Храм отличается от светских сооружений не только богатым символизмом и изяществом архитектурных форм, церковное здание - это, прежде всего, место встречи души с Богом, место особого душевного состояния - молитвы. Посещая храм не только на родной земле, но и будучи в туристических поездках за границей, приобщаешься к богатейшей духовной культуре православия.
Храмовое зодчество, конечно же, особая область архитектуры, в которой присутствует незримая душа мастеров, оформляющих храм и внутри. Во все времена наиболее ответственным этапом строительства храмов была внутренняя настенная и потолочная роспись. Тонкий художественный вкус мастеров фрески помноженный на трепетное отношение к теме работ, в итоге создавал настоящие шедевры церковной живописи, которые и до сей поры служат эталоном духовности и самосознания человека.
СТАНОВЛЕНИЕ ХРАМОВОГО ЗОДЧЕСТВА
Господь, создавший человека из праха земного, дал ему возможность познавать Себя во всем окружающем человека мироздании. По слову апостола Павла, «невидимое Его, вечная сила Его и Божество… через рассматривание творений видимы» (Рим. 1;20). Премудрый Творец вводит человека в созданный Им мир как в прекрасный храм, в котором «все дышащее славит Господа» (Пс. 150;6).
В языческом понимании храм являлся в узком смысле жилищем какого-нибудь «божества». В этом проявлялась ограниченность язычества, которое не постигало того, что Бог, будучи превыше всего материального, одновременно пребывает во всем мире.
Христианство, ставшее господствующим мировоззрением в Византийской империи с IV века, не пошло по пути уничтожения архитектурных достижений античности: Церковь лишь перерабатывала накопленный веками опыт в свете Христовой Истины. Христианство проповедовалось по мере возможности без нарушения сложившихся местных традиций и уклада жизни. Первыми сооружениями, в которых происходили молитвенные собрания и богослужения древних христиан после обретения свободы вероисповедания, стали базилики.
Базилика - типично римский тип здания. Данные сооружения воздвигались в центрах общественной жизни античных городов и являлись местами ее сосредоточения. Здесь оглашались постановления городских властей, совершалось судопроизводство, производились биржевые операции, заключались торговые сделки, назначались деловые встречи. Факт перенесения христианских богослужений в здания с указанными функциями говорит о том, что Церковь после легализации в масштабах государства входит в самый центр общественной жизни. Древние христиане стали предпочитать базилику также и потому, что сооружения данного типа никогда не использовались для ритуальных языческих целей.
Планировка базилики вполне соответствует чину христианского богослужения: внутреннее пространство здания обычно делится двумя рядами колон на три части (нефы); западная апсида, в отличие от подобных сооружений дохристианского времени, обычно отсутствует, а к восточной апсиде присоединен поперечный неф (трансепт) для расширения алтарной части; центральный неф значительно выше и шире боковых, кроме того, он имеет дополнительное освещение за счет двух рядов окон в верхней части. Правый неф отведен для мужчин, левый - для женщин, что требуется древним уставом Церкви; епископу отводится центральное место, причем в дохристианские времена это же место обычно занимал судья. Эти наблюдения указывают на общественное устройство Церкви. В отличие от языческого понимания храма как дома «божества», христианский храм - место богослужения, «domus ecclesia» - дом Церкви как организации верующих. Большое значение приобретает внутреннее убранство христианского храма: стены ограждают верующих от внешнего мира, открывая посредством фресок и мозаичных изображений мир духовный, а все внимание устремлено к святому алтарю, где совершается Таинство Евхаристии.В IV веке строительство базиликальных храмов происходило в основном на Востоке.
Наряду с базиликами важное место в древнехристианской архитектуре занимали сооружения центрического типа: мавзолеи, баптистерии, храмы. Древнехристианские мавзолеи являлись прямым продолжением и развитием в новых условиях архитектуры позднеантичных мавзолеев начала IV века. Верхний объем этих сооружений первоначально расчленялся глубокими нишами, а впоследствии окнами, благодаря чему появлялся новый архитектурный элемент - световой барабан, служивший несущей основой для купола.
С первых веков своего существования в Церкви Христовой утвердился обычай совершать Таинство Евхаристии на местах страданий святых мучеников. В III-IV веках над местами погребения святых мучеников христиане стали сооружать храмы (мартириумы), внешне напоминавшие античные мавзолеи; одновременно наблюдалась тенденция превращать погребальные сооружения дохристианского времени в христианские храмы.
Тогда же происходило становление архитектуры храмов крестово-центрического типа. Наиболее ранним из сооружений подобного рода является сохранившийся до наших дней храм Сан-Лоренцо, построенный в 70-х годах IV века в Милане. Это квадратное в плане сооружение, с каждой стороны которого пристроены полукруглые апсиды, что придает ему своеобразную форму креста. Хотя некоторые архитектурные аналогии и возможно проследить в некоторых сооружениях позднеримского времени (например, отдельные помещения дворцовых комплексов и терм), однако в появлении такого типа храмов нельзя не увидеть стремление христианских зодчих видимо прославить Честный и Животворящий Крест Христов - орудие спасения человека и символ вечной победы над смертью и дьяволом.
Идея христианского храма как отблеска Царствия Божия, где все от Христа исходит и ко Христу возвращается, впоследствии всесторонне была воплощена в непревзойденном шедевре VI века - соборе святой Софии города Константинополя, который стал основой для формирования христианского архитектурного канона на многие века. Достижению этого идеала предшествовал многолетний творческий поиск церковных зодчих, свидетельство чему - центрические храмы, в которых ясно просматривается основная идея Креста Господня как средоточия и основы всего христианского мировоззрения.
Средневековье и храмовая архитектура
Жизнь средневекового человека тесно связана с землей. В его культуре широко развит эстетический момент. Это тип человека самодостаточного, цельного. В героическом эпосе, в былинах, перед нами сильные натуры, у которых слово не расходится с делом, они непосредственны, искренни; а чем больше человек имеет власти, тем больше он несет ответственности. Культура Средних веков основывается не на личности. Люди живут нормами, предназначенными для целого коллектива. Свобода — категория отрицательная, она понимается как своеволие. Эти особенности мышления и отразились в архитектуре, прежде всего храмовой.
В русском Средневековье происходят процессы, во многом сходные с европейскими. В Европе Средневековье начинается с разрушения памятников Античности — на Руси предано анафеме языческое искусство. Латинский язык остается в католической церкви языком богослужения — православное богослужение ведется на церковнославянском (видоизмененном старославянском) языке (это важно, так как культурные ценности предшествующих эпох оказываются доступны в первую очередь людям, близким к церкви). Христианство постепенно становится господствующей идеологией, причем как в Европе, так и в России этот процесс идет с юга на север.
Не является чисто нашей национальной особенностью то, что русское искусство Средневековья формировалось в столкновении двух укладов — патриархального и феодального, и двух религий — язычества и христианства. То же самое происходит и в Европе: двоеверие, особенно на севере и западе, постепенный переход языческих божеств в разряд низших, демонических (а у нас чаще святым приписывали функции старых богов).
Русское Средневековье начинается с крещения Руси. Трудно переоценить значение этого события. Вместе с христианством Русь приняла от Византии определенные основы культуры. В частности, новым государственным и идеологическим задачам стала отвечать каменная архитектура, образцы которой были взяты из Византии. Там был создан тип крестово-купольного храма, основа которого — прямоугольное помещение с четырьмя или более столбами в середине, членящими внутреннее пространство на девять частей. Центр храма — подкупольное пространство, куда свет проникает через окна в барабане. К подкупольному пространству примыкают ячейки, перекрытые цилиндрическими сводами, образующие крестообразную основу плана. Угловые части перекрываются куполами или цилиндрическими сводами. Все центральное пространство в плане образует крест. Купол появляется в Византии в юстинианский период, еще до крестовокупольности (София Константинопольская).
Там же складывается система купола на парусах. С восточной стороны к зданию примыкают три граненые или полукруглые апсиды. В средней помещается алтарь. В западной части находится помещение второго яруса — хоры. Поперечное пространство в западной части называется притвором, нартексом.
Однако, опираясь на традиции византийского искусства, русские мастера создали собственное национальное искусство, свои формы храмов, стенные росписи и иконопись, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии.
Осваивая новые технологии, человек меняет окружающее его пространство, заодно модернизируя материальные атрибуты религии — здания церквей и храмов. Такие изменения затрагивают и православную среду, где все чаще звучит вопрос «осовременивания» церковной традиции строительства храмов. Католики, наоборот, пытаются взять под контроль этот процесс – не так давно Ватикан официально заявил: «Современные католические церкви напоминают музеи и строятся больше с целью получить награду за дизайн, нежели послужить Господу…». Работы западных архитекторов действительно часто награждаются в различных профессиональных конкурсах и премиях, некоторые из них в дальнейшем получают широкую известность и становятся архитектурными символами городов.
Представляем вам фотографии современных храмов, построенных с элементами модернизма и «стиля будущего» — хайтек.
(Всего 21 фото)
1. Протестантский «Хрустальный» Собор (Crystal Cathedral) в городе Гарден Гроув, округ Ориндж, штат Калифорния, США. Это наиболее известный образец стиля хайтек, предполагающего прямые линии в дизайне и стекло с металлом в качестве основного материала. Храм построен из 10 000 прямоугольных стеклянных блоков, скрепленных силиконовым клеем, и его конструкция, по утверждению архитекторов, максимально надежна.
2. Церковь единовременно может вмещать до 2900 прихожан. Расположенный внутри «Хрустального» Собора орган – поистине чудесен. Управляемый с пяти клавиатур, это - один из самых больших органов в мире.
3. Во многом похожая на «Хрустальный» Собор Церковь Света от Света (англ. Cathedral of Christ the Light) - католический храм в городе Окленд, США. Церковь является кафедральным собором епархии Окленда, а также первым христианским собором США, построенным в XXI веке. Храм широко обсуждается в американской прессе – из-за значительных затрат на строительство, а также из-за окружающего его сада, который посвящен жертвам сексуального насилия со стороны священнослужителей.
4. Внутренний интерьер Церкви Света от Света.
5. Собор Христа-Царя (англ. Metropolitan Cathedral of Christ the King), чаще называемый просто Ливерпульский метропольный собор (англ. Liverpool Metropolitan Cathedral) - главный католический храм Ливерпуля, Великобритания. Здание является ярким примером архитектуры второй половины XX века. Служит кафедрой архиепископа Ливерпуля, также действует как приходская церковь.
6. Поражающий воображение и верующих и атеистов внутренний интерьер с ультрасовременным освещением.
7. Церковь Святого Креста в Дании впечатляет геометрией здания в минималистическом стиле и своим расположением - практически посреди поля.
8. Построенная в конце 90х католическая церковь в городе Эври (Франция) называется Собор Воскресения. Обратите внимание на растительный декор в виде зеленых кустов, расположенных на крыше здания.
9. Церковь Милосердного Бога Отца в Риме является крупным общественным центром итальянской столицы. Это футуристическое здание специально расположено в одном из спальных районов, чтобы архитектурно его «оживить». В качестве строительного материала использовался сборный железобетон.
10. Хальгримскирья - лютеранская церковь в Рейкьявике, столице Исландии. Это четвертое по высоте здание во всей стране. Проект церкви был разработан в 1937 году архитектором Гудйоуном Самуэльсоном, а на её постройку ушло 38 лет. Хотя здание было создано задолго до начала экспансии хай-тек в мир архитектуры, на наш взгляд, общий вид храма и его необычная форма делают его очень интересным образцом модернизма. Церковь находится в самом центре Рейкявика, видна из любой части города, а ее верхняя часть также используется в качестве обзорной площадки. Храм стал одной из главных столичных достопримечательностей.
11. В центре французского Страсбурга строится современный собор, у которого есть пока еще только «рабочее» название Folder (папка). Состоящее из ряда плиссированных арок здание будет крайне оригинально смотреться в качестве места проведения католических церемоний, например, свадеб.
12. Украинская Греко-католическая церковь Святого Иосифа была построена в Чикаго (США) в 1956 году. Во всем мире она известна благодаря 13 золотым куполам, которые символизируют самого Иисуса и 12 апостолов.
13. Церковь «Санто Волто» в Турине (Италия). Дизайн нового церковного комплекса является частью программы преобразований, предоставленных в генеральном плане застройки Турина от 1995 г.
14. Собор Святой Марии в Сан-Франциско является достаточно авангардным зданием, но местные архитекторы называют его «разумным консервативным вариантом».
15. Минималистическая Церковь Света была построена в 1989 году по дизайну известного японского архитектора Тадао Андо в тихом жилом районе в пригороде Осаки, Япония. Внутреннее пространство Церкви Cвета визуально разделяется лучами света, поступающими из отверстия в форме креста в одной из стен здания.
16. В центре Лос-Анджелеса находится Собор Богоматери Ангелов. Церковь служит общей архиепископии, состоящей из более чем 5 миллионов католиков. Именно в этом храме архиепископ проводит основные литургии.
17. Церковь Харисса в столице Ливана - Бейруте. Состоит из 2х частей: бронзовая статуя святой Девы Марии в пятнадцать тонн веса, расположенная на высоте 650 метров над уровнем моря, выполнена в византийском стиле. Внутри статуи находится маленькая часовня.
18. Вторая часть Церкви Харисса – собор футуристической формы из стекла и бетона. Этот комплекс - настоящий христианский символ в несколько необычной для него обстановке. Его также называют «Знамя христианства на Ближнем Востоке».
19. Необычное по форме, материалам и общей концепции здание - относительно недавно построенная католическая церковь Санта Моника. Храм расположен в часе езды от Мадрида (Испания).
20. Внутренний интерьер Церкви Санта Моника.
21. В завершение нашего обзора – совсем нетрадиционная Церковь Троицы в традиционной и консервативной столице Австрии - Вене. Храм Святой Троицы (нем. Kirche Zur Heiligsten Dreifaltigkeit) в Вене, более известный как Храм Вотрубы, находится на горе Санкт Георгенберг (Sankt Georgenberg). Построенный в 1974 году Храм принадлежит к Римско-католической церкви. Из-за полного несоответствия традиционным церковным формам возведение здания, конечно же, встретило значительное сопротивление со стороны местных жителей.
5 (100%) 3 votes
В Москве завершилась выставка “Канон и вне канона” , посвященная архитектуре современного храмостроительства. По этому поводу мы дублируем перепесатанную ранее зарисовку о новых веяних в этой области от современных архитекторов и крайне познавательную статью об истории старообрядческого храмостроения из журнала «Неопалимая Купина». Сам журнал, который стал прообразом сайта «Старообрядческая Мысль», можно скачать в конце статьи: это был один из самых удачных наших номеров!
АКТУАЛЬНО ПО ТЕМЕ
*****
Дабы переварить культурный шок от увиденного, предлагаем читателям нашего сайта ценнейший материал от нашего прихожанина, художника и архитектора Николы Фризина. Данная статья была написана им в 2009 году специально для журнала «Неопалимая Купина», который издавался инициативной группой рогожских прихожан в рамках Отдела по делам молодёжи РПСЦ.
Пути старообрядческого храмостроительства
Никола Фризин
Каждый читатель знает, что христианский храм - дом молитвы и дом Божий. Но каждый ли может сказать, почему храм имеет такой вид, и как старообрядческий храм должен выглядеть в идеале?
На всем протяжении христианской истории храмовая архитектура хотя и существовала, но не была регламентирована в строгих канонах, как это случилось с богослужением, гимнографией, иконописью. Архитектура изначально как бы «выпала» из канонического поля. Она не определялась сложной системой правил и канонов.
С момента возникновения старообрядчества по конец XIX века собственно старообрядческой архитектуры не было потому, что не было и нужды в какой-то особой правильности архитектуры. Немногие требования общего характера предъявлялись только к внутренней структуре храма, росписям и иконам. Однако же, есть что-то неуловимое в старообрядческих храмах, отличающее их от любого другого…
В предлагаемой статье автор рассматривает наследие старообрядчества в области храмостроения XVII–XIX веков и перспективы его развития в наше время. Интересно, что и цитаты исследователей храмоздания автор дает именно из XX века.
И развитие «исторического стиля» приходится на XX век, и расцвет старообрядческого храмостроительства пришелся именно на XX век. То есть только последние 100 – 170 (со времен эклектики) лет встала проблема идентичности русской храмовой архитектуры вообще - даже в сообществе архитекторов. Старообрядцы же эту проблему восприняли только после появления возможности строительства храмов в начале XX века. Точки восприятия традиции в начале XX века очень хорошо освещены автором.
Будет ли принята традиция, начатая сто лет назад, или храмоздание вернется к первоначальному равнодушию? Скорее будет и то, и другое.А. Васильев
В последние 15-20 лет, впервые после 1917 года, староверы получили возможность строить храмы. Храмостроение это не велико, немногие общины могут позволить себе такое дорогостоящее дело. Однако же некоторые храмы построены и наверняка будут строиться еще. В надежде на появление новых старообрядческих храмов можно задаться вопросом: какими должны быть современные храмы, как они соотносятся со староверской и древнерусской традицией. Для осмысления этого полезно оглянуться назад, посмотреть, что унаследовали современные древлеправославные христиане от своих предков XVII–XIX веков, что – от дораскольного периода, и в чем, собственно, выражается это наследие.
В Византии, из которой пришло христианство на Русь, был создан совершенный храмовый интерьер, идеально подходящий для молитвы и богослужения. Основной тип храма, центрический, крестово-купольный, имел глубокое символическое и богословское значение, максимально соответствовал особенностям совершаемого в нем таинства Литургии.
В любом храме пространство, созданное архитектором, диктует находящемуся в нем человеку определенный образ действий. Основной пространственный мотив центрического византийского и древнерусского храма – предстояние. Православному богослужению и самой вере более всего соответствует именно центрический храм.
Выдающийся искусствовед А.И. Комеч писал о византийских крестово-купольных храмах: «Вошедший в храм, сделав несколько шагов, останавливается, не будучи чем-либо побуждаем к реальному движению. Лишь взгляд прослеживает бесконечное перетекание криволинейных форм и поверхностей, идущее по вертикали (направление не доступное реальному движению). Переход к созерцанию есть существеннейший момент византийского пути к познанию». Византийский храмовый интерьер несет идею вечности и неизменности, он совершенен и строг. Здесь нет развития во времени или пространстве, оно преодолено чувством свершения, достижения, пребывания.
В Византии был создан совершенный храмовый интерьер, идеально подходящий для молитвы и богослужения. Основной тип храма, центрический, крестово-купольный, максимально соответствовал особенностям совершаемого в нем таинства ЛитургииИнтерьер храма святой Софии в Констинтинополе (ныне – Стамбул)
В таком храме христианин стоит на молитве, как свеча перед образом. Каждый молящийся никуда не движется, а предстоит Богу. Храм – земное небо, средоточие вселенной. Храмовое пространство останавливает молящегося, выводит из суетного, куда-то рвущегося и бегущего мира повседневности, переводит его в идеальное состояние небесного покоя. В каком бы месте такого храма не стоял человек, пространство «центрирует» его, он оказывается в центре Вселенной и предстоит Богу. Предстоит сам, и сам слушает слово Божие, и сам обращается в Нему в молитве (хотя и находится при этом среди таких же молящихся и молится вместе с ними). В некоторых храмах пространство даже «сжимает» со всех сторон человека, не дает ему шевельнуться, полностью сосредотачивая его ум на созерцание горнего мира, вызывает чувство благоговения и трепет души, человек почти физически переживает пребывание в доме Божием. Храм, человек и молитва пребывают в удивительной гармонии. Можно сказать, что храмовое пространство формируется молитвой, и наоборот, оно само определяет характер этой молитвы и весь образ действий молящегося.
Таков идеал храма, который дала Византия и Древняя Русь. Характеру богослужения в нем максимально отвечают архитектурные формы. Но поскольку в земном мире нет ничего постоянного и неподвижного, трудно удержать достигнутое когда-то совершенство. Отход от идеала древнего христианского храма, вырождение принципов начались задолго до раскола. В середине XVII века и позже ситуация в храмовом зодчестве, сточки зрения соответствия архитектуры храма богослужению, была далека от идеальной. В этих условиях возникло старообрядческое храмостроение.
Старообрядческое искусство и литература стали формироваться одновременно с возникновением самого явления, называемого староверием. С момента раскола русской Церкви хранителям древнего православия пришлось обосновывать свое отделение от новолюбцев и придавать своей духовной жизни (часто в изгнании, на новых незаселенных местах) материальное воплощение. То есть писать богослужебные и апологетические книги, иконы, делать церковную утварь, а также возводить здания для молитвы и совершения таинств – храмы, часовни или моленные. Так появилось старообрядческое искусство.
В крупных центрах старообрядческой жизни - на Выгу, на Ветке, в Гуслицах и др. формировались художественные школы, наследовавшие и развивавшие в первую очередь традиции русского искусства XVII века, но при этом не чуждавшиеся и современных художественных тенденций, завезенных из Европы. Некоторые из этих школ получили общероссийское значение. Так, например, по всей России распространились замечательные по красоте и качеству исполнения выговские литые иконы, называвшиеся также «поморским литьем». Высокого совершенства достигло оформление книг, иконопись, резьба по дереву, церковное пение.
Среди процветавших в старообрядческой среде церковных искусств не было только архитектуры. То есть строительство храмов и часовен существовало, но это строительство не было постоянной, системной и профессиональной деятельностью, каковой и является архитектура. Храмы и часовни строились, когда позволяли обстоятельства, редко и далеко не во всех местах обитания староверов.
При таком скудном храмостроительстве не сформировалось ни старообрядческой архитектурной школы, ни комплекса традиций возведения и украшения храмов. Не существует набора признаков, по которым можно было бы с полной уверенностью сказать, что обладающий ими храм (или часовня) однозначно старообрядческий, и что новообрядческим, католическим или иным другим он быть не может.
Панорама старообрядческого выговского общежительства, просуществовшего около 150 лет и разрушенного карательными операциями в правление Николая IФрагмент настенного листа «Родословное древо Андрея и Семена Денисовых» Выг. Первая половина XIX в.
Отсутствие у староверов собственных архитектурных традиций объясняется просто: строить храмы и часовни старообрядцам почти всегда было запрещено. На общую молитву они собирались большей частью в моленных - зданиях без внешних признаков храма. Впрочем, внутренних признаков, кроме обилия икон и подсвечников, моленные тоже часто не имели. Устроить в собственном доме или общественном здании, не отличимом по виду от сарая, моленную без внешних «оказательств раскола» было гораздо проще, нежели возвести храм или часовню. Намного реже, удавалось строить часовни и совсем редко - полноценные храмы. Редкость храмов объясняется не в последнюю очередь отсутствием или малым количеством священства и, соответственно, редкостью Литургии. Для молитвы же мирским чином достаточно было часовен, не имеющих алтарной части.
Возвести что-либо, напоминающее внешним видом храм, староверы могли либо с попустительства местных властей, (в том случае, если власти смотрели на это «сквозь пальцы»), либо не спрашивая разрешения, но где-нибудь в непролазной глуши, куда никакое начальство дотянуться не сможет. Но мало-мальски значительный по размерам и украшению храм может возникнуть лишь в достаточно населенной местности или поселении, а в тайном и отдаленном скиту и церковь большая не нужна. Кроме этого, в случае необходимости скрываться от постоянных гонений и преследований церковь или часовню не унесешь с собой, как икону или книгу.
Строить храм, требующий для возведения больших денежных затрат и организационных усилий, и тут же отдать его на поругание гонителям совершенно бессмысленно. По этим причинам архитектурой старообрядцы занимались в редкие моменты, когда этому благоприятствовали обстоятельства. Своих архитекторов не было за их почти полной ненужностью и невозможностью заниматься профессиональной деятельностью, если бы таковые зодчие вдруг появились. Таким образом, приходится констатировать: старообрядческой архитектуры как отдельного направления в русской архитектуре не существует.
Практически все деревянное зодчество Русского Севера 18-19 вв. во многом является старообрядческим. Хотя почти неизвестно деревянных старообрядческих церквей, и все знаменитые северные храмы построены новообрядцами, но формы их абсолютно русские, наследующие и развивающие православные дораскольные традиции в архитектуре. Часовня в деревне Волкостров
Тем не менее, хотя в явном виде старообрядческой архитектуры и не было создано, в некоторых местностях староверы оказывали сильное влияние на новообрядческое окружение, в частности на облик возводимых новообрядцами храмов. В первую очередь, это касается Русского Севера. Значительную часть его населения составляли старообрядцы-беспоповцы, другая же часть хотя формально и принадлежала к синодальной церкви, практически во многом придерживалась старых церковных и национальных обычаев. В том числе и в архитектуре. Так, практически все деревянное зодчество Русского Севера XVIII–XIX вв. во многом является старообрядческим.
Хотя почти не известно деревянных старообрядческих церквей, и все знаменитые северные храмы построены новообрядцами, но формы их абсолютно русские, наследующие и развивающие православные дораскольные традиции в архитектуре. В это время по всей стране в храмостроении господствовали принесенные из Европы барокко и классицизм, внесшие в религиозное сознание и эстетику протестантские и католические черты. На Севере же до середины XIX века деревянное зодчество развивалось в чисто национальном (православном) русле.
В научной литературе принято объяснять это отдаленностью Севера от культурных и экономических центров XVIII–XIX веков и законсервировавшимися по этой причине традициями. Это, безусловно, так, но и старообрядческое влияние, высокий авторитет староверов и традиции Выга, на наш взгляд, сыграл тут не последнюю роль.
Так обстояло дело на Севере: деревянные часовни и храмы строились в национальной традиции.
В городах за отсутствием собственных архитектурных традиций староверы были вынуждены строить в тех формах, которые были вокруг - в современной им архитектуре. Известное стремление староверов следовать традициям предков и старине было сложно реализовать в архитектуре. Уже в 18 веке традиции в каменном зодчестве были изрядно забыты, а по причине отсутствия в те времена истории архитектуры, о древних и исконных формах архитекторы и заказчики – просвещенные представители старообрядчества – имели весьма приблизительное и мифическое представление.
Любовь к старине выражалась в стремлении воспроизводить старинные формы в их тогдашнем понимании. С конца XVIII века в русской архитектуре периодически возникали «национальные» направления – романтизм, историзм. Они пользовались популярностью у староверов-заказчиков, которые старались заказывать храмы в «национальном стиле», существовавшем на тот момент. Примером могут служить храмы Преображенского кладбища, храм Рожества Христова на Рогожском кладбище. Они построены в национально-романтическом направлении классицизма.
Обилие вычурных резных деталей, красно-белая покраска, стрельчатые арки и прочие признаки готики – именно такой представлялась древнерусская архитектура зодчим конца XVIII – начала XIX вв. Дань увлечению ей отдали крупнейшие архитекторы – В. Баженов и М. Казаков. Такой видели ее и заказчики. Но и «чистый» классицизм не пугал купцов и предводителей общин. Подтверждение тому – Покровский собор Рогожского кладбища.
Главный соборный храм старообрядцев-поповцев в Рогожской Слободе. Построен в 1790-1792 гг. Предполагают, что автором храма был архитектор М.Ф. Казаков. До восстановления храма Христа Спасителя, храм Покрова на Рогожском кладбище был самым обширным из московских храмов.
Некоторые храмы конца XVIII – середины XIX в. построены в традиции барокко. Эта архитектура была распространена большей частью в провинции. Таковы храмы в Новозыбкове.
В период XVIII – XIX вв. строительство церквей было несистемным, храмы возводились редко. Поэтому сложно выявить какие-либо общие признаки и тенденции в старообрядческой архитектуре того времени.
Только после дарования религиозных свобод в 1905 г. началось массовое старообрядческое храмостроительство. Копившиеся десятилетиями скрытного существования силы рванулись наружу, и за 12 лет «золотого века» были построены сотни храмов по всей стране. Многие из них строились профессиональными архитекторами. Именно в этот период можно говорить если не о специфически старообрядческой архитектуре, то по крайней мере о старообрядческих её чертах, сформировавшихся тогда.
Можно выделить несколько течений, или путей, старообрядческой архитектуры того времени, в общем-то совпадавших с развитием всей русской архитектуры.
Эклектика
Господствующим всю вторую половину XIX века в России стилем была эклектика. Этот стиль был очень распространен, существовал с 1830-х годов до революции 1917 года. Эклектика пришла на смену классицизму, когда тот исчерпал себя. Архитектору предоставлено право выбирать стиль, направление работы, а так же соединять элементы из разных стилей в одной постройке.
Одно здание архитектор может построить в одном стиле, а другое – в другом. Такое произвольное сочетание в художественном произведении разнородных черт обычно признаётся признаком упадка, деградации соответствующих течений или школ.
Есть замечательные постройки в эклектике, но в основном эклектика – творческий тупик, неспособность сказать собственное слово в искусстве, отсутствие пути, смысла, движения и жизни. Приблизительное воспроизведение форм и деталей из разных стилей, механическое их соединение без внутренней логики.
По большому счету, один и тот же человек не может работать в разных стилях, а работает в одном. Стиль подделать нельзя. Как сказал поэт: «Как он дышит, так и пишет…». А стилем эпохи была эклектика – некая безличность и мешанина. В ней и работали, и от пустоты, присущей эклектике, не спасала никакая декорация, заимствованная из замечательных стилей прошлого.
Псевдорусский стиль, историзм
В русской церковной архитектуре, в том числе и старообрядческой, очень популярно было одно
из направлений эклектики – историзм, называемый также псевдорусским стилем. Он появился в 1850-е годы, а особое развитие получил в 1870-80 годы, когда возник интерес к национальным традициям в искусстве.
За образец в основном бралась русская архитектура XVII века – так называемое «русское узорочье». Но воспроизводились лишь внешние формы по тогдашнему о них представлению. А представление это по-прежнему было достаточно смутным. И хотя некоторая фактическая база знаний о старинных постройках была накоплена, отсутствовало понимание сути этой архитектуры. Воспитанные на классицизме зодчие и художники не воспринимали принципиально иную архитектуру. Принципы построения пространства, форм, деталей и объемов у них были те же, что и в господствующей вокруг эклектике. В результате получались сухие и лишенные выразительности постройки, хотя и внешне затейливые.
Историзм сыграл положительную роль во второй половине XIX века, и к началу 20 века, то есть ко времени массового строительства храмов староверами, полностью себя изжил, выглядел некоторым анахронизмом. В это время в историзме строили редко и большей частью в провинции. Это была хоть и качественная, но дешевая архитектура, с налетом официального патриотизма, и в ней работали архитекторы далеко не первой руки или просто ремесленники. Некоторые храмы выдерживались в чистом историзме, соблюдавшем некую «чистоту стиля» и использовавшем только псевдорусские мотивы, но в большинстве же других псевдорусские черты были самым невероятным образом перемешаны с классическими, ренессансными, готическими и иными.
Бывшая старообрядческая Троицкая церковь белокриницкой общины города Владимир. Строительство в 1916 году было приурочено к 300-летию Дома Романовых, архитектор С.М. Жаров. Действовала до 1928 года. С 1974 года – филиал Владимиро-Суздальского музея, фонд “Хрусталь. Лаковая миниатюра. Вышивка”.
Троицкая церковь оказалась последней культовой постройкой Владимира. Жители называют её “Красной” из-за того, что сложена она из красного кирпича так называемой крестовой кладкой. Сочетает в своей архитектуре многие стили, и, скорее, относится к псевдорусскому. Красный цвет и устремлённость ввысь напоминают о кострах, на которых сжигали приверженцев древлего благочестия.
В качестве аналогичного примера этого стиля можно привести Исторический музей и Верхние торговые ряды (ГУМ) в Москве. В 1960-е церковь хотели снести, но общественность при активном участии писателя В. А. Солоухина воспротивилась, и из общежития её переделали в музей хрусталя.
«Византизм»
Кроме «древнерусских» мотивов в историзме существовало «византийское» направление, столь же не имеющее отношения к Византии, как и псевдорусское направление к архитектуре Московской Руси. В «византийском стиле» построен Покровский храм на Новокузнецкой улице в Москве.
Модерн
Копирование внешних форм и деталей без понимания сути древнерусских построек не дало ожидаемого эффекта возрождения национальных форм и традиций в искусстве. Все это стало вскоре понятно архитекторам, и они отошли от прямого копирования древних памятников. И пошли по пути не копирования, а создания обобщенного образа старинного русского храма. Так появился стиль модерн, в частности, модерн национально-исторического направления, который также иногда называют неорусским стилем. Одним из основных принципов формообразования в модерне стала стилизация: не буквальное копирование, а выявление и подчеркивание наиболее характерных черт древних построек.
Барокко, классицизм и эклектика (находящаяся в тесном родстве с историзмом) – не самые подходящие стили для православного храма. Первое, что бросается в глаза в этих стилях – совершенно не христианская, лишняя в храме декорация, восходящая к языческой древности и никак не переосмысленная христианством.
Но нехристианский декор, присущий завезенным из Европы стилям – не самая большая проблема. Само пространство и объемы были далеки от православия. Попытки совместить принципы построения православного литургического пространства с канонами классицизма, как правило, безуспешны. В некоторых храмах, построенных в чистом классицизме, по утверждению священников (новообрядческих), откровенно неудобно служить.
Классицизм как стиль, ориентированный на античность, использует определенные формы, возникшие в основном в античные времена. В классицизме нет традиционных для православного храма форм и композиционных приемов. Древние греки не знали купола, а в христианской архитектуре купол – важнейшая, можно сказать, знаковая вещь. Классицизм – весьма рациональный стиль, христианская же архитектура во многом иррациональна, как иррациональна сама вера, основанная не на логических построениях, а на Божественном Откровении.
Как переосмыслить в классицизме такую иррациональную форму, как церковная глава? Как будет выглядеть в классицизме апсида, выступающая за прямоугольный, ясный и логичный объем храма? Как скомпоновать в классицизме пятиглавие? Ответы на эти вопросы русские архитекторы нашли, но с христианской точки зрения они совершенно неудовлетворительны.
И историзм, и эклектика создавали пространство и детали на той же классической основе. А древнерусская архитектура принципиально неклассична. Она не использует ордерную систему. В ней есть внутренняя стройность, логичность, ясность и иерархическая соподчиненность частей, идущая от античности, но внешне, в деталях ордерность почти не проявляется.
Попытка возродить средневековые принципы построения архитектурной формы и пространства была сделана архитекторами модерна. Именно из этого стремления и возник стиль. Он противопоставил эклектизму цельность и органичность, единство и чистоту стиля в каждой детали и в принципах создания пространства.
В стиле модерн работали лучшие архитекторы страны. Именно им наиболее богатые старообрядческие общины и благотворители старались заказывать проекты храмов. Так появилась колокольня Рогожского кладбища, которую можно признать шедевром архитектуры начала XX века и одной из красивейших колоколен Москвы.Её черты угадываются в ряде других старообрядческих колоколен, построенных позже менее выдающимися архитекторами. Видимо, заказчики рекомендовали им ориентироваться на понравившуюся постройку. Фасад колокольни украшен рельефными изображениями сказочных райских птиц: Сирина, Алконоста и Гамаюна.
Много замечательных храмов построил для старообрядцев архитектор И.Е. Бондаренко. Авторству самого выдающегося архитектора московского модерна Ф.О. Шехтеля принадлежит храм в Балаково (ныне переданный РПЦ). В этом же стиле построен Никольский храм на площади Белорусского вокзала и Сретенский храм на Остоженке.
1.
2.
3.
2. Церковь во имя Святой Троицы в Балаково (Саратовская обл.) арх. Ф.О. Шехтель 1910-12 г. Вопреки исторической справедливости передана РПЦ МП.
3. Старообрядческий Храм св.Георгия Победоносца (с. Ново-Харитоново, при фабрике Кузнецовых)
Георгиевский храм с керамическим алтарем был построен к столетию победы над Наполеоном на средства фарфорозафодчиков Кузнецовых, главное попечение оказывалось Иваном Емельяновичем Кузнецовым. Надо отметить, что во времена церковных реформ патриарха Никона шатровые храмы были признаны несоответствующими «церковному чину», и их сооружение было запрещено с 1653 года, за исключением строительства шатровых колоколен. Но старообрядцы считали эту архитектуру своей.
Москва. Храм во имя Сретения Владимирской иконы Богородицы на Остоженке . 1907-1911 гг. арх. В.Д. Адамович и В.М. Маят
Храм Николы Чудотворца у Тверской заставы - старообрядческий храм; построен на месте деревянной часовни на Площади Тверской заставы.
Храм Николы Чудотворца у Тверской заставы. Возведение храма начато в 1914 году, освящён в 1921. Архитектор – А. М. Гуржиенко.
Первый проект храма был выполнен И. Г. Кондратенко (1856-1916) в 1908 по заказу купца-старообрядца И. К. Рахманова, владевшего участком на стрелке Бутырского Вала и Лесной улицы в стиле белокаменной владимирской архитектуры. Для Кондратенко, строившего десятки доходных домов, это был первый проект в храмовом строительстве. Проект был тогда же утверждён городской управой, но строительство по неизвестным причинам было отложено. Шесть лет спустя, община призвала другого архитектора - А. М. Гуржиенко (1872 - после 1932), который выполнил совершенно иной проект. Для Гуржиенко, специалиста по дорожным работам и перестройкам старых зданий, это был также первый проект храма.
Вероятно, к моменту призвания Гуржиенко уже был завершен нулевой цикл, так как внешние очертания постройки точно совпадают с проектом Кондратенко. Но сам храм выполнен в стиле раннего новгородского зодчества, приближаясь к историческому храму Спаса на Нередице, при этом внутри он бесстолпный (у Кондратенко - шестистолпный). Шатровая колокольня храма также имитирует новгородские звонницы. Строительство в годы Первой мировой войны финансировали П. В. Иванов, А. Е. Русаков и другие. В то время возле Тверской заставы располагались ещё два крупных храма в русском стиле: собор св. Александра Невского (арх. А. Н. Померанцев, 1915) на Миусской площади и Крестовоздвиженский храм при Ямских училищах (1886). Оба уничтожены.
К началу XX века исследователи древнерусской архитектуры достигли серьезных успехов, ими было открыто и исследовано большое количество памятников древнерусской архитектуры разных школ и периодов. На основе этих знаний возникло течение в архитектуре, наследовавшее принципы историзма, но на новом, гораздо более совершенном уровне понимания. Архитекторы старались построить храм в каком-либо древнем «стиле» (новгородском, владимиро-суздальском и пр.), с буквальной точностью воспроизводя детали и некоторые композиционные приемы. Точность была такова, что некоторые элементы не сразу можно было отличить от древних. Тут уже не было эклектической мешанины или выдуманных деталей, все делалось с археологической точностью. Труднее или даже совсем невозможно было, по разным причинам воспроизвести подобным образом храмовое пространство и структуру.
Храм Покрова и Успения Богородицы в Малом Гавриковом переулке в Москве. 1911 г., арх. И.Е. Бондаренко
Скопировать буквально какой-нибудь древний храм у архитекторов не поднималась рука – это был бы плагиат. Поэтому они пытались создать что-то своё в «древнем стиле», копируя детали и навешивая их на собственного сочинения объем. Но детали древнего храма не существуют сами по себе, они органически вырастают из внутреннего пространства, их нельзя оторвать и прилепить на другую стену. Они имеют свою, малопонятную нам сейчас логику и смысл. А внутреннее пространство как раз и оказывалось обойденным вниманием зодчих. В результате получается одна внешняя видимость древнерусского храма, форма без содержания, хотя подчас и очень эффектная, а также интересная для изучения нами сейчас.
Поскольку для старообрядческого искусства очень характерно стремление к копированию освященных древностью форм, будь то храмы или иконы, некоторые заказчики не преминули обратиться к архитекторам, исповедовавшим такой буквалистский подход.
Ярчайшим примером может служить храм Успения на Апухтинке, построенный по образцу Успенского собора Московского кремля. Таким образом, в период массового старообрядческого храмостроительства 1905 – 1917 годов доминировали два основных стиля, как и в архитектуре всей страны – эклектика и модерн (в их национально-историческом варианте). Потом, как известно, возможность строить храмы исчезла, а вместе с ней исчезли и храмостроительные традиции в архитектуре, да и во многом сама старая архитектурная школа.
Старообрядческий Успенский собор на Апухтинке на момент закрытия в 1935 году и в начале 2000-х (общежитие)
Дулёво. Старообрядцы, как строители православных церквей: этот храм построен в 1913-1917, Кузнецовы помогали строительству, выделив землю и дав беспроцентную ссуду. Предшественник этого храма, деревянный храм во имя Святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова в Дулеве был построен в 1887 году хлопотами доверенного лица Кузнецовых Ануфриева и помощи Кузнецова
Подробнее о храмостроении фарфорозаводчиков Кузнецовых .
XXI Век
15-20 лет назад ситуация в стране в очередной раз изменилась. Притеснения кончились, и верующие различных упований снова начали возводить храмы. Занялись этим в меру сил и возможностей и православные христиане-старообрядцы.
И тут встал вопрос: какими должны быть эти храмы? Вопрос этот одинаково важен и для новообрядцев, а поскольку у них больше возможностей, то у них он и получил большую разработку. Традиция, знания и понятия были настолько утрачены, что на объявленный в конце 1980-х годов конкурс на проект храма 1000-летия крещения Руси некоторые работы были представлены без алтарей.
Советские архитекторы не знали, зачем, собственно, нужен храм, воспринимали его как некое внешнее украшение, знак, памятник, а не как место для совершения Литургии.
В конце 1980-х – начале 90-х годов новообрядческий историк и публицист В.Л. Махнач говорил, что прерванная и потерянная традиция храмостроительства возобновится в точке обрыва, то есть возрождение начнется со стиля модерн и прочих течений, существовавших в 1917 г. И он оказался прав.
В современном российском храмостроительстве мы можем все эти течения видеть – большей частью возводятся либо нелепые эклектичные храмы, либо более стилистически чистые, ориентированные на традицию модерна. Не оставлен и путь копирования старинных построек, попытки работать в каком-либо «древнерусском стиле». В этом направлении в наши дни сибирские староверы строят собор в Барнауле в формах владимиро-суздальского зодчества.
Сейчас, как и в начале XX века и основным девизом храмостроительства является «возврат к истокам», к классической древности. В начале XX в. за идеал принимался «новгородско-псковский стиль». И староверы «золотого века», и ученые того времени считали его образцом.
Е. Н. Трубецкой в известной работе «Умозрение в красках» писал: «… храм олицетворяет собою иную действительность, то небесное будущее, которое манит к себе, но которого в настоящее время человечество еще не достигло. Мысль эта с неподражаемым совершенством выражается архитектурою наших древних храмов, в особенности новгородских ». При этом не объяснялось, почему именно новгородские храмы лучше всех остальных, ничего конкретного в обоснование этой мысли не приводили.
Дело в том, что по состоянию на начало XX века новгородские и псковские храмы большей частью сохранились в почти первозданном виде. Их было много, они представляли две мощные архитектурные школы XIV–XVI веков. Памятники других древнерусских школ этого же периода не были столь широко известны и многочисленны. Все раннемосковские храмы были перестроены до неузнаваемости. От тверской школы почти ничего не осталось. Ростовская школа была сильно перестроена и сохранилась только на периферии ростовской колонизации Севера. Домонгольские храмы Киевской Руси также были перестроены в духе украинского барокко. Белозерская школа вообще не была известна. Более-менее сохранились и были к тому времени отреставрированы Владимиро-Суздальские храмы. Но они так далеко отстоят по времени от Московской Руси, что могли не восприниматься как свои, родные. К тому же и стилизовать в модерне мощные скульптурные формы новгородского и псковского зодчества гораздо интереснее, чем утонченные и невесомые мотивы Владимиро-Суздаля.
Архитекторы постарались учесть все старообрядческие каноны и сделали храм в стиле древнего зодчества.
Купола из дерева для храма в Новокузнецке делал мастер с Алтая. Их облицевали осиной, которая позже потемнеет под солнцем и будет смотреться, как старое серебро. Это старинный подход: не хотелось делать золото и привлекать внимание, но хотелось, чтобы у людей проснулось любопытство, – говорит куратор стройки храма Леонид Токмин.
В наше время снова, видимо по сложившейся традиции, новгородские мотивы в храмостроении пользуются повышенной популярностью. При этом усилия зодчих, и времен модерна, и современных направлены в основном на придание храму «древнерусского» внешнего вида. Попросту говоря, создаётся некая театральная декорация, хотя и обладающая часто выдающимися художественными достоинствами.
А ведь христианское богослужение совершается внутри храма, а не снаружи. И в хорошей христианской архитектуре внешний вид храма напрямую зависел от внутреннего пространства, им формировался и полностью ему соответствовал. Но почему-то созданию истинно христианского пространства в духе древнерусского храма внимание не уделяется.
Хочется верить, что, достигнув серьезных успехов на пути стилизации внешнего облика храма, архитекторы перейдут на следующий этап возрождения православной архитектуры. Представляется, что обращение к истокам, к классической древности должно быть не только в храмовой декорации, но главное – в объемно-планировочных решениях. Необходимо осмысление и создание современного варианта храмового пространства на основе достижений древнерусских и византийских зодчих.
Никола Фризин ,
старообрядческий журнал «Неопалимая Купина », 2009, № 2 (3)
Предлагаем читателям ознакомиться с электронной версией указанного выпуска журнала. Он получился одним из лучших и содержит много полезной информации.
PDF версия журнала Неопалимая Купина:
В отличие от католических храмов, которые строили в соответствии с художественным стилем, господствующим во время строительства, православные храмы строили в соответствии с символикой православия. Таким образом, каждый элемент православного храма несет какую либо информацию о том, кому посвящен храм, о некоторых чертах самого православия и о многом другом.
СИМВОЛИКА ХРАМА
Форма храма
- Храмы в форме креста строились в знак того, что Крест Христов — Основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в рай.
- Храмы в форме круга , как символа вечности, говорят о бесконечности существовании Церкви, ее нерушимости.
- Храмы в форме восьмиконечной звезды символизируют Вифлеемскую звезду , приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом церковь свидетельствует о своей роли путеводительницы в жизни человека.
- Храмы в форме корабля — самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.
- Существовали также смешанные типы храмов, соединяющие вышеназванные формы.
Количество куполов
Разное количество куполов, или глав, у храмового здания обусловливается тем, кому они посвящены.
- Одноглавый храм: купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.
- Двуглавый храм: два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).
- Трехглавый храм: три купола символизируют Пресвятую Троицу.
- Четырехглавый храм: четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.
- Пятиглавый храм: пять куполов, один из которых возвышается над другими, символизируют Иисуса Христа и четырех евангелистов.
- Семиглавый храм: семь куполов символизируют семь Таинств Церкви , семь Вселенских Соборов , семь добродетелей.
- Девятиглавый храм: девять куполов символизируют девять чинов ангельских.
- Тринадцатиглавый храм: тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.
Шлемовидная форма символизирует духовную брань(борьбу), которую Церковь ведет с силами зла.
Форма луковицы символизирует пламя свечи.
Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте Рая.
Цвет купола
- Золотятся купола у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам
- Синие со звездами купола свидетельствуют о том, что храм посвящен Пресвятой Богородице.
- Храмы с зелеными куполами посвящены Пресвятой Троице.
Представленная ниже схема здания православного храма отражает лишь самые общие принципы храмостроительства, на ней отражены лишь основные, присущие многим храмовым зданиям архитектурные детали, органично объединенные в единое целое. Но при всем разнообразии храмовых строений, сами здания сразу узнаваемы и могут быть классифицированы по тем архитектурным стилям, к которым они относятся.
Абсида - алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.
Барабан - цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.
Барабан световой - барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами
Глава - купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.
Закомара - в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.
Куб - основной объем храма.
Луковица - церковная глава, напоминающая по форме луковицу.
Неф (франц. nef, от лат. navis — корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.
Паперть - открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.
Пилястра (лопатка) - конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.
Портал - архитектурно оформленный вход в здание.
Шатер - высокое четырех-, шести- или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.
Фронтон - завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.
Яблоко — шар на завершении купола под крестом.
Ярус
- убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.
Колокольни, звонницы, колокола
Колокольня
- башня с открытым ярусом (ярус звона) для колоколов. Ставилась рядом с храмом или включалась в его композицию. В средневековой русской архитектуре известны столпообразные и шатровые колокольни наряду со звонницами стенообразного, столпообразного и палатного типа.
Столпообразные и шатровые колокольни бывают одноярусные и многоярусные, а также квадратные, восьмигранные или круглые в плане.
Столпообразные колокольни, кроме того, делятся на большие и малые. Большие колокольни имеют высоту 40-50 метров и стоят отдельно от храмового здания. Малые столпообразные колокольни входят обычно в комплекс храма. Известные сейчас варианты малых колоколен отличаются местом своего расположения: либо над западным входом в церковь, либо над галереей в северо-западном углу. В отличие от отдельно стоящих столпообразных колоколен, малые обычно имели только один ярус открытых арок звона, а нижний ярус был оформлен окнами с наличниками.
Наиболее распространенным типом колоколен является ставшая классической одноярусная восьмигранная шатровая колокольня. Особенно широкое распространение этот тип колоколен получил в XVII веке, когда шатровые колокольни являлись почти неотъемлемой частью среднерусского пейзажа. Изредка строились многоярусные шатровые колокольни, хотя второй ярус, расположенный над основным ярусом звона, как правило, колоколов не имел и играл декоративную роль.
Под влиянием западноевропейской культуры в русских монастырских, храмовых и городских архитектурных ансамблях во множестве стали появляться барочные и классические многоярусные колокольни. Одной из самых известных колоколен XVIII века стала большая колокольня Троице-Сергиевой Лавры, где на массивном первом ярусе возведены еще четыре яруса звона.
До появления колоколен в древней Церкви для колоколов строились звонницы в виде стенки со сквозными проемами либо в виде звонницы-галереи (палатной звонницы).
Звонница - это надстроенное на стене храма или установленное рядом с ним сооружение с проемами для подвешивания колоколов. Виды звонниц: стенообразные - в виде стены с проемами; столпообразные - башенные сооружения с многогранным основанием с проемами для колоколов в верхнем ярусе; палатного типа - прямоугольные, с крытой сводчатой аркадой, с опорами по периметру стен.
Информация взята с сайта
Калат-Семан, Сирия, V век
Основание колонны Симеона Столпника. Сирия, 2005 год Wikimedia Commons
Монастырь Святого Симеона Столпника - Калат-Семан. Сирия, 2010 год
Южный фасад церкви Святого Симеона Столпника. Сирия, 2010 год Bernard Gagnon / CC BY-SA 3.0
Капители колонн церкви Святого Симеона Столпника. Сирия, 2005 год James Gordon / CC BY 2.0
План церкви Святого Симеона Столпника Из книги Шарля Жана Мельхиора Вогюэ «Гражданская и религиозная архитектура Центральной Сирии в I–VII веках ». 1865–1877 годы
Сегодня Калат-Семан (араб. «крепость Симеона») — это руины старинного монастыря близ сирийского Алеппо. По преданию, именно в этом мона--стыре совершил свой подвижнический подвиг святой Симеон Столпник. Он построил колонну, а на ней — крошечную хижину, где и прожил, непрестанно молясь, долгие годы, до своей кончины в 459 году. В конце V века над колонной, осно-вание которой сохранилось до наших дней, было построено специальное зда-ние. Точнее, это сложная композиция из центрального (восьми-уголь-ника) и отходящих от него четырех базилик Базилика — строение прямоугольной формы из нечетного числа (1, 3, 5) нефов — частей, разделенных колоннами. .
Идея увековечить таким образом память святого Симеона родилась при визан-тийском императоре Льве I (457-474) и была осуществлена уже в прав-ление императора Зенона (474-491). Это каменное сооружение с деревянными пере-крытиями, безупречно выполненное в соответствии с позднеантичными тра-дициями, декорированное колоннами , несущими арки с изысканно профилированными . Сами базилики вполне соот-ветствуют типу, положившему начало всей западнохристианской архитектуре.
В принципе, до 1054 года (то есть до раскола Церкви на православную и като-лическую) православным можно считать практически все христианское зод-чество. Однако в Калат-Семане уже можно отметить черту, в дальнейшем в большей степени характерную именно для восточнохристианской строи-тельной практики. Это стремление к центричности композиции, к геометри-ческому равенству осей. Католики в дальнейшем предпочли протяженную фор-му, латинский крест с удлинением в противоположную от алтаря сто-ро-ну — решение, подразумевающее торжественное шествие, а не пребыва-ние и не предстояние перед престолом. Здесь же базилики становятся рукава-ми почти правильного равноконечного (греческого) креста, как бы предска-зывая появление в будущем популярной в православии .
2. Собор Святой Софии — Премудрости Божией
Константинополь, VI век
Собор Святой Софии. Стамбул, 2009 год David Spender / CC BY 2.0
Центральный неф собора Jorge Láscar / CC BY 2.0
Главный купол Craig Stanfill / CC BY-SA 2.0
Императоры Константин и Юстиниан перед Богородицей. Мозаика в тимпане юго-западного входа. X век Wikimedia Commons
Собор в разрезе. Иллюстрация из книги Вильгельма Любке и Макса Земрау «Grundriss der Kunstgeschichte». 1908 год Wikimedia Commons
План собора. Иллюстрация из книги Вильгельма Любке и Макса Земрау «Grundriss der Kunstgeschichte». 1908 год Wikimedia Commons
Этот собор был построен задолго до того, как в 1054 году принципиально разо-ш-лись пути западного и восточного христианства. Его возвели на месте сгорев-шей базилики как символ политического и духовного величия вновь собирае-мой воедино Римской империи. Само освящение во имя Софии — Премудрости Божией указывало на то, что Константинополь становился не только Вторым Римом, но и духовным центром христиан, Вторым Иеру-салимом. Ведь именно на Святой земле должен был возвышаться Храм Соло-мона, которого сам Гос-подь одарил мудростью. Для работы над зданием импе-ратор Юстиниан при-гласил двух архитекторов и одновременно выдающихся математиков (а это важ-но, если учесть, сколь сложную конструкцию они заду-мали и осущест-ви-ли) — Исидора из Милета и Анфимия из Тралл. Они присту-пили к работе в 532 году и закончили ее в 537-м.
Интерьер собора Святой Софии, украшенный мерцанием золотофонных мо-за-ик, стал образцом для множества православных храмов, где повторялись если не формы, то как минимум характер пространства — не устремляющегося сни-зу вверх или с запада на восток, но плавно кружащегося (можно сказать, клубя-щегося), торжественно восходящего к небу навстречу потокам света, льюще-гося из окон подкупольного .
Собор стал образцом не только как главный храм всех восточнохристианских церквей, но и как здание, в котором эффективно работал новый конструктив-ный принцип (он, правда, известен еще с древнеримских времен, но полноцен-ное применение в крупных постройках началось именно в Византии). Круглый купол опирается не на сплошную кольцевую стену, как, например, в римском Пантеоне, а на вогнутые треугольные элементы — . Благодаря этому приему для поддержки циркульного свода достаточно всего четырех опор, про-ход между которыми открыт. Эта конструкция — купол на парусах — в даль-ней-шем широко применялась и на Востоке, и на Западе, но именно для право-слав-ной архитектуры стала знаковой: большие соборы, как правило, строи-лись по этой технологии. Она даже получила символическое осмыс-ление: на парусах почти обязательно изображаются евангелисты — надежная опора христианского вероучения.
3. Неа-Мони (Новый монастырь)
Остров Хиос, Греция, 1-я половина XI века
Колокольня монастыря Неа-Мони Mariza Georgalou / CC BY-SA 4.0
Общий вид монастыря Bruno Sarlandie / CC BY-NC-ND 2.0
Мозаика «Крещение Господне» кафоликона - церкви Успения Пресвятой Богородицы. XI век
Кафоликон - соборный храм обители.
Wikimedia CommonsПлан кафоликона в разрезе. Из книги Джеймса Фергюссона «Иллюстрированный справочник архитектуры». 1855 год Wikimedia Commons
План кафоликона bisanzioit.blogspot.com
В православии есть важное понятие — намоленность иконы или места, когда святость сакрального объекта как бы приумножается молитвами многих поко-лений верующих. В этом смысле небольшой монастырь на далеком острове по праву является одной из самых почитаемых обителей Греции. Он был осно-ван в середине XI века Константином IX Мономахом Константин IX Мономах (1000-1055) — византийский император из Македонской династии. во исполне-ние обета. Константин обещал построить церковь во имя Пресвятой Богоро-дицы, если сбудется пророчество и он займет трон византийского императора. Статус ставро-пигии Самый высокий статус монастыря, лавры, собора, делающий их независимыми от местной епархии и подчиняющимися напрямую патриарху или Синоду. Константинопольского патриархата позволил монас-тырю несколь-ко веков существовать в относительном благополучии и после падения Византии.
Кафоликоном, то есть соборным храмом обители, является церковь Успения Пресвятой Богоро--дицы. Прежде всего она знаменита выдающимися мозаи-ками, однако и архитектурные решения заслуживают пристального внимания.
Хотя снаружи храм похож на привычные в России одноглавые постройки, вну-три он устроен иначе. В средиземноморских землях в ту эпоху лучше чувство-валось, что одним из предков купольного православного храма (в том числе церкви Святой Ирины и Святой Софии в Константинополе) была древнерим-ская базилика. Крест в плане почти не выражен, он скорее подразу-мевается, чем существует в материале. Сам план вытянут с запада на восток, хорошо различимы три части. Во-первых, нартекс, то есть — предваря-ющее помещение. По средиземноморской традиции нартексов может быть несколько (здесь они также использовались как усыпальницы), один из них открывается в пристроенные с боков полукруглые в плане . Во-вторых, основное пространство — . И наконец, алтарная часть. Здесь она развита, полукру-жия не сразу примыкают к подкупольному пространству, между ними размещена дополнительная зона — . Самое интересное можно увидеть в наосе. В квадрат, образуемый внешними стенами, вписана центри-ческая по-стройка — . Широкий купол опирается на систему полусфе-рических сводов, что придает всему помещению сходство с выдающимися памятниками времен могущества Восточной Римской империи — церковью Святых Сергия и Вакха в Константинополе и базиликой Сан-Витале в Равенне.
4. Собор Двенадцати Апостолов (Светицховели)
Мцхета, Грузия, XI век
Собор Светицховели. Мцхета, Грузия Viktor K. / CC BY-NC-ND 2.0
Восточный фасад собора Diego Delso / CC BY-SA 4.0
Внутренний вид собора Viktor K. / CC BY-NC-ND 2.0
Wikimedia Commons
Фрагмент фрески со сценой Страшного суда Diego Delso / CC BY-SA 4.0
План собора в разрезе Wikimedia Commons
План собора Wikimedia Commons
Собор прекрасен сам по себе, но нужно помнить, что он также является частью формировавшегося несколько веков культурного, исторического и религиоз-ного комплекса. Реки Мтквари (Кура) и Арагви, возвышающийся над городом монастырь Джвари (построен еще на рубеже VI-VII веков), Фаворская гора с хра-мом Преображения и другие объекты, имевшие те же названия, что и их па-лестинские прототипы, являли в Грузии образ Святой земли, перено-сили в Иверию сакральное наполнение места, где когда-то разворачивалось действие новозаветной истории.
Собор Светицховели — выдающийся памятник мировой архитектуры. Однако было бы неправильно говорить лишь о его материальной составляющей, о сво-дах и стенах. Полноправной частью этого образа являются предания — церков-ные и светские.
Прежде всего считается, что под храмом укрыта одна из главных реликвий христианства — хитон Спасителя. Он был привезен с места распятия Господа евреями — раввином Элиозом и его братом Лонгинозом. Элиоз передал святы-ню своей сестре Сидонии, искренней последовательнице христианской веры. Благочестивая дева умерла, держа его в руках, причем даже после смерти ника-кая сила не могла вырвать ткань из сжатых ладоней, так что одеяние Иисуса пришлось также опустить в могилу. Над местом захоронения вырос могучий кедр, одаривавший все живое вокруг чудесными целительными свойствами.
Когда в самом начале IV века в Иверию пришла святая Нино, она обратила в хри-стианскую веру сначала царя Мириама, а затем всех грузин и убедила их построить церковь на месте погребения Сидонии. Из кедра сделали семь опор для первого храма; одна из них, источающая миро, оказалась чудотвор-ной, отсюда и произошло название Светицховели — «Животво-рящий столп».
Существующее здание было построено в 1010-1029 годах. Благодаря надписи на фасаде известно имя зодчего — Арсакидзе, а барельефное изображение руки породило еще одну легенду — впрочем, типовую. Одна из версий гласит, что восхищенный царь приказал отрубить руку мастеру, чтобы он не смог повто-рить свой шедевр.
В начале второго тысячелетия мир был достаточно тесен, и в архитектуре хра-ма нетрудно заметить черты распространявшегося по всей Европе роман-ского стиля. Внешне композиция представляет собой крест из двух трехнефных бази-лик под высокими скатными кровлями с барабаном под конусом в центре. Однако интерьер демонстрирует, что конструктивно храм решен в византий-ской традиции — Арсакидзе применил хорошо знакомую и на Руси крестово-купольную систему.
Горные пейзажи явно оказали влияние на эстетические предпочтения грузин. В отличие от большинства восточнохристианских храмов, барабаны кавказских церквей (в том числе армянских) увенчаны не округлыми, а острыми коничес-кими главами, прототипы которых можно найти в культовых постройках Ирана. Филигранная отделка декора на поверхности стен обусловлена высоким уровнем мастерства кавказских каменотесов. Для Светицховели, как и для дру-гих домонгольских храмов Грузии, характерна ясно читаемая пирамида-льная композиция. В ней из разновеликих объемов складывается целостная форма (поэтому скрыты в общем теле храма, а на то, что они есть, намекают лишь две вертикальные ниши восточного фасада).
5. Студеница (монастырь Успения Богородицы)
Близ Кралево, Сербия, XII век
Восточный фасад храма Успения Пресвятой Богородицы в Студенице JSPhotomorgana / CC BY-SA 3.0
Храм Успения Пресвятой Богородицы в Студенице De kleine rode kater / CC BY-NC-ND 2.0
Богородица с Младенцем. Рельеф тимпана западного портала Wikimedia Commons
Фрагмент резьбы на фасаде ljubar / CC BY-NC 2.0
Фрески внутри храма ljubar / CC BY-NC 2.0
План храма Успения Пресвятой Богородицы в Студенице archifeed.blogspot.com
Студеница — это задужбина (или задушбина): в средневековой Сербии так назывались сакральные сооружения, построенные во спасение души. Монас-тырь близ города Кралево — задужбина Стефана Немани, основополож-ника Сербского государства. Сюда же он удалился, приняв постриг и отказав-шись от трона. Стефан Неманя причислен к лику святых, на территории монастыря упокоились его мощи.
Точное время строительства храма Успения Пресвятой Богородицы в Студе-нице неизвестно — понятно только, что он был создан между 1183 и 1196 годом. Зато хорошо видно, как архитектура здания отразила все тонкости политичес-кой обстановки того времени. Говорят даже об отдельном «рашском стиле» (Сербию в те времена часто называли Рашкой и Расией).
Стефан Неманя и враждовал с Византией, и ориентировался на нее. Если внимательно посмотреть на план храма, можно увидеть, что, проектируя центральную часть, архитекторы явно подражали внутреннему устройству константинопольской Святой Софии. Это так называемый тип слабовыражен-ного креста, когда подкупольное пространство раскрывается только по оси от к алтарю. Зато на боковых стенах даже снаружи подчеркнуты абрисы широко стоящих арок, на которых установлен барабан внушительного диаметра, обеспечивающий простор подкупольного пространства. Следование византийским вкусам заметно и в орнаментальных мотивах — в окне- , украшающем центральную апсиду.
Вместе с тем, воюя с Византией, по существу, за то, чтобы стать ее же достой-ным партнером (в конце концов дело кончилось браком с византийской прин-цес-сой), Неманя активно вступал в союзы с европейскими монархами: венгер-ским королем и императором Священной Римской империи. Эти контакты также влияли на облик Студеницы. Мраморная облицовка храма наглядно демонстрирует, что его строители были прекрасно знакомы с основными напра-влениями западноевропейской архитектурной моды. И завер-шение восточного фасада, и пояски под карнизами, и характерные оконные проемы с колонками вместо стоек безусловно роднят этот сербский памятник с романским, то есть римским стилем.
6. Собор Святой Софии
Киев, XI век
Собор Святой Софии, Киев © DIOMEDIA
Собор Святой Софии, Киев © DIOMEDIA
Купола собора Святой Софии, Киев
Собор Святой Софии, Киев
Мозаика с изображением Отцов Церкви в соборе Святой Софии. XI век
Богоматерь Оранта. Мозаика в алтаре собора. XI век Wikipedia Commons
План собора artyx.ru
Собор, построенный в начале XI века (о точных датах ученые спорят, но нет сомнения, что заканчивали и освящали его при Ярославе Мудром), нельзя назвать первым каменным храмом на Руси. Еще в 996 году на берегу Днепра появилась церковь Успения Пресвятой Богородицы, более известная как Деся-тинная. В 1240 году ее разрушил хан Батый. Остатки фундаментов, изу-чен--ные археологами, свидетельствуют, что именно она сформировала, говоря совре-мен-ным языком, типологию русского православного храма.
Но, конечно, сооружением, по-настоящему повлиявшим на облик православ-ного зодчества на просторах Руси, стала Святая София Киевская. Константино-польские мастера создали в стольном городе огромный храм — такой, какие давно не строились и в самой Византии.
Посвящение Премудрости Божией, разумеется, отсылало к одноименной по-стройке на берегах Босфора, центру восточнохристианского мира. Конечно, тогда еще не могла родиться идея, что на смену Второму Риму может прийти Третий. Но каждый город, обретая свою Софию, в какой-то мере начинал претен-довать на звание Второго Константинополя. Софийские соборы были построены в Новгороде и Полоцке. Зато веком позже Андрей Боголюбский, строя величественный храм во Владимире, который виделся ему альтернативой Киеву, посвятил его Успению Пресвятой Богородицы: очевидно, это был сим-во-лический жест, манифест независимости, в том числе и духовной.
В отличие от посвящения престола, формы этого храма никогда досконально не повторялись. Но многие решения стали практически обязательными. Напри-мер, барабаны, на которых подняты купола, и полукруглые . Для соборов стало желательным многоглавие (в Софии Киевской первона-чально построили тринадцать глав, имея в виду Спасителя и апостолов; потом добавили еще). Основа конструкции — крестово-купольная система, когда вес купола через передается на столбы, а примыкающие пространства пере-крываются либо сводами, либо меньшими куполами, — также стала основной в отечественном храмовом строительстве. И конечно, стала считаться нормой сплошная фресковая роспись интерьеров. Здесь, правда, часть стен покрыта великолепными мозаиками, и мерцание запаянной в смальту золотой фольги делает зримым свет божественного эфира, внушая священный трепет и на-страивая верующих на молитвенный лад.
Святая София Киевская хорошо демонстрирует отличия между литургичес-кими особенностями западных и восточных христиан, например то, как по-разному решалась проблема размещения монарха и его приближенных. Если в имперских соборах где-нибудь на Рейне с запада пристраивалось подобие алтаря (вестверк), что символизировало согласие светских и церков-ных властей, то здесь князь поднимался на (полати), возвышаясь над под-данными.
Но главное — католическая базилика, вытянутая по оси, с нефом, трансептом и хором, как бы подразумевает торжественное шествие. А православный храм, не являясь, как правило, в строгом смысле центрическим (то есть вписавшимся в круг) сооружением, тем не менее всегда имеет центр, пространство под глав-ным куполом, где, находясь перед алтарной преградой, верующий пребы-вает в молитвенном предстоянии. Можно сказать, что западный храм символи-чески является образом обещанного праведным Небесного Иерусалима, цели пути. Восточный же скорее демонстрирует духовное устройство Творения, создатель и управитель которого обычно изображен в зените купола в образе Пантокра-тора (Вседержителя).
7. Церковь Покрова на Нерли
Боголюбово, Владимирская область, XII век
Храм Покрова на Нерли C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0
Храм Покрова на Нерли C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0
Царь Давид. Рельеф фасада C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0
Фрагмент резьбы на фасаде C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0
Фрагмент резьбы на фасаде C K Leung / CC BY-NC-ND 2.0
План храма Покрова на Нерли kannelura.info
В XII веке на территории Владимиро-Суздальского княжества было построено множество замечательных храмов. Однако едва ли не универсальным симво-лом русского православия стала именно эта сравнительно небольшая церковь.
С точки зрения зодчего Средних веков, конструктивно в ней не было ничего особенного, это обычный четырехстолпный храм с крестово-купольным пере-кры-тием. Разве что выбор места строительства — на заливных лугах, там, где сливались Клязьма и Нерль, — заставил применить необычно большой объем инженерных работ, подсыпать холм и глубоко заложить фундаменты.
Однако простые решения привели к появлению совершенно чудесного образа. Здание вышло простым, но нарядным, очень стройным и, соответственно, порождающим целый комплекс ассоциаций: пламенеющая, как свеча, христиа-нская молитва; дух, восходящий к горним мирам; душа, приобщаю-щаяся к Све-ту. (На самом деле архитекторы, скорее всего, к какой-то акценти-рованной стройности не стремились. Археологические раскопки выявили фундаменты окружающей храм галереи. О том, как она выглядела, историки пока спорят. Превалирует мнение, что это была арочная пилонада с гульби-щем — крытой галереей — на уровне второго яруса, там, где и сейчас можно увидеть дверь на хоры.)
Храм белокаменный; во Владимиро-Суздальском княжестве предпочли отка-зать-ся от плоского кирпича () и строить трехслойные стены из гладко отесанных известняковых плит и залитой известковым раствором забутовки между ними. Постройки, особенно нерасписанные, поражали лучезарной бели-з-ной (в Успенском соборе во Владимире и сегодня можно увидеть остатки фресковой росписи аркатурно-колончатого пояса; после перестройки конца XII века она оказалась в интерьере, но задумывалась как цветное украшение фасада).
Возможно, своей красотой храм обязан тому, что в нем использованы достиже-ния как восточнохристианской, так и западноевропейской архитектурных школ. По типу это, безусловно, здание, продолжающее византийские традиции храмового строительства: целостный объем с полукружиями закомар и с бара---баном и сверху. Однако у историков архите-ктуры практи-чески нет сомнений, что осуществляли постройку зодчие с Запада (историк XVIII века Василий Татищев утверждал даже, что они были присланы в распо-ря-жение Андрея Боголюбского императором Священной Римской империи Фридрихом I Барбароссой).
Участие европейцев сказалось на облике здания. Оно получилось пластически проработанным, здесь отказались от упрощенного подхода, когда фасады лишь плоскости, грани нечленимого объема. Сложные профили создают эффект послойного погружения в толщу стены — сначала к выразительным скульптур-ным рельефам, а затем и далее, в пространство храма, в перспектив-ные откосы узких окон-бойниц. Такие художественные приемы, когда ступен-чато высту-паю-щие вперед вертикальные тяги — — становятся фоном для полно-ценных трехчетвертных колонн, вполне достойных своих античных прототи-пов, характерны для произведений романского стиля. Восхитительные маски, морды и химеры, принявшие на себя вес аркатурно-колончатого пояса, также не показались бы чужими где-нибудь на рейнских берегах.
Очевидно, местные мастера старательно перенимали иностранный опыт. Как утверждается в летописи «Летописец Владимирский» (XVI век), для осуществ-ления следующей, большой и стилистически близкой церкви Покрова на Нер-ли постройки — Дмитриевского собора во Владимире — уже «не искали масте-ров от немец».
8. Собор Василия Блаженного (Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву)
Москва, XVI век
Ana Paula Hirama / CC BY-SA 2.0
Собор Василия Блаженного, Москва Bradjward / CC BY-NC 2.0
Роспись на стенах собора Jack / CC BY-NC-ND 2.0
Богоматерь с Младенцем. Фрагмент росписи собора Olga Pavlovsky / CC BY 2.0
Иконостас одного из алтарей Jack / CC BY-NC-ND 2.0
Фрагмент росписи собора Olga Pavlovsky / CC BY 2.0
План собора Wikimedia Commons
Пожалуй, это самый узнаваемый символ России. В любой стране, на любом кон-тиненте его изображение можно использовать как универсальный знак всего русского. И все-таки в истории отечественной архитектуры нет более загадочного здания. Казалось бы, о нем известно все. И то, что оно построено по приказу Ивана Грозного в честь покорения Казанского ханства. И то, что строительство пришлось на 1555-1561 годы. И то, что, согласно «Сказанию о святей чудотворней великорецкой иконе святаго чюдотворца Николы о чюде-сах от образов святаго Ионы митрополита и преподобнаго отца Александра Свирскаго чюдотворца» и «Пискаревскому летописцу», его строили русские зодчие Постник и Барма. И все-таки совершенно непонятно, почему появилось это здание, ни на что до того на Руси построенное не похожее.
Как известно, это не единый храм, а установленные на общее основание девять отдельных церквей и, соответственно, девять престолов (позже их стало еще больше). Большая часть из них — обетные. Перед важными битвами казанского похода царь обращался к тому святому, кого в этот день чествовала церковь, и обещал ему в случае победы построить храм, где почитали бы святого-помощника.
Хотя храм православный, кое в чем он близок своим ренессансным собратьям из католического мира. Прежде всего, в плане это идеальная (с небольшой оговоркой) центрическая композиция — такие предлагали Антонио Филарете, Себасть-яно Серлио и другие выдающиеся теоретики архитектуры итальянского Возрождения. Правда, устремленность композиции в небо и многие декора-тивные детали — острые «щипцы», например — роднят его скорее с южноевро-пей-ской готикой.
Однако главное в другом. Здание украшено так, как никогда до этого в москов-ских землях. Оно и многоцветно: к сочетанию красного кирпича и белока-мен-ной резьбы добавлены полихромные керамические вставки. И снабжено метал-лическими деталями с позолотой — коваными спиралями по ребрам шатра со свободно подвешенными металлическими кольцами между ними. И состав-лено из множества причудливых форм, примененных так часто, что почти не оста-лось простой глади стены. И вся эта красота прежде всего обра-ще-на нару-жу. Это как бы «церковь наоборот», под ее сводами не должно было соби-раться много людей. Зато храмом делается пространство вокруг. Как мини-мум сакральный статус обретала Красная площадь. Теперь она стала храмом, а сам собор — ее алтарем. Более того, можно предположить, что, по замыслу Ивана IV, и вся страна должна была стать священной террито--рией — «Свято-русской империей», по выражению тогда еще входившего в ближний круг царя Курбского.
Это был важный поворот. Оставаясь верным православию, царь Иван видел его по-новому. В чем-то это близко ренессансным устремлениям западного мира. Теперь следовало не игнорировать суету бренной реальности в надежде на сча-стливое существование после конца времен, но с почтением относиться к дан-ному здесь и сейчас Творению, стремиться к тому, чтобы именно его привести к гармонии и очистить от скверны греха. В принципе, ведь и Казан-ский поход воспринимался современниками не просто как расширение терри-тории госу-дарства и подчинение враждебных до того властителей. Это была победа пра-вославия и принесение на земли Золотой Орды сакральности учения Христа.
Храм — необыкновенно нарядный (хотя поначалу увенчанный более скром-ными куполами), симметричный в плане, но триумфально стремящийся к не-бу, не спрятанный за стенами Кремля, но поставленный в месте, где всегда толпится народ, — стал своего рода обращением царя к своим подданным, визуальным образом той православной Руси, какую он хотел бы создать и во имя ко-то-рой позже про-лил столько крови.
Guilhem Vellut / CC BY 2.0Освящение церкви Александра Невского в Париже. Иллюстрация из сборника «Русский художественный листок». 1861 год Metropolitan Museum of Art
Некоторые храмы, помимо обычного служения, выполняют особую миссию — достойно представлять православие в ином конфессиональном окружении. Именно ради подобной цели в 1856 году был поднят вопрос о перестройке посольской церкви в Париже, до того размещавшейся в здании бывшей конюш-ни. Преодолев административные трудности и получив разрешение от французского правительства (война в Крыму, как-никак), здание начали строить в 1858 году и закончили в 1861-м. Понятно, что он должен был стать очень русским и православным по духу. Однако архитекторы Роман Кузьмин и Иван Штром приступили к проектированию еще до того, как были вырабо-таны привычные каноны манеры а-ля рюс. Это скорее эклектика в полном смысле этого слова, смешение стилей и национальных традиций — впрочем, удачно сплавленных в едином произведении.
В интерьере очевидна отсылка к византийским традициям: к центральному объему примыкают покрытые золотофонными мозаиками (половинки купольных перекрытий), как, например, в храме Святой Софии Константино-польской. Правда, здесь их не две, а четыре — решение, предложенное турец-ким строителем Мимаром Синаном. Плану здания придана форма равноко-нечного греческого креста, чьи рукава благодаря апсидам закруглены со всех сторон. Внешне композиция отсылает скорее к храмовому зодчеству времен Ивана Грозного, когда здание составлялось из отдельных приделов-столпов, а центральная часть получала шатровое завершение. В то же время постройка не должна показаться инородной и парижанам: четкие граненые формы, клад-ка из местного материала, которую не вполне справедливо назвать белока-мен-ной, и, главное, трехлопастные очертания готических окон делали здание вполне своим и в столице Франции.
В целом же архитекторам удалось сплавить пестрое разностилье в единый образ, более всего близкий к праздничному «узорочью» XVII века, ко временам Алексея Михайловича.
30 августа (11 сентября) 1861 года в присутствии многочисленных гостей зда-ние было освящено. «Скажем, что на этот раз Парижан, в особенности Англи-чан и Итальянцев, поразила необычайным образом внешняя, обрядовая форма восточного богослужения, исполненная величия. <…> Все — и католики, и про-тестанты — казались живо тронутыми величием восточного обряда, его древ-ним характером, который вселяет благоговение. Чувствовалось, что это есть действительно первовековое Богослужение, Богослужение апостольских му-жей, и рождалось невольное расположение любить и чтить церковь, которая с таким уважением сохранила оное Богослужение» — так восприняли это событие современники Барсуков Н. П. Жизнь и труды М. П. Пого-дина. СПб., 1888-1906.
Фрагмент резьбы на фасаде © РИА «Новости»
Это небольшая семейная церковь в усадьбе известного предпринимателя Саввы Мамонтова. И все-таки в истории русской культуры и русского храмового зод-чества оно занимает особое место. Задумав строительство, участники знамени-того абрамцевского кружка Абрамцевский художественный (мамон-товский) кружок (1878—1893) — художе-ственное объединение, в которое входили художники (Антокольский, Серов, Коровин, Репин, Васнецов, Врубель, Поленов, Несте-ров и др.), музыканты, деятели театра. стремились воплотить в этом произве-дении сам дух русского православия, его идеальный образ. Эскиз храма создан художни-ком Виктором Васнецовым, реализован архитектором Павлом Самари-ным. В работе над убранством приняли участие Поленов, Репин, Врубель, Антоколь-ский, а также члены семьи Мамонтовых, в том числе ее глава — успеш-ный скульптор-любитель.
Хотя строительство было предпринято с вполне практической целью — по-строить церковь, куда могли бы приходить жители окрестных деревень, — глав-ной художественной задачей этого предприятия стал поиск средств выра-жения истоков и специфики русской религиозности. «Подъем энергии и худо-же-ствен-ного творчества был необычайным: работали все без устали, с соревно-ва-нием, бескорыстно. Казалось, опять забил ключом художественный порыв творчества Средних веков и века Возрождения. Но там тогда этим порывом жили города, целые области, страны, народы, а у нас только Абрамцев-с-кая малая художе-ствен-ная дружеская семья и кружок. Но что за беда? — дышалось полной грудью в этой зиждительной атмосфере», — писала в своих воспомина-ниях Наталья Поленова, жена художника Н. В. Поленова. Абрамцево. Воспомина-ния. М., 2013. .
На самом деле архитектурные решения здесь достаточно просты. Это кирпич-ный бесстолпный храм со световым барабаном. Основной кубовидный объем сложен сухо, он имеет ровные стены и четкие углы. Однако применение наклон-ных (подпорных стен), их сложная форма, когда венчаю-щая, более пологая часть зубчиком нависает над крутой основной, придали постройке древний, архаический вид. Вместе с характерной звонницей над вхо-дом и пониженным барабаном этот прием порождает стойкие ассоциации с архитектурой древнего Пскова. Очевидно, там, вдали от суеты столичной жизни, инициаторы строительства надеялись найти корни исконной право-слав-ной архитектуры, не испорченной сухостью стилизаторских решений русского стиля. Архитектура этого храма явилась замечательным предви-де-нием нового художественного направления. В конце века в Россию пришел (аналог европейских ар-нуво, югендстиля и сецессиона). Среди его вариантов был и так называемый неорусский стиль, черты которого можно усмотреть уже в Абрамцево.
См. также лекцию « » и материалы « » и « » из курса « ».
