• Мясо по-французски: рецепты
• Можно отказаться от многого в жизни, но только не от этого супа из телятины!
• Соус из плавленного сыра и майонеза
• К чему снятся семечки подсолнуха
• Что можно приготовить из головы карпа
• Картофельные котлеты из картошки в мундире
• Суп картофельный с фрикадельками как в детском саду Как готовить суп из фрикаделек и картошки
• Мясо по-французски из курицы Деликатное мясо птицы в пикантных ароматах алкоголя
• Запеченная груша с креветками
• Нежные и вкусные оладьи из кабачков без яиц Как приготовить оладушки из кабачков без яиц

На востоке Римской империи христианство стало распространяться уже в 1 в. В начале 4 в., при Константине Великом, гонения на христианскую церковь прекратились, и христианство стало официальной религией Римского государства. Запад Римской империи был по преимуществу латиноязычным, между тем как на востоке преобладал греческий язык (низшие классы Египта и Сирии говорили, соответственно, на коптском и сирийском языках). Эти языки с самого начала стали использоваться для проповеди христианства и за богослужением: христианская Библия очень рано была переведена с греческого языка на латинский, коптский и сирийский.

Раннехристианская церковь была организована как система отдельных и самостоятельных общин (церквей) с центрами в столицах стран и провинций и в крупных городах. Епископы крупных городов осуществляли надзор за церквами в прилежащих к этим городам областях. Уже к 5 в. сложилась система, в соответствии с которой епископы Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, которых было принято называть папами, стали считаться главами церквей соответствующих регионов, на императора же возлагалась обязанность защищать церковь и обеспечивать ее доктринальное единство.

Пятый век был отмечен началом бурных христологических споров, оказавших глубокое влияние на церковь. Несториане учили, что в Христе соединились две личности – божественная и человеческая. Их непримиримые оппоненты, монофизиты, учили, что Христос обладает только одной личностью и что в нем божественная и человеческая природы неразрывно слиты в единой богочеловеческой природе. Обе эти крайности были осуждены официальной церковью как еретические, но многие люди в Египте и Сирии с энтузиазмом восприняли эти доктрины. Коптское население и значительная часть сирийцев отдали предпочтение монофизитству, а другая часть сирийцев примкнула к несторианству.

В конце 5 в. Западно-Римская империя распалась, и на ее территории образовался ряд варварских королевств, но на Востоке продолжила свое существование Византийская империя со столицей в Константинополе. Византийские императоры неоднократно предпринимали гонения на монофизитов и несториан Египта и Сирии. И когда в 7 в. в эти страны вторглись мусульманские завоеватели, значительная часть населения встретила их как освободителей. Тем временем разрыв между религиозной культурой латинских и греческих христиан все более углублялся. Так, западное духовенство стало рассматривать церковь как социальную институцию, полностью независимую от государства, в результате чего со временем папы Римские приняли на себя ряд полномочий прежних имперских властей, на Востоке же – невзирая на то, что Константинопольские патриархи носили титул «вселенских патриархов», – важность роли византийского императора как видимого главы церкви постоянно возрастала. Константина Великого , первого христианского императора, называли «равноапостольным». Раскол между Западной (Католической) и Восточной (Православной) церковью обычно датируют 1054, однако в действительности имел место постепенный и длительный процесс разделения, в большей степени обусловленный расхождениями в обычаях и мнениях, чем догматическими разногласиями. Действительно важным событием, ставшим причиной непреодолимого отчуждения, можно считать захват Константинополя крестоносцами (1204), в результате чего греческие христиане на много веков потеряли доверие к Западу.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Слово «православие» (греч. orthodoxia) означает «правильную веру». Свою веру церковь основывает на Св. Писании, на учении древних отцов церкви – Василия Великого (ум. ок. 379), Григория Назианзина (ум. ок. 390), Иоанна Златоуста (ум. 407) и других, а также на церковном Предании, сохраняемом прежде всего в литургической традиции. Строгие догматические формулировки этого вероучения были выработаны вселенскими соборами, из которых Православная церковь признает семь первых. I Никейский собор (325), осудив арианство, провозгласил божественность Иисуса Христа. I Константинопольский собор (381) признал божественность Святого Духа, завершающего триединство Св. Троицы. Эфесский собор (431) осудил несториан, признав ипостасное единство Христа. Халкидонский собор (451), в противовес монофизитам, признал различение во Христе двух природ – божественной и человеческой. II Константинопольский собор (553) подтвердил осуждение несторианства. III Константинопольский собор (680–681) принял учение о двух волях, божественной и человеческой, во Христе, осудив учение монофелитов, которые – опираясь на поддержку имперских властей – пытались найти компромисс между ортодоксией и монофизитством. Наконец, II Никейский собор (787) признал каноничность иконопочитания и осудил иконоборцев, которые пользовались поддержкой византийских императоров. Наиболее авторитетным сводом ортодоксального вероучения считается Точное изложение православной веры Иоанна Дамаскина (ум. ок. 754).

Самым существенным доктринальным расхождением между Православной церковью и латинскими католиками явились разногласия по поводу проблемы т.н. филиокве . В древнем символе веры, принятом на I Никейском соборе и дополненном на I Константинопольском соборе, сказано, что Святой Дух исходит от Бога Отца. Однако сначала в Испании, затем в Галлии, а позднее и в Италии в латинском символе веры к соответствующему стиху стали добавлять слово filioque, означающее «и от Сына». Западные теологи рассматривали это добавление не как новшество, а как разъяснение, имеющее антиарианскую направленность, однако православные богословы были не согласны с этим. Некоторые из них полагали, что Св. Дух исходит от Отца через Сына, но, хотя это утверждение можно было истолковывать в том же смысле, что и католическое прибавление филиокве, все без исключения православные богословы считали недопустимым включение в символ веры слова, которое не было санкционировано вселенским собором. Фотий (ум. 826) и Михаил Керуларий, два патриарха Константинопольских, сыгравших важнейшую роль в греко-латинских церковных спорах, говорили о филиокве как о глубочайшем заблуждении Запада.

Хотя Православная церковь отличалась крайним консерватизмом в вопросах догматической чистоты, особенно тех, которые касались божественной Троицы и Христова Воплощения, – поле деятельности для работы богословской мысли оставалось еще очень широким. Максим Исповедник (ум. 662), Феодор Студит (ум. 826), Симеон Новый Богослов (ум. 1033) и Григорий Палама (ум. 1359) внесли огромный вклад в развитие христианской теологии, особенно в области монашеской духовности.

Монашеству принадлежала исключительно важная роль в жизни Православной церкви. Монашество можно определить как уход от мира ради молитвенной жизни либо в отшельничестве, либо в общежитии с другими монахами. Монахи не вступают в брак, не владеют личной собственностью и чаще всего накладывают на себя суровые ограничения в пище и сне. Первые христианские монахи появились в египетской пустыне на рубеже 3 и 4 вв. Определенную роль в зарождении монашеского движения могло сыграть желание укрыться от гонений и, возможно, подражание нехристианским (в частности, буддистским) образцам, но с самого начала стержнем христианского монашества было стремление к единению с Богом через отказ от всех других объектов желания. Василий Великий в 4 в. составил монашеский устав, который – с небольшими видоизменениями – до сих пор регулирует жизнь православного монашества. Монашеское движение очень быстро захватило Сирию, Малую Азию и Грецию. Престиж монашества особенно укрепился во время иконоборческих споров 8 и 9 вв., когда монахи решительно сопротивлялись попыткам византийских императоров изъять из церквей иконы и священные изображения, а многие монахи подвергались преследованиям и принимали мученическую смерть за православную веру. В Средние века крупными монашескими центрами были гора Олимп в Вифинии и Константинополь, однако главным центром православного монашества был и остается по сей день Афон в северной Греции – гористый полуостров, на котором начиная с 10 в. возникли десятки монастырей.

Первым великим теоретиком монашеской духовности был Евагрий Понтийский (ум. 399), полагавший, что человеческая душа соединилась с плотью в результате грехопадения и что именно плоть явилась причиной страстей, отвлекающих человека от Бога. Поэтому основной целью монашеской жизни он считал достижение состояния бесстрастия (apatheia), посредством которого достигается знание Бога. II Константинопольский собор осудил оригенистское учение о том, что плоть чужда подлинной человеческой природе. Последующие теоретики монашества – в частности, Максим Исповедник, – пытались очистить учение Евагрия от неортодоксальных элементов, утверждая, что весь человек (а не только его душа) освящается, воспитывая в себе любовь к Богу и к ближнему. Тем не менее православная аскетика оставалась по преимуществу созерцательной. В 14 в. – главным образом под влиянием учения Григория Паламы – среди православных монахов утверждается исихазм, включающий в себя прежде всего особую технику молитвы, которая подразумевала контроль над дыханием и длительное мысленное сосредоточение на краткой молитве, обращенной к Иисусу Христу (т.н. Иисусова молитва). Согласно учению исихастов, такого рода «умная» молитва позволяет обрести душевный мир, а позднее приводит к экстатическому созерцанию того божественного света, который окружал Христа в момент его преображения (Мф 17:1-8).

Исихазм, как и монашеская духовность в целом, могли вызывать восхищение, но едва ли могли превратиться в обычную практику для простых людей, живущих в мире труда и плотской любви и связанных семейными узами. Однако церковь не пренебрегала их духовной жизнью, поскольку для мирян, как и для монашества, центром православной религиозной практики была литургия и христианские таинства. Большинство православных богословов признает семь таинств: крещение, миропомазание, евхаристию, священство, брак, покаяние и елеосвящение. Поскольку число таинств формально не было определено вселенскими соборами, к семи перечисленным таинствам иногда прибавляют еще и таинство монашеского пострижения. Сакраментальная (относящаяся к таинствам) практика Православной церкви во многих деталях отлична от западной. Крещение здесь осуществляется через троекратное погружение, и, как правило, за ним сразу же следует миропомазание, так что Таинство миропомазания в православии совершается чаще всего над младенцами, а не над детьми, достигшими отрочества, как у католиков. В таинстве покаяния большее значение придается сокрушению о грехах и духовному наставлению со стороны исповедника, а не получению формального отпущения грехов. Второй брак людей овдовевших или разведенных в православии допускается, третий осуждается, а четвертый запрещается. Церковная иерархия включает в себя епископов, священников и диаконов. Православное духовенство может быть неженатым, однако в священнический и диаконский сан могут посвящать и женатых мужчин (что становится обязательным требованием, если они не имеют монашеского сана), поэтому большинство приходских священников обычно женаты (хотя повторный брак в случае вдовства им не дозволяется). Епископы обязательно должны быть безбрачными, поэтому их избирают обычно из числа монахов. Православная церковь особенно решительно выступает против идеи рукоположения женщин.

Важнейшим из всех христианских таинств в православии считается таинство евхаристии, и евхаристическая литургия является центром православного богослужения. Литургия совершается в церкви, которая разделена на три части: притвор, среднюю часть и алтарь. Алтарь отделен от остальной части церкви иконостасом – преградой, на которой помещены иконы (в православии не используются скульптурные изображения) Христа, Богородицы, святых и ангелов. В иконостасе имеются трое врат, соединяющих алтарь со средней частью церкви. Литургия начинается с проскомидии, приготовления к таинству, во время которой священник особым ножом («копием») вынимает частицы из просфор (выпеченных из квасного теста) и наливает в чашу красное виноградное вино с водой. Затем совершается литургия оглашенных, в которую входят молитвы святым, чья память празднуется в этот день, пение Трисвятой песни («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас») и чтение Апостола и Евангелия (т.е. назначенных на этот день текстов из апостольских посланий и евангелий). После этого оглашенным (катехуменам, т.е. людям, готовящимся к крещению) в древности предписывалось покинуть церковь. Затем начинается литургия верных. Святые Дары – хлеб и вино – священнослужители проносят перед прихожанами и уносят в алтарь, где помещают их на престол. Священник вспоминает в молитве Тайную вечерю, во время которой Иисус Христос претворил хлеб и вино в свое Тело и Кровь. После этого совершается эпиклесис, в котором священник молитвенно просит Духа Святого сойти на Дары и пресуществить их. Затем все поют молитву «Отче наш». Наконец, совершается причащение верующих частицами пресуществленного хлеба, погруженными в чашу с пресуществленным вином, с помощью ложечки («лжицы»). Важнейшим в литургии является сам этот акт приобщения Тела и Крови Христовых и единения со Христом.

Конечной целью духовной жизни в православии считается приобщение к жизни Бога. Уже в Новом Завете сказано, что цель христианина состоит в том, чтобы сделаться «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1:4). Св. Афанасий Александрийский (ум. 373) учил, что «Бог сделался человеком, чтобы человек мог сделаться Богом». Поэтому понятие обожения (греч. theosis) занимает центральное место в православной традиции. На Западе Августин (ум. 430) разрабатывал учение о первородном грехе, согласно которому человеческая воля оказалась существенным образом повреждена в результате грехопадения Адама, и потому только жертвенная смерть Христа позволяет человеку избежать ада. Это учение остается основой католического и в еще большей степени – протестантского представления о миссии Христа и об искуплении грешников. Однако восточная традиция не выработала аналогичного учения. В православии Вочеловечение Христа рассматривается скорее как космическое событие: воплотившись, Бог приобщает к себе всю материальную реальность, а вочеловечившись – открывает всем людям возможность стать участниками его собственного, божественного существования. Верующий сможет насладиться всей полнотой божественной жизни только после смерти, на небесах, однако началом этой жизни является принятие крещения, а затем она поддерживается приобщением Св. Даров в таинстве евхаристии. Николай Кавасила (ум. 1395) писал, что Христос приобщил нас к небесной жизни, наклонив для нас небо и приблизив его к земле. Монахи наиболее серьезно относятся к своему совершенствованию в этой небесной жизни, однако все православные христиане призываются – через таинства и литургию – к участию в этой жизни.

Православную церковь иногда упрекают в недостаточном внимании к делам мира сего – даже тем, которые прямо касаются религии, в частности, в том, что Православная церковь не интересуется миссионерской деятельностью. Но надо учитывать, что после завоевания Константинополя турками в 1453 и последовавшего за ним падения Византийской империи Греческая церковь, естественно, была озабочена главным образом тем, чтобы выжить в условиях мусульманского владычества. Однако до этого она весьма активно занималась христианизацией кавказских народов, в частности грузин. Кроме того, ей принадлежала главная роль в христианизации славян. Святые Кирилл (ум. 869) и Мефодий (ум. 885) занимались миссионерской деятельностью среди славян Балканского полуострова, а позднее – в Моравии. Русь была обращена в христианство в правление киевского князя Владимира (980–1015). В результате этой миссионерской деятельности в Православной церкви представители славянских народов в настоящее время численно преобладают над греками. Русская православная церковь, избежавшая турецкого владычества, в свою очередь деятельно занялась миссионерской работой. Так, Стефан Пермский (ум. 1396) обратил в христианство народ коми, а затем последовала работа и среди других народов севера Европы и Азии. Миссии Русской православной церкви были созданы в Китае в 1715, в Японии – в 1861. Пока Аляска принадлежала России, миссионеры работали также и в русской Америке.

Православная церковь всегда уделяла внимание своим отношениям с другими христианскими церквами. В 1274, а затем в 1439 церковь Византийской империи формально объединялась с Западной церковью под властью папы. Обе унии, порожденные политическими соображениями, и встреченные враждебно православным населением, не имели успеха. В 16 в. начались контакты с протестантскими теологами в Западной Европе, и патриарх Кирилл Лукарий (ум. 1638) предпринял неудавшуюся попытку придать православному богословию кальвинистскую окраску. В 19 в. поддерживались контакты со старокатоликами. В 20 в. Православная церковь занимает активную позицию во Всемирном совете церквей . Решительным шагом вперед в развитии отношений с римскими католиками явилась встреча патриарха Константинопольского Афинагора I с папой Павлом VI, состоявшаяся в Иерусалиме в 1964. В следующем году они обнародовали совместную декларацию, в которой были выражены сожаление по поводу отчуждения между двумя церквами и надежда на то, что различия между ними можно преодолеть очищением сердец, осознанием исторических ошибок и твердой решимостью прийти к общему пониманию и исповеданию апостольской веры.

Православная церковь объединяет сегодня четыре древних патриархата (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский) и еще одиннадцать самостоятельных (автокефальных) церквей. Верховное положение среди глав православных церквей по традиции занимает патриарх Константинопольский, однако он не является единоличным главою всей Православной церкви. Православные церкви объединяет общая вера и общая богослужебная практика, но все они самостоятельно управляют своими делами. Ниже перечисляются Православные церкви, которые существуют на сегодняшний день.

Константинопольский патриархат.

После завоевания турками Константинополя (1453) православная иерархия прежней Византийской империи претерпела многие тяготы. Тем не менее патриархи Константинопольские продолжали оставаться во главе Православной церкви в Османской империи, и лишь когда Греция, Сербия, Румыния и Болгария освободились от турецкого ига, их религиозные связи с Константинопольским патриархатом ослабли. Константинополь (современный Стамбул, Турция) продолжает оставаться главной епископской кафедрой православного мира, и занимающий эту кафедру епископ носит титул «вселенского патриарха», однако под его юрисдикцией состоит, в основном, лишь сильно уменьшившееся в своей численности православное население Турции. Что касается греческих территорий, то Константинополю подчиняются самостоятельные Критская церковь (остров Крит) и Додеканесская церковь (острова Южные Спорады). Кроме того, в непосредственное подчинение патриарха Константинопольского входят монастыри горы Афон – самоуправляемой территории в составе Греции. Патриарх также осуществляет надзор за греческими церквами за рубежом, крупнейшей из которых является Греческая православная церковь Северной и Южной Америки, с резиденцией своего главы в Нью-Йорке. Небольшие автономные православные церкви Финляндии и Японии также входят в юрисдикцию Константинополя.

Александрийский патриархат.

Древняя Александрийская епископская кафедра осуществляет руководство духовной жизнью небольшой греческой общины в Египте. Однако в 20 в. к Александрийской церкви присоединились многие новообращенные в странах экваториальной Африки – в Кении, Уганде, Танзании и др. В 1990 под юрисдикцией Александрийского патриарха находилось ок. 300 000 верующих.

Антиохийский патриархат.

Под юрисдикцией патриарха Антиохийского, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия), в 1990 находилось ок. 400 000 православных верующих, приблизительно половину из которых составляли арабоязычные сирийцы, а другую половину – представители сирийской диаспоры в Америке.

Иерусалимский патриархат.

В 1990 паству патриарха Иерусалимского составляло ок. 100 000 христиан-арабов Иордании, Израиля и оккупированных Израилем территорий.

Русская православная церковь.

Христианство было принято на Руси в конце 10 в. Первоначально во главе церкви стояли митрополиты Киевские, и главным центром монашества была Киево-Печерская лавра. Однако в 14 и 15 вв. центр политической жизни сместился к северу. В 1448 возникла самостоятельная Московская митрополия, а Киев сохранил под своей юрисдикцией только территории современной Украины и Белоруссии. Свято-Троицкая Сергиева лавра (Сергиев Посад), основанная Сергием Радонежским (ум. 1392), стала одним из главных центров русской духовной культуры.

Русские церковные деятели осознавали особую роль своего народа как самого многочисленного из всех православных народов. Возникла теория Москвы как «Третьего Рима»: согласно этой теории, сам Рим под властью пап отпал от православия, Константинополь – «второй Рим» – пал под натиском турок, так что великим центром всего православного мира стала Москва. В 1589 был учрежден Московский патриархат – первый новый патриархат с эпохи древней церкви.

Тем временем Украина вошла в состав Речи Посполитой, и Киевский митрополит стал подчиняться не Москве, а Константинополю. В 1596 была заключена Брестская уния, в результате которой многие украинцы стали католиками. Православные украинцы возвратились под юрисдикцию Москвы в 17 и 18 вв., после воссоединения Украины с Россией.

После произведенной патриархом Никоном в 1653 церковной реформы, призванной привести русскую богослужебную практику в соответствие с греческой, от Русской Православной церкви откололись противники этих реформ, которых стали называть старообрядцами, или раскольниками. Старообрядцы подразделялись на поповцев (имевших священников), беспоповцев (не имевших священников) и беглопоповцев (которые сами не рукополагали священников, но принимали священников, уже рукоположенных в Православной церкви и пожелавших присоединиться к старообрядцам).

Со временем русские цари стали играть в Русской православной церкви ту же роль, какую прежде играли византийские императоры. В 1721 Петр Великий упразднил патриаршество, чтобы добиться более тесного взаимодействия церкви с новой административной системой. В 18 и 19 вв. царский режим принуждал украинских католиков на территории Российской империи войти в Православную церковь. Кроме того, русские цари объявили себя защитниками всех православных за пределами России, миллионы которых являлись подданными Османской империи.

Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, Русская православная церковь продолжала жить напряженной духовной жизнью. Серафим Саровский (ум. 1833) явился вдохновителем великого духовного возрождения в России 19 в. Иоанн Кроштадтский (ум. 1909) прилагал значительные усилия для приобщения к церковным таинствам и богослужениям беднейших слоев населения. В 19 в. православие привлекало многих представителей русской интеллигенции.

В 1917, после падения царской власти, в России было восстановлено патриаршество и избран новый патриарх Московский и всея Руси. Советское правительство наложило ограничения на деятельность церкви, арестовывало и казнило духовенство и развернуло масштабную атеистическую пропаганду. Тысячи церквей и монастырей были закрыты, многие разрушены, а некоторые превращены в музеи. Падение царизма побудило украинцев предпринять попытку создать поместную автокефальную церковь, но советские власти пресекли эту попытку.

В период Второй мировой войны государство изменило свое отношение к церкви. Православие традиционно ассоциировалось в России с патриотической идеологией, и руководство страны привлекло церковь, чтобы поднять народ на защиту «Святой Руси» против гитлеровских захватчиков. Положение церкви в конце 1950-х вновь стало достаточно сложным.

Церковь заняла более прочную позицию при М.С.Горбачеве в конце 1980-х годов. Падение советского строя в 1991 открыло перед ней новые возможности для роста и развития, однако поставило и перед лицом новых проблем, связанных с угрозой усвоения Россией новых для нее ценностей западного потребительского общества. Кроме того, отказ от подавления проявлений националистического духа привел к противостоянию с Русской православной церковью на Украине. Униаты (католики восточного обряда) западной Украины, присоединенные к Православной церкви в 1946, получили независимость в 1990, образовав Украинскую греко-католическую церковь; им была возвращена часть церковного имущества и зданий. В 1998 на территории Украины действовали приходы Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП), Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) и Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП). Между УПЦ КП и УАПЦ ведутся переговоры об объединении с образованием Украинской поместной православной церкви с патриаршим управлением.

Русская православная церковь (РПЦ) во главе с патриархом Московским и всея Руси (с 1990 Алексий II) объединяет в своем лоне значительную часть населения бывшего Советского Союза. Точное число православных верующих назвать невозможно (вероятно, 80–90 млн.). В 1999 в РПЦ имелось 128 епархий (в 1989 – 67), более 19 000 приходов (в 1988 – 6893), 480 монастырей (в 1980 – 18). Старообрядцы-поповцы, возглавляемые архиепископом Московским, насчитывают приблизительно 1 млн. человек. Беспоповцы, входящие во множество самостоятельных общин, также насчитывают ок. 1 млн. А к числу старообрядцев-беглопоповцев принадлежит ок. 200 000 верующих. Сотрудничество Московского патриархата с советскими властями привело к отделению от нее правого крыла церкви, образовавшего Русскую православную церковь за рубежом (Русскую зарубежную церковь); в 1990 эта церковь насчитывала ок. 100 000 членов. В мае 2007 патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх Русской зарубежной церкви митрополит Лавр подписали Акт о каноническом общении, устанавливающий нормы взаимоотношений двух Православных церквей и направленный на восстановление единства Русской православной церкви.

Румынская православная церковь.

Румыны – единственный из романских народов, который исповедует православие. Румынская церковь получила статус автокефальной в 1885, а с 1925 ее возглавляет патриарх Бухарестский. В 1990 она насчитывала ок. 19 млн. членов.

Православная церковь Греции.

Сирийская православная (яковитская) церковь.

Религиозная жизнь в Сирии в 5–6 вв. претерпела почти ту же эволюцию, что и в Египте. Большинство местного сирийскоязычного населения приняло учение монофизитов, что в значительной степени было обусловлено неприязнью к эллинизированным землевладельцам и жителям городов, а также к греческому императору в Константинополе. Хотя наиболее выдающимся сирийским монофизитским богословом был Север Антиохийский (ум. 538), Яков Барадай (500–578) сыграл настолько важную роль в строительстве монофизитской церкви Сирии, что ее стали называть яковитской. Первоначально население Сирии составляли по преимуществу христиане, однако позднее большинство населения приняло ислам. В 1990 Сирийская яковитская церковь насчитывала ок. 250 000 членов, живших в основном в Сирии и Ираке. Во главе ее стоит яковитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия).

Малабарская яковитская, или Маланкарская сирийская православная (яковитская) церковь.

По преданию, христианство в Индию принес апостол Фома. К 6 в. в юго-западной Индии уже существовали несторианские общины. По мере того как Несторианская церковь приходила в упадок, эти христиане приобретали все большую самостоятельность. В 16 в. под влиянием португальских миссионеров некоторые из них стали католиками. Однако попытки приобщить индийских христиан к западной религиозной практике у многих вызывали протест, и в 17 в. те из верующих, кто не пожелал присоединиться к Римско-католической церкви, стали яковитами. Во главе Малабарской яковитской церкви стоит католикос Востока с резиденцией в Коттаяме, и в 1990 она насчитывала ок. 1,7 млн. членов.

Малабарская сирийская церковь св. Фомы, отделившаяся от Яковитской церкви под влиянием англиканских миссионеров в первой половине 19 в., насчитывала в 1990 ок. 700 000 членов.

Армянская апостольская церковь.

В 314 Армения стала первой страной, провозгласившей христианство государственной религией. После осуждения монофизитства в 451 христологические споры в Армении не затихали, и в 506 Армянская церковь официально заняла антихалкидонскую позицию. В 12 в. Нерсес Благодатный заявил, что христологическое учение Армянской церкви отнюдь не противоречит учению Халкидонского собора; действительно, армяне были привержены монофизитской доктрине в значительно меньшей степени, нежели, к примеру, эфиопские христиане. Армянская церковь уцелела несмотря на жестокую резню, учиненную турками во время Первой мировой войны , и атеизм советского период. В 1990 Армянская церковь насчитывала ок. 4 млн. членов в самой Армении и во всем мире. Во главе церкви стоит патриарх-католикос.

ВОСТОЧНЫЕ КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

Римско-католическая церковь включает в себя 22 «обряда», образующие шесть групп. Это латинский обряд, к которому принадлежит 90% католиков во всем мире, византийские обряды, александрийские обряды, антиохийские обряды, восточно-сирийские обряды и армянский обряд. Верующие всех католических обрядов придерживаются единого вероучения и признают власть папы, однако в каждом обряде сохраняются свои собственные литургические традиции, церковная организация и духовность, в основном совпадающие с теми, которые характерны для соответствующих некатолических церквей. Так, например, у католиков восточных обрядов сохраняется институт женатого священства, поскольку целибатное священство является характерной особенностью церковной дисциплины католиков латинского обряда, а не предметом католического вероучения. Католиков восточных обрядов часто называют униатами, однако это название считается оскорбительным. Католики восточных обрядов пользуются значительной свободой в управлении своими делами, поскольку некоторые свои полномочия по отношению к Латинской церкви папа Римский осуществляет как патриарх Запада, а не как папа.

Византийские обряды.

Католики византийских обрядов живут на Ближнем Востоке и в странах Восточной Европы, а также в эмигрантских общинах по всему миру. Мельхитский обряд возник в 1724, после спорного избрания патриарха Антиохийского. Начиная с этого времени часть мельхитов придерживается православия, а другая их часть присоединилась к Римско-католической церкви. Само слово «мельхиты» (или «мелькиты») означает «роялисты» и использовалось для обозначения церквей, которые исповедовали ту же веру, что и византийские правители, – в отличие, например, от коптов и яковитов. Мельхитскую церковь возглавляет патриарх Антиохийский, который проживает в Дамаске, и в 1990 к этой церкви принадлежало ок. 1 млн. верующих.

В результате Брестской унии 1596 к Римско-католической церкви присоединилось много украинцев. Те из них, которые проживали на территориях, вошедших в состав Российской империи в 18 в., под давлением царских властей были возвращены в православие, однако украинцы, проживавшие на территории Австрийской империи (в Галиции), стали католиками украинского обряда, а проживавшие в Венгерском королевстве – католиками русинского обряда. Позднее Галиция перешла под власть Польши, где накануне Второй мировой войны насчитывалось ок. 3–5 млн. украинских католиков. Они проживали преимущественно на территории, которая была аннексирована Советским Союзом в 1940-х годах, и были насильственно присоединены к Русской православной церкви. Церковь украинского обряда возглавляет архиепископ Львовский. К ней принадлежат многие украинцы в США и Канаде, и в настоящее время предпринимаются усилия к ее восстановлении на территории постсоветской Украины. К церкви русинского обряда, во главе которой стоит архиепископ Питтсбургский, также принадлежат в основном эмигранты. Исторически близкие к ним венгерский, словацкий и югославский обряды в целом имели более благополучную судьбу у себя дома. В общей сложности этим пяти обрядам в 1990 принадлежало ок. 2,5 млн. активных верующих.

Католики румынского обряда существуют с 1697, когда Трансильвания вошла в состав Венгрии, и насчитывали ок. 1,5 млн. человек до того момента, когда в 1948 они были насильственно присоединены к Румынской православной церкви.

К итало-албанскому обряду в 1990 принадлежало ок. 60 000 верующих; это проживающие в Южной Италии и на Сицилии христиане византийского обряда, которые всегда были католиками.

Александрийские обряды.

Копты-католики и эфиопы-католики придерживаются обряда, восходящего к александрийской традиции. Во главе католиков коптского обряда стоит католический коптский патриарх Александрийский, и в 1990 их насчитывалось ок. 170 000. Католиков эфиопского обряда, возглавляемых собственным архиепископом в Аддис-Абебе, в 1990 насчитывалось ок. 120 000 человек.

Антиохийские обряды.

Три значительных группы католиков в своей религиозной практике придерживаются западносирийских обрядов, восходящих к антиохийской традиции. В результате унии сиро-яковитов с Римом в 1782 возник сирийский обряд. Во главе католиков сирийского обряда, в 1990 насчитывавших ок. 100 000, стоит католический сирийский патриарх Антиохийский, кафедра которого находится в Бейруте. Мар-Иваниос, яковитский епископ в юго-западной Индии, в 1930 стал католиком; его примеру последовали тысячи яковитов, которые в 1932 получили статус католиков маланкарского обряда. Резиденция их архиепископа находится в Тривандре, и в 1990 их насчитывалось ок. 300 000.

Католики маронитского обряда свое происхождение ведут из древней Сирии. Некогда св. Марон (ум. 410?) основал в Северной Сирии монастырь, монахи которого сыграли важную роль в христианизации местного населения и строительстве церкви, что превратилось в нелегкую задачу после мусульманского завоевания Сирии в 7 в. По преданию, первый маронитский патриарх был избран в 685. В 8 и 9 вв. маронитская община постепенно переселилась из Северной Сирии в Ливан. Марониты почти не поддерживали связей с другими христианами, и их вероучение имело видимый монофелитский уклон, что объяснялось их неосведомленностью о решениях III Константинопольского собора. Когда в Ливан пришли крестоносцы, марониты вступили в контакт с западными христианами. в 1180–1181 марониты признали папу Александра III. Они оставались католиками в преимущественно мусульманском окружении и хотя говорили на арабском языке, составляли особое национальное меньшинство и имели собственные традиции. В настоящее время марониты играют заметную роль в политической жизни Ливана. В литургии и уставе маронитов заметно влияние латинского обряда. Во главе маронитской церкви стоит маронитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в окрестностях Бейрута. В 1990 насчитывалось ок. 2 млн. маронитов в Ливане, других странах Ближнего Востока и среди ливанских эмигрантов по всему миру.

Восточносирийские обряды.

К католикам восточносирийских обрядов относят католиков Халдейской и Малабарской церквей. Халдейская католическая церковь возникла в 1553, когда в Несторианской церкви произошел раскол и одна ее часть признала власть папы Римского. В 1990 к ней принадлежало ок. 600 000 верующих. Большинство из них проживает на территории Ирака, где они составляют самую многочисленную христианскую общину. Христиане Несторианской церкви в юго-западной Индии, которые стали католиками в 16 в., именуются католиками малабарского обряда. Малабарская литургия и церковный обиход носят печать сильного латинского влияния. Во главе малабарских католиков стоят архиепископы Эрнакуламский и Чанганачерийский, и в 1990 эта церковь насчитывала ок. 2,9 млн. членов.

Армянский обряд.

Уния армянских христиан с Римско-католической церковью существовала с 1198 по 1375. Начало этой унии было положено во время крестовых походов, когда армяне стали союзниками латинян в борьбе против мусульман. Современный армянский обряд возник в 1742. Армянские католики, особенно бенедиктинские монахи-мехитариты, внесли заметный вклад в армянскую культуру, они издавали книги и учреждали школы. Во главе католиков армянского обряда стоит патриарх Киликийский, резиденция которого находится в Бейруте. В 1990 их насчитывалось ок. 150 000 в различных странах Ближнего Востока.

Литература:

Поснов М.Э. История христианской Церкви (до разделения церквей – 1054 г. ). Киев, 1991
Шмеман А. Исторический путь Православия . М., 1993
Христианство . Энциклопедический словарь , тт. 1–3. М., 1993–1995
Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви , тт.1–3. М., 1994
Христианство: Словарь . М., 1994
Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в ХХ веке . М., 1995
Народы и религии мира . Энциклопедия . М., 1998



Но если на севере и в центральной части страны постоянно происходили столкновения с захватчиками, то южную Индию, защищенную с севера горами Виндхья, а с юга морем, кочевые племена почти не беспокоили. Отсюда торговые пути вели в Александрию и Рим, а также в другие средиземноморские гавани. Сюда прибывали арабские, сирийские, египетские, персидские и греческие купцы, потому что богатая и плодородная страна и удобные для пристаней изрезанные берега Малабара с древнейших времен привлекали торговый мир Запада. Жители страны - дравиды, которые смешалась позднее с сирийским элементом. Языки - тамильский и малаялам, причем преобладает второй, на котором говорит около миллиона человек . В настоящее время Малабар является одним из штатов республики Индия, включающим Траванкор и Кочин.

2. История Сирийской Малабарской Церкви

Это наименование Малабарской Церкви скорее показывает ее связь с Сирийской, или Халдейской Церковью, литургического языка и устава богослужений которой она придерживается до сих пор. В течение веков епископ, посылаемый Халдейским патриархом, осуществлял духовную и светскую власть через административное лицо Малабарской Церкви - архидиакона. В древние времена индийские христиане еще назывались марфомитами, то есть последователями святого апостола Фомы .

Древнейшим преданием об апостоле Фоме являются “Деяния святаго апостола Фомы”, написанные на сирийском языке в III веке. Согласно “Деяниям”, апостолу Фоме выпал жребий проповедовать в Индии, однако он не хотел туда идти. Тогда Господь продал его одному индийскому купцу по имени Хаббан, который был приближенным царя Гуандафара и искал архитектора для постройки дворца. Прибыв к царю и получив деньги на покупку строительных материалов, Фома раздал их нищим, а сам стал проповедовать Евангелие в окрестностях города. Спустя некоторое время царь, убедившись, что никакого дворца нет и что вместо него ему обещают вечные блаженные обители на небесах, страшно рассердился и бросил Фому в тюрьму. Между тем брат царя Гад умер и увидел на небе прекрасный дворец, который был построен Фомой. Ему было сказано, чтобы, вернувшись на землю, он рассказал обо всем этом своему брату Гуандафару. Оба брата приняли христианство, так что апостол Фома вновь получил возможность проповедовать Евангелие. Затем он посетил целый ряд других стран и в одном из городов близ нынешнего Мадраса был убит (72 г.) .

Написанные, очевидно, между 180 и 230 гг. в месопотамской Эдессе, “Деяния” все-таки имеют историческое зерно. Это подтверждают золотые монеты царя Гуандафара, найденные в Кабуле и хранящиеся в музее Лахора (Пенджаб). Очевидно, власть Гуандафара простиралась на области Кандагар (Афганистан), западный и южный Пенджаб.

Сведения об апостоле Фоме рассеяны в творениях Отцов и учителей Церкви. Климент Александрийский в “Строматах” говорит о мученической кончине апостола Фомы , не указывая место кончины. Святитель Григорий Богослов в своем 33-м слове к арианам называет Фому апостолом Индии. Святитель Иоанн Златоуст , комментируя Послание к Евреям, говорит, что останки апостола Фомы, как и прочих угодников Божиих, погребены на чужбине, хотя и не указывает, где именно. Святые Амвросий Медиоланский , блаженный Иероним, Руфин, Симеон Метафраст, церковный историк Сократ , - все подтверждают, что апостол Фома проповедовал в Индии. Преподобный Ефрем Сирин в одном из песнопений, посвященных апостолу Фоме, говорит, что тот потрудился в Индии, а мощи его были перенесены затем в Эдессу. Псевдо-Софроний, которого принимают за блаженного Иеронима, в своем сочинении “О знаменитых мужах” (De viris illustribus) пишет: “Апостол Фома, как гласит предание, проповедовал Евангелие Господне парфянам, мидянам, персам, гирканам, бактрианам и маргианам. Умер он в индийском городе Каламине”. Одна сирийская рукопись V–VI веков имеет список равноапостольных святителей III и IV в., где сказано, что Индия и все окрестные страны до моря получили рукоположение от Иуды Фомы. Он был здесь главой Церкви, которую основал и устроил . Таким образом, и устное предание южной Индии, и открытие большого количества римских монет в Керале и Мадрасе, доказывающее возможность путешествия из северной Индии в южную, и место погребения святого Фомы, и ранние следы христианства в этой стране, - все убеждает, что апостол Фома потрудился здесь.

Однако необходимо помнить, что Сирийская Церковь, в особенности Эдесса, находилась в тесных канонических отношениях с Церковью Индии, которая в течение многих столетий брала из Сирийской Церкви епископов, а иногда и священников, и разделяла с нею одно догматическое учение. Еще с середины II века Евангелие через Аддая в Палестине решительно вошло в Эдессу, а к началу III столетия христианство было уже официальной религией страны. Даже после захвата Сирии римлянами число христиан не уменьшилось, а Эдесса стала центром национальной Сирийской Церкви, которая активно участвовала в спорах о времени празднования Пасхи, в заседаниях I Вселенского собора, а главное - в активной миссионерской деятельности, выходящей далеко за пределы страны. Именно в этот период особенно остро чувствуется неприязненное отношение к Западу, и на этой почве возникает потребность иметь свое христианство, независимое от греческого христианства Римской империи. В период несторианских и монофизитских споров Сирийская Церковь начала окончательно отделяться от всей Церкви. Однако и внутри самой Сирийской Церкви произошел раскол: в западных районах почти все стали монофизитами, а Восток стал несторианским. С этого момента начинается возвышение Селевкии-Ктесифона на Тигре, провозгласившего свою независимость (420) от Антиохии и ставшего духовным центром несториан. Несторианские Церкви, развивая миссионерскую деятельность, достигли степей Центральной Азии, Тибета и Китая (VIII в.). Они оказывали свое влияние и на запад, через испанских арабов вводя греческую культуру в Западную Европу, оказывали влияние на монголов. Однако с момента турецкого господства несторианская Церковь приходит в упадок, а вторжение курдов ее окончательно сразило. Тем не менее, находясь на протяжении веков в отрыве от остального христианского мира, она все же сохранила свое церковное предание и литургический тип.

О раннем христианстве в Индии имеются весьма скудные сведения. Хроника Соорта (или Сеерта) дает весьма интересные сведения об индийском христианстве. Согласно этой хронике, епископ Басры (город в нижнем течении Евфрата) Давид во времена патриарха Папа около 295 г., оставив свою епархию, посвятил себя успешной миссионерской деятельности в Индии, подтверждением чему может служить тот факт, что, согласно Геласию Кизическому, в числе подписавших акты Первого Вселенского собора был и епископ Персии и Великой Индии Иоанн. И хотя Геласий свою историю Никейского собора написал в конце V в. (475), когда прошло уже полтораста лет с момента этого события, однако нет никаких оснований подозревать здесь отсутствие исторической достоверности .

Предание Малабарской Церкви гласит, что обратившиеся благодаря проповеди апостола Фомы в христианство местные жители Индии, лишенные на длительное время иерархии, снова возвратились в идолопоклонство. Епископу Эдесскому Иосифу во сне было открыто, что Индийская Церковь не имеет пастыря. Иерусалимский епископ поручил одному купцу по имени Фома, который родом был из Каны Месопотамской, узнать во время ближайшего путешествия в Индию о состоянии местных христиан. Вернувшись на родину, он рассказал о бедственном положении тамошней Церкви, и вместе с группой христиан в 400 человек, среди которых были епископ Эдесский Иосиф, пресвитеры и диаконы, снова прибыл в Малабар, высадившись в 345 г. в Маланкаре. Очевидно, эти христиане Иерусалима, Багдада и Ниневии бежали из Персии, спасаясь от преследования царя Сапора II (309–379) .

Колонисты были благосклонно приняты местными жителями, а от царя Сарума они получили землю и привилегии, начертанные на двух медных досках, которые хотя и погибли после 1544 г., однако их содержание дошло до наших дней в португальском переводе, хранящемся в Британском музее.

Около середины IV в., согласно армянскому писателю Филосторгию, император Константин направил Феофила Индийского к омиритам и савеям. Посетив ряд индийских островов, тот исправил многое из того, что местные христиане искажали. Приблизительно в 470 г. Мана, епископ Ривардаширский, преподаватель Эдесской школы, написал на персидском наречии пехлеви церковные поучения, статьи, песнопения, и перевел с греческого на сирийский сочинения Феодора Мопсуетского, направив затем все это в Индию.

Первые вполне достоверные сведения о христианах Южной Индии дает Косма Индикоплевст (Индикоплов) в своей книге “Христианская топография” (VI в.) , в которой описывает положение христиан этой страны. Он нашел духовенство и верующих на острове Тапробан (Цей­лон), в Малабаре, на острове Диоскорос. Местный епископ принимает хиротонию в Персии. На этом основании следует предположить, что местные христиане, поддерживая связь с Персией, были несторианами, потому что в конце V столетия несторианство в Персии возобладало. Эта связь с Персией поддерживалась и в VII в. Известно письмо несторианского патриарха Исояпа III (650–660) Мар Симеону, митрополиту Ривардаширскому (Персия), где автор говорит об Индии, входившей в то время в юрисдикцию этого митрополита.

Ассемани, изучавший историю Индии, упоминает о прибытии в Индию епископа Фомы Канаса (825), имевшего юрисдикцию над городами Кранганор и Ангамали. К тому же периоду (823) относится основание Квилона сиро-персидскими христианами, которые прибыли в Индию вместе с купцом Марваном Сапришо и сирийскими отцами Мар Сапро и Мар Афрасом и испросили у местного царя (последнего из династии Перумал) участок земли, на котором построили церковь, куда потом приезжали посылаемые католикосом Востока епископы и митрополиты. Они также получили (878) привилегии от ванадского царя по имени Агиан на семи дощечках, из которых сохранились лишь пять. Местом поселения этих христиан была южная часть современного Траванкора. В 1547 г. при раскопках в южной Индии на горе апостола Фомы, близ Мадраса, португальцы нашли два персидских креста. Оба высечены из черного камня, на вершине одного изображен голубь, а по краям надпись на пехлеви, которым пользовалась персидская аристократия при династии Сассанидов (226–651). Лишь на международном съезде востоковедов в Оксфорде (1928) археологи-специалисты сумели прочитать эту надпись, которая гласит: “Господи Иисусе Христе, помилуй Афраса, сына Кахарбухта сирийца, который сохранил этот крест” . Специалисты относят эти кресты к VII или VIII вв. Очевидно, упомянутый Афрас сохранил эти кресты и сделал надпись, когда прибыл в Индию в IX в. вместе с Сапришо. Третий найденный там же крест относится к Х в. Найденные в 1921 и 1924 гг. на севере Траванкора и на севере от Кочина два креста также подтверждают факт раннего существования христианства в этой стране.

В данный период торговые отношения между Сирией и Индией упрочились еще больше, а постоянные поселения сирийских и персидских христиан на берегах Малабара гарантируют прямую связь Индийской Церкви с Церковью Сирии. Войны между Персией и Византией (420–422) вызвали страшные гонения на христиан Персии и в конце концов способствовали отделению Церкви Персии от Антиохийской Патриархии (424). Католикос Селевкии-Ктесифона возглавил Восточную Сирийскую Церковь, в которую входили 27 митрополий и 230 епархий Восточной Сирии, Месопотамии, Ирана, Аравии, Южной Индии и Китая. Благодаря усиленной миссионерской деятельности несториан христианство распространилось среди тюркских и монгольских племен. Даже Мохаммед, основатель ислама, испытал на себе влияние несторианского учения. В Китае сохранился памятник Средней империи в виде колонны Син-ган-фу, поставленной в 779 г. и подробно описывающей проникновение в Китай несторианских миссионеров в 681 г. , а в войсках Чингис-хана были христиане-несториане. При багдадском дворе несторианский католикос считался главой всех христиан и представителем всего христианства. Поэтому и для Индии он был духовным главой в течение тысячелетия.

Малабарская Церковь приняла несторианство в патриаршество Вавея, Вавилонского католикоса (497–502), и хранила его более девятисот лет. Некоторые склонны считать, что индийские христиане в течение длительного времени зависели от митрополита Ревардаширского, кафедра которого находилась на юге Персии. Эта часть Халдейской Церкви была некоторым образом отделена от Селевкии с 585 г. до патриаршества католикоса Тимофея I (780–823), который боролся за воссоединение этой митрополии со всей Церковью и который вывел Индийских христиан из подчинения митрополиту Ривардаширскому, дав им митрополита-индуса. Согласно Абдишо (714–728), митрополит Индии занимал в Халдейской Церкви десятое место и стоял перед Китайским .

Усиление влияния Селевкии вызывало беспокойство среди индийских христиан, пытавшихся сохранить некоторую самостоятельность. На попытки католикоса Юсуфа II (628–646) возвратить под свою власть Церковь Индии малабарские епископы ответили: “Мы ученики апостола Фомы и никакого отношения к кафедре Мара не имеем”. Это заявление, однако, обосновано скорее националистическими причинами, чем догматическими разногласиями, потому что вышеупомянутый католикос Тимофей I хотя и дал индийским христианам митрополита, однако одновременно в своем послании к ним намекал на первенство Селевкии.

В христологических спорах христиане Малабара не участвовали, и для них несторианство оставалось на деле мертвой буквой. Живя в удалении от остального христианского мира, среди подавляющего большинства индуистов и мусульман, они всегда считали себя членами единой Церкви, стремившейся к сохранению своего духовного наследия. Вне всякого сомнения они через купцов и путешественников знали о церковной жизни на Западе, догадывались о путях развития богословской мысли, однако боязнь совсем затеряться среди мрака ислама и язычества удерживала их от окончательного разрыва с Селевкией. Отсюда становится понятным, почему малабарские христиане дружелюбно приняли португальцев, доверчиво взирая на них как на исповедников истинной веры Христовой и пытаясь найти в них друзей и покровителей.

Многие средневековые путешественники свидетельствуют о существовании Церкви в южной Индии. В 594 г. католический монах Феодор, посетив Милапор, увидел там большой и богато украшенный храм, в котором служили монахи. В англо-саксонских хрониках упоминается, что в 883 г. в Малабарскую Церковь была направлена делегация во главе с епископом Шербернским для выполнения обета короля Альфреда на могиле святого апостола Фомы, предстательством которого он победил датчан. Эти эпизодические контакты продолжались в дальнейшем. В 1122 г. митрополит Индии, прибыв в Рим, получил от папы Каллис­та II паллиум. В 1252 г. папа Иннокентий III основал миссионерское общество из францисканских и доминиканских монахов для проповеди Евангелия на Востоке. В числе многих представителей этого общества был известный миссионер Джон из Монкорне, находившийся в Малабаре около года (1291–1292) во время своего путешествия в Китай. Он проповедовал Евангелие индусам в Милапоре, крестив из них многие сотни. В 1293 г. венецианец Марко Поло , возвращаясь из Китая, видел в Милапоре храм апостола Фомы, который почитали не только христиане, но и мусульмане. В 1321 г. французский доминиканский монах Иордан Каталонский из Северака, францисканец Фома из Толедино, Иаков из Падуи, Петр из Сиенны и грузинский монах Димитрий, отправившись из Авиньона, прибыли в порт Тхана (около Бомбея). Здесь была небольшая несторианская община, которая и поведала миссионерам о христианах Малабара. Иордан первым отправился в Малабар, а оставшиеся были схвачены и умерщвлены за то, что не воздали должного почтения пророку ислама. Иордан Каталонский после успешной проповеди возвратился в Авиньон, был рукоположен во епископа (1328) и в 1331 г. возвратился в Индию как епископ Квилонский, соорудив в Квилоне храм в честь святого Георгия. Итальянский купец Николо де Конти, который в период с 1415–1436 гг. не раз был в Индии, говорит, что помимо Милапора, христиане здесь рассеяны, как евреи по Европе. Наконец Людовик де Вартема, посетивший в 1505 г. район Индии к северу от Квилона, говорит, что там живут христиане святого Фомы, что каждые три года туда приезжает священник из Вавилона, чтобы крестить их. Эти христиане перед Пасхой соблюдают очень строгий пост, совершают литургию как и греки, однако четырех именований: Иоанна, Иакова, Матфея и Фомы.

Таким образом, на основании этих отрывочных сведений можно судить, что в допортугальский период Малабарская Церковь представляла значительную организацию, полузависимую от Вавилонского католикоса, стремившуюся к самоопределению и в то же время к налаживанию контактов с Западом.

3. Малабарская Церковь в период португальского господства

Стремясь путем расширения внешней торговли обогатить свою страну и в то же время руководствуясь чисто религиозным чувством в деле насаждения евангельской веры, португальцы стали быстро распространяться в Индии с начала XVI столетия.

Васко де Гама отплыл из Лиссабона 7 июня 1497 г. и высадился в Калькутте 14 мая 1498 г. . Вторично он прибыл в Индию в 1502 г., посетив Кочин, где местные христиане, узнав, что он подданный христианского короля, направили к нему делегацию, прося взять их под свое покровительство. Делегация в знак подчинения португальскому королю вручила мореплавателю жезл, который считался скипетром местных христианских царей, династия которых прекратилась. Этот жезл был красного цвета с серебряной отделкой и тремя серебряными колокольчиками. Сохранившийся документ, написанный четырьмя епископами Малабарской Церкви, дает некоторые сведении об этой радостной встрече, устроенной индийскими христианами португальцам.

После Кочинского сражения (1503) и захвата Диу (1509) в Индии началось португальское господство, которое постепенно распространялось к северу, где был силен ислам. Вместе с этим расширяется деятельность католических миссионеров, подготавливав­ших почву для подчинения Малабарской Церкви Риму. Наиболее значительным из них был иезуит Франциск-Ксавье (1506–1552), ученик Игнатия Лойолы, который при папе Павле III был назначен папским нунцием Индии и Дальнего Востока. Он проповедовал в 1542 г. в Гоа, был в Траванкоре, дважды отправлялся в Японию и в 1552 г. в Китай, где и скончался. За время пребывания в Индии он основал не менее 45 христианских общин, обратив ко Христу несколько тысяч индийцев .

В это время Сирийская Малабарская Церковь находилась в стадии реорганизации. Ее иерархия состояла из митрополита Мар Ябаллаха и трех епископов - Мар Дена, Мар Иакова и Мар Иоанна, которые подчинялись католикосу Селевкии-Ктесифона. О первых двух иерархах ничего не известно, епископ Иоанн умер в 1503 г., а Мар Иаков продолжал управлять своей Церковью до 1549 г., поддерживая дружеские отношения с португальцами. Он помог францисканцам основать в 1546 г. в Кранганоре колледж для подготовки римо-католических клириков из христиан апостола Фомы. Он до некоторой степени принял латинские обычаи и даже удалился в 1543 г. в находившийся близ Кочина францисканский монастырь. Франциск-Ксавье отзывал­ся о нем как о добром и святом старце, который служил Богу и королю в течение сорока пяти лет. Скончался он в 1549 г. вдали от своей паствы.

А в это время Восточная Сирийская Церковь, которая была Церковью-матерью для христиан апостола Фомы, переживала внутренний кризис. После смерти патриарха Симона VIII Вар-Мама (1551) часть епископов избрала своим преемником его племянника Симона Вар-Денха, в то время как другие считали наиболее подходящей кандидатурой монаха Иоанна Сулака, которого и избрали. Однако он недолго патриаршествовал. Возвратившись из Рима, он был схвачен властями и в январе 1555 г. убит в тюрьме . Его сторонники избрали на патриарший престол Абдишо. Он для укрепления своей духовной власти (которая, естественно, оспаривалась Симоном Вар-Денхом) во всей Восточной Сирийской Церкви поручил митрополиту Мар Илии поставить Мар Иосифа, брата последнего католикоса, митрополитом Малабарским. Однако португальцы встретили их в Гоа неприветливо, отправив в монастырь, где они пробыли полтора года (1556). В 1558 г. Мар Иосиф был освобожден и получил разрешение прибыть в южный Кочин, чтобы встать в оппозицию по отношению к другому халдейскому несторианскому епископу, который прибыл в Малабар раньше и не разделял симпатий по отношению к Риму. Мар Иосиф, получив возможность снова посещать церкви, вошел в контакт с индийскими христианами и начал распространять несторианское учение вопреки тому, чему учил раньше. Он считал, что исповедь необязательна, иконопочитание - это идолопоклонство, и Деву Марию следует называть Христородицей. В конце концов португальцы схватили его и отвезли в Кочин, где иезуиты заставили его отказаться от заблуждений. Затем он был отправлен в Гоа, а оттуда в Лиссабон, где пробыл более года. В Португалии Мар Иосиф встретил королеву и регента страны кардинала Энрико, которых пленил благородством своего обращения и исповеданием веры. В конце концов 27 июня 1564 г. в письме от папы Пия IV он получил благословение снова вернуться в Малабар и остаться верным Католической Церкви, согласно обещанию, данному в присутствии патриарха-католикоса Абдишо в 1562 г. Однако возвратившись в Индию, Мар Иосиф снова начал исповедывать веру Восточной Сирийской Церкви. Вторично схваченный в 1567 г., он был обвинен в ереси и отправлен в Португалию, а оттуда в Рим, где римские судьи отступили перед его благочестием, признав абсолютно правоверным. Вскоре он внезапно скончался (1569) .

Во время отсутствия митрополита Мар Иосифа (после его первого ареста в 1563–1565 гг.) по просьбе индийских христиан патриарх Абдишо направил в Индию Мар Авраама, который был сердечно принят в стране. Однако в этот момент возвратился и Мар Иосиф. Оказалось два претендента на престол. Мар Иосиф, ссылаясь на папское письмо, получил поддержку со стороны португальцев, которые схватили Мар Авраама и хотели отправить кораблем в Лиссабон. Однако во время плавания Мар Аврааму удалось в порту Малинди бежать с корабля благодаря сильной буре, разыгравшейся у восточных берегов Африки, и прибыть в Месопотамию. Патриарх Абдишо написал 24 августа 1564 г. латинскому архиепископу Гоасскому, что Мар Авраам выразил полное повиновение Римской Церкви и что с благословения папы Пия IV, который посоветовал ему разделить временно Серру между Иосифом и Авраамом, он таким образом восстановит церковный мир. Однако прежде чем письмо прибыло в Малабар, Мар Иосиф был снова схвачен (1567), а Мар Авраам, прибывший в Гоа (1568) с папским посланцем, не встретил никаких препятствий со стороны португальских властей, с которыми старался по мере сил поддерживать определенные отношения. Впрочем, Мар Авраам, поддерживая отношения с католиками, не забывал и о патриархе Вавилонском, которому писал о том, что его положение в Индии находится под угрозой. Тогда патриарх Илия VII(1576–1591) прислал своего викария по имени Мар Симон, который вскоре был схвачен католиками и отправлен в Португалию, где и умер (1599).

Католики, постепенно усиливая свое влияние в стране, всячески препятствовали проникновению клириков Халдейской Церкви. В 1575 г. собор в Гоа, кафедральном городе латинского архиепископа Индии, решил, что Серра должна управляться епископом, назнача­емым португальским королем, а не Халдейским патриархом. Каждый епископ, прибывая в Серру, должен представлять свои верительные грамоты в Гоа. Кроме того, большое значение в прозелитской деятельности католиков имела иезуитская семинария в Файпикотте, где около пятидесяти студентов, изучавших латинский и халдейский языки, нравственное богословие, догматику и литургику, во главе с преподавателем Франциском Розом, впоследствии епископом Серрским, были призваны осуществлять миссию Римской Церкви среди христиан Индии. На епархиальном соборе в Гоа (июль 1585), где присутствовал Мар Авраам, был принят целый ряд решений, в частности, о переводе латинского бревиария и литургии на сирийский язык и об исправлении халдейских богослужебных книг . Мар Авраам, подписавший протоколы этого собора, едва ли понимая последствия этого акта, возвратился в свою резиденцию в сопровождении иезуита Франциска Роза, который был назначен его помощником и советником в осуществлении этих реформ. В дальнейшем отношения между ними не раз обострялись, потому что первый отказывался вносить исправления в богослужебные книги Малабара где были имена Феодора Мопсуетского, Диодора Тарсийского и Нестория, не рукополагал студентов Файпикоттской семинарии по латинскому обряду (1590), отказался прибыть на собор в Гоа 27 января 1595 г. Потом он заболел и просил примирения у иезуитов, признав подчинение Риму. Оправившись от болезни, он продолжал управлять своей епархией до самой кончины (1597) будучи последним митрополитом неразделенной Церкви христиан апостола Фомы. Перед смертью он назначил представителем Церкви архидиакона Георгия де Круц и просил Вавилонского патриарха прислать епископа в Индию. Однако португальские власти уже получили от папы Климента VIII (1592–1605) предписание препятствовать всякому клирику из Персии высаживаться в Индии, а после смерти Мар Авраама - назначить апостольского викария для управления его епископией. Архиепископ Гоасский Алексий Менезис, узнав о смерти Мар Авраама, назначил главой Серрской архиепископии Франциска Роза, кафедра которого должна была находиться в Ангамали. Роз считался наиболее подходящим кандидатом, потому что в течение двенадцати лет был советником Мар Авраама и хорошо знал дела архиепископии. Однако архидиакон Георгий уже приступил к управлению архиепископией, и Менезес, изменив свое решение, поставил Георгия управляющим архиепископией, а Роза - его помощником и советником, а также директором файпикоттской семинарии. Однако под давлением христиан Серры Георгий остался единым управляющим архиепископии при условии, что он примет латинское исповедание веры. Сам акт принятия исповедания Георгий отложил до Пасхи, питая надежду на то, что к тому времени из Вавилона прибудет епископ. Спустя четыре месяца, не дождавшись его, Георгий созвал духовенство и представителей от народа в Ангамале и потребовал от них беспрекословного себе подчинения, соблюдения сиро-малабарского обряда и повиновения Вавилонскому патриарху. Вскоре прибыл и сам Менезис, который потребовал от архидиакона исповедания веры. Тот повторил сделанное перед францисканцами исповедание, причем упомянул о папе как о главе лишь латинской Церкви, а не вселенской. Это не удовлетворяло Менезиса, и он предпринял поездку в Кочин (февраль 1599), где принял архидиакона с большим радушием, надеясь победить страх и подозрение индийцев путем мирных переговоров с Георгием на их собственной земле. Однако архидиакон и духовенство, которые вели себя благородно по отношению к архиепископу, решили разъяснить ему, что он всего лишь епископ-гость и никакой власти над христианами апостола Фомы не имеет.

Архиепископ Менезис использовал для встречи с архидиаконом Георгием семинарию в Файпикотте, студенты которой, будучи подготовлены преподавателями-иезуитами, превозносили представителя Римской Церкви. Архиепископ, стоя в полном облачении, говорил о должном повиновении Римской Церкви, о том, что до сих пор епископы Малабара были не истинными пастырями Церкви Христовой, а ворами и разбойниками, которые не дверью входили во двор овчий. За литургией он произнес проповедь, в которой говорил об очистительном огне и миропомазании по латинскому чину, - учении совершенно новом для христиан апостола Фомы. Архидиакон Георгий, который не присутствовал на этих торжествах, прибыл в Файпикотту через два дня, совершил литургию и вознес молитву о патриархе Вавилонском как вселенском пастыре христианской Церкви. Менезис, присутствовавший на этом богослужении, после литургии собрал всех клириков, семинаристов и мирян и в присутствии архидиакона произнес отлучение на всякого, кто дерзнет помянуть имя Вавилонского патриарха за богослужением. Вместо него должен был упоминаться папа. Архидиакон и два пресвитера подписали акт об отлучении, а потом сказали верующим, что архиепископ и португальцы насильно заставили их подписать этот документ. Народ требовал наказания Менезису, однако Георгий их остановил, сказав, что этот акт все равно не имеет силы, так как подписан был под давлением. После этого Георгий удалился в Ангамали, а архиепископ продолжал объезжать приходы, проповедуя всюду о законе Христовом, призывающем повиноваться Его наместнику на земле. Возмущение Георгия достигло предела, когда Менезис, прибыв в Диампер, пригласил его как управляющего епархией присутствовать на хиротониях, которые собирался совершить. Георгий отлучил всех, кто был рукоположен архиереем Гоасским, поставив им на вид, что они никогда не будут приняты в клир Ангамальской епархии . Архиепископ, не придав этому значения, рукоположил тридцать восемь священников. А когда он в Страстную Седмицу 1599 г. совершил торжественное богослужение, которое произвело глубокое впечатление на верующих Катуттурутти, вся церковная община этого города подчинилась архиепископу. Ее примеру последовали приходы в Моландурте и Диампере. Воспользовавшись этим, архиепископ Гоасский через доверенное лицо предложил Георгию примирение на следующих условиях: 1) осуждение заблуждений Нестория, Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестского, 2) исправление богослужебных книг, 3) повиновение папе, 4) анафематствование патриарха Вавилонского, 5) признание юрисдикции латинского архиепископа Гоасского, 6) принятие епископа только после назначения папой и утверждения португальскими властями, 7) подготовка к собору и 8) сопровождение архиепископа в его поездках. При подписании акта присутствовали только архиепископ Алексей Менезис, Франциск Роз и архидиакон Георгий. Собор решено было созвать 20 июня 1599 г. .

4. Диамперский собор

Началась усиленная подготовка к собору: рассылались приглашения, архиепископ освящал антиминсы для новых приходов, совершил пятьдесят хиротоний с помощью архидиакона Георгия, разрабатывал постановления собора.

20 июня 1599 г. собора открылся торжественным богослужением. На нем присутствовало 113 священников, 20 диаконов и 660 мирян-наблюдателей. 21 июня была прочитана форма исповедания веры, изложенная на Тридентском соборе, с анафемой на патриарха Вавилонского и Нестория. Клир и миряне подписали это исповедание, содержание которого в общих чертах таково: “Верую, что Дева Госпожа наша воистину является Матерью Божией, и как таковую все верующие должны ее почитать, потому что действительно и воистину от Нее родился по плоти и без страданий и безболезненно истинный Сын Божий, Который воистину воплотился. Она всегда, до Рождества и после него оставалась Девой чистой, никогда не оскверняясь грехом. Осуждаю и анафематствую сатанинскую и пагубную ересь Нестория и ошибочное его учение, Феодора (Мопсуестского) и Диодора (Тарсийского) и всех их преемников или последователей, которые, будучи совращены диаволом, стали безбожными, приняв два лица и две ипостаси во Христе Иисусе Господе нашем, говоря, что вечное Слово никогда не воспринимало в Себя человеческую природу, но лишь обитало в человечестве, как в доме или в храме, а святую Деву называют не Матерью Божией, а матерью Христа. Все эти заблуждения отвергаю и осуждаю как ереси диавольские, и верую и признаю то, что о сем постановил святой Ефесский собор, на котором, по поручению папы Римского Целести­на I, патриарх Александрийский святой и блаженный Кирилл председательствовал. Исповедаю, что этот Иерарх свят и благоугоден Богу, и кто клевещет на него, лишается вечной жизни” .

На третьем заседании было сформулировано учение о вере, изложенное в четырнадцати пунктах. Последний пункт содержал догматическое учение о папе. “Во всем мире имеется только одна Католическая Церковь, главой которой является облеченный безграничной властью папа Римский, преемник старейшего из апостолов - святого Петра. Таким образом, Римская Церковь является Матерью, Госпожой и главой всех Церквей мира, а папа Римский - главой, отцом, господином и учителем всех христиан, покровителем всех верующих вообще и в частности епископов, архиепископов, предстоятелей и патриархов всех Церквей мира. Он является архипастырем всех императоров, царей, князей и всех верующих. Поэтому те, кто не повинуется ему как представителю Христа на земле, лишаются вечной жизни, и как еретики, схизматики и противники воли Господа Иисуса Христа подвергаются вечному осуждению” . На это заседание прибыл профессор сирийского языка Франциск Роз, чтобы от имени собора приступить к отысканию ошибок в тексте Священного Писания и богослужебных книг. На основе Вульгаты были опущены места в Первом послании Иоанна “трие суть свидетельствующии на небеси, Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три едины суть” (5:7), и “и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть” (4:3). Многие книги, изобилующие ошибочным учением, было решено собрать и сжечь или запретить читать . Таковыми были: “Детский возраст Христа”, “История Девы Марии”, “Первоевангелие Иакова”, “Драгоценная жемчужина”, где Дева Мария именуется матерью Христа, а не Богородицей, “Жизнь игумена Исаии”, где говорится, что соединение двух природ во Христе является общим для трех Лиц Святой Троицы, и где осуждается святитель Кирилл Александрийский, “Книга патриарха Тимофея”, где говорится, что в таинстве Божественной Евхаристии преподается не истинное Тело Христово, а мнимое, “Толкование Евангелия” и многие другие, в которых содержалось несторианское учение о Христе и прочие заблуждения. В течение двух месяцев все духовенство и народ должны были отдать все книги для исправления или уничтожения под страхом отлучения. Двадцать первым решением собора малабарские христиане должны были признать все принятые Римской Церковью Вселенские соборы, особенно Эфесский и Тридентский. Канон Священного Писания был пополнен: книга Есфирь, Товит, Премудрость Соломона, 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е послания Иоанна, Послание Иуды и Откровение Иоанна Богослова ранее отсутствовали.

В богослужении также произошли изменения примерно в двадцати местах. Должно поминаться имя папы, преломление хлеба и напоение его вином осуждалось, вводились коленопреклонения после пресуществления каждого вида Святых Даров, устанавливалось чтение никейского Символа веры сразу же после Евангелия. Собор хотел уподобить малабарскую литургию латинской мессе, приспосабливая все священнодействия к уставу Римской Церкви. Введено было почитание святых и некоторые другие праздники, в том числе и Сретение, вводилось обязательное безбрачие духовенства, осуждались некоторые индийские обычаи, суеверия, учение о метемпсихозе и гороскопии.

На соборе Серрская архиепископия была разделена на семьдесят приходов, настоятели которых получили специальный акт с решениями собора для прочтения и изучения его содержания верующими. Наконец 153 священнослужителя и 660 мирян поставили свои подписи под протоколами и, получив антиминсы, сосуд с освященным елеем, богослужебные книги, переведенные с латинского на сирийский, катехизис на малаялам языке и облачение, разъехались по своим приходам. На восьмой день собор закрылся.

После закрытия заседаний собора Менезис продолжил свое путешествие по приходам, разъясняя значение собора, совершая крещение и публично исповедуясь своему духовнику, чтобы ободрить христиан к совершению этого таинства. Считая свою миссию в Индии законченной, он возвратился в Португалию, где был с почетом принят, однако вскоре впал в немилость и умер .

5. Недовольство местных христиан португальцами.
Восстание “у наклонного креста”

Архидиакон Георгий был назначен управляющим Серрской архиепископией в Паравуре, а Франциск Роз и управляющий Файпикоттской семинарии - его помощниками. В 1601 г. Франциск Роз стал митрополитом присоединившейся Церкви с кафедрой в Кранганоре, которую перенес из Ангамали в 1605 г. Сам Роз не был активным сторонником введения латинского обряда в Индии. Будучи первым латинским архиереем сирийских христиан Индии, он сумел помешать безусловному одобрению решений этого собора со стороны Рима, потому что Алексей Менезис внес различные элементы в уже подписанный текст собора, и его резкие и компромиссные решения послужили впоследствии причиной возникновения раскола в Малабарской Церкви.

Однако Ангамальская епископия была подчинена Гоасскому епископу, а значит и португальцам. Поэтому малабарские христиане, которые на протяжении столетий управлялись не епископом, а архидиаконом, выразили недовольство, так как видели, что власть из рук архидиакона перешла в руки иностранного епископа.

22 декабря 1608 г. папа Павел V повысил статус Алгамальской епархии до архиепископии, разделив Кочинскую епископию и отдав Кранганор, который раньше входил в латинскую епископию, архиепископу Франциску Розу. Латинский Кочинский епископ остался недоволен этим актом, боясь усиления влияния христиан апостола Фомы. Отношения между епископом Кочинским и архиепископом Серрским обострились. Георгий воспользовался этим и убедил местных князей, особенно кочинского, что влияние иезуитов для них вредно. Тогда Роз отлучил его и донес инквизиции, и Георгий, не имея никакой поддержки, вынужден был сдаться, подписав на Пасху 1615 г. акт о покаянии и примирении. Однако примирение было чисто внешним. Архиепископ, вынужденный дважды покидать по своим делам епархию, назначал управляющим архиепископией не Георгия, а директора Файпикоттской семинарии. Архидиакон отказался признать назначение европейца, которое счел нарушением канонического принципа. Его поддержал викарный епископ Стефан де Брито. Архиепископ отлучил Георгия, поручив местным князьям выдать его португальцам. Однако спустя два года (1662) в результате восстания треть христиан апостола Фомы стала на сторону архидиакона Георгия.

После смерти Франциска Роза (1624) архидиакон Георгий мирно управлял архиепископией до назначения Стефана де Брито архиепископом христиан апостола Фомы. В 1625 г. новый архиепископ прибыл в Ангамале. Де Брито был миролюбивого характера и верил, что своей добротой сможет завоевать симпатию Георгия, который со своей стороны также поддерживал дружеские отношения с новым архиепископом, хотя не раз пытался использовать удобный момент для выступления против де Брито. Однако последний не изменял своего отношения к архидиакону; он даже советовался с ним по всем административным вопросам и выдал ему документ, на основании которого архидиакону возвращалась его прежняя власть. В 1636 г. архидиакон Георгий скончался.

Архиепископ, желая еще больше привлечь на свою сторону всесильную семью Георгия, назначил на вакантную административную должность архидиакона племянника Георгия, то есть Фому де Кампо . Однако события после смерти Стефана де Брито (декабрь 1641) показали, что тактика благородства и соглашательства потерпела неудачу.

Преемником де Брито стал его викарный епископ иезуит Франциск Гарджия, который правил в очень трудных условиях, пытаясь ввести в Малабарской Церкви чисто латинскую литургию. Новый архидиакон и его сторонники, не дождавшись ответа папы на свою жалобу, обратились к несторианскому патриарху Вавилонскому, Яковитскому патриарху Диарбекирскому и Коптскому патриарху Александрийскому с просьбой прислать епископа в Малабар. В ответ прибыл епископ Ахаталла от находящегося в общении с Римом несторианского патриарха, который жил в Мосуле. Он прибыл весной 1652 г. в Сурат и через индийских христиан направил письмо архидиакону Фоме. Однако инквизиция вскоре узнала о нем и схватила его. Между тем христиане апостола Фомы, получив письмо, обратились к Гарджию с просьбой о ходатайстве перед португальскими властями о возвращении им Ахаталлы, который именовал себя патриархом всея Индии Игнатием. Однако португальцы не отдали Ахаталлу, несмотря на то, что в Кочине собралось около 100000 сирийцев, чтобы встретить патриарха, которого португальцы везли в Гоа. В эти напряженные дни распространился слух, что патриарх убит и брошен в море. Когда христиане поняли, что нет никакой возможности освободить патриарха, они пришли в страшное негодование и, собравшись у паперти храма в Маттанчере, близ Кочина, поклялись у огромного креста, что никогда не будут повиноваться архиепископу Гоасскому, что их главой является архидиакон Фома до тех пор, пока они не получат епископа от Восточной Церкви. Это событие вошло в историю под названием “Восстания у наклонного креста” . Были и другие выступления в Файпикотте и Манате. Из 200 тысяч остались верны Гарджию 40 тыс.

Вслед за этим архидиакон Фома приступил к организации Церкви. Он представил письмо Ахаталлы, который уполномачивал сирийские Церкви Малабара избрать себе епископа, и 22 мая 1653 г. в день Пятидесятницы был рукоположен двенадцатью священниками в митрополита с титулом Мар Фома I. Однако антиканоническая хиротония Мар Фомы дала возможность латинскому духовенству снова подчинить себе множество повстанцев .

Папа Александр VII, используя хорошее отношение христиан апостола Фомы к кармелитам, решил послать в Малабар кармелитских монахов Иосифа и Матфея под руководством итальянского иезуита Иакинфа. Иосиф, избегая встреч с иезуитами, прибыл в Эдапалли в 1657 г.

Между тем в самой Индии происходили серьезные политические перемены. Господство португальцев на море заканчивалось. Еще с 1595 г., когда первый голландский флот из четырех кораблей под командованием Гутмана отправился на Восток, открылся путь для регулярного движения голландцев в Индию. А спустя несколько лет (1604) было уже подписано соглашение малабарского императора Саморина с гаагским адмиралом С. ван дер Хагеном с целью изгнать португальцев из Индии. В 1640 г. еще было совместное господство португальцев и голландцев на Цейлоне, а 7 мая 1654 г. голландцы при поддержке короля Цейлона захватили Коломбо, а затем и весь остров. В 1658 г. они захватили ряд городов континентальной Индии (Манар, Тутикорин и Негапатан), двигаясь к северу. В 1661 г. они захватили Квилон, в 1662 г. пал Кранганор, а после ожесточенного сражения 6 января 1663 г. голландцы взяли и Кочин. Лишь Гоа оставался в руках португальцев до 1961 г. .

6. Постепенное образование сиро-католической и монофизитской группировок

А в это время миссионеры, прибывшие в Малабар, убеждали христиан подчиняться папе, поскольку хиротония архидиакона во епископы была неканонической и для исправления положения ему необходимо отправиться в Рим и там испросить благословения папы на хиротонию. Гарджия тоже действовал, приказав, чтобы все христиане повиновались архиепископу под страхом отлучения. Некоторые вняли его угрозам и перешли на сторону архиепископа. Среди них был двоюродный брат архидиакона Александр де Кампо, который впоследствии стал первым индийским епископом, рукоположенным римо-католиками. Португальские власти, обеспокоенные голландской угрозой, предоставили кармелитским монахам полную свободу действий в их миротворческой миссии. Однако кармелиты никому не открывали, что были связаны поручением папы возвратить Церковь в юрисдикцию архиепископа Гарджии, и, отвоевывая у Мар Фомы приход за приходом, всюду говорили, что получили от папы право рукоположить епископа для Серрской архиепископии, который будет совершенно независим от архиепископа Гарджии. Мар Фома со своей стороны, осуществляя идею независимости от римского управления, убеждал своих сторонников, что верховным главой Малабарской Церкви был не папа, а патриарх Вавилонский, и что эти монахи не имели никакого права рукополагать. В результате резкого разделения христиан на сторонников подчинения Святому престолу и на сторонников возвращения к прежнему церковному положению возникли большие раздоры между обеими группировками. Тогда решено было, по предложению португальцев, организовать в Кочине встречу всех церковных общин и прочитать врученное кармелитским монахам послание папы, где говорилось о том, что следует подчинить малабарских христиан архиепископу Гарджии. Если бы это послание было прочитано целиком, тогда бы все пропало, поэтому на встрече 23 сентября 1657 г. была прочитана лишь та часть послания, где говорилось о их назначении. Низложение Мар Фомы не обсуждалось . Христиане согласились, чтобы Иосиф стал их церковным руководителем. К концу этого года большинство христиан присоединилось к Иосифу, который 25 декабря председательствовал на прощальном собрании в Кочине среди сорока четырех священников, представлявших двадцать восемь общин юга, и вручил временную власть Матфею до прибытия в Серру монаха Иакинфа с верительными грамотами. На этом собрании христиане апостола Фомы провозгласили свое подчинение Риму и вручили Иосифу документ, где были изложены причины, по которым они не могли подчиниться иезуитскому архиепископу, а также просьба прислать им архипастыря. Иосиф отбыл из Малабара в январе 1658 г. и через год прибыл в Рим. Между тем архиепископ Гарджия, враждебно смотревший на дело Иакинфа по привлечению насильственными мерами христиан на свою сторону, в сентябре 1659 г. умер, а через несколько месяцев умер и кармелит Иакинф. В Риме обсуждался вопрос, назначить ли в Индию португальского епископа, тем самым вызвав недовольство португальских властей, или индийца, удовлетворив честолюбию малабарцев и прекратив распри. После долгих дискуссий папа Александр VII решил возвратить Иосифа в Малабар как апостольского викария, управляющего архиепископией в Кранганоре, под строжайшим секретом рукоположив его 25 декабря 1659 г. в титулярного епископа Иерапольского.

Высадившись в Кочине 14 мая 1661 г., тот решил сразу же изгнать Мар Фому. С этой целью, действуя при помощи подарков и обещаний, он уговорил кочинского князя стать третейским судьей обеих сторон, выставив в качестве причины для судебного процесса насилия со стороны своих противников. Суд потребовал, чтобы обе стороны представили верительные грамоты . Иосиф без труда их представил, в то время как представитель Мар Фомы ничего не мог показать кочинскому суду, кроме копии письма Ахаталлы. Законным епископом был признан Иосиф Себастиани, а Мар Фома едва успел скрыться в горные районы страны, откуда продолжал руководить Церковью. А Иосиф в результате предпринятого им в августе 1661 г. епископского путешествия окончательно подчинил себе 84 прихода, и только 32 оставались у Мар Фомы. Но дни португальского владычества в Индии были уже сочтены. После захвата Кочина голландцы приказали, чтобы все иностранные священнослужители покинули страну. Иосиф 1 февраля 1663 г. рукоположил Александра де Кампо во епископа Мегарского, взяв с него клятвенное обещание принимать любого приходящего от папы представителя Церкви и не рукополагать во епископа своего двоюродного брата Фому без разрешения из Рима. Затем, оставив монаха Матфея в качестве особого советника при епископе Александре, он окончательно покинул Малабар, едва избежав ареста в Гоа, куда пришел королевский приказ из Лиссабона схватить его и Иакинфа, о кончине которого еще не было известно. С больших трудом 6 мая 1665 г. он прибыл в Рим.

Епископ Александр, будучи уже в преклонном возрасте, обратился в Рим с просьбой прислать себе преемника. Он хотел избрать своего племянника Матфея, однако прибывшие из Рима четыре кармелитских монаха избрали 3 марта 1676 г. индо-португальского метиса Рафаила Фигуедо Сальгадо, латинского католика из Кочинской епископии, которого и рукоположили в 1677 г. во епископа. Однако это избрание полуиностранца оскорбляло национальные чувства сирийцев, и вследствие обострений кармелиты с согласия Рима назначили епископом Брамина Кустодио де Пино (1684), подчинив ему как апостольскому экзарху Малабара епископа Рафаила. Через два года умер епископ Александр, 12 октября 1695 г. скончался Рафаил Фигуедо, а вскоре и Пино (1697) .

К концу XVII века на Малабаре были уже две основных группировки христиан: сиро-католическая , которая привлекла на свою сторону многих христиан, используя аргумент о недействительности хиротонии Мар Фомы и приобрела первого туземного епископа в лице Александра де Кампо, и монофизитская , возникшая из несторианской по недостатку богословского образования христиан апостола Фомы после прибытия в 1665 г. яковитского епископа Иерусалимского Григория в Малабар .

7. Яковиты в Малабаре

Мар Григорий прибыл в Малабар в ответ на письма Мар Фомы к сирийским патриархам Востока. Он отказался от опресноков и католических облачений и ввел за Евхаристией квасный хлеб и восточные священные облачения, отказался от учения об очистительном огне, настаивал на анафематствовании Нестория и папы, на изъятии из Символа веры филиокве и на введении прежних церковных обычаев, осужденных Диамперским собором. Считают, что он совершил каноническую хиротонию Мар Фомы во епископа. За свою краткую епископскую деятельность в Малабаре он сумел вместо несторианского учения ввести монофизитское в той части Церкви, которая входила в подчинение Мар Фомы, и добиться, чтобы Яковитская Церковь Антиохии была признана “Главой и Матерью Вселенской”. Скончался он в 1672 г., а через год умер и Фома де Кампо, преемник которого Фома II управлял Церковью до 1686 г.

В 1685 г. в Малабар прибыли два яковитских епископа - Мар Василий и Мар Иваний из мосульского монастыря Мар Маттай. Мар Василий вскоре умер, а Мар Иваний продолжая управлять Церковью, старался заменить римские обычаи яковитскими, отверг IV Вселенский собор и пытался снова ввести женатое священство. Спустя некоторое время он рукоположил Мар Фому III (1686–1688), а потом Мар Фо­му IV (1688–1725 или 1728), скончавшись в 1694 г.

Как уже было упомянуто, голландцы запретили всякую миссионерскую деятельность иностранцев в Индии. Однако папа Иннокентий XII через германского императора Леопольда I, обеспечив кальвинистам Венгрии религиозную свободу, добился для римских миссионеров свободы действий в Индии. В связи с этим между голландцами и португальцами был заключен в 1698 г. конкордат. В феврале 1700 г. апостольским викарием Малабара был временно назначен директор Верапольской семинарии кармелит Анджело Франсис до тех пор, пока епископ Кочинский и архиепископ Кранганорский займут свои кафедры. Не дождавшись архиерейской хиротонии ни от епископа Кочинского, ни от архиепископа Гоасского, он обратился к находившемуся в то время в Малабаре халдейскому епископу Мар Симону, который и рукоположил его во епископа 22 мая 1701 г. Однако спустя некоторое время 5 декабря 1701 г. Святой престол назначил иезуита Иоанна Рибейро (1701–1716) архиепископом Кранганорским. Это назначение вызвало сильное противодействие индийских христиан обеих Церквей. Голландцы, заметив волнение среди христиан, запретили Иоанну Рибейро оставаться на их территории, а христианам - признавать его. Таким образом, Анджело оставался главой малабарских сиро-католи­ков, управляя из Вераполя своей паствой.

Однако положение снова осложнилось после прибытия в Малабар митрополита Азербайджанского Гавриила которого несторианский католикос Илия XI (1700–1722) прислал для отыскания потерявшейся несторианской паствы. Мар Фома направил письмо Яковитскому патриарху, изложив в нем несторианские заблуждения Гавриила и требуя прислать епископов для его осуждения. Однако письмо, посланное с голландским официальным лицом, попало в Рим, который был заинтересован в том, чтобы препятствовать прибытию яковитских епископов в Малабар. Гавриил вручил исповедание веры епископу Анджело, который вскоре, убедившись в его неискренности, пытаясь изгнать его из своей юрисдикции. Но Гавриил сумел привлечь на свою сторону 42 прихода, находившиеся в общении с Римом и перешедшие после его смерти (1730) в большинстве своем в Яковитскую Церковь.

Преемником Мар Фомы IV(†1728) стал его племянник Мар Фома V, который продолжил борьбу против Мар Гавриила и римо-католических миссионеров и в то же время неоднократно обращался к голландцам с просьбой помочь ему в получении епископа из Сирии. В 1747 г. с помощью голландцев прибыл яковитский епископ Иваний, который, однако, вскоре обманул надежды христиан и своими “реформами” вызвал всеобщее негодование. В конце концов он был изгнан из Малабара (1751) группой епископов, присланных яковитским патриархом Антиохийским Игнатием XXVIII.

Имена этих епископов: Василий (1751–1753), который получил титул Митрополита Малабарского, Григорий (1751–1773) и Иоанн (1751–1794). С ними прибыли еще хорепископ Григорий и два священника. Они рукоположили бы Мар Фому, однако сначала предложили ему разрешить ряд вопросов и, в частности, оплатить им расходы, связанные с их переездом из Сирии в Малабар. Возникли разногласия, и голландское правительство вынуждено было вмешаться, достигнув соглашения, чтобы Мар Василий рукополагал и назначал священников, однако с разрешения Мар Фомы. Сирийские чинопоследования и церковные обычаи должны были остаться неизменными. Однако недоразумения продолжались до самой смерти Мар Фомы V (1765), который рукоположил своего племянника (1760), тоже Фому, ставшего его преемником с именем Фомы VI, так и не получив хиротонии во епископа от присланных патриархом Антиохийским архиереев.

Вторая половина XVIII столетия была насыщена политическими событиями, разыгравшимися в стране. Султан из Майсура Типпу вторгся в южные районы Индии, сея вокруг разрушения и смерть. Многие храмы, особенно на севере Малабара, были разрушены, около десяти тысяч христиан было убито, множество уведено в плен и обращено насильно в ислам . Однако ему нанесли поражение английские войска, которые с 1750 по 1780 гг. находились между Мадрасом и Бенгалуру и ждали удобного момента, чтобы вытеснить голландцев из Индии. Таким моментом впоследствии оказалось присоединение Наполеоном Голландии к Франции. Таким образом голландское господство в Индии, продолжавшееся с 1663 по 1795 гг., сменилось английским.

8. Голландский раскол. Влияние протестантизма

В этот период, несмотря на то, что Мар Фома VI был рукоположен яковитскими епископами с именем Мар Дионисий, отношения внутри Церкви оставались натянутыми. Мар Григорий, недовольный Дионисием, рукоположил без его согласия одного монаха во епископа с именем Кирилла I (28 ноября 1772), что получило затем признание со стороны кочинских властей (голландских). Вскоре Григорий умер (1773). Мар Дионисий и Мар Иваний выразили протест в отношении этого неканонического рукоположения без одобрения Церкви, приказав Кириллу подчиниться Мар Дионисию. Однако тот бежал в британский Малабар, где рукоположил во епископа своего брата с именем Кирилла II (1794). С тех пор в Аннуре (Толиур) существует независимая Церковь, которая насчитывает сегодня до 3000 членов; каждый ее епископ после своего избрания и хиротонии избирает и рукополагает себе преемника. Так возникло второе разделение Церкви .

Мар Дионисий стремился к воссоединению всех христиан апостола Фомы, однако первым шагом к этому должно быть подчинение папе. Сиро-католики, с которыми Дионисий поддерживал добрые отношения, собрались в 1787 г. на совещание в Ангамали, чтобы обсудить вопрос о соединении с яковитами. Они требовали впредь не принимать иностранных епископов, а иметь своих собственных. Однако генеральный архиерейский уполномоченный кармелитов, прибыв в Тривандрум с голландским чиновником для судебного разбирательства по этому вопросу, добился того, что на сиро-католиков был наложен денежный штраф и впредь подобные выступления были запрещены. Мар Дионисий также со своей стороны предпринимал всевозможные попытки с целью добиться признания со стороны Рима, однако всякий раз наказывался штрафом за невыполнение тех условий, которые служили гарантией искренности его намерений. Так и не добившись признания со стороны Рима, он рукоположил во епископа своего племянника Матана (1796) с именем Мар Фомы VII. Стремясь к устранению раскола в Церкви (так наз. аннорианства), Дионисий законно рукоположил обратившегося к нему Кирилла II, назначив его в церковь Мулантурутти; после него были Мар Филоксен I (1802) и Мар Филоксен II (1811).

Новые политические события оказали сильное воздействие на жизнь Малабарской Церкви. В 1795 г. Кочин был захвачен англичанами, которые назначили здесь губернатора, являвшегося в сущности правителем страны. Через управления Ост-Индской компании в Мадрасе начинается проникновение английских миссионеров в Южную Индию. Первым англиканским священником, посетившим Сирийскую Церковь в 1806 г., был д-р Керр. В том же году священник д-р Клавдий Бьюкенен прибыл в Траванкор, посетив затем ряд сирийских церквей. В Канданате он беседовал с Мар Дионисием о необходимости перевода Священного Писания на малаялам (этот перевод был сделан и отпечатан в Бомбее (1811) и вручен позднее Мар Фоме VIII), о возможности соединения с Церковью Англии ради прогресса христианства в Индии и о прочих реформах в Церкви.

После смерти (13 мая 1808) Мар Дионисия некоторое время правил Мар Фома VII, скончавшийся из-за болезни в 1809 г. Мнения относительно его преемника разделились. Одни хотели церковным главой двоюродного брата Фомы VII, а другие - его племянника, которого и рукоположили во епископа рукой умирающего Фомы VII с именем Мар Фомы VIII. Это вызвало сомнение в авторитете его хиротонии. Тем не менее Мар Фома VIII был признан митрополитом. Его помощниками и советниками стали рабан Иосиф и рабан Филипп, которые на первых порах тесно сотрудничали с новым митрополитом. Но в 1810 г., когда новым губернатором стал полковник Мунро, рабан Иосиф подал ему донесение, в котором отрицал авторитет епископской хиротонии Мар Фомы VIII. Однако Мунро не смог урегулировать этого вопроса, и спор продолжался до смерти Фомы VIII (10 января 1816 г.) . А рабан Иосиф, не имея епископского сана, обратился к аннорианину Филоксену II, который и рукоположил его во епископа с именем Дионисия II 9 марта 1815 г. Правление Дионисия II было непродолжительным: 24 ноября 1816 г. он скончался. Тогда в Траванкор прибыл аннорианин Филоксен II и с помощью местного правительства был провозглашен митрополитом Малабарским. В октябре 1817 г. на пост митрополита был избран его архидиакон Георгий Пуннатра, рукоположенный с именем Мар Дионисия III. Филоксен II, подав в отставку, возвратился в Толиур. Мар Дионисий III, сознавая незаконность своего рукоположения, обратился к Антиохийскому патриарху с просьбой прислать митрополита для совершения канонической хиротонии над ним, однако вскоре умер (5 мая 1825 г.). Его преемником был избран профессор Филипп, которого рукоположил Филоксен II с именем Дионисия IV и который трудился как викарный епископ до кончины Филоксена II(1829).

Возвращаясь к вопросу влияния англиканского Миссионерского общества в Индии, следует упомянуть о деятельности англиканского епископа Л. Брауна, который в течение ряда лет был директором духовной семинарии в Тривандруме и Траванкоре. Близко познакомившись с жизнью Малабарской Церкви, он в своей книге “Индийские христиане святого Фомы” говорит об огромном вкладе, внесенном английскими губернаторами, особенно полковником Мунро, в христианизацию страны. По просьбе полковника Мунро вскоре прибыл английский миссионер Фома Мунро, который считал, что для успешного развития протестантизма в стране необходимо ввести английское образование. Через губернатора он добился освобождения сирийских христиан от политических притеснений, от обязанности платить пошлины и налоги в буддийские храмы, добился назначения христианских судей в правительственные суды. Священное Писание на языке малаялам издавалось в 1811, 1817 и 1830 годах. В 1815 г. в Коттаяме была открыта семинария для яковитских клириков, директором которой был назначен рабан Иосиф - впоследствии епископ Мар Дионисий II. Миссионеры преподавали в различных приходских школах начального и среднего образования, помогая христианам уяснять текст Священного Писания. 8 мая 1816 г. в Алеппо прибыл миссионер Томас Нортон, а вслед за ним Бенджамен Бейли, подвизавшийся до 1850 г., затем - Джозеф Фенн (1818) и Генри Беккер (1819). Стараясь очистить Малабарскую Церковь от несторианских и католических влияний и обычаев, они в своих проповедях за сирийским богослужением говорили о необходимости реформ в вере и в церковной практике. Мар Дионисий III был доволен оказываемой ему помощью и со стороны английского правительства, и со стороны англиканских миссионеров в вопросе подготовки кандидатов в священный сан и обеспечивания клириков соответствующим жалованием. Мар Дионисий III упразднил безбрачие духовенства, разрешив вступать клирикам в брак по окончании семинарского курса. Тем не менее, опасаясь резкого влияния протестантизма, стремившегося к реформе в Церкви, Мар Дионисий III, а потом и его преемник Мар Дионисий IV стали сдержаннее относиться к англиканским миссионерам.

В ноябре 1825 г. от яковитского патриарха Антиохийского Геор­гия V прибыл епископ Афанасий Абед аль Массих , объявив себя законным митрополитом Сирийской Церкви Индии. Он отлучил Дионисия IV и Филоксена II, затем совершил повторную хиротонию девятнадцати священников, попытался захватить семинарию, однако вовремя получил отпор. Англичане, видя, что снова назревает раскол, выгнали Афанасия и после смерти Филоксена II(1829) провозгласили Дионисия IV митрополитом.

Однако Мар Дионисий IV никогда не сочувствовал миссионерам, а когда они стали его упрекать в корыстолюбии и рукоположении во диаконы несовершеннолетних (этот обычай существовал издревле), митрополит запретил христианам молиться с миссионерами и англиканами, которые незадолго перед этим поставили своего первого епископа Калькуттского Дэниела Вильсона. Решив, что наступило время окончательно установить, останется ли Сирийская Церковь в юрисдикции Антиохийского патриарха или перейдет на сторону реформации, он в январе 1836 г. созвал в Мавеликкаре совещание, на котором присутствовал Мар Кирилл, новый епископ Толиура, где, с благодарностью признав помощь, полученную от британцев, отверг все предложенные Вильсоном реформы и провозгласил преданность христиан апостола Фомы Яковитскому Антиохийскому патриарху. Это совещание послужило концом официальных отношений между Миссионерским обществом и Сирийской Малабарской Церковью. Неофициальные отношения продолжаются через семинарию и гимназию Церковного Миссионерского общества в Коттаяме, где получают образование многие сирийские христиане.

9. Марфомитская схизма

Однако семена протестантизма, посеянные англиканскими миссионерами в период официальных отношений с Сирийской Церковью, способствовали возникновению группы реформаторов, которая состояла первоначально из четырех священников во главе с профессором сирийского языка Коттаямской семинарии Авраамом Малпаном. Он пересмотрел сирийскую литургию, перевел ее на современный малаялам, опустив молитвы об усопших, призывание святых и Божией Матери, и сохранил лишь внешнюю форму богослужения. Мар Дионисий IVотлучил его вместе с его единомышленниками. Тогда Авраам, стремясь к тому, чтобы преемником Дионисия был сторонник реформации, послал своего племянника диакона Матфея, обучавшегося в Мадрасской гимназии, к яковитскому патриарху Антиохийскому Игнатию XXXI-Илии II, который находился в монастыре недалеко от Мардина. Несмотря на протесты Дионисия, патриарх рукоположил 2 февраля 1842 г. этого диакона сначала во пресвитеры, а потом в митрополита Маланкарского, дав ему титул Мар Афанасий Матфей. Прибыв в Малабар (март 1843), Мар Афанасий направился в Тривандрум, где добился признания со стороны властей, благосклонно относившихся к реформации. В сентябре того же года сторонники Мар Афанасия собрались на совещание недалеко от Коттаямы, объявив его законным митрополитом, а хиротонии Дионисия и его предшественников недействительными. Дионисий в свою очередь направил патриарху Игна­тию XXXII письмо, где обвинял Афанасия в протестантизме. Патриарх отлучил Афанасия как еретика и для расследования дела направил в Индию Мар Кирилла, снабдив его чистыми листами со своей подписью. Тот, воспользовавшись случаем, объявил себя митрополитом Малабарским, а Дионисий IV, измученный постоянными спорами и тревогами, не желая признавать Афанасия, подал в отставку. Но британский губернатор в 1852 г. признал законным митрополитом Мар Афанасия и позаботился, чтобы ему выдали королевский указ о утверждении его в должности митрополита Малабарского. Кирилл вынужден был покинуть Траванкор и Кочин. Вскоре в одной из сельских церквей умер Мар Дионисий. Спустя некоторое время Антиохийский патриарх Иаков II направил в Индию для урегулирования положения Мар Стефана, несмотря на все старания которого в Калькутте и Лондоне разрешить церковный вопрос, положение не изменилось. В конце концов ему был запрещен въезд в Кочин и Траванкор, и он был вынужден возвратиться в Мардин (1857) с пошатнувшимся здоровьем.

Мар Афанасий, оставшись единственным главой митрополичьего престола в Малабаре, все же чувствовал свою вину перед патриархом и просил у него прощения. Патриарх снял с него отлучение 2 февраля 1856 г. Однако раскаяние было неискренним и поэтому непродолжительным. Под влиянием протестантизма он ввел некоторые новшества в Церкви, в частности, разрешил вдовым священникам жениться, хотя боялся полностью ввести реформаторскую программу, составленную его дядей Авраамом Малпаном. После смерти аннорианина Ки­рилла III Толиурского (1856) Афанасий рукоположил ему в преемники Иосифа .

В 1857 г. находившийся в опале Мар Иоаким-Кирилл направил в калькуттский суд апелляцию, где утверждал, что он был единственным законным митрополитом Сирийской Малабарской Церкви, так как был назначен Патриархом. Суд решил, что это дело внутрицерковное, которое зависит от самих членов Церкви. Правительство Траванкора разрешило ему иметь своих последователей. В 1861 г. он обратился к патриарху Иакову с просьбой прислать в Малабар двух епископов и четырех монахов. Синод разрешил прислать из Малабара клириков. Желая восстановить древний род Пакаломаттам, который до 1813 г. имел привилегию избирать из своей среды архидиакона, священник Филипп вызвал к себе одного из членов этой семьи священника Иосифа Пулликота и, снабдив его подложным письмом якобы от епископа Мар Иоакима-Кирилла, отправил для епископской хиротонии к патриарху. 18 апреля 1865г. он был рукоположен во епископа как Мар Диони­сий V. Однако алеппский суд поставил вопрос о законности избрания митрополита в зависимость от признания его государством, и решение было в пользу Афанасия, который для упрочения своего положения в 1868 г. рукоположил во епископа своего двоюродного брата Фому, провозгласив его своим преемником с титулом Мар Фома Афанасий. Консервативные круги забеспокоились, боясь влияния протестантизма. Дионисий также имел множество общин и храмов, стоявших в оппозиции к Афанасию, действия которого сильно раздражали избранного 4 июня 1872 г. Антиохийского патриарха Петра IV. Последний признал Кирилла-Иоакима и Дионисия-Иосифа, отлучив Афанасия-Матфея и двух рукоположенных им епископов. Опасаясь иностранного влияния в Малабарской Церкви, патриарх лично отправился в Лондон, чтобы просить содействия церковных и государственных властей в вопросе урегулирования положения в Малабаре. Между тем 20 августа 1874 г. после 28-летнего управления скончался Кирилл-Иоаким. Патриарх, получив приглашение от Мар Дионисия, отправился из Лондона в Индию и 15 мая 1875 г. был уже в Мадрасе, а затем и в Траванкоре . Несмотря, однако, на уважение к патриарху, часть клириков и верующих, в том числе и членов Миссионерского общества, стала на сторону Мар Афанасия Матфея, в то время как северные общины присоединились к патриарху, который сразу приступил к решительным действиям. Прежде всего он добился отмены правительственного указа от 1 сентября 1875 г. о признании Мар Афанасия епископом Малабарским , затем 19 мая 1876 г. созвал собор в Мулантурутти, на котором были налажены отношения Яковитской Церкви Индии с Антиохийской патриархией. В соответствии с определением собора Маланкарская Архиепископия занимала такое же положение по отношению к Патриархии, какое занимали и прочие епископии Сирии. Содержание документа, подписанного настоятелями всех общин, преследовало безусловное подчинение Антиохийскому патриархату, исключение всяких обсуждений в отношении законности посылаемых патриархом епископов, стабилизацию финансовой системы патриархии в Индии на надежных основах. При так называемом “Христианском Сирийском обществе” была учреждена особая административная комиссия из 8 священников, 16 мирян, одного секретаря и казначея для контроля над всеми церковными и административными вопросами. Ее главой должен был стать митрополит. Патриарх разделил Церковь на семь епархий, рукоположив для этого нескольких священников. Мар Дионисий V был поставлен на Килонскую епархию, Юлий-Георгий - в Томпонскую, Григорий-Геор­гий - в Ниранамскую, Кирилл-Георгий - в Ангамальскую, Иоанн-Павел - в Кандинадскую, Дионисий-Симон - в Кочинскую, Афанасий-Павел - в Коттаямскую. Кроме того, он рукоположил еще 120 священников и 17 диаконов, возвратившись в Мардин 16 мая 1877 г. Помимо Кочина, число верующих в этих епархиях достигло 300000. Суд 1889 г. передал Дионисию V семинарию в Коттаяме и почти все церкви, принадлежавшие некогда Матфею Мар Афанасию († 15 июля 1877), хиротония которого была признана недействительной. В результате у Фомы Афанасия, который стал преемником Матфея Афанасия, осталось несколько церквей. Однако последние не теряли надежд. Они построили новые храмы вместо тех, которые вынуждены были оставить яковитам, создали “Миссионерское Евангельское общество Мар Фомы” (1889), укрепили свои связи с епископией Толиурской, епископы которой рукоположили (1894) для них епископа Мар Тита, младшего брата умершего в 1893 г. Мар Фомы Афанасия, и основали два колледжа. После Мар Тита I (1894–1911) был Мар Тит II (1911–1944), Мар Авраам (†1947) и Мар Иоанн.

Число верующих достигает 200000. Три епископа находятся в Тирувелле, Чекануре и Катара Каре. Церковь хорошо организована. Митрополиту подчиняются четыре епархии, состоящие из 226 приходов со 140 священнослужителями. Имеется семинария в Коттаяме, которая сотрудничает с союзом духовных семинарий Кералы и Тривандруме. Церковь имеет общение в таинствах с англиканами, является членом Всемирного Совета Церквей. Вместе с аннорианской Церковью она ведет большую миссионерскую, катехизаторскую и благотворительную работу. Она сохранила яковитскую литургию, правда, без молитв об усопших и без призывания святых и Богородицы, причащение совершается под двумя видами. Устранение сирийского и введение разговорного малаялама в литургическую жизнь, отмена икон и введение брака клириков ознаменовали разрыв с прошлым, свидетельствуя об оставлении древнесирийского предания. Мар-Фомитская схизма является третьим по порядку разделением в Малабарской Церкви в результате сильного влияния протестантских миссионеров.

Не следует забывать, что в период официальных отношений Церковного Миссионерского общества с сирийцами последние, испытывая на себе сильное влияние протестантов, совершенно оставили свою Церковь и приняли англиканство. Они ввели в богослужение англиканскую литургию, переведенную на малаялам, а некоторые стали клириками Англиканской епископии, созданной в 1879 г., с центром в Коттаяме. Сейчас это - часть основанной 27 сентября 1947 г. Церкви Южной Индии, куда входит англиканская епископия Южной Индии, методистская церковь и Объединенная (протестантская) церковь этой страны .

10. Раскол Роккоса и Меллоса

Однако и находившаяся в общении с Римом Сирийская Церковь Индии также подверглась в прошлом столетии испытанию, потому что желанием сиро-католиков было получить своего церковного главу независимо от Сиро-Халдейского патриарха, кафедра которого находилась в Мосуле. 1 июня 1853 г. “Пропаганда веры” в Риме получила письмо за подписью тридцати сиро-католических священников Индии с просьбой назначить для их церкви епископа сирийского обряда, потому что их двухсоттысячная паства находилась без архипастыря, в то время как христиане латинского обряда, значительно более малочисленные, имели трех апостольских викариев в Вераполе, Килоне и Мангалоре. Находившийся в общении с Римской Церковью Халдейский патриарх Иосиф VI Авдо поддержал инициатора этого движения Антония Фанданатта. Вопреки советам Рима не вмешиваться в дела Малабарской Церкви, он в сентябре 1860 г. рукоположил епископа Мар Роккоса с титулом Басрского. К новому епископу присоединились 116 церковных общин. Однако апостольский викарий получил указание отлучить Роккоса, остановившегося в Кочине, если он не покинет Малабар. Вызванный в Рим патриарх Иосиф вынужден был отлучить Роккоса, который покинул Малабар в марте 1892 г. вместе с Антонием Фонданаттом. Верующие просили Антония быть их епископом, однако он, рукоположенный во епископа несторианским патриархом Симеоном XVII Авраамом, встретил оппозицию со стороны гоасских португальцев и католиков и вынужден был удалиться в кармелитский сирийский монастырь в Маннанаме.

Патриарх предпринимал неоднократные попытки возвратить привилегии своей Патриархии и на Ватиканском соборе (1870), решения которого подписал без особого желания, и в 1873 г., обратившись в “Пропаганду веры” с просьбой рукоположить одного-двух епископов для Малабара. Однако все было напрасно. Тогда он, находясь вне сферы влияния доминиканских миссионеров в Алькошском монастыре (в 40 км от Мосула), назначил Мар Илию Меллоса епископом Малабарским, сообщив об этом 2 июля 1874 г. сиро-католикам Малабара и прося содействия британских властей Индии. 30 октября епископ Меллос в своем окружном послании уже призывал сиро-католические общины подчиниться Патриарху и выйти из юрисдикции латинской иерархии. Через год он попросил патриарха рукоположить ему второго епископа, и 25 июля 1875 г. один монах по имени Авраам был рукоположен во епископа Урагасского с титулом Мар Филиппа-Иакова. Сначала к Меллосу присоединилось около сорока церквей, потом он рукоположил в северном и южном Малабаре еще около пятидесяти священников. Число сторонников Меллоса в этот период достигло 24000. Однако в феврале 1882 г. Рим выставил перед патриархом Иосифом ультимативное требование отозвать из Малабара Меллоса и Мар Филиппа-Иакова под страхом запрещения Святейшим престолом. Меллос в том же году покинул Индию, но перед отъездом рукоположил много молодежи из числа своих сторонников и снова хиротонисал во епископа Антония Фонданата, возглавлявшего эту группировку до 1900 г. Возвратившись в Мосул, Меллос не захотел стать приемником патриарха Иосифа. В 1889 г. он окончательно подчинился Риму и умер как архиепископ Мардинский в феврале 1908 г. Последователи Меллоса в Индии имеют кафедральный собор “Скорбящей Богоматери” в Трихуре и с 1907 г. входят в юрисдикцию несторианского патриарха Вавилонского: патриарх Симон XIX Вениамин в 1908 г. рукоположил им епископа Мар Тимофея Авимелеха (†1945). Эта небольшая Церковь сегодня насчитывает приблизительно 5000 верующих, имеет одного епископа, восемь священников, шесть диаконов и около десяти храмов . Кафедра несторианского католикоса с 1933 г. находится в Чикаго (США). В канон Священного Писания меллосиане не включают неканонические книги Ветхого Завета, 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Иоан­на, Послание Иуды и Откровение Иоанна Богослова, признают исхождение Святого Духа только от Отца, принимают лишь два первых Вселенских Собора. Их христология и мариология являются несторианскими. Таинствами считают крещение, Божественную Евхаристию и священство; миропомазание совершается символически, то есть без святого мира. С Божественной Евхаристией связан древний обычай агап. Литургия совершается на сирийском языке. Иконы Христа и святых упразднены, а для поклонения перед верующими ставится простой крест. Вновь введен брак клириков, а также некоторые несторианские обычаи, что послужило поводом к возвращению многих членов этой Церкви в Римо-Католическую Церковь.

Папа Лев XIIIдля окончательного урегулирования церковного вопроса и создания местной иерархии буллой от 29 мая 1887 г. вывел сиро-католиков из юрисдикции кармелитов Верапольской архиепископии, объединив их в две епископии - Трихурскую и Коттаямскую, но во главе с иностранными епископами. Однако сиро-католики продолжали добиваться своего епископа. Через десять лет тот же папа назначил им трех апостольских викариев сирийского литургического обряда. Это были Мар Иоанн Менахерри, апостольский викарий Трихура, Мар Алоиз Парем Парамбил, апостольский викарий Эрнакулама, и Фома Матфей Малик, апостольский викарий Ханганахери. 29 августа 1911 г. Коттаям был выделен в особый апостольский викариат буллой папы Пия X. Наконец, 20 декабря 1923 г. в канун праздника апостола Фомы папа Пий XI буллой “Романи Понтифиче” создал самостоятельную Сиро-Малабарскую Церковь, учредив Эрнакуламскую архиепископию с тремя епархиями: Трихурской, Коттаямской и Ханганохерской. В 1950 г. Ханганохерская епископия была разделена на две епархии, вследствие чего возникла еще Патайская епископия. В 1953 г. в северном Малабаре возникла находящаяся в штате Мадрас шестая епископия с кафедрой в Теллихерри, а через три года (1956) была создана седьмая епископия - Котамангаламская, причем Ханганахерская епархия была возведена в архиепископию. Согласно данным 1972 г., в Индии более 7,9 миллионов католиков. Более 60% сконцентрировано в двух южных штатах - Керале и Тамил Наду. Число сиро-католиков Малабара достигает 1,2 миллиона. Церковь располагает 678 храмами и 577 часовнями, в которых служат 1172 священника. В семинариях в Путенпалли, в Мангалоре и на Цейлоне обучаются 439 семинаристов, имеется множество школ, пансионатов, 4 мужских и 16 женских монастырей, различные периодические издания. Связь с Римом осущест­вляется в этих восьми епархиях через кармелитских монахов.

11. Позднейшие разногласия

Возвращаясь к событиям внутри Яковитской Малабарской Церкви после Мар-Фомистской схизмы, следует отметить, что внутренние проблемы и разногласия еще раз привели к печальному разделению внутри этой Церкви. Они возникли сразу же посла собора в Мулантурутти (19 мая 1876). Епископ Кочинский Дионисий-Симон, ссылаясь на местное предание, выступал против разделения Церкви на епархии, в то время как Дионисий Vоспаривал действительность хиротонии Симона, которая была совершена без согласия народа. Суд поддержал Симона. Поддержал его и патриарх, который написал, что имеет власть рукополагать по своему усмотрению, кого захочет. События развива­лись. В 1905 г. турецкое правительство низложило яковитского патриарха Абдуллу Месьяха , вместо которого был избран 15 августа 1906 г. Григорий Абдулла II, некогда сопровождавший Петра IV в его поездке в Индию. К нему-то перед самой своей смертью Дионисий V в 1908 г. направил двух монахов, Георгия и Павла, в качестве кандидатов в епископы. Вместе с Христианским Сирийским обществом он просил, чтобы Георгий был рукоположен с правом преемства на митрополичий престол. Патриарх рукоположил первого с именем Дионисий, а второго - Кирилл. Кроме того, он рукоположил во епископа одного сирийского монаха с именем Мар Евстафий и направил его в Индию как своего личного представителя. В ставленной грамоте Дионисия он не упомянул о праве преемства. После смерти Дионисия V(1909) по просьбе сирийских христиан и с согласия Мар Евстафия митрополитом был назначен Георгий-Дионисий VI, избрание которого было утверждено патриархом.

Патриарх Григорий Абдулла II, чтобы упрочить свое влияние в Индии, приезжает туда и в 1910 г. . Однако совещание, на котором принимаются решения о духовных правах Антиохийского престола в Малабарской Церкви на основе канонов, решений собора в Мулантурутти, королевского апелляционного суда 1889 г., а также местных церковных обычаев, выступило против подчинения Малабарской Церкви иностранному патриарху. Патриарх осудил это совещание и отлучил Дионисия VI, обвинив его в непослушании. Затем он назначил Мар Кирилла председателем Христианского Сирийского общества и митрополитом Маланкарским, рукоположил еще двух епископов, Мар Павла Афанасия и Мар Севира, в епископии Ангамальскую и Кнанайскую. Все трое подписали патриарший документ о послушании. Между прочим, Христианское Сирийское общество объявило недействительным патриаршее отлучение Дионисия VI и, переизбрав свой состав, отвергло власть патриарха и его юрисдикцию над Церковью.

Таким образом, Церковь снова разделилась на две части: на патриаршую Яковитскую, которая преимущественно находится на севере Траванкора, и на митрополичью, или Индоправославную с Католикосом Востока во главе, расположенную на юге Траванкора.

Тем не менее Мар Дионисий VI стремился упорядочить свое положение. Он пригласил низложенного турецким правительством бывшего патриарха Морана Абдуллу Месьяха, который не признавал султанского решения о своем низложении. Однако власти Траванкора запретили тому въезжать в страну, опасаясь новых волнений. Тогда Месьях приехал в древний храм Ниранамы и там 14 июля 1912 г. провозгласил епископа Павла-Иоанна Кандинадского католикосом с титулом Мар Василия I . Новый патриарх Маланкарский должен был признавать лишь духовное превосходство Яковитского Антиохийского патриарха, но не юрисдикцию его над Малабарской Церковью. Месьях дал епископам Маланкара власть всякий раз рукополагать нового католикоса. Но Дионисий и после этого продолжал оставаться действительным главой Церкви. Таким образом, Церкви предоставлялась автономия.

Тем не менее споры продолжались, потому что многих волновал вопрос, являлся ли Абдулла Месьях носителем канонической патриаршей власти ввиду особого положения, в котором он оказался, или нет. Вопрос о церковном имуществе, рассмотренный на суде 1913 г., был решен в пользу Дионисия VI, отлучение которого сочли недействительным и объясняли притязанием патриарха на гражданскую власть, а не каноническим нарушением отлученного. Переговоры Мар Дионисия VI с патриархом Илией, преемником Григория Абдуллы II, не дали никакого результата. Смерть этих двух мужей (Илия умер в 1932, а Дионисий - в 1934) также не повлекла никаких изменений в вопросе о примирении обеих сторон.

После смерти Дионисия католикос Мар Василий II нанес в Хомсе (Сирия) визит патриарху Ефрему, однако, кроме патриаршего анафематствования, ничего не получил. В 1935 г. представители Антиохийской Яковитской Малабарской Церкви избрали своим митрополитом Мар Афанасия. Опять началась судебная тяжба по вопросу законности глав обеих Церквей, которая проходила с переменным успехом. Общественное мнение, утомленное этими бесконечными судебными процессами, заставило представителей обеих сторон собраться на совещание и придти к соглашению по многим пунктам (1950). Постановления и устав Малабарской Церкви были направлены на одобрения патриарха. Наиболее важным из всех пунктов было введение так наз. мафрианата, что означало признание Малабарской Церкви полуавтокефальной, а патриарха - духовным главой Всемирной Сирийской Церкви.

Окончательно проблема объединения была решена в 1962 г. Антиохийским патриархом Игнатием-Иаковом III, который признал Малабарскую Сирийскую Церковь автономной, а себя - ее духовной главой .

12. Современное положение

Таким образом, начиная с Диамперского собора Христианская Церковь Малабара разделена на следующие части: 1) Сиро-католическую Церковь, находящуюся в общении с Римом, и Римо-католическую Церковь Индии латинского обряда, возникшую благодаря миссионерской деятельности в этой стране монашеских орденов Западной Церкви, с кафедрой апостольского викария и архиепископа в Вераполе; 2) “Независимую Православную Сирийскую Малабарскую Церковь” во главе с Католикосом апостольского Престола Востока; 3) Яковитскую Церковь во главе с патриархом Антиохийским ; 4) Толиурскую Церковь, отколовшуюся от Антиохийского Патриархата в последнее десятилетие XVIII в., и состоящую по существу из единственной одноименной епископии; 5) Реформатскую Яковитскую Церковь Фомы, возникшую во второй половине XIX в. в результате влияния протестантизма; 6) Англо-сирийскую Церковь, возникшую в результате перехода в англиканскую Церковь христиан апостола Фомы; и Меллосианскую Церковь (или Несторианскую), возникшую в результате раскола среди сиро-католиков, с кафедрой в Трихуре. Следует отметить, что рукоположенный в 1912 г. епископ Мар Иваний в сентябре 1930 г. вместе с Мар Феофилом с частью своей паствы в 30000 верующих перешел в Римскую Церковь. В том же году к нему присоединились еще 180 клириков и мирян, а через год - еще 4700 верующих. Папа назначил его архиепископом Тривандрумским, а вся церковная община была названа “Сиро-Маланкарской Церковью” (350000 душ) .

Переходим к современному положению Сиро-Яковитской Малабарской Церкви, насчитывающей 1250000 верующих .

Во главе Церкви стоит Святейший Католикос Востока Мар Василий Оуген I, резиденцией которого является Коттаям (Южная Индия). Признавая лишь духовным главой Яковитского Антиохийского Патриарха, он вместе с Синодом, состоящим из епархиальных архиереев, управляет Церковью. Помимо Синода, имеется комитет по вопросам управления Церковью, избираемый из клириков и мирян сроком на один год. В нем девяносто членов, треть которых - священнослужители. Пленум собирается раз в год, в то время как постоянную работу в период между сессиями ведут 8-9 человек. Католикос и епископы избираются исполнительным комитетом “ассоциации” (избирательного органа), в которую входят архиереи, а также по одному священнослужителю и по два мирянина от каждого прихода. Вопросами веры занимается Синод.

Церковь состоит из десяти епархий, управляемых епископами .

1) Ангамальская (90 приходов, 124 священнослужителя, кафедра в Алвайя, Керала).
2) Кочинская (76 приходов, 63 священнослужителя, Корети).
3) Канданадская (70 приходов, 66 священнослужителей, кафедра в Муватопуже, Керала).
4) Коттаямская (110 приходов, 85 священнослужителей, кафедра в Коттаяме, Керала).
5) Малабарская (66 приходов, 35 священнослужителей, кафедра в Кайликарте, Керала).
6) Ниранамская (86 приходов, 90 священнослужителей, кафедра в Паттанапураме, Керала).
7) Килонская (181 приход, 65 священнослужителей, кафедра в Бертени Ашраме, Керала).
8) Тумпанонская (120 приходов, 84 священнослужителя, кафедра в Паттенамтите, Керала).
9) Кнанайская (38 приходов, 40 священнослужителей, кафедра в Чингаванаме, Коттаяме, Керала).
10) Управление приходами за пределами Кералы (в городах Мадрас, Бомбей, Калькутта, Нью-Дели, Хайдарабад и др.; 40 приходов, 48 священнослужителей, кафедра в Коттаяме, Керала).

В последнее время Церковь находится в стадии духовного возрождения. Клириками теперь становятся не только представители определенных семей, но и те, кто хочет посвятить себя этому служению. Кроме семинарии в Коттаяме, которая была основана в 1815 г. и преобразована в 1942 г., в ведении Церкви имеется семь колледжей, 61 средняя школа и множество начальных и катехизаторских школ. Имеется ассоциация воскресных школ, которая осуществляет обучение детей по приходам, различные молодежные движения, миссионерские общества и миссионерские организации. Четыре типографии издают книги и журналы на английском, сирийском и малаяламе. В Церкви четырнадцать мужских монастырей и четыре женских, в них около 70 монашествующих.

13. Догматическое учение

Как известно, решением Диамперского собора многие церковные и богослужебные книги Малабара допортугальского периода были уничтожены или исправлены так, что читать их стало невозможно. Крайняя ненависть малабарских христиан к иконам и поклонение только кресту подтверждает предположение, что эта Церковь действительно была несторианской. Однако несторианство процветало оттого, что народ в большинстве своем совершенно не знал христианского учения. Многие клирики не знали даже десяти заповедей и в богословском отношении были совершенно невежественными. Поэтому иезуиты, соблюдая внешнюю форму богослужения, постепенно и осторожно заменяли его догматическое содержание (например, вместо “Аве Мария” ввели “Пресвятая Богородице, спаси нас”), главным образом через яковитских епископов Сирии, которые прибыли в XVII в. в Малабар и ввели обряд, пересмотренный и исправленный римо-католиками. Вот почему переход от несторианской к Римо-Католической, а затем к Яковитской Церкви не вызвал особых богословских споров среди малабарских христиан, не имеющих своего четко сформулированного догматического учения.

В настоящее время догматическое учение Сирийской Малабарской Церкви не отличается от учения Сирийской Яковитской Церкви. Она признает Никео-Цареградский Символ веры, три Вселенских собора, отвергая IV-й и анафематствуя в то же время Евтихия как еретика; имеет семь таинств. Филиокве она не признает. Тем не менее различия в Символе веры, хотя и несущественные, имеются:

“… и Марии Девы (Матери Божией) и вочеловечшася”.
“… и страдавша (и умерша) и погребенна”.
“… и воскресшаго в третий день (по своей воле)” .
“… Господа (животворящаго всех)”.
“… глаголавшего пророки (и апостолы)” .

В вопросе христологии она придерживается умеренной монофизитской формулировки, считая, что Христос является совершенным Богом и совершенным человеком без греха, Который родился по плоти, пребывая в нераздельном и неслитном союзе в одном Лице и одной Природе истинного Бога. Две природы во Христе существуют без смешения, преложения или умаления, входя одна в другую как вино с водой. В своей книге “Истины святой веры” (1950) епископ Оуген Мар Тимофей, излагая учение своей Церкви на основании святителя Кирилла Александрийского, отвергает несторианское положение, согласно которому человек стал Богом (gegљnhtai), однако принимает родившегося Богом и Человеком Христа (gegennhmљno от gegљnnhmai). Малабарские яковиты верят, что Божество никогда не оставляло Богочеловека Христа с момента зачатия до Вознесения на небеса. Бог первым сошел во утробу Девы, восприняв плоть, поэтому Дева Мария действительно является Матерью Божией. Две природы, соединившись, как вино с водой, стали одно, чем подтверждается взаимное единство обеих природ в одной. Две природы после соединения - это уже не две природы, а одна природа, одно лицо, одна парсуппа (= образ, соответствующий скорее латинскому слову persona), одна воля и Один Христос. Епископ Тимофей в упомянутой выше книге, обличая Евтихия, говорит, что он впал в ересь, принимая Христа, Который не был ни совершенным Богом, ни совершенным человеком, потому что если два соединятся и смешаются, то свойства их будут нарушены и получится нечто третье. Вместе с тем он выступает против разделения природы Христа, сравнивая неразрывность союза двух природ во Христе с соединением души и тела в человеке и предостерегая от возможного заблуждения, могущего привести к почитанию четверицы, поскольку природа не может мыслиться отдельно от лица, в котором находит свое бытие и выражение. Отсюда его недоверие к IV Вселенскому собору .

Основные трудности при формулировке христологии заключаются в правильном толковании терминов кионо ‘природа’ и кнума ‘лицо’, а скорее всего - ‘олицетворение’.

В своем учении о Церкви, о таинствах, через которые и дается благодать Святаго Духа, и прочих догматах малабарские яковиты следуют учению Православной Церкви. В таинстве крещения подается благодать для духовного возрождения, а в таинстве миропомазания крещенный становится чадом Божиим. В Евхаристии они признают действительное присутствие Христа, однако отвергают пресуществление в римском смысле. Имеется частная исповедь, признается действенность молитв Богородицы и святых. Перевод Пешито , текст которого до последнего времени оставался непонятным широким массам, благодаря английским миссионерам в прошлом столетии стал доступным.

14. Богослужение

Очевидно, до Диамперского собора Сирийская Церковь Малабара имела в употреблении литургию Восточной Сирийской Церкви, исправленную впоследствии решением Диамперского собора и изданную Гувеем. Несмотря на то, что упомянутый собор внес в литургию около двадцати исправлений (изъятие имен Нестория, Диодора и Феодора, введение “Матерь Божия” вместо “Матерь Христова”, поминовение папы и др.), местным священникам удалось сохранить большую часть литургии в прежнем виде. Посланник Яковитского патриарха Мар Григорий, прибывший в Малабар в 1665 г., хотел сначала ввести яковитскую литургию, однако Мар Фома I, боясь волнений, в течение ряда лет вынужден был применять восточно-сирийский исправленный чин. Даже сегодня Малабарская Церковь Католикоса применяет восточно-сирийский богослужебный язык, используя, правда, в некоторых местах и малаялам.

Церковь признает 16 литургий, самая древняя из которых - литургия святого Иакова . Кроме того, имеются литургии апостолов Матфея и Марка, Двенадцати Апостолов, святителей Игнатия Богоносца, Климента Римского, Василия Великого, Иоанна Златоуста и др. Во всеобщем употреблении литургия апостола Иакова. Хлеб, приготавливаемый в день совершения Евхаристии, квасный и соленый. Вино делается из винограда накануне литургии, которая обычно совершается ежедневно, а в Великую Четыредесятницу - только в субботу и воскресение. Основными моментами литургии являются Прумион (начало), обычно с возгласа диакона “Станем добре” и ответа народа “Господи, помилуй”, затем следуют большая и краткая молитвы и “Благослови, Господи”. После каумы (общей молитвы) - “Свят, Свят, Свят Господь Саваоф…”. Целование мира преподается священником через диакона всему народу таким образом: диакон кладет руку сначала на десницу священника, а потом на правую руку прихожанина, который, произнося слово “мир”, передает таким же образом целование мира рядом стоящему. Во время освящения Честных Даров и до окончания литургии звучит органная музыка .

Таинство крещения совершается не позже двух-трех месяцев после рождения ребенка в присутствии восприемников. Священник совершает отречение крещаемого, помазывание его елеем, благословение воды во имя Святой Троицы, после чего, поворачивая крещаемого лицом к востоку, погружает в купель. Миропомазание совершается сразу же после крещения. Воцерковление для мальчиков совершается в сороковой день, а для девочек в восьмидесятый.

Посты те же, что и в Яковитской Антиохийской церкви: еженедельные в среду и пятницу, четыре периода поста в году и так наз. малые посты в особо установленные дни. Господские и Богородичные праздники сходны с православными.

15. Священные облачения

Повседневное облачение клириков состоит из рясы с широкими рукавами и просторным пристежным воротником сзади. Священники носят это облачение с полусферическим покровом на голове, а монахи с “кукулем”. Богослужебное облачение диакона состоит из стихаря и ораря из красного шелка, украшенного крестами. Священник поверх стихаря (или подризника) носит епитрахиль, фелонь и пояс, который поддерживает фелонь в нужном положении. На руках у него - поручи. Епископы поверх архиерейской фелони, которая имеет вид, средний между священнической фелонью и православной архиерейской мантией, носят омофор, ниспадающий на епитрахиль. У епископа на груди панагия и крест. Перстень у него на правой руке, которой он держит крест благословения или посох. Епископы и монахи на голове носят черный покров (схиму), на котором у архиереев и архимандритов вышиты кресты. Обычное облачение епископа состоит из черной рясы, обшитой красным материалом, которую он носит на красном подряснике. Клирики носят бороду, голову бреют.

16. Каноническое право

Церковный порядок в Малабарской Церкви до прибытия португальцев определялся епископами, которых посылал Патриарх Халдейский. В период латинского влияния римо-католики брали свои канонические определения для Малабара из постановлений Тридентского собора. А в Сирийской Яковитской Церкви было впоследствии введено каноническое право Яковитской Антиохийской Церкви, которое зиждется на Номоканоне Бар-Гебреуса. Однако в этой Церкви сохранилось много постановлений древне-халдейского канонического права, а также местных законодательств, нашедших отражение в португальском законодательстве 1653 г.

17. Храмы

Христианская вера в древней Индийской Церкви передавалась из поколения в поколение благодаря богослужению, которое было единственным средством поддержания в этой стране богозаповеданной религии, сохранившей чудесным образом наследие святого апостола Фомы.

До наших дней не сохранилось ни одного храма допортугальской эпохи, потому что они были деревянными. Как правило, образцом сирийских храмов Индии служил португальский стиль древней церковной архитектуры. Храм, обычно окруженный с четырех сторон стеной, с запада начинается притвором. Сидений в храме нет. Солея отделяется от главного храма небольшой перегородкой высотой приблизительно в метр. В южной ее части находится купель. На солее в центре повешены лампады, под которыми стоит небольшой столик с деревянным крестом, свечами и колокольчиком. Здесь же лежат богослужебные книги. Вокруг этого столика обычно стоят певчие. Алтарь на несколько ступенек выше средней части храма и отделяется от него завесой. Престол делается каменным в виде креста. Спереди и сзади к нему ведут ступеньки. В центре на престоле обычно стоят крест, свечи, искусственные цветы. Престол чаще всего не примыкает к восточной стене, так что священнослужители могут ходить вокруг него. Сверху он покрыт шелковым покрывалом, поверх которого кладется таблито , то есть небольшая каменная или деревянная дощечка, освященная епископом и служащая антиминсом . Без таблито священник не имеет права совершать Божественную литургию. Позади престола имеется нечто похожее на кувуклию, в которой в Великую Пятницу полагается крест и хранится святая вода. В алтаре имеется аналой, на который священник или диакон полагает Евангелие для чтения положенного зачала перед алтарем, “Голгофа” - возвышение, на котором стоит крест, два подсвечника, кадильница и рипиды с колокольчиками. Рипиды применяют при освящении Честных даров. Их держат над головой священника, слегка помахивая. Иконостаса и икон у малабарских христиан нет, однако с недавних пор иконы постепенно начали вводиться в храмах. Посередине каждого храма висит паникадило, в лампадах которого горит ореховое масло.

18. Контакты с Православной Церковью

До последнего времени контакты с Малабарской Церковью были весьма ограниченными и носили эпизодический характер. В 1851 г. представители Малабарской Церкви обратились к русскому консулу в Константинополе с просьбой оказать содействие в налаживании братских отношений с Русской Православной Церковью, однако русско-турецкая война помешала осуществлению этой мечты. В конце прошлого столетия через Русскую Православную Церковь произошло воссоединение с Православием урмийских христиан. Тогда же к Святейшему Синоду обратились 15000 малабарских христиан с просьбой о воссоединении, однако события начала ХХ столетия помешали этому. В 1933 г. митрополит Евлогий направил в Индию иеромонаха Андроника (Елпидинского) для ознакомления с Малабарской Церковью, а затем и сам не раз встречался с католикосом Василием при обсуждении насущных проблем. Будучи сам не в состоянии решить вопрос воссоединения, митрополит Евлогий обратился к патриарху Московскому. Постепенно начали налаживаться отношения. В декабре 1952 г. Сиро-Православную Церковь посетил представитель Элладской Церкви архимандрит Пантелеимон Караниколас, впоследствии епископ Ахайский, для участия в заседании молодежного департамента Всемирного Совета Церквей в Индии. Он получил прекрасную возможность войти в контакт с официальными представителями и простыми верующими Малабарской Церкви.

В период с 24 октября 1953 г. по март 1954 г. происходили неофициальные дискуссии между представителями Малабарской Церкви и проф. Оксфордского университета д-ром Николаем Зерновым.

Основными препятствиями, которые возникли на пути к сближению, были признаны: 1) различный богословский язык византийских (православных) и восточных (ориентальных) христиан в формулировке христологического вопроса, 2) расхождение в вопросе о количестве Вселенских соборов, 3) несогласие в отношении почитания каждой Церковью ее отцов, а также другие канонические и литургические различия. Это совещание можно назвать попыткой зондирования с той и с другой стороны позиций, и в то же время можно рассматривать как полезный вклад в дело сближения обеих Церквей .

В феврале 1956 г. епископ Милетский Иаков, представитель Вселенской Патриархии при Всемирном Совете Церквей, посетив Дохалкидонские Церкви, остановился в Индии, где был принят католикосом “Сирийской Православной Церкви”, с которым имел беседу по ряду вопросов. На прощание католикос сказал гостю: “Прежде чем закроются мои глаза, я хочу увидеть землю обетования, мир и соединение Восточных Церквей” .

С 1961 г. начинается период Всеправославных Совещаний, на которых рассматриваются вопросы сближения с Древними Церквами Востока. Комиссии готовят материалы к предстоящему диалогу с ориентальными Церквами, в частности с Малабарской Церковью, представители которой часто посещали глав Православных Церквей и не раз были гостями нашей Церкви. В ответ делегация Русской Православной Церкви во главе с архиепископом Таллинским и Эстонским Алексием (ныне - Святейший Патриарх Московский и всея Руси) участвовала в декабре 1965 г. в торжествах 150-летия Семинарии в Коттаяме. В январе 1969 г. наша делегация во главе с архиепископом Минским Антонием посетила Малабарскую Церковь по приглашению Католикоса, после участия в мае 1968 г. делегации Малабарской Церкви во главе с митрополитом Кнанайским Авраамом Мар Климентом на торжествах 50-ле­тия Патриаршества в Русской Православной Церкви.

Митрополиты Малабарской Церкви

До начала XVI в. Малабарская Церковь находилась в юрисдикции Несторианской Церкви, которая в свою очередь возводит свою иерархию к апостолам Петру и Фоме. С XVII в. Малабарская Церковь вошла в юрисдикцию Сиро-Яковитской Церкви, в которой пребывает по сей день, будучи в принципе самостоятельной.

Юрисдикция Несторианского Патриархата

Иоанн †1503	Франциск Роз 1599–1624
Иаков 1503–1549	Стефан де Бритто 1625–1641
Иосиф 1556–1569	Франциск Гарджия 1641–1659
Авраам 1567–1597	Фома I 1653–1673

Юрисдикция Яковитского Патриарха

В начале XX в. произошел еще один раскол в Малабарской Церкви на патриаршую группу и на группу католикоса с Дионисием VI во главе.

С 1962 г. обе группы объединились во главе с католикосом, признав Яковитского Патриарха своим номинальным главой:

↩ Clementina Vaticana. Т. 4. Roma, 1719–1728. - С. 306 (см. ‘Arban…th ‘A. K.Указ. соч. - S. 56). ↩ ↩ ↩ ↩

Там же. - S. 242.

Иоанна и Иакова, очевидно, поставил Несторианский Патриарх Илия V (1502–1503).

Анатолий Иванович ГЕРАСИМОВ

Древняя христианская церковь III-IV в. найдена на Святой Земле

Согласно христианской традиции, ни дня, ни часа конца света, так же, как ни дня, ни часа своей смерти, никто не знает. Зато известно, где должен наступить конец света, где произойдет последняя битва сил Добра и Зла. Это место, согласно Откровению Иоанна Богослова, называется Армагеддон.

В Армагеддоне поклонялись богу Ваалу, более известному под именем Вельзевул - Князь тьмы. Местные жители верили в силу Ваала, в то, что он не только может даровать дождь, но и защитить от врагов. Ваалу приносили в жертву скот и человеческую кровь.

Единственное изображение Ваала на территории Израиля было найдено археологами среди развалин. Сейчас оно находится в Музее Израиля в Иерусалиме.

Настоящей сенсацией стали последние археологические находки, сделанные на территории израильской тюрьмы "Мегидо", которая находится рядом с горой Армагеддон. Название горы, кстати, произошло от ивритских слов "хар Мегидо" (гора Мегидо).

Как утверждают археологи и эксперты израильского Управления древностей, остатки здания и мозаика, обнаруженные недавно на территории тюрьмы "Мегидо", являются частью древнейшей в мире церкви. Археологи считают, что это сооружение могло быть построено в третьем веке нашей эры или в начале четвёртого века, ещё до легализации христианства на территории Римской империи.

Вместо традиционного алтаря в центральной части древней церкви стоял обычный стол. Судя по всему, он предназначался для проведения послемолитвенных трапез, наподобие той, которая известна во всем мире как последняя "Тайная Вечеря" с участием Иисуса и его учеников. Беспрецедентные археологические открытия были сделаны в ходе раскопок, сопровождавших строительные работы, которые проводились с целью возведения новых корпусов тюремного комплекса "Мегидо". В раскопках участвуют заключенные, отбывающие наказание в "Мегидо".

В ходе раскопок был вскрыты мозаичный пол с надписями на греческом языке, а также геометрические фигуры и медальон с изображением рыб. Тогда Крест ещё не стал символом христианства. В северной части церковного пола археологи нашли надпись, сделанную в честь офицера римской центурии, христианина, на пожертвования которого и была выложена мозаика. На фундаменте древней церкви высечены цитаты из Библии на древнегреческом языке. Одна из надписей гласит, что храм "посвящен Господу Иисусу Христу". В восточной части мозаичного панно хорошо видны надписи, сделанные в память четырех женщин, имена которых звучат так: Фримилия, Кириака, Доротея и Криста.

В противоположной, западной части мозаичного пола упоминается имя еще одной женщины - "богобоязненной Акпатос", с последующим пояснением: "В память о пожертвовании, которое она сделала для приобретения стола для церкви господа нашего Иисуса Христа". Специалист по древней истории из Иерусалимского университета д-р Лея Дисгани подчеркивает, что надпись "стол", обнаруженная в ходе раскопок мозаичного пола и использованная в том же контексте, в котором обычно употребляется термин "алтарь", может произвести настоящий переворот в наших познаниях об эпохе раннего христианства. До настоящего времени считалось, что в то время христианское богослужение завершалось коллективной трапезой у символического жертвенника - алтаря. Однако теперь выясняется, что первые христиане собирались после молитвы за обычным обеденным столом, точно так же, как это делали, согласно Новому Завету, участники Тайной Вечери.

До 313 года н.э. христианство было запрещенной религией в Римской империи, и потому последователи этой веры должны были собираться тайно - в катакомбах или в частных домах. В древнем городе Дора-Европос, раскопанном на территории современной Сирии, был обнаружен один из таких тайных молельных домов, который был разрушен в 257 году н.э. Он известен в литературе как христианский "дом собраний" - "домос эклузия" на латыни. В первой половине IV века император Константин двумя своими указами - от 313 и 330 года - превратил христианство в официальную религию Римской империи. Вскоре после этого на Святой Земле были возведены три древнейшие церкви, известные до сегодняшнего дня: Храм Гроба Господня в Иерусалиме, Церковь Рождества в Вифлееме, а также церковь в районе Алоней Мамре недалеко от Хеврона.

Однако здания этих церквей неоднократно перестраивались, и от первоначальных строений древней эпохи в наше время практически ничего не осталось. Между тем остатки древней церкви, обнаруженной в районе перекрестка Мегидо, сохранили свой первозданный вид. Здание построено из простых белых кирпичей, оно не было, как это принято в сегодняшней христианской традиции, ориентировано на восток и не содержит многих традиционных элементов внутреннего убранства.

Святая Земля. Иерусалим

В 451 году в византийском городе Халкидон был созван церковный собор. Обсуждался актуальный богословский вопрос: в какой степени Иисус Хри-стос был Богом, а в какой — человеком. Большинство участников собора настояли на том, что в Христе «нераздельно и неслиянно» соединились две природы, однако эта формулировка удовлетворила далеко не всех: некото-рые богословы утверждали, что у Иисуса Христа одна природа — богочело-веческая.

Четвертый Вселенский собор, созванный в 451 году в Халкидоне. Фреска в церкви святого Созомена. Галата, Кипр, XVI век Bridgeman Images / Fotodom

Несмотря на тонкость этого вопроса и неочевидность разницы для далекого от религии человека, спор привел к настоящему расколу. Церкви, не при-знавшие решения большинства, позже получили название нехалкидонских, или древних восточных, церквей (сейчас это Армянская, Коптская, Сирий-ская, Малан-карская, Эфиопская и отделившаяся от нее в 1998 году Эритрей-ская). Оппо-ненты традиционно называют их монофизитскими (c греч. — «одна природа»), но сами нехалкидонские христиане не принимают этого термина и называют себя просто православными. Каждая из этих церквей уникальна: их храмы, иконы, одеяние священников и многие традиции, на первый взгляд, не имеют ничего общего, но самое главное — основа вероучения — у них общее.

Армянская церковь

Рисунок на изразце в кафедральном соборе Святого Иакова Армянской церкви в Иерусалиме Library of Congress

Армянский монастырь Варагаванк. 1910-е годы Library of Congress

Осип Мандельштам метко назвал Армению «младшей сестрой земли Иудей-ской». Территория исторической Армении в буквальном смысле слова «биб-лейская земля»: Ноев ковчег нашел свой причал «на горах Араратских». Арарат хоть и находится в Турции, до сих пор является духовным символом Арме-нии — об этом напоминают даже остроконечные капюшоны в облачении армянского духовенства.

По легенде, христиане появились в Армении еще в I веке благодаря миссионер-ской деятельности апостолов Фаддея и Варфоломея. Но широкое распростра-нение христианства в Армении началось лишь с проповеди святого Григория Просветителя в III-IV веках.В 301 году, вошедшем в исторические хроники как год христианизации Армении, он крестил армянского царя Трдата III. Согласно преданию, Трдат, поначалу не слишком благосклонно относившийся к христианам, был переубежден с помощью чуда. Все началось с того, что он возжелал прекрасную девушку Рипсимэ, бежавшую в Армению от домога-тельств римского императора Диоклетиана. Отвергнув вслед за римским цеза-рем армянского царя, Рипсимэ была казнена вместе с 32 подругами, а Трдат, по сообщению армянского историка Агафангела, превратился в кабана. Святой Григорий Просветитель, к тому времени томившийся в тюрьме 14 лет, исцелил царя, и именно это стало главным аргументом в выборе веры. С тех пор Григо-рий — самый почитаемый святой Армянской церкви, его день празд-нуют четыре раза в году.

В начале V века армянский ученый, писатель, миссионер Месроп Маштоц со-здал армянскую письменность и вместе с католикосом (главой Армянской цер-кви) Сааком Партевом перевел на армянский язык Библию.

Армянские храмы представляют собой квадратное или прямоугольное здание с конусообразной крышей. Алтарь отделен от остального храмового простран-ства завесой, а не иконостасом, как в православных церквях. В храме немного икон, в алтаре всегда помещается образ Богоматери. Особо почитаются хач-кары — каменные кресты с замысловатым орнаментом, ставшие главным симво-лом Армянской церкви.

В Армянской церкви сохранился уникальный обряд матах — освящение соли, которой кормят животное, приносимое в жертву, и посыпают жертвенное мясо. Животное мужского пола (бычка, барана или петуха) закалывают за пре-делами церковной ограды, и функция священника заключается лишь в освя-щении соли — в самом жертвоприношении он участия не принимает. Мясо съеда-ют и раздают неимущим в тот же день. Матах совершается по разным пово-дам — в знак благодарности Богу или во исполнение обета. Очевидно, что в основе этого обряда лежит дохристианская практика жертвоприношений, сохранившаяся благодаря переосмыслению в христианском духе.

Другая уникальная традиция Армянской церкви — использовать для та-инства причастия вино без добавления воды. При этом другие нехалкидонские церкви разбавляют вино водой, так же как католики и православные.

Коптская церковь

Святой Христофор. 1685 год. Византийский и Христианский музей, Афины Getty Images

Анубис. Иллюстрация из «Руководства для путешественников по Нижнему и Верхнему Египту». 1888 год Wikimedia Commons

Коптами принято называть потомков древних египтян, принявших христиан-ство. По церковному преданию, первым проповедником новой веры в Стране фара-онов стал автор одного из Евангелий — апостол Марк. К началу IV века значительная часть коренного населения Египта исповедовала христианство и вела борьбу с язычниками: разрушали египетские храмы, раз-бивали статуи богов, глумились над древними обычаями. В одной из дошед-ших до нас исто-рий рассказывается, как некий монах заночевал в гробнице, а вместо подушки положил себе под голову мумию.

Однако новая христиан-ская культура не только глумилась над наследием предков, но и творчески пе-рерабатывала его. Символ этого синтеза — образ христианского святого Хри-стофора — кинокефала (песьеголового). Согласно одной из версий легенды, юноша-христианин Христофор был настолько кра-сив, что женщины, поглощенные созерцанием его внешности, не слышали ни слова из его проповеди. Тогда Христофор по-просил Бога лишить его кра-соты, в результате чего и стал песьеголовым. Ис-кусствоведы считают, что на иконографию этого святого повлиял образ бога Анубиса с головой шакала. А изображения Исиды — богини плодородия, сим-вола женственности и ма-теринства, — держащей на руках сына, повлияли на иконо-графию Богоматери с младенцем Иисусом. Некоторые древнеегипетские сим-волы получили новую интерпретацию: знак жизни анх был переосмыслен как крест; изображения рыб — как символ Иисуса Христа. Наиболее ярко син-тез христианства и рели-гии Древнего Египта проявляется в текстах, связанных с магическими загово-рами и продолжающих древнеегипетские магические практики. «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» — в этой молитве на помощь призываются не только Христос и христианские святые, но и египетские боги и даже еврей-ский Саваоф (в Егип-те была довольно значительная еврейская община). Заговоры эти имели разное назначение — , или обезвредить злую собаку.

Большинство коптских храмов имеют форму базилики и обычно увенчаны ку-полом или рядами одинаковых куполов. Внутреннее убранство храма включает в себя росписи, иконы и ковры — при входе в храм полагается снимать обувь. Вероятно, эта традиция возникла под влиянием мусульманского окружения: в мечети также принято заходить без обуви. Один из самых популярных копт-ских святых — святой Георгий, престол в его честь или икона есть в каждом коптском храме.

Эфиопская церковь

Троица, символы евангелистов и искушение Адама и Евы. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годы British Museum

Моление о чаше и спящие апостолы в Гефсиманском саду. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годы British Museum

По легенде, распространение христианства в Эфиопии началось в IV веке, когда святому Фрументию, потерпевшему кораблекрушение у ее берегов, удалось обратить в христианство местного царя, а уж тот в 330 году объявил свою веру государственной религией. Дело святого Фрументия продолжили «девять свя-тых» — сирийские христиане (Западная Сирия входила в состав Византии), в конце V века бежавшие в Эфиопию из-за преследований, связанных с неприя-тием решений Халкидонского собора. Вероятно, поэтому Эфиопская церковь, так же как Сирийская, Коптская и Армянская, придерживается нехалкидон-ского богословия. «Девять святых» перевели Библию на древнеэфиопский язык, и в VI веке, по свидетельству современников, Эфиопия уже окончательно была христианской страной.

Эфиопское христианство отличается самобытностью. С одной стороны, в цер-ковных обычаях сильно влияние иудаизма: христиане-эфиопы практикуют обрезание мальчиков (как и копты), соблюдают некоторые иудейские пищевые запреты и, в отличие от других нехалкидонских церквей, празднуют не только воскресенье, но и субботу. С другой стороны, эфиопское богослужение содер-жит элементы местных африканских традиций: в Эфиопской церкви сущест-вует уникальный чин священнослужителей дабтара,которые исполняют свя-щенные гимны и ритуальные танцы под бой барабанов.

Вплоть до XX столетия Эфиопская церковь подчинялась египетской Коптской церкви: первый эфиопский патриарх появился только в 1959 году. Большую роль в этом сыграл рас Рас — эфиопский герцогский титул. Тафари, последний император Эфиопии (1930-1936, 1941-1974), при коронации взявший имя Хайле Селассие — «сила Троицы» — и носивший длинный титул «Лев из племени Иуды, избранник Божий, Царь Царей». Этот последний представитель династии Соломонидов, рукоположен-ный в диаконы, по иронии судьбы стал объектом широко известного культа, не связанного с Эфиопской православной церковью, — растафариан-ства. Культ императора возник в среде эфиопских эмигрантов на острове Ямай-ка, а затем обрел популярность и в других странах благодаря особому растафа-рианскому музыкальному стилю — регги. Это музыкальное направление по-явилось в 1960-х годах: самым известным его представителем был приверженец рас-тафарианства Боб Марли. Растафариан-ство носило ярко выраженный расовый характер: его последователи утвержда-ли, что ев-рейский народ, а следователь-но, и Иисус Христос, и апостолы, были черноко-жими, Землю обетования отождествляли с Эфиопией, а короля Хайле Селас-сие считали воплощением Бога на земле.

Эфиопские храмы строились в нескольких стилях, однако наиболее известны вырубленные в скалах средневековые храмы города Лалибела . В алтаре каждого храма находится табот — особая деревянная коробка, символизирующая библейский ковчег Завета. Табот выносят из церкви накануне празднования Крещения — торжественная процессия сопровождает его до местного водоема, а затем, по-сле проведенной в походном шатре ночи, возвращается на место.

Особый культ ковчега Завета, аналога которому нет в других христианских церквях, объясняется тем, что, по эфиопскому преданию, Менелик I по науще-нию ангела Господня хитростью завладел ковчегом Завета и вывез его в Эфио-пию. Когда ковчег тайно покидал Иерусалим, его жители, как утверждают эфиопские хронисты, почуяли неладное: «И хоть им в ту пору еще неведомо было то, что отнят ковчег Завета у них, сердца их не ошибались, и плакали горь-ко они. Не было дома, где б не было плача людей, а равно животных; выли собаки, ревели ослы, и слезы всех тех, кто остался, смешались между собой». Эфиопы верят, что ковчег хранится в городе Аксум, в храме Божией Матери Сионской, хотя никто, кроме специально допущенных священнослужителей, его никогда не видел.

Сирийская православная церковь

Игнатий Илия III (в центре), патриарх Антиохийский и всего Вос-тока. Иерусалим, 1920-е годы В 1987 году, через 55 лет после смерти, был причислен к лику свя-тых Сирийской православной церковью.
Bridgeman Images / Fotodom

Христианство распространилось и укрепилось в Сирии очень рано. В Новом За-вете рассказывается, что на дороге в сирийский город Дамаск апостолу Павлу явился воскресший Иисус Христос, в Дамаске Павел был исцелен от поразив-шей его слепоты и крещен. Здесь же началась его миссионерская деятельность.

В сирийском городе Антиохия последователи Иисуса Христа впервые стали на-зывать себя христианами. Среди сирийских христиан популярна легенда о том, что восточносирийское царство Осроена стало христианским еще в I веке, а его правитель царь Авгар состоял в переписке с Иисусом Христом и даже пригла-шал его переселиться в столицу Осроены Эдессу: «Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».

Важную роль в распространении христианства среди сирийцев сыграло то, что Иисус и его ученики, по сути, говорили на арамейском языке, одним из диалек-тов которого является сирийский. В IV веке на сирийский язык была переведе-на Библия. Этот перевод называется Пешитта (на сирийском это означает «об-щепринятый текст») и является официальным Священным Писанием сиро-яковитов (о них — ниже).

Отказ части сирийцев признать решения Халкидонского собора впоследствии привел к расколу сирийского христианства. Сирийцев, согласившихся с реше-ниями собора и проявивших тем самым лояльность византийскому импера-тору, стали называть мелькитами — «царскими», а их противников — якови-тами, по имени епископа Якова Барадая, который в VI веке возглавил против-ников Халкидона и создал независимую церковную иерархию. Энергичный организатор, Яков был аскетом: его прозвище Барадай («войлок») говорит о том, что он носил на теле власяницу.

В Сиро-яковитской церкви для причастия используется хлеб на закваске: по легенде, она с апостольских времен передается из поколения в поколение. Интересно, что сиро-яковиты (как и копты) совершают крестное знамение од-ним пальцем — слева направо, наглядно утверждая единство природы Иисуса Христа.

Маланкарская церковь

Святой Гиваргис Мар Грегориос (1848-1902), епископ Маланкарской православной церкви В 1947 году был причислен к лику святых Маланкарской право-слав-ной церковью, а в 1987 году — Сирийской православной церковью. malankaraorthodoxtv.in

Одна из ветвей Сиро-яковитской церкви — Маланкарская сирийская церковь — находится в Индии. Согласно легенде, хри-стианство в Индию принес еще в I веке апостол Фома. Впервые он ступил на Индийскую землю в месте под названием Малианкара (штат Керала) — отсюда возникло название церкви. В конце XV века в Индию прибыли порту-гальские миссионеры с намерением присоединить индийских христиан к Като-лической церкви: они активно внедряли латинскую литургию и другие като-лические традиции. Часть индийских христиан, сопротивляясь латинскому влиянию, в 1665 году присоединилась к Сиро-яковитской церкви.

Каменные древние соборы начали строить после провозглашения христианства государственной религией Руси. Впервые они были возведены в крупнейших городах - Киеве, Владимире, а также Новгороде. Большинство из соборов сохранились до наших дней и являются важнейшими архитектурными памятниками.

Историческая справка

Древнерусское государство достигло пика своего развития в период правления Владимира Великого и его сына Ярослава Мудрого. В 988 году государственной религией было провозглашено христианство. Это имело большое значение для дальнейшего развития феодальных отношений, укрепления единства страны, расцвета культурной жизни, расширения связей с Византией и другими европейскими державами. После утверждения начали строить древние соборы из камня. Для работ приглашались лучшие мастера своего времени, использовались художественные и технические достижения эпохи.

Первая каменная церковь - Десятинная - была возведена в центре Киева при Владимире Великом. Во время ее строительства князю удалось значительно укрепить город и расширить его территорию.

в архитектуре

Древние соборы Руси очень часто по своему оформлению напоминали византийские храмы. Но в скором времени эта художественная модель стала приобретать национальные особенности.

Представляла собой крестово-купольный храм. Такую же форму имел и Черниговский Спасо-Преображенский собор, София Киевская и другие.

Рассмотрим характерные особенности византийских храмов:

• Крестово-купольные соборы представляли собой постройку, увенчанную куполом, который укреплялся четырьмя колоннами. К ним иногда присоединялись еще две (для увеличения размеров).
• Древние соборы внешне напоминали пирамиду.
• Для строительства храмов использовали специальные кирпичи определенной формы - плинфы, которые соединяли с помощью цемянки.
• Окна, как правило, имели пару проемов и арку.
• Основное внимание концентрировалось на внутреннем убранстве храма. Богатые композиции снаружи отсутствовали.

Характерные особенности древнерусской архитектуры

Древние соборы Руси строились по византийской модели. Однако со временем архитектура обзавелась своими национальными чертами.

• Храмы были значительно больше византийских. Для этого строились дополнительные галереи вокруг главного помещения.
• Вместо центральных колонн использовались большие крестоподобные столпы.
• Иногда плинфа заменялась камнем.
• Живописный стиль оформления со временем уступил место графическому.
• С XII в. не использовались башни и галереи и не освещались боковые нефи.

Софийский собор

Древний собор был возведен в период наивысшего В летописях основание Софии Киевской датируется 1017 или 1037 гг.

Собор посвящался мудрости христианского учения и был призван утверждать величие новой религии. Во времена Руси здесь располагался культурный и общественный центр столицы. Собор находился в окружении других каменных храмов, дворцов и простых городских построек.

Первоначально это было пятинефное крестово-купольное сооружение. Снаружи располагались галереи. Стены постройки были возведены из красного кирпича и плинфы. София Киевская, как и другие древние русские соборы, была украшена разнообразными пролетами и арками. Внутренне убранство изобиловало живописными фресками и позолоченными мозаиками. Это все создавало впечатление необычайной пышности и парадности. Расписывали собор одни из самых известных византийских мастеров.

София Киевская - единственный памятник архитектуры Украины, сохранившийся после нашествия монголов в 1240 году.

Храм Покрова Богородицы

Церковь, расположенная на берегу является одним из самых известных памятников архитектуры на суздальской земле. Храм был возведен Андреем Боголюбским в XII в. в честь нового праздника на Руси - Покрова Богородицы. Как и многие другие России, эта церковь представляет собой крестово-купольную постройку на четырех колоннах. Здание очень светлое и легкое. Фрески храма не сохранились до наших дней, так как были уничтожены при реконструкции в конце XIX века.

Кремль в Москве

Московский Кремль - самый известный и старый архитектурный памятник в столице России. По легенде, первая деревянная крепость была возведена еще при Юрии Долгоруком в начале XII века. Древние соборы Кремля являются самыми известными в России и до сих пор привлекают туристов своей красотой.

Успенский собор

Первый каменный собор в Москве - Успенский. Он возведен итальянским архитектором во время правления Ивана III на самой высокой точке Кремлевского холма. В общих чертах здание похоже на другие древние соборы России: крестово-купольная модель, шесть столпов и пять глав. За основу при постройке и оформлении был взят Успенский храм во Владимире. Стены возводились из железных связей (вместо традиционных дубовых), что было новшеством для России.

Успенский собор был призван подчеркнуть величие Московского государства и продемонстрировать его мощь. Здесь проводились церковные соборы, избирались митрополиты, венчались на царствование русские правители.

Благовещенский собор

В то время, когда Москва была еще небольшим княжеством, на месте Благовещенского храма располагался древний собор. В 1484 году началось строительство нового здания. Для его возведения были приглашены русские зодчие из Пскова. В августе 1489 г. вырос белоснежный трехкупольный храм, окруженный большой галерей с трех сторон.
Если Успенский собор являлся религиозным центром княжества, где проводились важные духовные и политические церемонии, то Благовещенский был домовой царской церковью. Кроме того, здесь хранилась государственная казна великих правителей.

Архангельский собор

Этот древний памятник представляет собой храм-усыпальницу, в котором хранится прах видных деятелей России. Здесь похоронены Иван Калита, Дмитрий Донской, Иван Грозный, Василий Темный, Василий Шуйский и другие.

Архангельский собор был возведен в 1508 году по проекту итальянского архитектора Алевиза. Мастер прибыл в Москву по приглашению Ивана III.

Следует отметить, что Архангельский храм не похож на другие древние соборы, расположенные на Красной площади. Он напоминает светское здание, в оформлении которое присутствуют античные мотивы. Архангельский собор представляет собой крестово-купольное пятиглавое здание с шестью колоннами. При его строительстве впервые в истории русской архитектуры был использован двухъярусный ордер для оформления фасада.

Церковь Вознесения в Коломенском

Церковь была возведена в 1532 году в честь дня рождения Ивана Грозного. Разместилось прекрасное здание на берегу Москва-реки.

Церковь Вознесения кардинально отличается от других русских соборов. По своей форме она представляет равноконечный крест и является первым образцом шатрового зодчества в России.

• Как приготовить блюда из домашней яичной лапши?
• Паста с овощами рецепты с фото Паста с тушеными овощами
• Киш из творога с сыром в мультиварке
• Творожный киш с томатами
• Как приготовить шницель из грудки курицы
• К чему снится Пепел
• Сонник: выплевывать что-либо
• Значение аркана для пар с опытом
• Значение сна про кукушку
• Как приготовить клюквенный соус к мясу

• Мясо по-французски: рецепты
• Можно отказаться от многого в жизни, но только не от этого супа из телятины!
• Соус из плавленного сыра и майонеза
• К чему снятся семечки подсолнуха
• Что можно приготовить из головы карпа
• Картофельные котлеты из картошки в мундире
• Суп картофельный с фрикадельками как в детском саду Как готовить суп из фрикаделек и картошки
• Мясо по-французски из курицы Деликатное мясо птицы в пикантных ароматах алкоголя
• Запеченная груша с креветками
• Нежные и вкусные оладьи из кабачков без яиц Как приготовить оладушки из кабачков без яиц