ПРАВОСЛАВНОЕ ПОНИМАНИЕ ЭКУМЕНИЗМА Вопрос о характере искомого в экуменизме единства христиан не представляет собой на первый взгляд большой проблемы. Однако если с православной точки зрения он и может быть описан вполне однозначно, то эта очевидность ставится - подчас

12. Выводы из сказанного о трех сторонах человеческой жизни. Возможность перехода из одного состояния в другое и преобладания той или другой стороны жизни. Преобладание душевности и плотяности как греховное состояние. Господство духовной жизни как норма истинной жизни

1. В поисках смысла Был такой человек - Виктор Франкл. Он изучал психологию у самого Зигмунда Фрейда, практиковал как психоаналитик - а во время Второй мировой попал в нацистский концлагерь. Ему удалось выжить, и он написал об этом несколько книг. Самая известная из них

Мы все привыкли к тому, что смысл жизни – это нечто само собой разумеющееся. Совершенно естественно спросить, а каков смысл жизни, по Вашему мнению? А что такое смысл жизни по учению того или иного отца? Что такое смысл жизни по учению Церкви? И, казалось бы, само понятие смысла жизни существовало всегда. Но если мы с вами попытаемся найти это выражение в святоотеческом богословии (ведь мы как православные должны интересоваться значением определенного рода концептов, терминов, взглядов именно в святоотеческом наследии), то окажется, что такого понятия, как смысл жизни, у святых отцов не встречается. Почему? Видимо, потому, что для святоотеческого мышления это было само собой разумеющимся. Считалось, что цель и смысл человеческой жизни – это стремление ко спасению. Все остальное отходит на задний план. То есть, какое бы положение ни занимал человек, какой бы социальный статус ни имел, если он христианин, его задача – спасение. Соответственно, зачем рассуждать и говорить о смысле жизни, если это и так очевидно. Борьба со страстями, воссоединение с Богом и стремление к обожению – такое, собственно говоря, если кратко, рассуждение святых отцов о том, что такое жизнь и как ее правильно строить. Однако в период Нового времени, с появлением религиозной философии, понятие смысл жизни начинает распространяться и привлекать к себе внимание все более и более широкого круга людей. Им не достаточно сказать: «Какой еще может быть смысл жизни? Спасайся о Господе, и все». Люди хотели, хотят и, наверное, будут хотеть объяснения всего, что их окружает, исходя из принципа их веры, мировоззрения, стиля мышления и стиля жизни. Поэтому в конце XIX – начале XX веков и в западной, и в русской философии одна за другой начинают появляться книги, посвященные смыслу жизни. Такие известные мыслители, как Владимир Соловьев, Василий Розанов, Виктор Несмелов, Михаил Тареев, Семен Франк, Евгений Трубецкой и многие другие, пишут сочинения, раскрывающее это понятие уже в несколько ином ракурсе. Вернее, сама проблема жизни ставится ими по-другому. Предпринимаются попытки осмыслить человеческое существование исходя из того, что каждый момент нашей жизни, каждый момент нашей деятельности должен быть объяснен и у него должен быть смысл. Хотелось бы отметить, что само понятие смысла тоже достаточно широко и в разных европейских языках у него есть разные аннотации. Но мы чаще всего понимаем смысл как нечто ясное. Скажем, смысл этой книги или смысл ваших слов. В данном случае все эти выражения говорят о том, что должно быть понято. Но смысл жизни – это не просто то, что должно быть сведено к логическому пониманию, к некоему логическому дискурсу, а то, что ближе к понятию сущности жизни, каждого ее момента, то есть сущности, которая открывается в моменте созерцания и переживания. И в этом плане понятие смысл жизни является не рациональной категорией, если говорить философским языком, а экзистенциональной. То есть тем, что связывает нас с самим понятием существования и с понятием жизни. И если вернуться к русской религиозной философии, которая достаточно серьезно и масштабно разрабатывала вопросы, связанные со смыслом и целью жизни, то можно говорить о двух основополагающих ракурсах или направлениях. Многие известные русские писатели, которые влияли на массы, наверное, не менее, чем религиозные философы, понятие смысла происходящего сводили к масштабным категориям. Все помнят «Братья Карамазовы», книгу многими любимую, которую многие читают в начале своего воцерковления. Иван Карамазов тоже ищет смысл происходящего. Он ставит глобальные вопросы: в чем смысл мировых страданий, несправедливости? Я думаю, что такие вопросы имеют место быть в принципе, они обоснованы и могут возникать. Можно говорить о таких масштабных категориях, как вселенское страдание или вселенская несправедливость, но это отдельная тема. Мне бы хотелось сегодня обратить внимание на смысл жизни для каждого конкретного человека. В чем, собственно говоря, смысл жизни конкретно для меня или для каждого? По большому счету, человек, задавшийся вопросом, в чем смысл конкретно моей жизни, в чем смысл конкретно моих страданий, в чем смысл конкретно моих переживаний, может оказаться в ситуации, когда этого смысла он не найдет. И тогда его жизнь окажется бессмыслицей. Вообще, очень легко, наверное, говорить о смыслах и категориях абстрактных, но каждый раз переходя к конкретике, мы теряемся и не можем зачастую объяснить смысл того, что с нами происходит. Вот почему появляется такое состояние, когда очень многие верующие христиане не видят смысла своей жизни. Три философские концепции Прежде чем перейти к изложению того, в чем же конкретно состоит смысл жизни христиан, давайте вспомним, что об этом сказано в философии. Принято говорить о трех основных направлениях. 1. Некоторые философы считали, что смысл человеческой жизни может быть сведен к удовольствию. Это самый примитивный и, наверное, самый популярный смысл жизни для большинства людей. Есть даже такое выражение «жить в удовольствие». 2. Второй смысл жизни, который предлагался для каждого конкретного человека, – это совершенствование. Это, конечно же, более высокое и более интересное призвание, когда человек видит смысл своей жизни в том, чтобы стать лучше. Не обязательно быть в данном случае христианином или верующим. Любой человек может поставить пред собой такую задачу и видеть в этом смысл жизни. Кто-то хочет стать лучше в плане физическом, то есть стать сильнее, здоровее, кто-то хочет стать более умным, умелым, знающим и т. д. Некоторые философские системы предлагали такой путь – найди то, в чем хочешь быть совершенным, или то, к чему у тебя есть склонность, и реализуй это. На самом деле это неплохой вариант по поводу ответов на вопрос о смысле жизни. Но, конечно же, такой ответ зачастую далеко не христианский. 3. И, наконец, третий вариант, который также присутствовал в разных античных философских системах. Смысл жизни – это приобретение добродетелей. Все помнят Аристотеля, согласно которому, цель жизни – это приобрести добродетель. Об этом говорил не только Аристотель, но и целый ряд других авторов. Добродетели бывают разные: доброта, мужество, милосердие, сострадание и др. Можно говорить и о несколько ином, более высоком значении приобретения добродетелей, то есть о христианском контексте этого утверждения, о христианских добродетелях. И если мы с вами посмотрим на эти три основных ответа на вопрос о смысле жизни, то, в принципе, наверное, первый из них с христианской точки зрения не может быть приемлем. Потому что удовольствия не только не могут быть смыслом жизни, но и способны уводить от того, что является основополагающей целью верующего, а именно спасения. Что касается двух других, то я полагаю, что возможно говорить об их христианском переосмыслении: о совершенствовании наших естественных сил и о стяжании добродетелей в контексте нашей веры. Два главных искушения Хотелось бы заметить, что очень часто мы, христиане, оказываемся в ситуации определенного рода искушений. Но для того, чтобы определить, что такое смысл жизни, эти искушения нужно преодолеть. Их несколько, и дальнейшее размышление о смысле жизни с христианской точки зрения без рассуждения об этих препятствиях не может быть осуществлено. Первое искушение, которое у нас возникает, можно назвать определенного рода иллюзией: когда нам представляется, что мы нечто большее, чем есть на самом деле. В свое время известный православный богослов Виктор Несмелов писал, что это та иллюзия, которая погубила Адама и Еву. Им казалось, что они могут стать как боги. Но были изгнаны из рая, и вся дальнейшая жизнь не только Адама и Евы, но и всего человеческого рода – это развенчание этой иллюзии, иногда очень жестокое. Нередко значение Ветхого Завета сводится к тому, чтобы человек понял свою немощь. Даже у апостола Павла есть такое выражение: если бы не была дана заповедь, я бы не понял, что такое грех. То есть человек должен был попрощаться с иллюзией того, что он обладает автономным источником силы и добродетели. Этот взгляд можно найти и у святых отцов, в творениях которых нередко присутствуют мысли о том, что Адама и Ева, не успев стать людьми, решили стать богами. Эти искушения в рамках христианской жизни тоже могут быть двоякими. Зачастую нам кажется, что можно перескочить чисто человеческие добродетели и сразу искать сверхъестественных даров – даров, которые выходят за пределы обычного, повседневного бытия. А вопрос о стяжании простых добродетелей, чисто человеческих, считается не совсем нужным, воспринимается той ступенькой, через которую можно перепрыгнуть. В конечном итоге дары Святого Духа не приобретаются, и чисто человеческие качества мы тоже можем растерять. Можно говорить об определенного рода нравственном крушении человека, когда он исполняется раздражением, нетерпимостью, трусостью, отсутствием серьезной эмпатии и т. д., при этом не приобретает никакой христианской добродетели. Соответственно, не нужно пренебрегать чисто человеческими добродетелями. Хотя их следует культивировать в рамках христианского подвига. Наблюдается упрек в сторону христиан, мол, мы раздражительны, злопамятны нетерпимы… К великому сожалению, зачастую это соответствует действительности, потому что мы перестали заниматься чисто человеческим. Нам показалось, что мы выше этого. Но и настоящего подвига, который мог бы привести к стяжанию даров Святого Духа, мы тоже не предприняли. Соответственно, мы остаемся ни с чем. Этого искушения нужно избегать. Второе искушение, которое может быть на нашем пути, – это попытка найти смысл жизни в чем-то масштабном. Не зря цитировали Ивана Карамазова как одного из самых ярких персонажей, созданных Ф. М. Достоевским. Он переживал экзистенциональные мучения по поводу великих идей, всеобщего страдания. Зачастую нам кажется, что если искать смысл жизни, то только в чем-то громком, значительном. И если его нет, то наша жизнь бессмысленна. Но все дело в том, что в такой ситуации мы пытаемся изменить свое окружение и свой социальный статус. Ищем каких-то сверхподвигов, которые в конечном итоге не можем понести, потому что нам нужно нечто большее, чем просто смысл, который может оказаться повседневным. Это, я бы сказал, самое высшее искушение, которое может быть у христиан, и, наверное, не только у христиан. Его тоже нужно избегать. Мы должны понимать, что для нас с вами есть определенного рода путь, и он заключается в том, что нам следует оставаться христианами в любой ситуации, в любом социальном статусе, в любом экономическом положении. Быть христианином повседневно у себя в квартире, со своими мужем или женой, со своими детьми не менее тяжело, чем решать мировую проблему страдающих младенцев или голодающих детей Африки. Это всем известно. В свое время даже святитель Феофан Затворник писал в некоторых своих письмах, что человек очень часто в повседневной жизни слишком быстро забывает о борьбе со злом и слишком быстро отдается ему, поэтому не знает, что быть христианином ежедневно, ежечасно, ежеминутно очень и очень тяжело. В результате, так как он не борется по-настоящему ежедневно со своими страстями, ему нужно искать объяснения смысла своего существования за пределами будничной жизни. И у апостола Павла, если вы помните, есть два высказывания, которые возвращают нас к теме повседневной борьбы со страстями, повседневного поиска смысла жизни. Он говорит: «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1 Кор. 7:20) и «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1 Тим. 5:8). И хотя у меня небогатый опыт священнослужителя, мне в свое время приходилось наблюдать случаи, когда люди оставляли свои семьи потому, что считали такую жизнь слишком скучной, нудной, не видели в ней никакой христианской добродетели. «Вот если бы уйти с веригами куда-нибудь или сделать палатку где-нибудь в поле и творить там Иисусову молитву, тогда смысл жизни откроется. А на кухне готовить мужу и детям каждый день и не раздражаться – в этом смысла жизни нет». Смысл жизни в том, что мы должны ежедневно оставаться христианами. Смысл христианской жизни не в поиске ответов на мировые проблемы, не в познании каких-то метафизических истин. Он в том, чтобы быть хорошим христианином, стяжать христианские добродетели в повседневной жизни. И, казалось бы, эта ежедневная рутина, которая зачастую неинтересна и кажется бессмысленной, на самом деле и наполняет смыслом нашу с вами христианскую жизнь. Мир после Эсхатона Нельзя не сказать о том, что этот поиск не заканчивается нашей земной жизнью. Он уходит в Эсхатон (конец времен). И многие религиозные философы (В. Несмелов, М. Тареев и другие) полагали, что вопрос о стяжании и приобретении добродетелей сопряжен с изменением модуса существования воли. Наша воля склоняет нас с легкостью исполнять страстное, греховное и легко увлекаться поверхностными делами. И для того, чтобы волю «приструнить», направить в необходимое русло, необходимо рутинное постоянство. Я думаю, что здесь уместна аналогия с изучением какой-либо науки или приобретением какого-то навыка. Можно теоретически все понять, но тем не менее настоящего навыка и настоящего знания не приобретешь, пока нет ежедневной тяжелой кропотливой практики. И смысл христианской жизни в ежедневной кропотливой практике стяжания христианских добродетелей. Нужно упрочить свою волю так, чтобы когда будет Эсхатон, она восприняла это состояние как естественное для себя. Может быть, это непосредственно и не касается смысла жизни, но эсхатологический контекст христианских вероучительных истин очень важен для того, чтобы дать ему правильную ценностную и нравственную оценку. Если мы с вами обратимся к широким богословским просторам, то заметим распространенную теорию, которая называется оптимистическим богословием и утверждает, что все спасутся. Это, наверное, оптимистичная теория, ведь никто никому никогда не пожелает страданий, тем более вечных. Но мы с вами должны понимать, что вопрос страданий – это вопрос не только воли Божией, но и воли человеческой. И не надо представлять Бога как некоего бухгалтера, который ведет учет добродетелей и в конечном итоге говорит, что у кого-то дебет такой-то, а кредит такой-то, и таким образом легко решается жизнь человека. На самом деле важно не количество сделанных добрых дел и злых, а то, к чему привык человек, в чем приобрела навык его воля. И этот навык приобретения добродетели делает человеческое существо способным на дальнейшее пребывание в мире, где Бог будет «всяческая во всех» (1 Кор. 15:28). Несмотря на то рутинное состояние, в котором большинство из нас существует, мы должны совершать дела, которые начинаются в этой жизни, а заканчиваются в Эсхатоне – приобретать в повседневном бытии добродетели, которые сделают нас своими для Бога, воспринимающими мир после Страшного суда как свой мир, в котором мы чувствуем себя как в родном доме. Архимандрит Сильвестр (Стойчев)

Информация взята из миссионерского православного портала — www.dishupravoslaviem.ru

Трофим Герасименко

Смысл жизни и православие

Каждое наше слово и дело подчинены какой-то цели, решают некие задачи. Подчинены ли они большому плану, приводящему к важному результату, или решают всегда лишь мелкие сиюминутные вопросы? Служат ли они такой высокой цели, как смысл жизни? Стоят ли они того, чтобы потратить на них свою единственную жизнь ?

Жизнь — царство смыслов

Человеческий разум не может не действовать. Каждый шаг, поступок имеет свое объяснение, свой резон. Любая деятельность разумного существа предполагает достижение желаемого. Каковы будут плоды жизненного пути с точки зрения самого человека? И поможет ему или наоборот повредит страусиный подход, нежелание задумываться?

Отсутствие смысла жизни не приводит к хорошим результатам. Одни люди оказываются у черты, где начинают слышать от бесов мысли о самоубийстве. Другие, из-за страха перед смертью, до своего последнего дня вообще избегают любых мыслей о ней. Но от этого их переход в загробную жизнь не становится легче и радостнее. Напротив — неготовность души оборачивается мучениями от неизжитых страстей, муками об упущенных возможностях, страданиями от чувства вины перед кем-то, от переживаний последствий открывшихся нераскаянных грехов.

Так же и ошибочное решение вопроса о смысле жизни чревато печальными последствиями. Опасности подстерегают ищущую душу как в сектах и религиях, далеких от истины, так и в увлечениях достижениями науки, либо философскими построениями.

Ученые и существование Бога

Не секрет, что очень многие ученые, создававшие различные науки как системы знаний, были верующими людьми. Существование Творца, нашего фантастически сложного и гармонично задуманного мира — фундамент для логики осмысления человека и вообще всего мироздания. Признание «наукой» существования Создателя — это голос самих верующих ученых, творцов науки, чьими фамилиями мы называем единицы измерения в физике: Паскаль (писал в защиту христианской веры), Ньютон (автор богословских трудов), Ампер... Среди верующих ученых — астрономы Коперник и Кеплер, Ломоносов, Попов, Менделеев, Павлов, Эйнштейн...

Смысл жизни и религиозная картина мира не противоречили сумме их научных знаний. Те же немногие из ученых, кто упрямо отрицал бытие Бога, так и не смогли придумать, какими экспериментами можно доказать их атеистическую гипотезу.


Ученые приходят в тупик при попытке объяснить уникальность существования нашей жизни во Вселенной: подсчитанная вероятность возникновения устойчивой жизни из неживой материи практически равна нулю. И уж тем более — вероятность случайного возникновения поразительно сложной молекулы ДНК.

И фундаментальные физические постоянные настроены Творцом с идеальной точностью на такие значения, которые только и позволяют существовать нашей Солнечной системе, а также — уникальной жизни на Земле.

Бессмертие души

Еще более ослабляют позиции предвзятых атеистов факты, накопленные врачами-реаниматологами, многократно возвращавшими к жизни своих пациентов. Эти доктора, далекие от проблемы смысла жизни, долгое время оставались учеными скептиками, но были вынуждены изменить свой взгляд на вопрос существования души.

Они бывали шокированы свидетельствами своих пациентов: пребывая продолжительное время в состоянии клинической смерти, те в подробностях описывали все, что видели и слышали, находясь на огромном расстоянии, в совершенно других помещениях. Тогда как, по логике атеистов, — не могли ничего ни видеть, ни слышать даже вблизи своего безжизненного тела.


Многие философы приходили к выводу о том, что бытие Бога и существование бессмертной души человека — необходимые условия для возможности существования смысла жизни. Эти же постулаты — основа для подхода к религиозному решению этого вопроса.

Философы и мыслители взошли до понятий блага, жизни по совести. Некоторые «застревали» на уровне приверженности простому эгоистичному стремлению к удовольствиям.

Любовь превыше всего

Личный и общечеловеческий опыт убеждает нас в том, что нет более высокого счастья, чем любовь. Ради нее жертвуют жизнью. Ее человек не соглашается променять ни на что другое. Лицо любящего и любимого светится чистой радостью. Любовь готова жертвовать любыми удовольствиями.

Пример такой любви нам показывает только Христос, проповедуемый Православной Апостольской Церковью. Он максимально, до смерти, пожертвовал собой для человечества. Его любовь к людям и Богу — безгранична. Он, благодаря божественной любви, не имел злобы даже на собственных мучителей и убийц. Спаситель дал людям откровение, в котором Бог есть любовь. И смысл жизни — достичь в вечности единения со Христом, с Тем, Кто нас безгранично любит.


Достаточно бывает всмотреться в лица святых людей на фотографиях, чтобы заметить эту небесную радость, полученную ими уже здесь, на земле. Христос сравнивал обретение Царства Небесного, то есть Царя — Бога, в своей душе с тем, как человек находит сокровище, и ради него готов пожертвовать абсолютно всем, что имеет. Он нашел счастье.

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще

Смысл жизни человека. О заповедях Божиих: десять ветхозаветных заповедей, заповеди блаженства

Сегодня, когда происходит духовное возрождение России, очень важно и полезно всем нам осмыслить свое прошлое, обратившись, прежде всего, к изучению духовного наследия Православия, на протяжении столетий определявшего мировоззрение русского народа, нравственный и духовный строй его жизни. Надеемся, что курс «Основы православной культуры» поможет воспитать истинных защитников нашего Отечества – воинов духа, знающих и любящих свою историю и культуру.

Каждый человек рано или поздно сталкивается с вопросом: в чем смысл моей жизни? Неужели я существую только в определенном промежутке времени, а после этого ухожу в небытие? Сводится ли цель моего существования только к тому, чтобы «взять от жизни все», получить как можно больше удовольствий, «есть, пить, и веселиться», ибо жизнь коротка и нужно все попробовать, все успеть…

Или же все-таки наше существование здесь, на земле, не просто так, и у него есть какой-то смысл, какая-то цель? Проблема смысла жизни – это проблема искомого идеала или истины. Ее пониманием определяется цель, направление и характер всей деятельности человека. На исторической арене три основные силы претендуют на решение этого вопроса: религия, философия и наука.
Кратко их ответы можно было бы выразить следующим образом. Религия видит смысл жизни в единении с Богом. Философия, в конечном счете – в рациональном постижении истины. Наука – в максимальном познании мира.

XX век прошел под знаком знания; под ним проходит и XXI столетие. К знанию все устремились; им все заняты; от него ждут избавления от всех бед и несчастий жизни; с ним хотят подойти и им объяснить все обстоятельства и явления жизни. И знание как будто обещает человеку искомое им счастье.

Оно достигло высокого развития, расширилось во все области, коснулось всех сторон и явлений бытия. Кажется, что каждый день несет человеку все новое и новое завоевание, каждый год манит его обещанием — поставить его превыше всего, сделать его действительным царем вселенной, дать ему в руки тот рычаг, которым он будет вращать землею по своему желанию, добывать из нее все по своему господскому хотению, получать от нее нужное по капризу своего сердца… Перспективы так заманчивы, а действительность так тяжела и непривлекательна, даже печальна. Все человек познал, а голодает он больше, чем голодал дикарь. Всем владеет, а никак не может не только от старых болезней избавиться, но и новых избежать. И живет и умирает он теперь не более счастливым, чем прежде. «Человечество выродилось» — слышится ныне постоянно; нет уж теперь тех героев и богатырей, о которых рассказывают наши предки. Процент больных и немощных, слабых и одержимых всякими недугами все увеличивается из года в год.

Не более счастлив человек и в области духовной жизни. Чем более прогрессирует он в области открытий и изобретений, тем все менее и менее он чувствует себя духовно удовлетворенным. Всюду тоска, всюду скука и разочарованность, всюду томление духа. Человек как будто куда-то идет и на пути падает; куда-то устремляется всем существом своим и с разбитыми мечтами погружается все глубже в прежнюю грязь. Отсюда ужасное развитие пессимизма, недовольства жизнью и, как следствие этого, поражающее и все увеличивающееся количество самоубийств. Отовсюду слышится одно: жить так, как живет большинство, невыносимо тяжело; в жизни, каковой она теперь сложилась, нет отдыха и счастья…

Человек, присматриваясь к себе самому, невольно сознает себя существом двойственным. Он, с одной стороны, чувствует себя действующим в мире физическом и живущим по его законам необходимости; с другой стороны, он замечает в себе высшие запросы и стремления, тяготения к чему-то высшему, прекрасному, идеальному и сознает, что он должен жить не по плоти, а по духу. Но никакая культура, никакой прогресс не дают человеку возможности открыть дверь в духовный мир. Все это убеждает человека, что есть иной мир, помимо этого физического, мир духовный, к которому человек тяготеет лучшей своей стороной и где находят свое удовлетворение и осуществление его духовные потребности.

В чем же особенность православного понимания смысла жизни? Православие видит его в вечной жизни в Боге, именуемой иначе спасением. Это означает, во-первых, убеждение в том, что Бог есть, и что Он является источником всего, что существует. Во-вторых, – это предполагает понимание, что настоящая (земная) жизнь является временным, но необходимым этапом для перехода в иную жизнь – вечную жизнь с Богом.

Существо христианской веры можно выразить двумя словами: «Христос Воскрес!». Именно в них заключена вся бесконечная и, одновременно, вполне конкретная перспектива жизни. Ее смысл – в уподоблении Христу и единении с Ним, иначе – обожении. Что это значит? Если ответить кратко, это есть совершенство в жертвенной любви, составляющей само существо Бога, ибо «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» (1Ин.4,16). Апостол Павел несколько подробнее пишет об этом состоянии в своем послании, когда перечисляет плоды действия Бога в человека.

Он характеризует его как любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, кротость, воздержание (Гал.5,22-23). В другом послании он описывает это состояние следующими словами: «Не видел того глаз, и не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор.2,9). Апостол, как видим, пишет о том, что человек, духовно очистившийся, исцеленный от страстей, т.е. духовно здравый, пребывает в глубокой радости, любви и мире души – говоря на современном языке – в счастье, но не мимолетном, случайном, вызванном действием нервов и психики, а ставшим свойством души «нового» человека, и потому неотъемлемым, вечным. Следует, однако, заметить, что не это состояние само по себе является целью и смыслом жизни человека по христианскому учению. Оно есть лишь одно из промежуточных этапов на пути к достижению цели – спасения, обожения, единения с Богом, в котором личность человека достигает полноты своего раскрытия, богоподобия.

Такое состояние достигается человеком путем соблюдения заповедей, данных нам Богом. Кто-то может сказать: невозможно выполнить то, что написано в Евангелии, ибо это доступно только совершенным, а мы люди грешные, нам это не под силу. Однако Евангелие, а точнее его центр – Господь Иисус Христос является для нас идеалом, маяком к которому мы должны стремиться. То есть мы должны делать все, что в наших силах, даже если ничего не получается, если мы все время падаем. Но нужно вставать и идти снова, иначе, стоя на одном месте, мы можем замерзнуть в холоде наших страстей.

Опыт Церкви со всей очевидностью свидетельствует, что духовное совершенство человека, к которому призывает Евангелие – не фантазия, но реальность, факт, много раз проверенный в истории жизни мира, и доныне предлагаемый ищущему человеку в качестве единственно разумной цели бытия.

Человек, присматриваясь к себе самому, невольно сознает себя существом двойственным. Он, с одной стороны, чувствует себя действующим в мире физическом и живущим по его законам необходимости; с другой стороны, он замечает в себе высшие запросы и стремления, тяготения к чему-то высшему, прекраснейшему, идеальнейшему и сознает, что он должен жить не по плоти, а по духу. Но никакая культура, никакой прогресс не дают человеку возможности открыть дверь в духовный мир. При всех видимых успехах в культурном преобразовании действительности человек все-таки остаётся в пределах, условиях физического мира, частью мира, неведомо зачем существующей под формой личности. Все это убеждает человека, что есть иной мир, помимо этого физического, мир духовный, к которому человек тяготеет лучшей своей стороной и где находят свое удовлетворение и осуществление его духовные потребности. Этот духовный мир сроден его душе, которая есть отображение его; в нем царит Высшее Добро, Высшая Истина, Высшая Красота. Только при свете религии человеку становится ясным смысл его существования, устанавливается надлежащие отношения к окружающему миру вообще и к каждому человеку в частности. В религии человек находит критерий для правильного распознавания истинного от ложного, должного от мнимого, доброго от злого. А через это человек научается устроять свою жизнь таким образом, чтобы была польза и для себя и для других, с развитием в своих ближних и в себе сторон характера добрых, светлых, радостных. И жизнь в религии всегда получает покой и удовлетворенность, или, по Апостолу, «…мир и радость во Святом Духе…» (Рим.14-17).

В чём же особенность православного понимания смысла жизни? Православие видит его в вечной жизни в Боге, именуемой иначе спасением. Это означает, во-первых, убеждение в том, что Бог есть, и что Он является не только источником бытия, но и самим бытием, в Котором лишь возможно благо бытия всего существующего. Во-вторых, – это предполагает понимание, что земная жизнь является не самодовлеющей ценностью, но необходимым условием, преходящей формой бытия личности для достижения ею совершенной жизни в Боге. Христианскому сознанию поэтому противоестественен атеистический призыв: «Верь, человек, тебя ожидает вечная смерть!» – поскольку в нём не остаётся для смысла самого главного – жизни.

«Как в семени растительная жизнь пробуждается тогда, как к сокрытому в нем ростку проникает влага и теплота, и чрез них — всевосстановляющая сила жизни, так и в нас жизнь Божественная пробуждается, когда проникает в сердце Дух Божий и полагает там начало жизни по духу, очищает и собирает воедино омраченные и разбитые черты образа Божия» (св.Феофан Затворник. «Как начинается в нас христианская жизнь»).

Господь «является духовно внутри сердца, когда…понятия, образовавшиеся и усвоившиеся уму из Евангелия, - соберутся в сердце, заключат его двери, чтоб не проникли туда… - помышления, враждебные Господу, отвергающие всесвятое учение Его… Христианство принимает в недра свои человека во всяком возрасте, во всяком состоянии и положении, при всяких способностях, при всякой степени образования: принимает и спасает… Кто примет христианство со всею искренностью сердца в лоне православной Церкви, в которой одной хранится истинное христианство, тот спасется». (св. Игнатий Брянчанинов. «Поучение в неделю Антипасхи. О христианстве»).

Религиозное чувство, оторванное от Того, к Кому оно должно быть обращено, весьма часто извращенно переносится на ценности условные, относительные. Небесное сменяется земным и заменяется им.
Так появляются вместо христианского Бога иные, чуждые боги, появляются и особые религии. Вот некоторые из них.

1) Религия космизма. Некоторые из мыслителей требуют преклонения пред «Вселенной», как «источником всего разумного и хорошего». Природа для них есть носительница и выразительница «истины, добра и красоты», при созерцании которой душа «расширяется» и волнуется чувством «бесконечного». Ей должно быть воздаваемо такое же почтение, какое «требует верующий для своего Бога».

2) Религия человечества. «Человечество, для некоторых, в его прошлом, настоящем и будущем — это великая идея». Она «вызывает в нас чувство бесконечного… и чувство долга пред человечеством», которое способно «предписывать людям правила жизни и в особенности правила деятельности». Словом, «религия человечества может быть не просто религией, но лучшей из религий…»

3) Религия этики. Здесь боготворят нравственный закон, как некое самостоятельное и действующее начало. От него ждут нравственного возрождения человечества.

4) Религия, разума. Таковая была введена во время Великой французской революции с установлением даже и культа. Теперь эта религия часто заменяется религией самой науки. Наука, по утверждению её обожателей, стремится к истине и открывает её, чем сообщает человеку «неисчислимую силу», доставляет «спокойствие и счастье». Она все может, всего достигает; она — всесильное божество… Это самая распространенная религия среди людей, отрицающих христианского Бога… .

5) Религия красоты. Увлекаясь красотой в природе, служа эстетике, некоторые возвели её на пьедестал божества; от неё ждут исцеления от нравственной грязи и ей приглашают воздать почет и поклонение.

Можно бы и ещё продлить перечисление подобных религий без Бога, этих ярких свидетелей того, как человеку тяжело бороться со своей религиозной природой, как невозможно ему оставаться без Бога. Человек неверия хочет отказаться от Бога и вместе с тем ищет Бога; старается отрешиться от мира невидимого и в то же время тянется к нему, заменяя при этом действительное искаженным, истинное — ложным, религию Бога — живого и личного — суррогатом её. «Упразднив религию Бога, — пишет наш русский учёный проф. Булгаков, — человечество старается изобрести новую религию, причем ищет божеств для неё в себе и кругом себя… Не может человек заглушить в себе голоса вечности, жажды абсолютного содержания жизни. И, погасив солнце, он стремится удержать его свет и тепло, делает судорожные усилия к тому, чтобы спасти и удержать божественное и заполнить пустоту новыми богами…» (Булгаков С.Н.»Два града»).

Есть люди, называющие себя атеистами. Они отрицают бытие Божие на основании, как они говорят, данных науки или философии. Однако, есть ли основания для существования и даже наименования такого явления, как атеизм? Очень важно, что атеизм не имеет (и не может иметь в принципе) ни фактов, подтверждающих небытие Бога, ни ответа на главный для него вопрос: «Что должен сделать человек, чтобы убедиться в небытии Бога?». На самом деле ощущение бытия Божия столь глубоко внедрено в нашу духовную составляющую, что почти невозможно отрешиться от мысли о том, что Бог существует, и совершенно, бесповоротно утвердиться в Его отрицании. По словам поэта Гете «человек может назвать себя атеистом, но он не в состоянии заглушить в себе томление по Богу, которое не дает покоя его душе». А по словам нашего писателя Максима Горького, нередко за словами, отрицающими Бога, чувствуется крепкая вера в Него (Сборник «Знания», кн. 16). Отсюда понятной становится наличие таких случаев, когда люди усваивают атеистические учения рассудком, а в сердце продолжают быть людьми религиозными. Даже видные представители того или иного антирелигиозного научного направления не порывают иногда связи с религией. Так, например, Дарвин в конце своего сочинения «О происхождении видов» прямо заявил, что его учение нисколько не колеблет обычного взгляда на высокое достоинство и назначение человека и не подрывает основ религии. В одном из его писем находится такое признание: «в самых крайних случаях колебания никогда не был я атеистом в том смысле, чтобы отвергать бытие Божие» (Деннерт Геккель и его «Мировые загадки» / Пер. с нем. Колмовского. М., 1909).

Таким образом, христианство отвергается не по причине его несостоятельности, а в силу его противоположности целям и характеру жизни нашего мира. Для мира наслаждения, богатство и слава являются существом жизни, для христианства же – это страсти, неминуемо влекущие за собой страдания, разочарования и неизбежную телесную и духовную смерть. Смысл жизни мира – земные блага, для христианства же – блага духовные: любовь, мир души, радость, чистота совести, великодушие, то есть то, чем человек может владеть вечно.

О заповедях Божиих

Десять ветхозаветных заповедей

Настоящую христианскую жизнь может вести только тот, кто имеет в себе веру Христову и старается жить по этой вере, то есть своими добрыми делами исполнять волю Божию.

Как же мы можем отличить добрые дела от злых? Для этого у каждого из нас есть внутренний Закон Божий - наша совесть.

Но люди часто не слушались внутреннего закона и, проводя плотскую и греховную жизнь, заглушали в себе голос совести, духовного Закона. Поэтому и надо было напомнить им Закон Божий посредством заповедей. Внешний Закон Божий был дан в ветхозаветные времена, когда иудейский народ был чудесно освобожден из египетского рабства. Тогда, на пути в обещанную ему землю, в пустыне, на горе Синай, Бог явил присутствие Свое в огне и облаке и дал Закон чрез пророка Моисея. В этом Законе - десять заповедей, которые были записаны на двух скрижалях, то есть каменных плитах.

Эти заповеди даны не только народу израильскому, но и всему человечеству, потому что по сути своей они есть тот же Закон, который, по словам апостола Павла, написан в сердцах всех людей, чтобы все поступали по нему. Разделение десяти заповедей на две скрижали означает, что их можно разделить на два вида: обязанности по отношению к Богу (первые четыре) и обязанности по отношению к ближнему (остальные шесть).

1. Я Господь, Бог твой; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.

Этой заповедью Господь повелевает познавать Господа Бога, веровать во единого истинного Бога, благоговейно почитать Его.

Грехи против первой заповеди - безбожие, многобожие, неверие, ересь, раскол, богоотступление, отчаяние, волшебство, занятия чародейством, магией, экстрасенсорикой, обращение к целителям и колдунам, суеверие, леность в молитве, любление твари больше Бога, человекоугодие, человеконадеяние.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им.

Эта заповедь запрещает поклоняться идолам, как мнимым божествам или как изображениям ложных богов.

Грех против второй заповеди - идолопоклонство, любостяжание, чревоугодие, лакомство, объядение, пьянство, гордость, тщеславие.

Вторая заповедь учит нелюбостяжанию, щедрости, воздержанию, посту, смирению, деланию добра в тайне.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно.

Эта заповедь запрещает произносить имя Божие в разговорах пустых, бесполезных и суетных, а тем более произносить лживо, без благоговения.

Грехи против третьей заповеди: богохульство, ропот на Бога, кощунство, невнимательность в молитве, ложная клятва, клятвопреступление, нарушение обетов, данных Богу, божба, или легкомысленное употребление клятвы в обыкновенных разговорах.

Спаситель сказал: «…не клянись вовсе… Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Мф. 5, 34-37).

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему.

С момента Воскресения Христова христианская Церковь празднует через каждые шесть дней седьмой, но только не последний из семи дней, субботний, а первый день каждой седмицы, воскресный. В книге Деяний апостольских упоминается о собрании учеников, то есть христиан, во едину от суббот, то есть в первый день недели, или в день воскресный, для преломления хлеба, то есть для совершения Таинства Причащения. Как в Ветхозаветной Церкви под именем Субботы подразумевались и другие дни, установленные для праздников и постов, так и в Христианской Церкви должно соблюдать, кроме воскресного дня, другие праздники и посты.

Праздничные дни должны быть посвящены не работе, а молитве, посещению церкви, богоугодным делам.

Четвертая заповедь осуждает тех, которые в простые дни не работают, но проводят время в лености и праздности.

5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле.

Пятая заповедь предписывает нам почтительное отношение к родителям, повиноваться им, заботиться о них во время болезни и старости, а после их смерти, так же как и при жизни, молиться о спасении их душ.

Под именем родителей подразумеваются и все те, кто заступает на их место, - пастыри и учителя, благодетели, начальники, старшие возрастом.

Пятая заповедь требует от нас послушания.

6. Не убивай.

Эта заповедь запрещает убийство, или лишение жизни ближнего каким бы то ни было образом.

7. Не прелюбодействуй.

Апостол Павел советует и не говорить христианам о мерзких грехах, направлен¬ных против этой заповеди. Только по необходимости, для предохранения от них, назовем некоторые грехи:

Блуд, или беспорядочная плотская связь между людьми, не находящимися в супружестве;
- прелюбодейство, когда супруги изменяют друг другу;
- кровосмешение, когда соединяются близкие родственники.

Чтобы избежать грехов против этой заповеди, надо остерегаться всего, что возбуждает в сердце похоть и нечистые желания: сладострастные изображения, фильмы, песни, танцы, нескромные игры и шутки, нечестивые и развратные книги.

8. Не кради.

Этой заповедью запрещены грабительство, воровство, обман, святотатство, то есть присвоение вещей, принадлежащих Богу и Церкви, взяточничество, ростовщичество.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

Этой заповедью Господь запрещает ложное свидетельство на ближнего, а также всякую ложь, клевету.

Чтобы избежать грехов против этой заповеди, надо обуздывать язык.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Эта заповедь запрещает зависть, сладострастные мысли и желания, то есть внутреннее прелюбодеяние, запрещаются корыстолюбивые и властолюбивые мысли.

Десятая заповедь учит нас хранить чистоту сердца и быть довольным своим жребием.

Заповеди блаженства

В евангельских заповедях Господь раскрывает Свое учение о блаженстве, то есть о том, как нужно жить человеку на земле, чтобы достичь Царства Небесного.

Эти девять новозаветных заповедей, носящих название Заповедей блаженства, представляют собой как бы все Евангелие в сокращенном виде. Характерно их отличие от ветхозаветных десяти заповедей: в Ветхом Завете преимущественно рассматриваются внешние поступки человека и налагаются строгие запрещения в категорической форме, в Новом же Завете говорится больше о внутренней настроенности человеческой души и излагаются не требования, а лишь условия, при соблюдении которых достижимо вечное блаженство.

1. Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Нищии духом — это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и недостатки душевные. Они помнят, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся, ни перед Богом, ни перед людьми. Эти люди смиренные.

2. Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Плачущие — люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках. Господь дает таким людям еще здесь, на земле, утешение, а на небе вечную радость.

3. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Кроткие — люди, которые терпеливо переносят несчастья, не огорчаются, не ропщут на Бога. Они достигают внутреннего спокойствия и не гневаются на ближнего. Такие люди получат во владение небесное жилище, то есть новую землю в Царстве Небесном.

4. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Алчущие и жаждущие правды – это люди, которые усердно желают правды Божией, как голодные (алчущие) и жаждущие желают хлеба. Они хотят очиститься от грехов и жить праведно. Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы.

5. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Милостивые — люди, имеющие доброе сердце — милосердные, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. Такие люди сами будут помилованы Богом, им будет явлена особая милость Божия.

6. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Чистые сердцем — люди, которые не только берегутся от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, т. е. хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и на земле близки к Богу (душою всегда чувствуют Его), а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находиться с Богом, видеть Его.

7. Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими.

Миротворцы – такие люди, которые не любят ссор. Они сами стараются жить со всеми мирно и дружелюбно и других мирить друг с другом. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с Богом. Такие люди будут названы сыновьями, то есть детьми Божиими, и будут особенно близки к Богу.

8. Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Изгнанные за правду — люди, которые так любят жить по правде, то есть по Божьему закону, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия, но ни чем не изменяют этой правде. Они за это получат Царство Небесное.

9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах.

Здесь Господь говорит о том, что если вас будут поносить (издеваться над вами, бранить, бесчестить вас) и говорить о вас худое (клеветать, несправедливо обвинять), и все это вы будете терпеть за веру в Господа, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь, потому что Вас ожидает великая награда на небесах.

1. Св. Феофан Затворник. «Как начинается в нас христианская жизнь».
2. Св. Игнатий Брянчанинов. Поучение в неделю Антипасхи. О христианстве».
3. А.И. Осипов. «Православное понимание смысла жизни».
4. Закон Божий, М.: Сретенский монастырь; «Новая книга»; «Ковчег», 1998.
5. Протоиерей М. Чельцов. «Христианское миросозерцание», М.: Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, 1997.

Бог ведет каждого человека к тому, чтобы он стал думать и осознавать, как все происходит, к чему идет и как построить свою жизнь. Архимандрит Сильвестр (Стойчев), кандидат богословия, профессор, старший помощник ректора КДА по учебно-методической работе, обозначил ориентиры для тех, кто не потерял надежду обрести смысл жизни. Как говорится: «Viam supervadet vadens» (лат.), что значит «Дорогу осилит идущий».

– Какова цель жизни православного христианина?

– В широком смысле слова – приблизиться к той форме благочестия и христианскому идеалу жизни, который в результате приводит к стяжанию Святого Духа, благодатному преображению, к обожению. Это общий смысл жизни для всех православных христиан. Однако у каждого христианина в контексте общего смысла есть свой индивидуальный смысл жизни. Например, у священника один смысл жизни, у деятеля культуры – другой, у ученого – третий. Можно сказать, что каждый человек должен реализовать себя и свои таланты в мире как христианин. Ведь любой талант, данный нам Богом, можно использовать во благо: чтобы и ближнему служить, и себя развивать как личность, взращивать свой талант. Личный смысл жизни находится в контексте общехристианском и связан со служением Церкви, людям и, конечно же, подразумевает следование путями Божиими.

– Что дает православие человеку?

– Связь с Богом, которую человек утратил в результате грехопадения. Религия стремится восстановить онтологический разрыв между Богом и людьми. В Священном Писании говорится, что все согрешили и лишены славы Божьей. Быть лишенными славы Божьей означает не иметь возможности богообщения. Православие восстанавливает эту возможность и дает силы для ее реализации.

– Как подвигнуть человека к поиску смысла жизни?

– Сложный вопрос. Думаю, в большинстве случаев это – тайна. Людей можно разделить на несколько категорий. Одни начинают искать смысл жизни в юности, другие – в зрелом возрасте, некоторые пребывают в поиске всю жизнь. Есть и те, кто вообще не задумывается над тем, для чего они появились на свет и что будет с ними после смерти, какие основы бытия. Им это не интересно. Бог ведет каждого человека к тому, чтобы он стал думать и осознавать, как все происходит, к чему идет и как построить свою жизнь. В Священном Писании есть известная притча о блудном сыне. На каком-то этапе все мы блудные дети и все в разное время должны почувствовать, что нужно вернуться в Отчий Дом. Поиск Отца и поиск Дома, то есть поиск Бога и поиск Дома Божьего – Церкви, – это призвание человека. В притче есть фраза о блудном сыне, что «он пришел в себя», после чего решил идти к отцу. Слова «прийти в себя» – понять то, как ты жил – указывают на состояние блудного сына. Это очень важное состояние, которое должен испытать каждый, кто обращается к Господу. Но, к сожалению, не всегда это происходит в юном возрасте, когда у нас много сил, и вообще случается это далеко не со всеми. Но мы, христиане, надеемся, что Бог призовет каждого, потому что Он всех создал для блага.

– Скажите, в чем, на Ваш взгляд, заключается особенность христианского образа жизни?

– Если мы обратимся к святоотеческой литературе, особенно первых веков, например, к писаниям апологетов, то увидим, что христианский образ жизни часто противопоставляется иному как образ нравственной чистоты. Нам могут сразу возразить, мол, знаем мы вашу христианскую жизнь, и привести кучу примеров среди своих соседей или сослуживцев, которые ходят в церковь и далеки от христианских идеалов. Однако вопрос тут не в том, насколько грешен каждый христианин, а в идеалах, провозглашаемых нашей верой. Языческая религия не ратовала за нравственную чистоту. Языческие боги развратничают, предают и т. п. Христианский идеал совершенно иной, он сформулирован в известной фразе: «Будьте святы, ибо Господь Бог ваш свят». А также в другом не менее значимом выражении: «Да будут в вас те же чувствования, что во Христе Иисусе». Христианский идеал в результате победил, привлек многих людей именно потому, что всегда наряду не с самыми святыми христианами были реализующие высокий идеал, живущие согласно учению Христа, проще говоря – праведники. Благодаря этому в Римской империи произошло обращение людей к христианству.

Они поняли, что смысл жизни в ином, и что так, как они живут, далее жить нельзя. Об этом много сказано в сочинении «О граде Божьем» Блаженного Августина, где он очень часто противопоставляет нравственные представления язычников и христиан, их семейные взаимоотношения, отношение друг к другу и к религии. В этом плане христианство превосходило язычество по всем параметрам.

– Апостол Павел говорит: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе». О каких чувствованиях идет речь?
– Это очень важный текст с точки зрения нравственного идеала. Часто люди задаются вопросом: кому они должны подражать? Мы можем подражать нашим родителям. Действительно, у них многому можно научиться. Можно подражать людям, которыми мы восторгаемся, учителям, опытным священнослужителям. Есть подражание более глубокое – монашеской культуре. Во многих текстах говорится о монашестве как о равноангельном житии, т. е. о достижении такого образа жизни, когда можно уподобиться ангельскому бесстрастию, то есть полностью отдаться служению Богу. Это тоже своеобразное подражание. Но в целом мы все должны подражать Господу Иисусу Христу, т. к. именно Он идеал для людей. Апостол Павел говорит: «Подражайте мне, как я подражаю Христу». Что имеется в виду? Хотя он и говорит: «Подражайте мне» – т. к. вы общались со мной, видели, как я живу, и вы делайте так, но понимайте, что это подражание не собственно апостолу Павлу как идеалу, но Павлу как доброму христианину, которым он стал благодаря Христу. Другими словами, этот текст тоже о подражании Христу. А в чем подражать Христу? Христос – нравственный идеал. Во всем, что делаем, мы должны ориентироваться на Него. Самое главное чувствование во Христе – это любовь. Он любит всех. Он воплотился ради любви. Ради любви к нам Он принял страдание.

Конечным моментом Его жизни является предательство учеников, унижение. Что испытывали бы люди в аналогичной ситуации? Ненависть, жажду мести. Но ничего подобного не чувствует Господь, наоборот – просит Отца простить их, так как они «не ведают, что творят». И все, что Он делает, ради любви. Поэтому следует подражать чувствованию Иисуса Христа. Это любовь как совокупность совершенств. Христианский принцип отношений должен быть сведен не к командному духу, а к духу любви. Человек любящий не мечтает владеть, он стремится всячески служить, ведь и «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу свою для искупления многих» (Мф. 20:28).

Беседовала Наталья Горошкова