Главная > Шторы > Смирение что означает. Преподобный Симеон Новый Богослов. В чем проявляется зависимость от Господа


Смирение что означает. Преподобный Симеон Новый Богослов. В чем проявляется зависимость от Господа




Как бороться с гордыней?

Надо знать, что тело нам дал Господь. Душа, способности, таланты - тоже от Него. Все, что мы делаем, делаем с помощью Божией. Своего у нас ничего нет - чем же гордиться? Помню, было мне 47 лет. Я тогда сказал: "Я прожил уже 47 лет, и ни разу у меня зубы не болели". В эту ночь я не заснул из-за зубной боли. Еле дождался утра. Так что на себя надеяться нельзя. Спросят: "У тебя зубы больные?" Надо ответить: "Господь пока хранит, милует".

Один священник мне рассказывал: "Я 20 лет прослужил. У других на Причастии бывали случаи - опрокидывали Чашу, Тело Христово роняли. У меня всегда все хорошо. Только я так подумал, в тот же день на антиминс пролил Кровь Христову"... Нас хранит только благодать Божия! Себя нигде нельзя ставить вперед. Если Господь тебе дает энергию совершать какое-то доброе дело, ничего себе не приписывай! "Не я, а Господь", - так апостол Павел говорил. - "Я больше всех из апостолов потрудился; не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною" (1 Кор. 15.10). Господь же говорит нам: "Без Меня не можете делать ничего" (Ин.15,5).

Один благочестивый старец, для того, чтобы находиться в смиренном духе, на стене написал слова - подсказки. Когда бес лести его донимал, нашептывал: "Ты уже совершенный", он смотрел на стену и читал: "А имеешь ли ты совершенную любовь к Богу и к ближнему? " "Любишь ли ты врагов? " И начинал себя обличать: "Все это - ложь. Ты не любишь всем сердцем, всей душой ни Бога, ни ближнего, ни врагов. У тебя нет совершенной любви". Приходит ему мысль и он читает: "Имеешь ли ты сердечную молитву? Можешь ли ты непрестанно молиться, как апостол Павел учит? " И говорит себе: "Лжец. Ты не имеешь молитвы постоянной. Не имеешь молитвы сердечной". Так у него много было написано ответов на смещающие душу мысли от врага, и он сам себя обличал, смирял. Люди, подобные ему, так достигали смирения.

А в Киево-Печерской Лавре жил монах; послушание нес на кухне. Он, себя смиряя, говорил: "Господи, все спасутся, один я погибну". Смотрел на огонь печи: "Одна моя окаянная душа будет в огне гореть". И плакал. Его святые мощи покоятся в пещерах...

А один старец повелел загасить в большой печи огонь своему келейнику. Тот туда влез и мантией загасил его, и нисколько не обжегся - за послушание.

Были такие люди послушные: старец посылал переплыть через реку, кишащую крокодилами. Послушник осенял себя крестом и - в воду! Садился на крокодила верхом и на другую сторону реки переплывал. Они его не трогали - за послушание!

Бывало, старец давал сухую виноградную палку и велел идти за 5 км, воткнуть ее в песок и поливать каждый день; а когда оживет, зацветет и даст плод, принести ему. Приходилось послушнику каждый день ходить туда и обратно, поливать палку. За послушание эта виноградная сухая ветвь расцветала и давала плоды...

Давали рассаду капусты двум послушникам. Одному велели сажать обычно, а другому - корешками вверх. Представьте себе, если бы сейчас такое послушание дали современному послушнику! Он сказал бы: "Старец совсем обезумел. Какие глупости - сажать капусту вверх корешками!> А люди не рассуждали; потому что спасение начинается с послушания - "Благословите", и все. За послушание возрастали плоды добродетелей. Такие люди быстро достигали совершенства, становились святыми и получали вечное блаженство на небе.

Как избавиться от обиды?

Прежде всего надо себе уяснить, что наша жизнь - это школа, а все, что нам попускает Господь - скорби, искушения - это уроки, они необходимы, чтобы выработать в себе терпение, смирение, избавиться от гордыни, обиды. И Господь, когда попускает их нам, смотрит, как мы себя поведем: обидимся или сохраним мир в душе. А почему нас обижают? Значит, мы заслужили, чем-то согрешили...

Для того, чтобы не было ни обиды, ни раздражения, чтобы душа в Боге успокоилась, надо очень много перетерпеть от ближних - и поношения, и оскорбления, и всякого рода неприятности. Это надо уметь встретить, не огрызаясь на обидчика. Не надо говорить колкости, если вас оскорбили. Просто подумайте про себя: "Это мне Господь дал возможность укрепиться в терпении, чтобы душа успокоилась". И душа наша успокоится. А если мы начнем: "А что это он на меня клевещет, лжет, оскорбляет? Меня!.. " И пойдем вразнос. Это дух сатаны живет в человеке.

Никогда не успокоимся, если не научимся терпеть. Станем истеричными. Если нас кто-то оскорбил, обидел, не надо собирать информацию к ответной атаке, не надо добывать в разных уголках "компромат" на этого человека: "Вот, он такой и такой... "; не надо выжидать удобного момента, чтобы вылить ему на голову эти помои. Христианин, если узнал, что про него вот этот плохо говорит, должен сразу смирить себя: "Господи, Твоя воля! По грехам мне так и надо! Ничего, переживем. Все перемелется, перетрется! " Надо себя воспитывать. А то кто-то что-то сказал, и мы не можем успокоиться до тех пор, пока не выскажем ближнему все, что думаем о нем. А эти "мысли" нам на ухо шепчет сатана, а мы за ним повторяем всякую грязь. Христианин должен быть миротворцем, всем нести только мир и любовь. Никакой гадости - ни обиды, ни раздражения - не должно быть в человеке. Отчего унываем? Не от святости, конечно! Оттого унываем, что много дурим, много в голову берем, видим только грехи ближнего, а своих не замечаем. Пересеиваем чужие грехи, а от пустословия, от осуждения благодать Божия отходит от человека, и он уподобляет себя безсловесным тварям. И тут уже от человека всего можно ожидать. Такая душа никогда не получит мира и покоя. Христианин, если видит вокруг какие-то недостатки, старается все покрыть любовью. Никому не рассказывает, грязь никуда не разносит. Он сглаживает и покрывает чужие грехи для того, чтобы человек не озлоблялся, а исправлялся. Сказано у святых отцов: "Покрой грех брата твоего, и Господь твои покроет". А есть такой сорт людей, которые, если что-то заметят, сразу это стараются разнести по другим людям, по другим душам. Человек в это время себя возносит: "Какая я мудрая! Все знаю и так не делаю". А это есть нечистоплотность души. Это грязная душа. Христиане так себя не ведут. Они не видят чужих грехов. Господь сказал: "Для чистых все чисто" (Тит. 1, 15), а грязному - все грязно.

Как вести себя, когда обидят?

Когда нас обидят, надо тут же вспомнить, что это не человек нас обидел, а злой дух, который действует через него. И поэтому нельзя в ответ обижаться, гневаться. А что же надо делать? Подойти к иконам, положить несколько земных поклонов, возрадоваться и сказать: "Господи, благодарю Тебя, что Ты предоставил мне такой урок для моего смирения, для очищения моей души от грехов". Как-то оптинский старец Никон полнил письмо с оскорблениями и руганью. У старца мелькнула мысль: "А кто это мог написать? От кого письмо? " Но он тут же взял себя в руки: "Никон, это не твое дело, не надо допытываться, кто написал. Если Господь попустил, значит, так надо. Значит, есть у тебя грехи, за которые надо потерпеть". Если человек так себя настроит, у него все в жизни встанет на свои места. А то есть такие "христиане", которые так могут разобидеться, что начинают возмущаться, шуметь, а потом перестают разговаривать и могут неделю, а то и месяц молчать - таить зло и обиду. Бывает, что и надо сделать человеку замечание, что-то подсказать, но в этом случае надо всегда помнить слова премудрого Соломона: "Обличи разумного - он тебя возлюбит, не обличай безумного - он тебя возненавидит".

Один старец-священнослужитель писал о себе: "Я - как пес. Бывает, псу скажут: "Вон отсюда! " - он и отойдет подальше; отойдет и сидит - ждет, как дальше себя хозяин поведет. А если хозяин снова позовет: "Ну-ка, иди сюда! " - он опять хвостиком завилял и с любовью к хозяину подбегает, не помнит зла. Когда меня кто-то ругает, гонит, я отхожу от него. Но если человек приходит ко мне и кается, просит прощения, я опять с любовью его принимаю и на него не обижаюсь. Я только рад, что он пришел ко мне и покаялся".

Что делать, когда приходят искушения?

Если искушения приходят к человеку, значит их попускает Господь. Для какой цели? Господь говорит: "Терпением спасайте души ваши" (Лк. 21, 19), "претерпевший до конца спасется" (Мф. 10,22) И вот когда искушения приходят, и человек мужественно все переносит, то Господь за это дает награду, а самое главное - у человека внутри начинается возрождение души. А для того, чтобы легче было переносить страдания во время искушений, надо видеть в различных искушениях не нападки людей, а нападения злых духов. Через ближних действует диавол, и надо помнить об этом, и не обвинять людей. Если тот, на кого направлено это искушение, не принял его в свою душу - бес посрамлен. Но для того, чтобы не принимать близко к сердцу всякого рода искушения, надо пройти долгий путь тренировок отражения бесовских нападок. Как в спорте, например, в боксе, чтобы победить в бою, надо потрудиться в поте лица, тренироваться не один год. Бывает, что тебе уже кажется, что ты ловкий, сильный, все можешь, а начнутся соревнования, встретишься с противником, он тебя и побил, победил. И оказывается, что ты не такой уж и ловкий, не такой уж и сильный. Поэтому надо работать и работать над собой, пока не придет навык защиты. Точно такой же навык должен быть и у нашей души. Человек должен уметь защищаться от нападений врага. Поначалу будет трудно, но если мы будем постоянно контролировать окружающую нас действительность и свое поведение, мы научимся не принимать искушений. А потом, если удары посыплются со всех сторон, то у нас выработается иммунитет, нас будет хранить благодать Божия, и человек свободно будет проходить все виды искушений. Но повторяем: этому надо учиться. Все мы учимся чему-то, какому-то делу, для того, чтобы пропитать, сохранить тело; также надо учиться и тому, чтобы сберечь мир в душе. А мир в душе - это главное. Тело может увядать, а душа закаляется и становится все сильней, все мужественней. Апостол Павел говорит: "Сила Божия в немощи совершается" (2 Кор. 12,9).

Тот человек, который работает над собой, достигает таких высот, что если его постигают скорби или болезни, он начинает им радоваться. Господь говорит: "Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю" (0ткр.3,19). Значит, в это время Господь обратил внимание на нас и попустил нам искушения для спасения нашей души. Если человек все мужественно переносит, он свою душу в скорбях очищает. Есть такие люди, у которых скорбей, болезней, напастей очень много, и они никого в этом не обвиняют, на Бога не ропщут, на ближнего на обижаются, а радуются всем выпавшим на их долю испытаниям. А вот если мы здоровы, как быки, никаких у нас скорбей нет, нет и болезней, то мы неуправляемы, нас обуздать нельзя; вот тогда надо рыдать и плакать, вот это настоящая беда!

Если мы на козни беса не попались, выстояли, надо все равно быть начеку, он новое начнет замышлять, начинает сети ставить в другом месте. Например, человек не обиделся, когда его оскорбили. Ближний его ругает, а ему все равно, тот клевещет, сплетничает, а он и не берет во внимание. Бес начинает с другой стороны подкрадываться; подойдет к человеку и начнет ему нашептывать: "Ну, вот, ты все перетерпел. Какой ты молодец, ты уже достиг совершенства". И начинает расти гордыня. А как только человек возгордится, начинается падение. Потому смирение - это главное. Когда человек не превозносится, считает, что он прах, у него есть защита от Бога, Господь покрывает его Своею благодатию. "На кого воззрю? Только на кроткого и смиренного", - говорит Он. - "Научитесь от Меня, яко кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим" (Мф. 11,29).

Как научиться не раздражаться?

Две женщины прожили в мире пятьдесят лет и ни разу не поругались. Одна говорит:

Слушай, мы с тобой ни разу не ругались. Давай хоть раз поругаемся!

Давай, а как?

А вот будем стирать, я воды налью и скажу: "Вынеси", а ты не выноси. И мы поругаемся.

И вот, началась стирка. Первая налила воды и говорит:

Ну-ка, быстро вынеси!

А вторая... схватила ведро и уже на улице. Так они и не смогли поругаться.

В одном журнале было написано про старика-долгожителя. Приехали к нему медики спрашивают:

"Как Вы жили? "

Всегда спокойно. Никогда не раздражался, ни с кем не ругался, не спорил...

А они все хором:

Да не может быть, что Вы никогда не спорили!

Ну, может, было...

Верим. Вы даже с нами не стали спорить.

Как избавиться от уныния?

Обычно, если у человека нет молитвы, у него постоянно уныние. Особенно у гордых, тех, кто любят осуждать ближнего, разбирать его по косточкам. Такому человеку говоришь, что этого делать нельзя, уныние замучает, но он не понимает. Ему хочется быть начальником, в каждую дырочку нос сунуть, все знать, всем доказать свою правоту. Такой человек ставит себя высоко. А когда встречает отпор, тогда происходят скандалы, обиды, - благодать Божия уходит, и человек впадает в уныние. Особенно часто в унынии тот, кто нераскаян в грехах - душа его не примирена с Богом. Почему у человека нет мира, покоя и радости? Потому, что нет покаяния. Многие скажут: "А я каюсь! " Каяться на словах, одним языком - это мало. Если ты покаялась, что осуждала, думала плохое, так не возвращайся к этому больше, подобно тому, как по словам апостола Петра "вымытая свинья снова идет валяться в грязи" (2 Петр. 2,22).

Не возвращайся в эту грязь, и тогда душа всегда будет спокойна. Допустим, подошел ближний и нас оскорбил. Ну, перетерпи его немощи. Ведь ты от этого не похудеешь и не постареешь. Конечно, плохо тому человеку, который долгое время себе цену набивал, высокое мнение о себе создавал, и вдруг его кто-то смирил! Обязательно он взбунтуется, будет недоволен, обидится. Что ж, таков путь человека гордого. Смиренный считает, что если что-то ему выговорили, значит, так надо...

Наш путь христианский - ни о ком плохое не говорить, никого не возмущать, всех терпеть, всем нести мир и покой. И постоянно пребывать в молитве. И на свой злой язык наложить епитимию, сказать ему: "Всю жизнь ты болтал - теперь хватит! Принимайся за дело - читай молитву. Не хочется? Заставлю! "

Если уныние только пришло, только началось - открывайте Евангелие и читайте до тех пор, пока бес не отойдет от вас. Допустим, алкоголику захотелось выпить - если он понимает, что бес напал, пусть открывает Евангелие, несколько глав прочитает - и бес сразу отойдет. И так любую страсть, которой человек страдает, можно победить. Начинаем Евангелие читать, призывать на помощь Господа - сразу бесы отходят. Как было с одним монахом. Он молился в келий и в это время бесы явно подошли к нему, схватили его за руки и потащили из келий. Он уперся руками в косяки двери и вскричал: "Господи, до чего бесы обнаглели - уже из келий насильным путем вытаскивают!" Бесы мигом исчезли, а монах снова обратился к Богу: "Господи, что же Ты не помогаешь? " А Господь и говорит ему: "А ты ко мне не обращаешься. Как только обратился, Я тебе сразу помог".

Многие не видят милости Божией. Бывали разные случаи. Человек один все роптал, что Матерь Божия, Господь не помогают ему ни в чем. Однажды явился к нему Ангел и сказал: "Вспомни, вот когда вы на лодке плыли с друзьями, лодка перевернулась и твой друг утонул, а ты жив остался. Тебя тогда Матерь Божия спасла; Она слышала и внимала молитвам твоей матери. А теперь вспомни, когда вы ехали на бричке и конь рванул в сторону - бричка перевернулась. Друг с тобой сидел; он был убит, а ты остался жив". И стал Ангел приводить столько случаев, которые были с этим человеком в его жизни. Сколько раз грозила ему смерть или неприятность, и все проносило мимо его... Просто мы слепы и думаем, что все это случайно, и поэтому неблагодарны Господу за спасение нас от бед.

Что выше: смирение или послушание?

Если у человека нет послушания, то это означает, что у него нет и смирения. Смирение рождает послушание. Приходилось видеть смиренных людей - такая с ними радость! Такая благодать! Такому человеку говоришь: "Подойди ко мне". И человек не идет, а бегом бежит: "Батюшка, слушаю Вас". Ему благословляешь какое-то послушание, а он: "Хорошо, сейчас все сделаю". А когда гордому человеку что-то скажешь, он еще подумает: подойти к тебе или нет. Если и подойдет, спрашивает: "Чего хотел? "- "Ну, я хотел, чтобы ты пошел картошку почистил". - "Еще чего не хватало! Я - и чтоб картошку чистил! " - "Ну, хорошо, иди подежурь". - "Не пойду дежурить". - "Ну, идем чаю попьем". - "А - чаю? Чаю можно"...

Со смиренным человеком так приятно! Вы никогда не увидите этого человека раздраженным или обиженным, не услышите, чтобы он возвышал голос, чем-то возмущался. Куда бы этого человека не послал, он везде доволен, всем рад. Любое послушание выполнит, потому что он смиренный. И таким людям Господь дает здоровья, а самое главное - душевный мир, радость, покой.

Ребенок пяти лет хочет научиться смирению. Возможно ли это в таком раннем возрасте?

Смирению надо учиться с ранних лет. Это правильно. Главное - жить не "как я хочу", а по родительским наказам. Что сказали, то и надо выполнять, и не с недовольством, а с радостью, с готовностью. Тогда будет воспитываться не внешнее, наружное смирение, чтобы похвалили, а настоящее, глубокое смирение, которое угодно Богу. Смиренная душа всегда легка и радостна, всем несет свет и любовь.

Когда учишься смирению, нельзя раздражаться, возмущаться. Нельзя плакать от обиды, что куда-то не взяли поехать, куда-то не отпустили, что-то не разрешили. Надо понимать это так: "Значит, мне это не благословил Бог, Ему это не угодно, а мне не полезно". И спокойно сесть, учить уроки, как велит мама.

Как переносить неприятности? Как смириться гордому человеку?

Гордого человека узнать не так уж трудно. Если он горд, он всегда поднимает шум, крик. Из него извергается огромный поток нечистоты.

Если православный искренне хочет избавиться от гнева, от крика, научиться никогда не стучать по столу кулаком, не хлопать дверью, не бросать телефонную трубку, посуду на пол, ему надо - как основу - понять: "Я перед Богом ничто! Все в Его власти, и Он попустил мне это искушение. И чего же мне бесноваться?"

Для того, чтобы достигнуть полного незлобия, надо всецело предаться в руки Божий, уступить место Богу, помнить все, что происходит с нами в течение дня, попускается Промыслом Божьим, который заботится о нашем спасении. Господь желает нам очиститься и войти в Небесные чертоги. А войти туда можно, только став святым. Святость - это незлобие, непорочность, безстрастность. Безгрешных людей нет- один Господь без греха. Но настрой души на святость и стояние пред Богом с чистым, нелукавым сердцем и есть святая жизнь.

Кто-то вас оклеветал? Мы можем на клевету обидеться, оскорбиться... А можем в этот момент вспомнить, как безгрешный Господь понес клевету и сплетни, наговоры во искупление нас от вечной смерти. Безгрешный Господь! А мы-то не без греха! В этом невиновны, в другом согрешили!

И если вовремя вспомним, что Господь нам заповедал любить ближнего как самого себя, то ради ближнего, который нас в данную минуту оскорбляет, потерпим. Господь его, как и нас, искупил Своею Кровию. Значит, Он любит его так же, как и нас. Ближний наш дорог Господу, неужели мы сможем нанести какой-то вред тому, кем дорожит Сам Бог? Просто у нашего ближнего такой период, когда он ослаб духом, - так нельзя же слабых "добивать", надо им простить их слабость!

Если мы все перенесли и Бога поблагодарили за искушения, то душа умиротворяется. Поверьте, умиротворяется не столько нашими усилиями, сколько милостью Божиею. Ведь Он наблюдал за нами и видел, что мы сделали усилие и подавили свой гнев, свое возмущение. И за это усилие Он дарует нам Свой мир, Свою любовь. Это великая награда! Ни постами, ни многочасовыми молитвами, ни бдением не получить так быстро этого дара, как терпением и смирением. Смирение - вот оружие, отражающее все нападки и козни бесов.

А ближний, который "разошелся" на нас, но не встретил вражды, тоже начинает понимать, что он ослабел духовно. Он попросит у нас прощения, пойдет покается на исповеди. Так мы сами не нагрешили и своим примером спасли ближнего от погибели. В покаянии Господь очистит его от греха и не вспомянет ему об этом, а если не покается, это на его совести. Молитесь за своих обидчиков, как молился на Кресте Сам Господь за распинавших Его.

Постигла нас любая скорбь, неприятность. Надо сразу взять себя в руки, не раскисать, не отчаиваться и сказать: "Значит, так Богу угодно, чтобы я преодолел эту беду."

Если к нам приходят друг или подруга и у них беда, то мы начинаем подыскивать слова, чтобы их утешить. Точно так же мы и себя должны утешать. Скажите себе: "Что ты разволновался? Утешься, что ты дергаешься? Самому действовать не надо, куда-то бежать, что-то предпринимать. Господь смотрит, как ты воспримешь это. Начнешь суетиться или дождешься, когда Он Сам избавит тебя от беды. Ведь Он-то все знает лучше тебя." Вот так смиримся и добавим: "Успокойся, все пройдет. Все перемелется, перетрется. Посмотри, сколько бед в твоей жизни было - и все как-то более или менее благополучно закончились. Это не смертельно." Так уговариваем себя, и в душе все успокаивается. Не надо ни бритву искать, чтобы вены порезать, ни веревку.

Бывает, что враг внушает: "Не держи в себе гнев, а то еще заболеешь. Скажи все ближнему, пусть увидит, что ты о нем думаешь!" Это сатанинский дух. Он живет в гордом человеке, питается отрицательной энергией. Если мы его давно своими страстями "не кормим", давно ни на кого не гневались, он может устроить искушение, чтобы мы вышли из себя. А когда предадимся воле Божией, он остается голодным. Раз перетерпели - он остался голодным, второй, третий, десятый - он совсем сник. Не будет у него сил злить, и он нас оставит, потому что ему нечем будет поживиться.

Когда бес бывает так посрамлен, когда не выходит у него искусить кого-то на грех, на зло, он с гулом летит в преисподнюю. А там его наказывают, задают порку, мучают. А к устоявшим посылают бесов посильнее. Раз слабый бес не смог совладать с человеком, значит, более искусный в кознях посылается к нему. Человек, может, не сразу победит более сильного беса, а потом и с ним научится бороться. Так возрастает человек в смирении.

Запомните: с нами Бог, с нами Божия сила смирения! С нами Матерь Божия! С нами Его святые угодники! С нами Его Небесные силы! Один Ангел Господень сильнее тех бесов, которые нас тучами одолевают. Почему? Да потому, что он - Ангел Божий. А где Бог, там правда, там победа! Иначе и быть не может!

Почему так важно для православного христианина обрести смирение? Так ли это необходимо в деле спасения человека?

"Жизнь духовная должна быть проста, чистосердечна, кротка, благопокорлива, а паче смиренна. Смирение есть без труда спасение. Смирение сердечное есть первое и главнейшее основание "дома душевного монашеской жизни", - говорит преподобный Феофан Новоезерский. И приводит слова Евангелия: "Научитеся от Мене, яко кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим."

Смирение - основа нашего спасения. У Давида-псалмопевца написано: "Смирихся, и спасе мя Господь". Все подвиги, которые человек совершает в земной жизни: пост, молитва, бдение, телесные труды, милостыня, - не цель, а средство к достижению цели. А цель эта - смирение. Когда человек смирился, тогда все в его жизни становится на свои места.

Когда человек себя настроит так, что он ноль пред Богом, ничто, тогда Господь начинает творить в его душе Рай - Царство Небесное.

У нас много желаний. Например, у девушки есть желание выйти замуж, родить ребенка. Другой хочет иметь много денег. Третий - приобрести видео. Желаний много, мы должны их ограничивать и даже отсекать, если они мешают нашему спасению.

Допустим, кто-то скажет: "Мне хочется жениться." А нужды особой к этому нет - человек не готов нести ответственность ни за прочность брачного союза, ни за детей, которые могут родиться, ни за их воспитание. Говорим ему: "Это желание у тебя пройдет. Надо отсечь его." Вот тут и начинается подвиг, проверяется смирение. Или кому-то захотелось иметь машину "Мерседес". Ну и что, что" захотелось"! Надо это желание отсечь, потому что он и водить машину еще как следует не научился, может кого-то убить, да и средств на покупку только треть. Значит, занимать придется, в долги залезать. А если разобьет машину, еще не выплатив долги? Совсем плохо... Короче - не полезно ему машину покупать, нет воли Божией. Другому "захотелось быть в Думе", а возможности туда пройти нет. Такое желание мы отсекаем. И так в каждом деле надо управлять своими желаниями, начинать с малого: хочется досыта наесться, надо это желание отсечь - поесть немножко. Есть надо столько, чтобы, если пригласят после обеда куда-то в гости, можно было бы еще столько съесть.

Люди, когда готовят себя для вечной, блаженной жизни, уже в этом мире живут свято, стараясь все терпеть. Жил такой смиренный монах. Шел он однажды по дороге, а бесноватая женщина, блудница подошла к нему и ударила его по щеке. Он смирился и подставил другую. Она его и по другой щеке ударила. Он снова подставил. И бес в этой блудной девице зарычал от злости, вышел из нее, и она выздоровела. Потому что смирения диавол терпеть не может.

Вспоминается еще один интересный случай. Епископ Спиридон Тримифунтский однажды вошел к царю во дворец. Одежда на нем была такая простенькая, что царский слуга подумал, что это вошел попрошайка, какой-то нищий и ударил его по щеке. Святитель ни слова не сказал, с умилением посмотрел на слугу и подставил ему другую щеку. Видя его смирение, слуга упал в ноги святому: "Отче, прости меня, я думал, что ты человек с улицы, посторонний. А ты совсем не простой человек". Слуга увидел его святым.

Многие могут соблазниться и возмутиться: "Так что же мы должны всем подставлять щеки?" И вот один такой человек прочитал Евангелие, нашел слова Христа "...ударили пб левой, подставь правую щеку..." Побежал в мужской монастырь. Встретил одного монаха, говорит: "Читай, что написано". - "Христос говорит, что если тебя ударили по одной щеке, надо подставить другую, не мстить". - "Вот тебе, на!" - и он ударил этого монаха по одной щеке, по другой. Так он к одному, к другому, к третьему подбегал. Все терпели, сдачу не давали. Искушал братьев в монастыре, всех бил. Увидел одного послушника, тот новенький, еще не знал смиренной монашеской жизни. Подошел и к нему, дал и ему Евангелие прочитать. Потом ударил его да идти собрался. А послушник его останавливает: "Подожди. А вот в этом месте написано: "Обратихомся и попрахом", "Какой мерой меряешь, такой и тебе отмерится". Развернулся и как дал ему. Тот, бедный, пробкой вылетел из монастыря.

Смирение - великое дело. Все раздоры - семейные, государственные, национальные - бывают на почве нашей гордыни. Мы о себе высокого мнения, тщеславные, самолюбивые. Хотим, чтобы все о нас знали, говорили о нас хорошее. Так наша гордыня еще больше растет. В человека входит демон гордыни, живет в нем, питается этой страстью.

А тот человек, который думает о себе, что он последний, перед всеми смиряется, наполнен благодатью Божией. Вспоминается пример из жизни преподобного Феодосия, игумена Киево-Печерского. Пришел он к великому князю Изяславу в гости. Тот принял его с любовью, долго с ним беседовал. Хозяин его задержал допоздна, а идти преподобному пешком было очень далеко. Уже ночь настала. И попросил князь слугу отвезти преподобного на княжеской карете. Слуга подумал, что гость простой, какой-нибудь сборщик податей. И говорит ему: "Давай-ка садись, правь, а я посплю". Старец сел вместо кучера и правил. А когда утром слуга проснулся, то увидел удивительное: вельможи ехали ко князю Изяславу, и, встретив преподобного Феодосия, все кланялись ему. Слуга все удивлялся, но не понимал, в чем дело. Когда же они въехали в монастырский двор, вся братия вышла встречать своего игумена, поклонились ему низко и брали у него благословение. Конечно, старец не был о себе высокого мнения. Он смиренно правил упряжью, вез спящего слугу. А смирение все побеждает - и козни вражьи, и замыслы лукавого, и неприязнь ближних.

Почему Господь от нас ждет смирения? Потому, что Он создал наше тело из праха земли и вдохнул в лице дыхание жизни, душу разумную, безсмертную. И какие нам Господь дал таланты - все они не наши, а Господни. Наши же у нас только грехи. А грехами гордиться, похваляться есть высшее безумие.

У святых отцов написано, что, если хочешь стяжать смирение, проси у Бога поношений, оскорблений. Но ведь этот путь не каждому по силам. Как же достичь смирения на практике?

Просить у Господа поношений могут только те, кто уже чего-то достиг, встал на какую-то духовную ступень. И для большего подвига они просят Господа, чтобы Он послал им смирителей. Когда человек в молитве просит:

"Господи, дай мне смирения, терпения, послушания, значит, он просит у Господа возможности смириться с чем-то или с кем-то, чтобы кто-то оскорбил, обидел, втянул в какую-то неприятность. Пришла неприятность? Мы должны взять себя в руки и сохранять спокойствие.

Верно ли, что любое послушание, выполненное со смирением, Господь оборачивает во благо послушника?

Мы знаем из святых отцов: если послушник по договоренности с духовником полностью вверяет себя в его руки и все выполняет со смирением, Господь его От падений защищает. Но такие отношения могут быть только в монастыре, к мирянам это не относится, они этого не поймут. Для них главное - получить Божие благословение на учебу, на брак, устроиться на работу.

преп.
  • (из жития прп. )
  • прот.
  • прот. В. Тулупов
  • А. М. Леонов
  • Энциклопедия изречений
  • Ю.В. Коренева

    • Смире́ние -
    1) христианская добродетель; то же, что ;
    2) сознательное самоуничижение с целью борьбы с тщеславием и гордостью (пример: Христа ради );
    3) послушность, покорность, проявляемая в отношении кого-либо (напр. духовника).

    Слово «смирение» имеет в своей основе слово «мир». Это указывает на то, что смиренный человек всегда пребывает в мире с Богом, самим собой и другими людьми.

    Смирение – это трезвое видение самого себя. Человека, у которого нет смирения, действительно можно сравнить с пьяным. Как тот находится в эйфории, думая, что «море по колено», не видит себя со стороны и поэтому бывает не в состоянии правильно оценить многие трудные ситуации, так и отсутствие смирения приводит к духовной эйфории – человек не видит себя со стороны и не может адекватно оценить ситуацию, в которой он находится по отношению к , людям и самому себе . Разделить смирение на эти три категории можно лишь условно, теоретически, для удобства восприятия, но по сути – это одно качество.

    • Смирение по отношению к Богу – это видение своих , надежда только на Божие милосердие, но не на собственные заслуги, любовь к Нему, соединенная с безропотным перенесением жизненных невзгод и трудностей. Смирение – стремление подчинить свою волю святой Божьей воле, воле и всесовершенной. Поскольку источником любой добродетели является Бог, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина. Смирение же лишь тогда воцарится в душе, когда в ней «изобразится Христос» ().
    • По отношению к другим людям – отсутствие гнева и раздражения даже на тех, кто, казалось бы, вполне заслуживает этого. Эта искренняя незлобивость основана на том, что Господь человека, с которым произошло разногласие, так же, как и тебя, и умении не отождествлять ближнего, как творение Божие, и его грехи.
    • Человек, обладающий смирением по отношению к самому себе , не смотрит за недостатками других, так как прекрасно видит собственные. Более того, в любом конфликте он винит только себя, и на любое обвинение или даже оскорбление в свой адрес такой человек готов произнести искреннее: «прости». Вся святоотеческая монашеская литература говорит о том, что без смирения не может быть совершено доброе дело, а многие святые говорили, что можно не иметь никакой другой добродетели, кроме смирения, и все равно оказаться рядом с Богом.

    Безусловно, то, о чем сказано – это идеал, к которому должен стремиться каждый христианин, а не только монах, иначе жизнь в церкви, а значит – путь к Богу – окажется бесплодным.

    В «Лествице добродетелей, возводящих на небо» преподобный пишет о трёх степенях смирения. Первая степень состоит в радостном перенесении уничижений, когда душа распростертыми объятьями принимает их, как врачевство. На второй степени истребляется всякий гнев. Третья же степень состоит в совершенном недоверии своим добрым делам и всегдашнем желании научаться ().

    Следуя учению православных подвижников, истинное смирение достигается только деланием евангельских . «Смирение естественно образуется в душе от деятельности по евангельским заповедям», – учит преподобный . Но каким образом делание заповедей может привести к смирению? Ведь исполнение заповеди, напротив, может вести человека к чрезмерному удовлетворению собой.

    Напомним, что евангельские заповеди бесконечно превышают обыкновенные нравственные нормы, достаточные для человеческого общежития. Они – не человеческое учение, а заповеди совершенно святого Бога. Евангельские заповеди являют собой Божественные требования к человеку, заключающиеся в призыве любить Бога всем умом и сердцем, а ближнего как самого себя ()

    Стремясь исполнить Божественные требования, христианский подвижник опытно познает недостаточность своих усилий. По слову св. , он видит, что ежечасно увлекается своими страстями, вопреки своему желанию стремится к действиям, всецело противным заповедям. Стремление исполнить заповеди открывает ему печальное состояние поврежденной грехопадением человеческой природы, обнаруживает его отчуждение от любви к Богу и ближнему. В искренности своего сердца он признает свою греховность, неспособность исполнить предначертанное Богом добро. Саму жизнь свою он рассматривает как непрерывную цепь согрешений и падений, как череду поступков, заслуживающих Божественного наказания.

    Видение своих грехов рождает в подвижнике надежду только на Божие милосердие, а не на собственные заслуги. Он опытно испытывает потребность в Божественной помощи, просит у Бога силы для освобождения от власти греха. И Бог дает эту благодатную силу, освобождающую от греховных страстей, водворяющую неизреченный мир в человеческой душе.

    Отметим, что слово «мир» является частью корня слова «смирение» совсем не случайно. Посещающая человеческую душу, Божественная благодать дает ей невыразимые словами безмятежность и тишину, ощущение примирения со всеми, которое свойственно Самому Богу. Это есть мир Божий, превосходящий всякий ум, о котором говорит апостол () . Это есть Божественное смирение и кротость, которым Бог желает научить всех людей () . Наличие в сердце смирения свидетельствуется глубоким и прочным душевным миром, любовью к Богу и людям, состраданием ко всем, духовной тишиной и радостью, умением слышать и понимать волю Божию.

    Смирение является непостижимым и невыразимым, поскольку непостижим и невыразим Сам Бог и Его действия в человеческой душе. Смирение слагается из человеческой немощи и Божественной благодати, восполняющей человеческую немощь. В смирении присутствует действие всемогущего Бога, поэтому смирение всегда исполнено невыразимой и непостижимой духовной силы, преображающей человека и все вокруг.

    Под смирением часто имеют в виду – унижение себя напоказ. Такое унижение не есть смирение, но вид страсти тщеславия. Оно есть лицемерие и человекоугодие. Оно признано святыми душевредным.

    Почему смирение почитается одной из главных христианских добродетелей?

    Подлинное смирение подразумевает должное отношение христианина к Богу и созданному Им миру, должное отношение к себе.

    В отличие от тщеславного гордеца, имеющего искаженное, чрезвычайно завышенное представление о своей личности, роли и месте в жизни, смиренный человек правильно и ответственно оценивает свою жизненную роль.

    Прежде всего он сознаёт себя , желающим и готовым безропотно исполнять Его . Более того, он не просто признаёт свою зависимость от Творца (что бывает свойственно и эгоистам, и гордецам), но питает к Нему высочайшее доверие как к Благому и Любящему Отцу; он бывает благодарен Ему даже тогда, когда пребывает в и .

    Без смирения невозможно выстраивать богоугодные отношения ни с Создателем, ни со своими ближними. не подразумевает искренней, бескорыстной любви к Богу и людям.

    Положим, человек гордый готов в чём-то слушаться Бога, например, когда Божьи замыслы соответствуют его личным расположениям и амбициям. В случае же, если Божественное повеление идёт вразрез с его персональными планами, он может его «не заметить» или даже открыто проигнорировать.

    Так, ветхозаветный военачальник Ииуй радостно и незамедлительно отреагировал на Божественное произволение о помазании его в царя над Израилем (). Недюжинную послушность Божественной он выказал и по части истребления дома Ахава ().

    В данном случае Ииуй служил орудием Божьего гнева и суда Правды над нечестивцами. Однако там, где от него требовалось проявить подлинное религиозное смирение, он уже не был столь ревностным и послушным.

    Во время земного служения Сына Божьего многие из представителей Израиля, главным образом фарисеи, проявляли по отношению к Богу формальную покорность: всенародно молились, постились, исполняли обряды и требовали их исполнения от соплеменников. Внешне они вполне могли бы сойти за смиренных людей, послушных Божественному Провидению.

    Однако, гнездившиеся в их сердцах гордость и эгоизм смежали их духовные очи, препятствовали распознать во Христе Всемогущего Бога, Того Самого, смиренного и кроткого Помазанника, о котором оповещали «почитавшиеся» ими Священные Книги, и подготовке к встрече с Которым посвящался «соблюдаемый» ими закон. Впоследствии гордость и зависть толкнули их на куда более страшное преступление: богоубийство.

    Имей они хотя бы такое смирение, какое имела женщина Хананеянка, правильно воспринявшая слова Искупителя о неуместности отбирать хлеб у детей и бросать его псам (), или такое, какое имел грешный мытарь, взывавший к Божественной милости (), им было бы легче принять Искупителя, примкнуть к Его ученикам, а затем, наложив на себя узы жертвенного служения, оставить всё и способствовать распространению .

    …Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим ().

    Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится ().

    Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать ().

    Бог гордым противится, а смиренным дает благодать ().

    Наше несчастье в том, что мы всегда хотим найти в себе вместо смирения.
    преп.

    Если принимать себя лишь за жалкое существо, то тогда легко позволить и простить себе множество всякого рода беззаконий; и в действительности, считая себя низшими существами по отношению ко Христу, люди (да не покажется сие неким преувеличением) отказываются следовать за Ним на Голгофу. Умалять в нашем сознании предвечный замысел Творца о человеке не есть показатель смирения, но заблуждение и более того – великий грех… Если в плане аскетическом смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех, то в плане богословском божественное смирение есть любовь, отдающая себя без остатка, целиком и до конца.
    архимандрит

    Говорящие или делающие что-либо без смирения подобны строящему храмину без цемента. Опытом, разумом обрести и познать смирение есть достояние весьма немногих. Словом о нем разглагольствующие подобны измеривающим бездну. Мы же, слепые, мало нечто о сем великом свете гадающие, говорим: смирение истинное ни слов смиренных не говорит, ни видов смиренных не принимает, не нудит себя смиренно о себе мудрствовать, и не поносит себя, смиряясь. Хотя все это начатки суть, проявления и разные виды смирения, но само оно есть благодать и дар свыше.
    св.

    Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви.
    преп.

    Смирение есть не уничтожение человеческой воли, а просветление человеческой воли, свободное подчинение ее Истине.
    Н.А. Бердяев


    Мне везет на хороших людей. Что ни день, то новое приобретение. Наташа – одна из них. Альтруистка, «коммунистка в душе», которая, не имея своей семьи, старается быть полезной окружающим. Обошла весь Тбилиси в поисках волонтеров, чтобы влиться в их ряды и жить по слову Павки Корчагина: «чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Выяснилось, что волонтеры требуются в «Армии спасения», но и там они хоть на мизерной, но зарплате.

    Потом у Наташи родилась идея поработать с аутистами. Естественно, совершенно бесплатно. И вот, сидим мы в вестибюле нашей инклюзивной школы и обсуждаем детали ее плана, сбиваясь иногда на более абстрактные темы. Добавлю, что Наташа –человек сверхначитанный, даже специально штудировали труды святых отцов. Как-то сам собой разговор принял такой неожиданный оборот.

    –Всё мне в православии нравится, кроме одного противного слова, – говорит она мне. – Если б не оно, я бы давно воцерковилась и не пропускала бы ни одной службы.

    –Умоляю, что за слово такое, которое главный тормоз? – я напрягла свои извилины.

    –Смирение, –отвечает. – Оно везде мне встречалось и особенно раздражало. Его надо заменить. И тогда многие люди типа меня вольются в Церковь.

    –Например, чем?

    –Ну, хотя бы «скромностью»…

    –Но это никак не синонимы. Даже не представляю православия без смирения. Сказано же, без всех добродетелей можно спастись, а без смирения никак.

    Короче, поговорили мы так и разошлись. Но этот разговор почему-то никак не выветривался из головы и породил новый вопрос: как отличить истинное смирение от ложного. Кто-то из святых отцов говорил примерно следующее: «Если хочешь проверить, насколько смиренный человек, задень его. Что будет внутри, то и выльет». И захотелось послушать людей поумнее меня с практическим опытом.

    Вот что мне написали.

    Нина :

    – Пример ложного смирения: жена должна слушаться мужа, как сказано в Евангелии. Кроме того, человеку необходимо смириться со своей судьбой. Муж не любит, не заботится, иногда даже рукоприкладством занимается, а жена терпит из ложного смирения. Такая судьба. Да и идти особо некуда. Ни кола, ни двора. Не лишать же детей дома и отца. Истинное смирение: жена таки уходит от такого мужа. Одна, с двумя детьми, в никуда. Надеясь и веря Господу, то есть истинно смирившись. Молча и не жалуясь делает своё дело –работает, трудится, молится, верит. Несет свой крест. И в итоге покупает и дом, и детей на ноги ставит, воспитывает их благочестивыми людьми. И ещё один важный момент: женщина радуется жизни, несмотря на жизненные обстоятельства. Это очень важно –принять жизнь такой, какая она есть, –это и есть смирение, а вовсе не измученно скорбное лицо человека, которому «смиренно» приходится терпеть лишения.

    Наталья Аржанцева:

    – Ложное смирение –напоказ. Или по своим представлениям (весьма туманным), что есть смирение. Головушка склоненная, в пол смотрит, рта не откроет, тупо «простите-благословите». Или вовсе –навязанная (подсмотренная) модель поведения. Типа субкультуры. Истинное смирение –плод духовной работы, не поведенческое, а внутреннее, вросшее в человека. Оно взращивается параллельно с другими добродетелями и, мне представляется, не может жить отдельно от них. Исходящие от человека мир и покой –например, такие признаки могут служить критерием. И еще, на мой взгляд, важно: смирение –это не идолопоклонство, не скакание на цыпочках перед каким-то человеком, не психологическая зависимость и не бездумная покорность всему и вся. Проблема в том еще, что о смирении очень много говорится и к нему много призывают. Между тем человек не может войти в это состояние по призыву или по желанию своему или кого-либо. Он может только коряво его изобразить. Смирение –это одно, иное –наше представление о нем. Очень важно не путать служение людям с идолопоклонством в лице людей, исполнение заповедей Божьих по отношению к людям –со стремлением потакать всем их капризам. Смирение начинается все же внутри человека, это его внутреннее состояние, проецируемое на ближних уже во вторую очередь. Потому что свет не может не светить. Но центр свечения всегда где-то внутри.

    Юлия:

    – У нас была няня, очень продвинутая дама, трудилась регентом левого хора у нас в соборе. Врачи ей запретили ходить пешком, были какие-то проблемы с ногами. На автобусе ей было ездить дорого, и она ездила на велосипеде. Но штаны надевать ей было нельзя –старцы же сказали, что не должна женщина носить мужскую одежду. И она представляла собой феерическое зрелище: ноябрь, снег с дождем, по проезжей части едет велик, а на нем в развевающейся длинной черной юбке наша няня… Или ещё про нее история. У нее были сложные отношения с дочерью. Вот как-то она приходит очень грустная, рассказывает: «Ой, мне дочь сказала такие обидные слова! Как же она меня обидела! Нельзя так с матерью –наверное, это бесы! Но ничего, Господь все видит, у нее ведь тоже девочки растут, отольются кошке мышкины слезки!» Спрашиваю, а что, собственно говоря, случилось. Она рассказывает: «Я ей просто вежливо сказала, что с ней ни один мужик не сможет никогда жить!» Не помню, в чем была загвоздка, в порядке в доме, готовке или характере дочки. Замечание попало в точку. С первым мужем та развелась с диким скандалом, в тот момент выходила замуж за второго, все было очень шатко, наклюнулась беременность… И мама очень тактично поддержала дочку в трудный момент. И была очень сильно обижена на резкие слова в ответ.

    Вера Мамбауэр:

    –Истинное смирение –это когда действительно очень больно (ну, если человек обидел тебя сильно, так обидно, что после разговора с ним едешь кардиограмму делать), а ты потом всё равно прощаешь его. Ни за что. Просто потому что так велел Господь. Потому что Он сам прощал своих обидчиков. И молишься о том, чтобы Он вразумил того человека, даже посылаешь небольшой подарок.

    Макс:

    –Ложное смирение –это состояние, при котором ты уверен, что наконец достиг смирения. Истинное смирение –уверенность в обратном, и это состояние тобой лично не ощутимо. Истинное смирение –это состояние Бога (человек, даже уверенный в собственном несмирении, всё равно лукав).

    Анжелика Камилова:

    –Ох, это да, «смиряльщиков» у нас много. У подруги дочка учится в духовном училище, вот где издевательство-то! Моет девочка полы, идёт мимо воспитатель. Не понравилось качество исполнения послушания –для «смирения» было опрокинуто ведро с водой… И так на каждом шагу. Или дежурит человек в храме, вечерняя служба закончилась, все служащие торопятся домой, все ушли, кроме дежурной, которая ждёт единственного мужчину, который прикладывается к иконам. Дежурная посмела его поторопить, ей ещё мыть два здания.Мужчина демонстративно снимает рюкзак, ставит его на пол и начинает обход и прикладывание к иконам заново, даже поднялся на клирос и обошел весь второй этаж… В конце сего паломничества он прочел ей лекцию про смирение.

    Зоя Чистикова:

    –Смирение –принятие любой жизненной ситуации с миром в душе, без негодования, возмущения и прочих быстровозникающих порывов. Небольшая история на тему. Узнав, что существуют посты, я решила их соблюдать. В голове моментально возникла ужасающая мысль: это же на всю жизнь! И вот, наступил Великий пост. В тот пост я еще не знала, что есть Типикон и все его прелести, и поэтому не ела только молочного, мясного и яиц. Мои отношения с мужем в тот период складывались очень сложно. Война шла не на жизнь, а на смерть без перерыва на обед. И вот, прошла неделя поста, и я вдруг осознаю, что войны нет. Она прекратилась, причем без каких-либо усилий с моей стороны. И как только я обратила на это внимание, тут же со стороны мужа последовал выпад, очень сильный и обидный, как всегда, но чудо: во мне ничего не шевельнулось, я не взвилась, как это обычно бывало, в штопор, я просто тихонько улыбнулась этому. Я не узнавала себя сама. Я смотрела на мужа, который пытался достать меня, со спокойствием, любовью и тихим сожалением, что он это говорит. Мне не было обидно, мне было жаль. Ссоры не случилось. Я была на небе. Мир, такой желанный и долгожданный мир. Закончился пост, всё закончилось. Если бы тогда мне кто-то рассказал, что это Господь посетил меня смирением! Он показал мне, какое оно, как оно прекрасно. С тех пор прошло почти 10 лет. Война не закончилась, она время от времени возвращается, я многое поняла. Я знаю, как выглядит смирение. Но достичь его я не могу. Оно не похоже на послушание, терпение, хорошие отношения. Это другое. Это с неба. Это дар от Бога. Бесценный дар. Какое оно красивое – смирение.

    Сама Наташа , с чьей подачи начался этот диспут, считает:

    Лично мое мнение таково: подлинное смирение заключается в том, чтобы не смиряться с тем, что оскорбляет образ Христа, не только в самом себе (хотя начинать надо с себя), но и в мире, и в человеке. Просто критичность надо уметь выражать достойными методами. Прямо и просто. И иметь на это смелость. Плюс нужно уметь быть справедливыми, объективными. А вот с этим у нас у всех проблема.

    Ложное смирение –значит делать вид, в том числе перед собой, что, дескать, ничего не вижу, не слышу, не понимаю. Не моего, мол, ума это дело, моя хата с краю.

    Еще она процитировала слова А.С. Хомякова, православного мыслителя и поэта XIX века:

    «Смирение человека, так же как и смирение народа, могут иметь два значения, совершенно противоположные. Человек или народ сознает святость и величие закона нравственного или духовного, которому подчиняет он свое существование; но в то же время признает, что этот закон проявлен им в жизни недостаточно или дурно; что его личные страсти и личные слабости исказили прекрасное и святое дело. Такое смирение велико; такое признание возвышает и укрепляет дух; такое самоосуждение внушает невольно уважение другим людям и другим народам. Но не таково смирение человека или народа, который сознается не только в собственном бессилии, но в бессилии или неполноте нравственного или духовного закона, лежавшего в основе его жизни. Это не смирение, а отречение. Человек разрывает все связи с своей прошедшей жизнию, он перестает быть самим собою; а если он говорит от имени народа, то уже тем самым он от народа отрекается ».

    А вы как считаете?

    P.S. Пока писалась статья, случай вышел. Один наш прихожанин поделился своим ноу-хау.

    –Смотри, у меня френды все сплошь священники или опытные миряне.

    Я просмотрела его ленту друзей – в глазах зарябило от клобуков и бород. Аватарки с платками попадались как редкие васильки на весеннем поле.

    –Я, –говорит Григорий, –их специально собрал.

    –Зачем специально? – спрашиваю.

    –Во-первых, опыт перенимать, но предварительно я им проверку на смирение устраиваю.

    –Это как?

    –Старцы говорят, что стоит унизить человека –он сразу свое нутро показывает, начинает отвечать обидчику, психовать, банить. Вот и я их слегка подкалываю, пишу критические комменты и смотрю за реакцией. Но тут главное не переборщить. А так, я тебе по секрету скажу, процентов десять экзамен сдают, остальные режутся. Причем на простых вещах. Они считают, что на их странице должно царствовать только их мнение. А френды обязаны только восхищаться и лайкать.

    –Мне тоже такие проверки на вшивость устраивал?

    –Конечно. Много раз.

    –Ну и?..

    –Ты терпишь, но смирения у тебя всё равно нет. Это я тебе как специалист говорю…

    Так что не спешите постить иконы и виды церквей, а то не сдадите экзамен Грише на смирение и даже сами того не узнаете, что попадете в список двоечников. Недавно Григорий ушел из фейсбука, т.к. не духовное это дело –в интернете висеть. Но, судя по некоторым комментаторам, кто как вскипает гневом на чьи-то реплики, дело его живет и процветает. Так что прежде чем писать резкий ответ кому-то или банить, подумайте: вы, возможно, под колпаком у Мюллера.

    Вконтакте

    Говорить о смирении всегда трудно, потому что, в общем, по-настоящему не знает смирения тот, кто не смирился. Но кое-что все же можно сказать, чтобы найти какое-то направление.

    Когда мы думаем о смирении, мы, большей частью, думаем о поведении человека, который, когда его хвалят или говорят о нем что-то хорошее, старается доказать, что это не так; или о поведении человека, который, когда ему приходит мысль, что он сказал что-нибудь хорошее или сделал правильное, старается отвести эту мысль из страха возгордиться. Оба подхода мне кажутся неправильными не только по отношению к самому себе, но и по отношению к Богу: считать, что раз я это сделал или сказал, это не может быть хорошо, или что признание в себе доброго может повести к гордыне, – ошибочно. Надо просто перестроиться: если Бог дал мне сказать что-нибудь истинное, доброе, правильное или сделать что-нибудь достойное и Его, и меня как человека, я должен научиться благодарить Его за это. Не приписывать себе в заслугу – да; но не отрицать самой вещи и переключиться с тщеславия или гордыни на изумленное, умиленное благодарение.

    Это первое, что надо сказать о смирении, потому что это первая задача, которая стоит перед каждым из нас. Ложное смирение – одна из самых разрушительных вещей; оно ведет к отрицанию в себе того добра, которое есть, и это просто несправедливо по отношению к Богу. Господь нам дает и ум, и сердце, и волю добрую, и обстоятельства, и людей, которым можно сделать добро; и надо его делать с сознанием, что это – добро, но что это не наше, а Божие, что нам это дано.

    Второе: смирению противопоставляются, большей частью, гордыня или тщеславие. Между той и другим – очень большое различие.

    По-настоящему гордый человек – это человек, который не признает над собой ни Божьего, ни человеческого суда, который сам себе закон. В жизни аввы Дорофея есть рассказ, как он посетил один монастырь и ему сказали об очень молодом монахе как об образце смирения: он никогда не гневался, никогда не возмущался, никогда не возражал, когда его порочили или унижали. И Дорофей, который был опытен в духовной жизни, не поверил; он вызвал этого монаха и спросил: «Каким это образом, при всей твоей молодости, ты достиг такого совершенства, что когда тебя порочат, унижают, оскорбляют, ты никогда не возмущаешься?». И этот молодой монах ответил: «Что мне возмущаться, когда какие-то псы на меня лают?». Его духовное состояние было не смирением и не примиренностью, а совершенной свободой от человеческого не только осуждения, но и просто суждения, мнения; что о нем говорили люди – его не касалось, он сам себе был судьей, он был мерилом всего для себя. И если исходить из этого, то, разумеется, Божий суд также отстраняется, остается только собственный суд. Это состояние предельного, замкнутого одиночества; это состояние, когда у человека больше нет Бога и нет суда вне его самого.

    Очень сильно отличается от этого тщеславие. Тщеславие заключается во всецелой зависимости от мнения или суда людского, но не от суда Божия. Тщеславный человек ищет похвалы, ищет одобрения, причем самое унизительное то, что он ищет похвалы и одобрения от таких людей, мнения которых он даже не уважает, – лишь бы они его хвалили. И в момент, когда кто-то начинает его хвалить или просто одобрять, хвалящий вдруг приобретает в его глазах всякие качества ума и сердца, делается в его глазах умным и справедливым судьей. И есть в этом другая сторона: если мы начинаем надеяться, что кто-нибудь нас похвалит, то мы ищем похвалы не за самое высокое, не за самое благородное, не за то, что достойно и Бога, и нас, а за что попало. И в конечном итоге мы мельчаем, потому что ищем одобрения за что угодно, лишь бы нас одобрили; одобряют же нас безрассудные люди, которые не имеют строгого Божьего критерия для суда, суждения, и одобряют они нас, конечно, по пустякам. И получается, что тщеславный человек зависит всецело от людского мнения и одобрения; для него катастрофа, когда о нем судят строго или как-то его отрицают; и вдобавок, лишь бы только заслужить похвалу, он довольствуется очень малым, самыми ничтожными вещами.

    Смирение – нечто совершенно другое. Это не просто отсутствие тщеславия: отсутствие тщеславия является как бы производным, вторичным плодом. Это также и не просто отсутствие гордыни, то есть интегральной, абсолютной самозамкнутости – хотя эта замкнутость и разбивается смирением.

    Смирение, если говорить о русском слове, начинается с момента, когда мы вступаем в состояние внутреннего мира: мира с Богом, мира с совестью и мира с теми людьми, чей суд отображает Божий суд; это примиренность. Одновременно, это примиренность со всеми обстоятельствами жизни, состояние человека, который все, что ни случается, принимает от руки Божией. Это не значит, что случающееся является положительной волей Божией; но что бы ни случилось, человек видит свое место в этой ситуации как посланника Божия.

    Это, я думаю, надо пояснить. Кто-то из отцов Церкви говорит, что все события истории в широком смысле слова или просто истории нашей жизни определяются соотношением трех воль: воля Божия, всегда благая, всемогущая и, однако, положившая себе пределом человеческую свободу; воля сатанинская, всегда злая, но не всесильная, всегда направленная к разрушению и ко злу, и однако, неспособная творить это зло непосредственно, потому что дьявол не хозяин земного тварного мира. И между ними – воля человеческая: колеблющаяся, отзывающаяся и на волю Божию, то есть призыв Божий, на Божию заповедь, на Божию мольбу, и на нашептывания сатаны, на его ложные обещания, на притяжение ко злу, которое человек чувствует в себе. Апостол Павел говорит, что в себе самом различает как бы две стихии: закон вечной жизни, устремляющий его к Богу, и закон косности, закон, который ведет к растлению, к распаду. И это в каждом из нас есть. Поэтому, между влиянием воли Божией и воли зла, мы не обязательно выбираем правильно: мы колеблемся, мы делаем выборы порой злые – а порой и добрые.

    Не все события жизни можно определить как просто волю Божию на то или на другое; обычно налицо ситуация гораздо более сложная, когда человек является или сотрудником Божиим, или проводником злой воли темной силы. Но когда открывается какая-либо ситуация, как бы она ни была темна, как бы она ни была жутка, Бог нам может сказать: в эту тьму ты должен внести свет, в эту область ненависти ты должен внести любовь, в эту дисгармонию ты должен внести гармонию; твое место там, где воля сатанинская действует наиболее решительно, наиболее разрушительно… И в этом смысле отцы Церкви, подвижники всегда рассматривали все положения, в которых они находились, как волю Божию не потому, что дурная ситуация была Богом вызвана, но потому, что их место было там.

    Внутренняя примиренность с обстоятельствами, с людьми не означает, что мы должны рассматривать все обстоятельства и всех людей, как будто они добрые, но означает, что наше место – в их среде для того, чтобы мы внесли туда нечто.

    Теперь, если от русского слова, приводящего к мысли о примиренности, внутреннем покое, строе внутреннем, перейти к тому, как, скажем, латинский язык и производные от него языки определяют смирение, это тоже дает нам интересную картину. Слово humilitas происходит от humus т.е. “плодородная земля” и просто “земля”. И если взять землю как притчу, то вот – она лежит безмолвная, открытая под небом; она принимает безропотно и дождь, и солнце, и семя; она принимает навоз и все, что мы выкидываем из нашей жизни; в нее врезается плуг и глубоко ее ранит, и она остается открыта, безмолвна, и она все принимает и из всего приносит плод. По мысли некоторых писателей, смирение – это именно состояние человеческой души, человеческой жизни, которая безмолвно, безропотно готова принять все, что будет дано, и из всего принести плод.

    И вот, когда мы ищем смирения, мы можем ставить перед собой вопрос: как мы относимся к тому, что Господь нас посылает в ту или иную обстановку? С внутренним миром или с протестом, с разборчивостью? “Я не этого хочу, я хочу другого – почему Ты меня сюда послал? Я хочу добра, Ты должен был послать меня в ту обстановку, где все вокруг добрые и будут меня вдохновлять, помогать, нести на руках; почему Ты меня посылаешь в обстановку, где все – мрак, где все – плохо, где все – дисгармония?”

    Эта наша обычная реакция, и это один из показателей того, что наша реакция не смиренна. И когда я говорю “смиренна”, речь не о том, чтобы чувствовать себя или сознавать себя как бы побежденными: “Что же я сделаю против воли Божией – смирюсь”. Нет, не побежденность, а активное смирение, активная примиренность, активный внутренний мир делают нас посланниками, апостолами, людьми, которые посланы в темный, горький, трудный мир, и которые знают, что там их природное место или благодатное место.

    Продолжая эту тему земли: Феофан Затворник в одном из своих писем пишет своей корреспондентке: «Изумляюсь… Вы отправились на грязевые ванны лечить свой ревматизм, а когда на Вас льют помои, чтобы исцелить Вашу душу от ее недостатков, – Вы жалуетесь». Такая постановка вопроса очень интересна. На самом деле, грязевые ванны мы выбираем, а помои, которые на нас льют, за нас выбирают другие – и мы жалуемся. И в этом почти всегда вся разница. Серафим Саровский говорил, что любой самоизбранный подвиг человек может взять на себя и выполнить, потому что самолюбие, гордыня даст ему на это энергию; а вот справиться с тем, что судьба дает (он не употреблял слово “судьба”, но – что Бог пошлет), совсем другое дело: я же этого не выбирал!. И надо просто склониться перед волей Божией; но не пассивно, а склониться, как кладут земной поклон, получить благословение и вступить в подвиг творения дела смирения.

    И еще одно: я не думаю, что смирение заключается в том, чтобы давать кому бы то ни было себя затоптать в грязь; какой бы то ни было начальник – офицер в армии, или священник, или начальник бригады – может быть глубоко смиренным, а по чувству ответственности поступать твердо, строго и решительно. Я не думаю, что такой начальник, скажем, игумен в монастыре, приходской священник или офицер в армии, ищущий смирения, должен непременно создавать хаос тем, что он никогда не в состоянии принять решения и провести его в жизнь. Смирение – совсем другое. Скажем, в Церкви человек, поставленный на ответственный пост, может быть предельно смиренным – и, по послушанию, быть решительным и строгим.

    Как я уже сказал, смирение – очень сложная тема в том смысле, что это слово покрывает много понятий. Кто-то из английских писателей сказал, что смирение – это прежде всего реализм; когда на мысль, будто я гениален, я спокойно себе отвечаю: не будь дураком, ты очень посредственный человек! – это начало смирения, которое происходит от реального видения вещей. Реализм в этом отношении может быть воспитан даже чувством юмора: сделал что-нибудь, чувствуешь, что это очень здорово, а посмотришь на себя и… Моя мать мне как-то сказала: «Сбил-сколотил – готово колесо; сел да поехал – ай, хорошо! Оглянулся назад – одни спицы лежат!». И вот часто можно было бы на себя посмотреть так, даже не со злой улыбкой, а просто с улыбкой: какой ты смешной, чего ты пыжишься!.. (Немножко из смежной области. Помню, в детском летнем лагере кто-то из моих товарищей разозлился, пришел в страшную ярость; и наш руководитель вместо того, чтобы его остепенить, взял зеркало и поставил перед ним; когда тот увидел свою физиономию, свое выражение лица, у него вся ярость спала, потому что таким ему быть ничуть не хотелось: можете себе представить, на что похоже миловидное лицо, которое вдруг исказится бешенством). И если так к себе относиться, то очень часто у нас рождался бы тот род смирения, который происходит просто от реализма.

    Самый же глубокий род смирения, смирение святых, происходит от того, что они видели своим духовным взором красоту Божию и святость Божию, дивность Божию; и не то чтобы сопоставляли, сравнивали себя, но бывали так поражены этой неописуемой красотой, что оставалось только одно: пасть ниц в священном ужасе, в любви, в изумлении; и тогда уже о себе и не вспомнишь просто потому, что красота такая, что неинтересно уже думать о себе: кто же станет смотреть на себя, когда можно смотреть на что-то, превосходящее всякую красоту?

    Аноним: Батюшка, правильно ли будет все время поступать по смирению?

    О.Серафим: «Сатана принимает образ светлого Ангела; его апостолы принимают образ Апостолов Христовых (2Кор.11:13-15); его учение принимает вид учения Христова; состояния, производимые его обольщениями, принимают вид состояний духовных, благодатных: гордость его и тщеславие, производимые ими самообольщение и прелесть принимают вид смирения Христова»

    Чувство смирения без рассудительности может переходить в ложное смирение, человекоугодие. Смирение – это добродетель, которая должна совершаться перед Богом и в каждом отдельном случае следовать только воле Божией, в зависимости от обстоятельств. Смирение, в первую очередь – это внутреннее чувство, которое приносит истинный душевный мир и покой. Внешнее же проявление смирения – это необязательно всегда во всем уступать всем. – В каждом конкретном случае нужно постигать волю Божию, - какова она. И если в согласии с волей Божией, в конкретном случае, - уступать, не противоречить, - то тогда надо делать так. А если в согласии с волей Божией, - не уступать, противоречить, не идти на поводу, проявлять непокорность, - то тогда надо делать так. То есть, в каждом случае нужно видеть какова воля Божия и ей последовать. А для этого и необходима чистота душевного ока и рассудительность. Только тот, кто последует воле Божией, - в каждом конкретном случае, в зависимости от обстоятельств, - и имеет смирение перед Богом.

    Понятие о том, что смирение всегда и во всем должно покоряться и уступать – не христианское. Это понятие скорее всего заимствовано из восточных языческих учений, буддизма, индуизма и т.п. Такое понятие о смирении приведет христиан, православных, последующих ему, к принятию антихриста. Это ложное понятие уже в современное время привело множество христиан, православных, в полное подчинение власти, которая пришла в духе антихристовом. Но добродетель смирения находится посреди гордости и человекоугодия. То есть в каких-то случаях смирение уступает, а в каких-то нет.

    «Кто не внимает себе и не подвизается, тот легко уклоняется от добродетели: потому что добродетели суть середина, тот царский путь… середина между излишеством и недостатком. И святой Василий говорит: “прав сердцем тот, чей помысел не уклоняется ни в излишество, ни в недостаток, но направляется только к середине добродетели”… Потому мы и сказали, что добродетели суть середина: так мужество находится посреди страха и наглости; смиренномудрие посреди гордости и человекоугодия ; также и благоговение – посреди стыда и бесстыдства, подобно сему и прочие добродетели… А кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется от сего пути, или направо, или налево, т. е. или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло» (преп.авва Дорофей, Поуч.10).

    Ложное смирение – это внешнее смирение, при отсутствии внутреннего чувства смирения перед Богом. Внешнее смирение не имеет рассудительности, не постигает воли Божией в каждом конкретном случае, а поступает исходя из своего самомнения и духа самоуверенности. И проявляя внешнюю уступчивость и покорность думает, что проявляет смирение, поступает по смирению, приобретает его. Но на самом деле –это человекоугодие, смирение перед волей человеческой, а не перед Богом. Через посредство ложного смирения развивается душевное сладострастие и ищется ложный покой, в глубине души сидящий на ощущении своей правильности и праведности, которые воспринимаются за смирение.

    «Тщеславие и чада его - ложные наслаждения духовные, действующие в душе, не проникнутой покаянием созидают призрак смирения. Этим призраком заменяется для души истинное смирение. Призрак истины, заняв собою храмину души, заграждает для самой Истины все входы в душевную храмину.
    Увы, душа моя, Богозданный храм истины! - приняв в себя призрак истины, поклонившись лжи вместо Истины, ты соделываешься капищем! В капище водружен идол: мнение смирения. Мнение смирения - ужаснейший вид гордости. С трудом изгоняется гордость, когда человек и признает ее гордостью; но как он изгонит ее, когда она кажется ему его смирением? В этом капище горестная мерзость запустения!»     (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).

    «Произвольное, собственного сочинения смиренномудрие состоит из бесчисленных разнообразных ухищрений, которыми человеческая гордость старается уловить славу смиренномудрия от слепотствующего мира, от мира, любящего свое, от мира, превозносящего порок, когда порок облечен в личину добродетели, от мира, ненавидящего добродетель, когда добродетель предстоит взорам его в святой простоте своей, в святой и твердой покорности Евангелию.
    Ничто так не враждебно смирению Христову, как смиренномудрие своевольное, отвергшее иго послушания Христу, и под покровом лицемерного служения Богу святотатственно служащее сатане»     (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).

    Аноним: Что делать, если посторонние люди на работе стараются спихнуть не тебя свою работу. Я помочь могу, если есть время, но люди понимают то, что пользоваться тобой просто, поскольку ты находишься в процессе духовного ведения, но об этом они не знают и никогда видимо не узнают. И порой кто получил раз эту помощь, потом уже вменяют тебе, как обязанность, причём постоянно. Вот это меня терзает, бессовестно навешивать свои обязанности, а мне переносить очень тяжело. Так как быть? терпеть? Ну не всегда получается.

    О.Серафим: У вас ложное понятие о смирении. Поэтому у вас возникает смущение, и вы так поступаете.

    В вашем случае, - можно помочь человеку реально нуждающемуся, по какой-то очень уважительной причине. А когда люди просто по прихоти не хотят делать свою работу и используют вас потому, что вы не отказываете. То они совершают грех, а вы идете у них на поводу, думая при этом, что вы совершаете добродетель смирения. Но на самом деле - это иллюзия. Так как в реальности: вы не добродетель смирения совершаете, а воспитываете в себе страсть человекоугодия. И делаете это или из-за неверных понятий на уровне умовом, рассудочном. Или потому, что одержимы ложным покоем, душевным сладострастием, и ради них готовы совершать человекоугодие.

    А при ваших обстоятельствах, - надо поискать смирения как внутреннее чувство перед Богом, чтобы не отдаться страстному чувству. А внешне, - отказаться и сказать: извините, но делайте свою работу сами. Но если человек действительно, реально нуждается, то в таком случае надо ему помочь.

    Кто воспринимает смирение так, что надо всегда во всем уступать, не противоречить, не отказываться, соглашаться, делать так, как тебя просят или говорят, - тот не имеет понятия о добродетели смирения. И свое ложное понятие о смирении воспринимает за добродетель смирения. На самом же деле, - он воспитывает в себе ложное смирение и человекоугодие. А отсюда уже попадает в душевное сладострастие и ложный покой. И это состояние духовной прелести и самообольщения воспринимает за смирение.

    По святоотеческому учению, это и есть прелесть - мнение смирения. То есть, свою одержимость ложным покоем и душевным сладострастием человек воспринимает за добродетель смирения. - Свою одержимость страстями, он воспринимает за состояние добродетели.

    Таково свойство духовной прелести и самообольщения, - оно тьму страстей воспринимает за свет добродетели; погибая, - думает, что спасается.

    Аноним: Скажите как быть если душа идет на поводу зла, отдается всяким страстным мыслям. Когда вижу грехи то отдаюсь им, а если нет, то от этого на душе тяжело?

    О.Серафим: Нужно чувство сокрушения и плач о своих грехах и страстях. Надо не отдавать внимание своего ума всем этим страстным мыслям, и нести скорбь, которая будет от этого, смиряясь по настрою духа с ней. Страсти владеют человеком только потому, что он не хочет смириться и понести скорбь, которая возникает от действия неудовлетворяемых страстей.

    Человек отдается страстям, пытаясь таким путем уйти от скорби и страдания. Но это иллюзия. Путь ухода от скорби, страдания и душевной тяжести один - не идти на поводу у этих страстей, не отдавать внимания своего ума им, и возникающую от этого тяжесть-скорбь нести, смиряясь по настрою духа с ней.

    Аноним: Батюшка, все же в какую сторону не посмотришь чего не сделаешь, за что бы не взялся ВЕЗДЕ НУЖНО СМИРЕНИЕ. И ВРОДЕ ЧИТАЕШЬ И В НУТРИ ГОЛОС ГОВОРИТ И ВСЕ РАВНО ЧТО ТАКОЕ СМИРЕНИЕ НЕ ПОНЯТНО ….ЕСТЬ ПОНИМАНИЕ ОСНОВ СМИРЕНИЯ НО ИХ НЕ ДОСТАТОЧНО..ПОНЯТНО ЧТО ОПЫТНЫМ ПУТЕМ И ТД. НО ХОЧИТСЯ ЗНАТЬ БОЛЬШЕ. Алексе́й Ильи́ч О́сипов - русский православный богослов, педагог и публицист, доктор богословия утверждает ссылаясь на святых отцов что смирение это видение своих грехов …..

    О.Серафим: Он в прелести находится, и последующих ему туда же заводит.

    Он не имеет правильного понятия о внутреннем делании. А смирение, которому он учит, - это ложное смирение, человекоугодническое. И если кто будет воспитывать смирение по учению Осипова, то он воспитает в себе ложный покой или же чувство смирения, растворенное душевным сладострастием. И это страстное состояние он будет воспринимать за состояние добродетели, за истинное смирение. А это и есть самообольщение, духовная прелесть.

    «Грех содержит человека в порабощении единственно посредством неправильных и ложных понятий. Равным образом очевидно, что пагубная неправильность этих понятий и состоит именно в признании добром того, что в сущности не есть добро, и в непризнании злом того, что в сущности есть убийственное зло» (свт.Игнатий Брянчанинов, т.4, гл.26).

    «Путем подмены понятий Истина до крайности омрачается, особенно под благовидными предлогами. И сие есть, в сущности, «сатана, являющийся под образом ангела света» (2Кор.11:14). Таким образом, ко времени антихриста Истина вполне будет уничтожена на земле в жизни и в понятиях, – и то незаметно для людей. Среди спасающихся смогут избегнуть эту сеть только те, которые непрерывно следят за собою, не попали ли они в некоторое смешение понятий. Самонадеянность легко бывает окрадываема и запутывается в сетях смешения» (свт.Филарет /Дроздов/, митр.Московский, Комментарий к творениям св.Григория Синаита).

    ВИдение своих грехов - это вИдение. Оно бывает естественным, благодатным, а бывает демоническим. Многие демоническое вИдение, как бы своих грехов, воспринимают за благодатное.

    А смирение - это ЧУВСТВО, ощущение. Смирение - это естественное чувство смирения, растворенное Божественной благодатью. А бывает это тогда, когда естественное чувство смирения очистится от примеси духа самости, душевного сладострастия и ложного покоя.

    Добродетель смирения рождается от рассудительности, как и любая другая добродетель, и находится между двумя крайностями, - между гордостью и человекоугодием.

    «Добродетели суть середина… между излишеством и недостатком… смиренномудрие (находится) посреди гордости и человекоугодия… кто не внимает себе и не охраняет себя, тот легко уклоняется… или в излишество, или в недостаток, и производит в себе недуг, который составляет зло» (преп.авва Дорофей, Поуч.10).

    Все рациональные объяснения о смирении на уровне умовом, рассудочном, - приблизительны, дают наводку для ума. А рождается оно только от правильного внутреннего делания, по дару Благодати. Отсюда и верное понятие приходит о нем.

    «Божественное таинство смирения открывает Господь Иисус верному ученику Своему, непрестанно приседящему у ног Его и внимающему Его животворящим словесам. И открытое, оно пребывает сокровенным: оно неизъяснимо словом и языком земным. Оно для плотского разума непостижимо; непостижимо постигается разумом духовным, и, постиженное, пребывает непостижимым» (свт. Игнатий Брянчанинов, т.1, гл.54).

    «Смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, которые познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование; ибо Господь говорит: «научитесь» не от Ангела, не от человека, не от книги, но «от Меня», т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, «ибо Я кроток и смирен сердцем» и помыслами, и образом мыслей, «и найдете покой душам вашим» от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Матф. 11, 29)» (преп. Иоанн Лествичник, Степень 25, гл. 4).

    Аноним: Могу ли сказать СМИРЕНИЕ..Некто хочет поругаться.Я стараюсь утихомирить его даже признать свою вину (даже если прав) успокоить.Думая о БОГЕ БОЖЕ ПОМОГИ.справится с духом злобы?

    О.Серафим: Все зависит от обстоятельств дела, случая.

    В вашем случае, если вы смирите свои чувства, - недовольства, обиды, возмущения, раздражения…, - и поимеете чувства смирения, сострадательной любви и добродушия, то это будет смирением, в данном случае и моменте.

    Но если после того, как у вас все получилось, вы поимеете дух самодовольства или сядете на ощущение своей правильности и праведности, то в следующем моменте вы уже измените смиренное чувство. И это уже будет дух самоутверждения, самостно-гордостный дух. Это уже будет являться следующим искушением с которым надо будет правильно побороться.

    Аноним: Трудно в жизни построить отношения так, чтобы доброжелательное отношение не воспринималось, как согласие с нечестивыми делами.

    О.Серафим: Причина этой трудности в нас самих. В том, что нам не хватает опытного познания своей немощи, смирения, незлобия, сострадательной любви, а отсюда и душевной простоты. Страстный дух, в других, нас увлекает, и мы влечемся. Причина, – в сочувствии к этому страстному духу, которое внутри нас. Надо разрывать это сочувствие, а это возможно только во искушениях. Ибо необходимо, чтобы искушение вытащило страстное чувство, которое внутри нас, а мы должны вступить в борьбу за противоположное чувство, призывая Господа на помощь.

    А чтобы наше призывание было растворено смиренным настроем духа, для этого Господь оставляет нас потомиться в борьбе, чтобы мы пришли к опытному ощущению своей немощи и, таким образом, смирились бы не на уровне лишь рассудочном, а в настрое духа. И из этого бы настроя вопили к Богу о помощи. Как израильтяне, при переходе через Красное море, когда увидели, что их настигает фараон (страсть, демон), тогда ощутили свою беспомощность, немощь и, в этом настрое духа, возопили к Господу о спасении. – Чтобы Он защитил и избавил от фараона (от страсти, демона), и тогда Господь пришел на помощь и потопил фараона в водах моря. Воды обозначают слезы, сокрушение духа, ощущение немощи. Вот в чем потопляется страсть, и Господь приходит на помощь, избавляя от действия ее.

    Необходимо научиться, не соглашаться с неправостями, в духе кротости и незлобия, в духе душевной простоты. И в дальнейшем, после этого несогласия, встречаться с человеком, как ни в чем не бывало, в душевной простоте. Ибо цель не та, чтобы показать свое несогласие, сохранением духа недовольста, обиды и неприязни, а та, чтобы помочь ближнему. А помочь можно только духом незлобия, добродушия и душевной простоты. Только этот дух располагает человека, ибо важно не на уровне умовом ему помочь, а на уровне воспитания правильного настроя души, верных чувств. А для этого необходимо, чтобы он сам этого захотел, добровольно, по своему свободному произволению это избрал.

    Спасение совершается только добровольно, по свободному произволению, которым человек выбирает добродетель и в дальнейшем борется, с проявлениями первородного греха внутри себя, за нее. А насильно, помимо внутреннего произволения человека, его невозможно спасти. Можно внешне заставить человека, но произволение его с этим будет несогласно. И перед Богом он будет таков, каков он в сердце, в своем свободном произволении. – Это иллюзия спасения, самообман.

    Обычно же, по жизни, когда кто-то с кем-то несогласен, тогда у него возникают чувства: недовольства, обиды, раздражения, неприязни. А противник это ощущает, и у него на это возникают такие же чувства. И в итоге, никто ничего не достигает. Все остаются в страстном настрое духа. А этого-то демонам и надо, – боритесь за что угодно, но только воспитывайте в себе страстный настрой духа, и ваша душа будет погибать. То есть, страсти увлекают всех, и цель не достигается, – это самая что ни на есть глупость. Вот так страсти делают людей глупыми и безумными.

    Стремясь достичь цели, человек не замечает того, как его увлекают страстные чувства и тогда целью становится – удовлетворение их. А человек этого не замечает, так как у него перед глазами, в памяти, прежняя цель. Но эта цель становится для него только лишь самооправданием, – для оправдания страсти. Ибо страсть омрачает ум и выводит из реальности. И эту реальность он перестает видеть и ощущать правильно. – Это, как говорит свт.Тихон Задонский, пьянство без вина, – опьянение действием страсти. По мере того, насколько человек освобождается от опьяняющего действия страстей на его ум, сознание, настолько разум его протрезвляется, и он реальнее начинает видеть все происходящее вокруг, а так же сохранять трезвенность и рассудительность, в той или иной ситуации.

    Аноним: Не сразу выходит. Вначале захватывает, а потом только вижу. Начинаю понуждать себя к чувству смирения, а оно не ощущается?

    О.Серафим: В какой момент увидели, что не получается, то в тот момент и начинайте себя понуждать к верным душевным чувствам, с обращением к Богу за помощью. Если так будете делать всякий раз, как только увидели, то вИдение начнет приходить раньше. Главное, понуждать себя к возгреванию чувства смирения, - делать то, что зависит от нас по естеству (проходя через скорбь в делании). А обильное ощущение чувства предать в руки воли Божией, - когда Ему угодно будет, тогда Он и подаст. Наше дело трудиться и делать все то, что требуется от нас. Надо пройти через скорбь в борьбе, смиряясь с ней по настрою духа, тогда Бог и подаст.

    Чувство смирения – это непрекращающееся ощущение внутреннего душевного мира и спокойствия, соединенное с удовлетворенной совестью. Вначале оно – по временам. Но если себя к нему понуждать во искушениях, то начнет приходить чаще. И затем водворится как всегдашнее душевное состояние.

    О.Серафим: Истинное смирение воспитывается в процессе борьбы со своими главенствующими страстями. По мере разрывания сочувствия к ним и образуется смирение перед Богом.

    Когда человек отвергается страсти, не идет на поводу у нее, то от этого возникает скорбь. Это та скорбь, которая возникает от действия неудовлятворяемой страсти. Надо примириться по настрою своего духа с этой скорбью, так как через нее разрывается сочувствие, привязанность к страсти, самостно-гордостному духу. И если таким образом в духе смиренном проходить такую скорбь, то привязанность к страстному чувству будет разрываться и, мало-помалу, будет наступать свобода от страсти.

    Когда страсть неудовлетворяется, то по причине своего неудовлетворения она и производит скорбь. Мы же должны, в этот момент, благодарить Бога за скорбь, с радостью ее принимать, как врачевство, очищающее душу от страстного состояния. В этом и будет состоять смирение души перед Промыслом Божиим и вхождение ее в русло воли Божией, по настрою духа, в данный момент, в конкретных обстоятельствах. Ибо только смиренным, Бог подает избавляющую Благодать.

    «Всякая скорбь по Богу есть существенное дело благочестия» (преп. Марк Подвижник, «О духовном законе», гл.65).

    «Существенное дело благочестия» - «скорбь по Богу».

    «Скорбь по Богу» - это и есть то, когда человек смиряется по настрою своего духа со скорбью, которая возникает от действия неудовлетворяемой страсти. И наиболее это касается борьбы с главенствующими страстями. И без этой скорби по Богу «дело благочестия» не получится.

    Так как, «Кто без скорби пребывает в добродетели своей, тому отверста дверь гордости» (преп. Исаак Сирин, сл. 34). То есть, кто без этой скорби по Богу приобретает добродетель, то она не законная, - в ней нет смирения перед Богом, она на самостно-гордостном духе.

    Но другой вопрос о том, что такое истинное смирение? – Мне могут приводить какие-то конкретные случаи указывая на то, что, мол, смирение же проявляют, но при этом там будет топтание и сжигание совести. Это говорит только о том, что люди не понимают, о чем идет речь.

    Истинное смирение оно никогда не пойдет на топтание и сжигание своей совести, оно всегда будет стремиться к приобретению чистоты чувств, по настрою духа. Это делание не внешнее, а внутреннее, в настрое духа, в воспитании правильных чувств и ощущений. Преп.Иоанн Лествичник об этом чувстве говорит, что смирение знает только тот, кто его имеет. Здесь речь не о смирении естественном человеку, а о смирении, которое приобретает человек, когда это естественное чувство смирения очистит от примеси тонкого духа самости и гордыни (вменения себе, в ощущении).

    «Смиренномудрие есть безымянная благодать души, имя которой тем только известно, которые познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство; Божие именование; ибо Господь говорит: «научитесь» не от Ангела, не от человека, не от книги, но от Меня, т.е. от Моего в вас вселения и осияния и действия, «ибо Я кроток и смирен сердцем» и помыслами, и образом мыслей, «и найдете покой душам вашим» от браней, и облегчение от искусительных помыслов (Матф.11:29)» (Лествица, Слово 25, гл.4).

    Преп.Маким Исповедник ощущал Истину в себе, и потому Она ему свидетельствовала об удовлетворении совести. Поэтому, внешнее исповедание на тот момент времени, для него было связано с правильным внутренним настроем души и чувством веры, с удовлетворением совести и хранением Истины не просто на уровне умовом, а в настрое духа, в чувствах и ощущениях. Для него это было исполнение воли Бога.

    Об этом преп.Исаак Сирин говорит:
    «Истина есть ощущение по Богу, какое только вкушает в себе человек ощущением чувств духовного ума» (сл.43). То есть, Истина – это не умовое понятие, а внутреннее ощущение, являющееся от чистоты чувств и удовлетворяемой совести. А умовое рассудочное понятие – это облечение Ее в словесную форму. То же самое и внешнее Ее выражение словами, на бумаге или еще какими-либо внешними средствами, – это все внешнее выражение Истины, но не сама Истина.