• Органы и системы органов растений побег у
• Загрязнение окружающей среды
• Презентация на тему "Вода
• Презентация по химии "химические и физические свойства воды"
• Фрикадельки из индейки для супа: рецепт приготовления Детский суп с фрикадельками из индейки
• Как готовить дикий черный рис
• Квашеная капуста в домашних условиях
• Финский рыбный суп со сливками рецепт классический Рецепт уха на сливках с красной икрой
• Слоеные трубочки - очень просто!
• Расчет средней заработной платы — формула, пример и как рассчитать отпускные

Религия крито-микенской культуры. Наше исследование истории религии переносится в Европу. Именно здесь произошло развитие цивилизации, которая была непосредственным предком современной Европы и непосредственным почвой расцвета христианства религии, которая наложила наибольший отпечаток на историю человечества. Это античная цивилизация.

Юг Балканского полуострова, острова Эгейского моря и узкая полоса западного побережья Малой Азии, а позднее многочисленные колонии вокруг этих территорий это Эллада, колыбель европейской цивилизации. Заселение Эллады началось около 100 тыс. лет назад.

Цивилизация в Европе родилась на рубеже IV и III тысячелетий до н.е. Вся Европа в то время еще переживала период перерастания первобытного общества в цивилизованное. Покрытая лесами и болотами, она была еще дикой. Лишь на юге (нынешняя Италия и Испания) и юго-востоке (Греция, Подунавья, южноукраинские степи) существовали отдельные очаги земледельческих и земледельческо-скотоводческих культур.

Но исследования английского археолога А.Эванса (1851-1943) открыли на острове Крит древнейшую европейскую культуру - критскую, или минойскую (по имени мифического царя Миноса, самого выдающегося деятеля того исторического периода). А период этот немалый: от 3000 до 1200 гг. к н.е. - почти 18 веков.

Критская культура, которую представляли ранние рабовладельческие государства Кносс, Фест и другие, достигла значительного расцвета в XX-XV вв. к н.е. и быстро угасла, начиная с XIV века. к н.е. В этих государствах существовала теократическая власть. Царь был одновременно и верховным жрецом. Управления государством и отправление религиозного культа практически составляли один процесс. Менорки (так условно называют население этого государства) поклонялись Великой богине матери людей и животных, и богу быку, что олицетворял разрушительные силы природы. Этим богам царь-жрец приносил жертвы во дворце, который одновременно был и жилищем, и храмом.

В конце XV или начале XIV века. н.е. на Крит с континента вторгайся греки (ахейцы) и разрушили минойскую цивилизацию.

Еще одним центром древнегреческой цивилизации была микенская (ахейская) культура (1770 г. к н.е. - 1200 р. к н.э.).

Греки-ахейцы появились на Балканах почти одновременно с появлением цивилизации на Крите. Они пришли с севера, из долины Дуная. Слившись с местным населением, они образовывали новые культурные очаги. Раскопки в Микенах, а затем во многих других местах Греции рассказывают о воинственный народ, создавший могучую державу, которая добилась особого расцвета в XVI-XIII вв. к н.е. Существовали и другие ахейских государства. Они вели между собой непрерывные войны.

Древние греки обожествляли природу. В их представлении сверхъестественные лица были повсюду: в ручьях жили наяды, в рощах древесные нимфы, дриады и сатиры, в скалах ореады, в море нереиды и тритоны, небо заселяли звезды и боги высшего ранга.

В 50-х годах прошлого века была расшифрована микенская письменность. Правда, большая часть расшифрованных глиняных табличек содержала различные хозяйственные записи, но были сведения и о религии Так, оказалось, что были рабы, которые считались собственностью того или иного бога. Может, было и что-то вроде храмового хозяйства. По крайней мере, была какая-то коллективная религиозная собственность. Сложился немалый список богов. Среди них Зевс, Гера, Посейдон, Афина, Артемида. У богов-мужчин были женские "визави": у Посейдона это Посідея, у Зевса это Дівія. Существовал культ Диониса, но не бога, а человека.

Около XII века. к н.е. на микенские земли вторгайся дорийские племена с севера полуострова. их культура слилась с микенской, а общество получило толчок к развитию в рамках расписания общин.

Религия греческого полиса. Следующий этап в истории Древней Греции получил название архаического. Он продолжался с VIII по VI века. к н.е. В этот период древние греки колонизируют северное побережье Эгейского моря, побережье Черного моря, юг Апеннинского полуострова и даже проникают на Африканское побережье Средиземного моря. Колонизация активизирует экономическое развитие страны: стимулируется ремесленничество, ремесло окончательно отделяется от земледелия, торговля сближает соседние и дальние страны, греки много чего заимствуют из мира, что открылся перед ними. В Древней Греции в VIII веке. к н.е. устанавливается полисный строй: возникают города-государства с классовым расслоением, с развитыми товарно-денежными отношениями.

Из всех полисов крупнейшими были Афинская и Спартанская государства.

Народ Афинского государства состоял из четырех фил (племен). Каждая фила в свою очередь делилась на три фратрії, а каждая фратрия на тридцать родов. Племя и род были органами управления и религиозными общинами, функции фратрії ограничивались браками и регистрацией рождений.

Общественная жизнь в полисах набирало все організованішого порядке, совершенствовалось созданием правовых отношений.

В 621 г. к н.е. Драконт записал действующее обычное право в Афинах, что было некоторым ограничением интересов аристократии, которая до этого не была связана никакими законами. И это в определенной степени защищало интересы народа. Но по законам Драконта было только одно наказание кара на горло. Поэтому выражение "драконтові законы" стало крылатым.

За реформами Драконта ведения религиозных дел окончательно переходило к государству. Все жители Аттики должны поклоняться богам и признанным племенам героям. Особенно важной была законотворческая деятельность Солона (между 640-635 - бл. 559 гг. к н.е.), который в 594 г. к н.е. ликвидировал долговое рабство, ввел единые для всей страны меры массы и деньги, установил свободу завещаний. Солон заботился о экономическую независимость страны и развитие ремесел. В зависимости от имущественного состояния разделил общество на четыре класса и запретил представителям самого бедного класса фетам занимать государственные должности, но все имели избирательное право.

Вскоре после 509 г. к н.е. Клісфеп ликвидировал племенные филы и создал новые, территориальные. Каждая фила делилась на десять демов, которые имели отдельные храмы с жрецом, которого избирали голосованием или жеребьевкой. Фила тоже была религиозным образованием, храм филы был государственной собственностью, религиозными делами филы управляла государство. Так образовалась государственная религия. Но власть жреца уже отделяется от власти военачальника, судьи и администратора.

Несколько иначе развивалось государство Спарта в южной части Пелопоннеса. Это был аграрный полис. На земле работали только илоты (рабы), торговлей и ремеслом занимались периэки, а граждане Спарты только военным делом. Это было государство воинов, власть принадлежала военной аристократии. Спартанское религиозная жизнь была похоже с афинским.

Религия архаической Греции сохраняла и даже прирощувала многочисленный пантеон гомеровских олимпийских богов, вносила изменения в их иерархию.

Этот период был периодом дальнейшего развития древнегреческой культуры.

Еще в IX ст. к н.е. греки заимствовали у финикийцев семитский алфавит. Постепенно на нем создается ряд культурных памятников. В VIII веке. была записана (написана) Гомер "Илиада" и "Одиссея", которые содержат развернутую картину жизни древнегреческого и информацию о мифологическую религию Эллады, которой мы пользуемся и по сей день.

Ясный мир Гомера заселен богами и людьми. Они имеют много общего между собой. Те и другие живут в природе, они имеют происхождение от матери-земли, родились, имеют тело, едят, спят, действуют, имеют своих царей и владык. Но люди живут в видимом виде, а боги невидимы. Люди едят плоды земли, а боги нектар, амбросію, люди смертны, а боги бессмертны. У Гомера еще нет идеи потустороннего постижения. Умершие продолжают свое существование в подземном царстве, и лишь некоторые из них, по воле богов, становятся бессмертными и живут в земных формах.

Идея потусторонней искупления возникает в греческом полисе, причем ее судьба во многом определяется погребальными обрядами и заботой о душе умершего тех, кто остался живым. Это свидетельствует о развитии анимистических представлений на этом этапе совершенствования древнегреческой религии.

Религия древних греков превозносила физический труд, без которого невозможно было бы достичь материального благосостояния. Вот поэтому у греков такое большое количество богов-покровителей различных видов труда: Артемида присматривала за охотой, Гермес, Аполлон и Пан-за скотоводством, Деметра с ее элевсинскими мистериями заботилась о земледелии, Дионис за виноградарство, Афина Паллада по ремесленничеством, Гефест помогал кузнецам, Гермес торговцам и тому подобное. Были боги-покровители и умственного труда.

Еще одним значительным культурным явлением, тесно связанным с религией, были спортивные игры, и главные среди них Олимпийские. Первая из них устроена в 776 г. к н.е. в честь Зевса Олимпийского. Эти игры прославляли физические качества человека, поощряли физическое развитие, который нужен был для аристократии господства над рабами и утверждения собственной социальной важности. Это делалось со ссылкой на богов.

У афинян и спартанцев были общие боги и общие храмы. Часто эта общность использовалась в политических интересах. Так, древний историк Фукидид в своем произведении "История" вспоминает, что при решении вопроса о власти македоняне (спартанцы) уговорили жрицу в Дельфах сделать предсказание, выгодное им.

Стародавньогрецька мифология. Мифология древней Греции была одним из самых ярких явлений, которые отразились на всей мировой цивилизации. Она появилась уже в первобытном мировоззрении древнегреческих племен еще в период матриархата. Мифология сразу вобрала в себя анімістичні и фетишистські представление.

Мифологическому обоснованию были подвергнуты культ предков и тотемов, без которых тоже не обошлись древние греки. Итак, религия древних греков началась с мифологии, нашла свой лучший выражение в мифологии, своего совершенства достигла в олимпийской мифологии.

Олимпийской мифология - это уже загальногрецька мифология периода патриархата. Исследователи отметили интересный момент: имена местных богов или места их почитания становились эпитетами общих богов.

Олимпийский пантеон возглавляет "отец всех богов и людей" Зевс, он живет на горе Олимп, все боги всецело подчинены ему. Все олимпийские боги антропоморфны не только как общий образ, а, так сказать, в деталях; они физически тождественные людям, имеющим все человеческие качества, в том числе и негативные, которые порой позорят этих богов. Они едят и пьют, ссорятся и обнимаются, рождаются и умирают.

Рядом с олимпийским пантеоном богов возникает значительное количество мифических героев, которые укрощают чудовищ, которые вредят людям. Антропоморфизм древнегреческой мифологии был осознанием людьми своего места в мире, рост их власти над силами природы, ощущение ее общественной значимости.

Впоследствии антропоморфные греческие боги все больше и больше набирают значение олицетворение абстрактных сил природы и общества.

В эллинистическую, а затем и в римскую эпоху мифология, кроме религиозного, также набирает литературного и художественного значения, она дает материал художнику для аллегории и метафор, создает стали образы, типы и характеры.

Но главным для стародавньогрецької мифологии является ее релігієутворююча функциональность, где она становится основой для формирования анимистических представлений, обусловливает фетишизм и магию древнегреческой религии. Стародавньогрецька мифология, полна гармонии и ощущение реальной жизни, становится основой реалистического искусства не только во времена античности, но и позже, в эпоху Возрождения, вплоть до наших времен.

Воспитанные на строгом соблюдении законов и норм, древние греки тщательно относились к выполнению культовых положений. Большое значение в них набрал культ бога Солнца, света, мудрости и искусства Аполлона, ему было посвящено святилище в Дельфах. Дельфийские жрецы и оракулы Аполлона имели большой авторитет, могли вмешиваться в государственные дела и серьезно влиять на события.

Еще одним значительным культом того времени был культ Деметры, богини плодородия и земледелия, а также законодательства, поскольку земледелие требовало оседлости и стабильности в жизни, ей было посвящено святилище в Элевсине, близ Афин. В этом святилище традиционно, сотнями лет происходили мистерии, таинственные обряды с участием только посвященных. Первой ступенью посвящения были песни и танцы ночью на праздник Больших Елевсіній. На второй ступени собирались в самом святилище, где выполнялась драматическое представление о похищении богом подземного царства Аидом дочери Деметры Персефоны (Коры). Персефона стала женой Аида. Но каждую весну она возвращалась к матери, а потом снова в подземное царство. Это была символизация умирающего и прорастающих зерна, символического акта плодородия, таинства вечной жизни. Посвященные в культ Деметры получали право на вечную жизнь после смерти. Правда, при этом практичные греки не забывали и о требованиях благочестивого, добродетельного жизни. До элевсинских мистерий не допускали, например, тех, кто пролил чью-то кровь. Требовалось также выполнение государственных и общественных обязанностей. Впоследствии Большие Елевсінії были признаны общегосударственным праздником.

В архаическую эпоху существенно изменился культ Диониса, который стал богом растительности, виноградництва и виноделия, его поставили наравне с Аполлоном, он стал олицетворять идею бессмертия человеческой души.

С культом Диониса и Деметры связана религиозно-философское течение орфиков, которую якобы заложил мифический певец Орфей, сын бога рек Эагра и музы Каллиопы. Миф рассказывает о смерти его жены Эвридики, которую укусила змея. Желая вернуть любимую жену, Орфей спустился в подземное царство. Игрой на кифаре и пением он очаровал стража подземного царства Кернера, а также Персефону, жену Аида. Орфею было разрешено забрать Эвридику с собой с условием, что, ведя ее вверх, он не должен оглядываться назад. Однако любопытство победило, он таки оглянулся (не на красавицу Персефону?) и потерял свою жену. Но Орфей получил знание о душе. Он рассказал людям, что душа - это начало добра, частичка божества, а тело это темница души. После освобождения души из смертного тела она продолжает существовать, перевоплощается. Орфею даже приписывают учение о метемпсихоз - переселение души из одного тела в другое.

Учение орфиков впоследствии было воспринято философами (пифагорейцами и неоплатониками) и христианскими богословами. Мифология архаической эпохи была связана с философией, о чем свидетельствует древнегреческое учение о бессмертной душе. Мифологическая, пышно художественно украшенная древнегреческая религия не успела набрать застывших догматических форм так, как это было, например, в иудаизме. Она не успела резко обособиться от философии, и от науки в целом. Жречество не образовало отдельной социальной группы, не стало кастовым. Рациональное мышление, которое стало существенным признаком культуры того периода, не прошло религиозной мысли и проявилось в мифологии. Вследствие этого произошло оригинальное сочетание космогонических и теогонічних представлений. Рождения космоса и богов ототожнювалось. Творцом всего был бог Хронос, он из хаоса и эфира создал серебряное яйцо, из которого вышел бог Дионис, он же Эрос. Дионис породил Ночь, Землю и Небо. Земля и небо породили Океан, Федіту, Крона и Рея. Сын Крона Зевс добился власти над всеми богами и людьми, поглотивших Диониса, вобрав в себя его силу. Но богиня Персефона родила от Зевса нового бога вина и радости, тоже Диониса. Так боги рождаются и переходят один в другой, и с развитием Космоса развивается, переплетается, осложняется божественный пантеон. Безусловно, здесь существует много противоречий. Ведь этот миф, приписываемый Орфею, творился в разных местах, в разное время, дополнялся и уточнялся и, как всякий миф, набирал фантастичности. Но он отразил существенную черту мышления древних греков: они понимали мир как таковой, что развивается, изменяется, имеет определенные законы этих изменений. Впоследствии это проявилось в философской школе мілетців: Фалеса (бл. 625-547 г. к н.е.), Анаксимандра (бл. 610-546 г. к н.е.), Анаксімена (бл. 585-525 г. к н.е.), а потом Гераклита из Эфеса (бл. 540 - 480 р. к н.е.) и Пифагора (бл. 570-500 г. к н.е.). Так философское, научное и религиозное мышление шли рядом. Иногда мешали друг другу, иногда дополняли друг друга. Это был единый поток духовного развития, который кристаллизовался в богатой духовные культуре древних греков.

Антропоморфное представление греков о своих богах неизбежно повлекло за собой соответствующее отношение к ним в их глазах боги были понятны и близки человекоподобные существа и желали того же, что и люди. Жертву богу грек приносил сам и сам высказывал, что желает получить: конкретную помощь, или, что реальнее, совет или какую-то гарантию на будущее. Жрецы были больше администраторами, чем священниками. Они ухаживали храм, организовывали религиозные собрания, процессии, церемонии. Очень важной была их роль в расшифровке предсказаний, последствий гадания. Как уже сказано наследственного сословия жрецов не было. Жрецами были отдельные государственные лица (архонт), а также лица по выбору, на определенный срок.

Очень важным элементом стародавньогрецького религиозного культа были храмы. Наиболее древние храмы у греков были построены еще в XII веке. к н.е. Для древних греков храм был жилищем богов, которые олицетворялись в скульптурах. Свое происхождение греческий храм берет от мегарона жилого дома. Сначала для богов выделяли обычные жилые дома. Они были скромными и неприхотливыми. Потом специально строились в местах традиционного поклонения богам на горных вершинах, возле священных деревьев и источников, в священных рощах и дубравах. Поскольку храм рассматривался как жилище богов, то он обладнувався всем нужным для этого, с некоторыми изменениями: домашний очаг набирало вида алтаря, для хранения храмовой утвари и посуды отводилось небольшое помещение позади, опістодом ("задняя комната"), в передней частей выделялись сени понос, центральная часть храма называлась наос, или целла. ее большой размер нуждался применение колонн; впоследствии колонны появились на фасаде, образовался тип храма с колоннами у входа - тип простиль; храм с колоннами и на задней стороне звался амфітпростилем, с колоннами с обеих сторон - периптером ("со всех сторон окрыленный"), а если было два ряда колонн - диптером. Строительство храмов, украшение их колоннами и статуями стимулировали развитие архитектуры и скульптуры, они стали главными направлениями древнегреческого искусства и надолго определили путь развития всего искусства Европы в целом.

Для древних греков храм был местом справления религиозного культа, вместе с тем был и важным общественным помещением. В нем хранились государственные и частные деньги и драгоценности, произведения искусства, различные документы, архивы, на каменных плитах были вырезаны тексты законов, а также тексты, посвященные выдающимся событиям. В храмах и рядом с ними происходили народные собрания, объявлялись решения царей, архонтов, других руководящих лиц. Храм был не только культовым сооружением, но и определенным политическим символом. Отсюда понятно, почему в архитектуре древнего мира, в частности у греков, их сооружении уделялось большое внимание. Среди семи чудес древнего мира называют сооружение вполне религиозного назначения: храм Артемиды Эфесской, статую Зевса Олимпийского и Колосса Родосского. Одним из грандиозных культовых сооружений древнего мира была статуя бога Солнца, которую ее построил зодчий Харес на острове Родос бл. 290 р. к н.е. Статуя имела в высоту 32 м; такого сооружения древние греки не знали. Но в 224 г. к н.е. землетрясение разрушило ее. Обломки Колосса вытаскивай из воды, но Хареса уже не было в живых, восстановить статую было некому. В 672 г. н.е. Мустафа вождь турок-сарацин, что владели тогда островом, продал их восточному купцу.

V и IV вв. к н.е. это период классической Греции. Главные события разворачиваются в области, которую называют Аттика (греч. - прибрежная страна). Щедро одаренная природой, населенная энергичным и трудолюбивым, мыслящим и храбрым народом, что хорошо усвоил исторический опыт, Аттика становится узловым пунктом экономического, политического и культурного развития, а ее столица Афины - центром всех событий. Вот поэтому этот период в развитии Древней Греции зовут еще и аттичним.

Роль Афин среди других полисов выросло в результате побед афинян в греко-персидских войнах (500-449 гг. к н.е.). Афины тогда возглавили Делосский союз государств. В самих Афинах укрепилась демократия. Власть принадлежала Совету пятисот (будет), народному суду (гелии) и народному собранию (еклесії). Это был суверенитет народа. Религия была под надзором государства. Так, надзор за священным имуществом осуществляли архонты, которые уступили своим влиянием перед стратегами, но именно они осуществляли руководство религиозными процессиями, жертвоприношением и спортивными соревнованиями, которые имели религиозную окраску.

Именно эти меры и соединяли афинское общество. Участие в религиозном культе для всех граждан была обязательной, политическое бесправие рабов и метеков (иностранцев, проживавших в Афинах) автоматически исключало их из участия в них.

В период правления стратега Перикла с 443 до 430 г. к н.е. (этот период считают золотой эпохой афинской демократии) влияние религии остается неизменным и очень весомым. На Анрополі в 447-438 г. к н.е. был построен Парфенон. Архитекторы Иктин и Каллікрат в величественном храме разместили статую Афины, покровительницы города, которую изготовил скульптор Фидий. На щите Афины Фидий изобразил себя и Перикла, за что был обвинен в кощунстве, заключенный и умер в тюрьме. На Акрополь были построены мраморные лестницы, сам храм украшен многочисленными статуями. Храм выстоял всю античную эпоху. В V веке. н.е. он стал христианским храмом, в XV ст. - мусульманской мечетью, а в 1686 г. был разрушен венецианцами. Теперь мы можем любоваться лишь его остатками, но и они поражают своей красотой.

В то время был перестроен храм Деметры в Элевсине. Он простоял до 396 г. н.е. и был разрушен готами.

Конец V века. к н.е. затмил расцвет античного мира. Соперничество двух могущественных государств Афин и Спарты привело к длительных междоусобных войн, которые получили общее название - пелопоннесскиевойны 431-404 гг. к н.е. В этих войнах Афины потерпели поражение, но и Спарта не стала гегемоном. Война обострила социальные противоречия, ослабила демократию и полісну мораль. Религия древних греков не уберегла их от кровавых столкновений, хотя у сторон, воевавших, были общие боги и общие храмы.

Возникает затяжной кризис древнегреческого полиса, которую вызвали мелкие военные столкновения и войны, перевороты и деспотии. А на Востоке тем временем возникает Персидская империя. С IV века. к н.е. среди греческих государств происходит возвышение Македонии. После Коринфского съезда 337 г. к н.е. Македония начинает господствовать в Греции. В 334 г. к н.е. Александр Македонский начал свой поход в Азию. Блестящие победы на века прославили имя выдающегося полководца. Ко времени его смерти в 323 г. к н.е. сказочно сложилась мировая империя, которая так же сказочно распалась после его смерти.

Сам по себе азиатский поход Александра имел определенное значение для развития мировой цивилизации. Вместе с войском в новые страны шли философы, историки, естествоведы, жрецы. Завоеванные культуры не уничтожались. Александр не отрицал религии завоеванных стран, принимал участие в их культах, вел линию на обожествление своей личности во всех культах Он мечтал о создании греко-персидской народности. Столицей нового государства он избрал Вавилон, там должен быть и главный храм нового государства. Но судьба не дала времени Александру Македонскому на осуществление всех его замыслов: не сложилась новая мировая держава, не образовалась новая народность, не возникла новая религия. Для таких процессов нужны века сотрудничества многих народов, нужен особый социальный слой, который был бы двигателем этих процессов. Однако походы Александра Македонского дали мощный толчок процессам сближения культа и религии античного мира и Ближнего Востока.

После Александра Македонского началась эпоха эллинизма, которая продолжалась до установления гегемонии Рима. В это время происходит упадок Греции, Македонии, Эпира, на Востоке возникают государства Птолемеев и Селевкидов, которые несут новые формы социального прогресса.

В III ст. к н.е. на западе от Эллады начинается расцвет нового государственного объединения Римской республики, которое ведет активные захватнические и гражданские войны и накануне своего кризиса 133-131 гг. к н.е. в 147 г. к н.е. превращает Македонию в свою провинцию. Впоследствии вся Греция переходит под власть Рима.

Эллинистическая эпоха имеет свои особенности религиозной истории. Прежде всего это период повсеместной религиозной терпимости. Культы восточных божеств распространяются в Греции, в греческих богов появляются новые сторонники на Востоке, греческая мифология становится общепризнанной, она приобретает национальную окраску в Малой Азии, в Восточном Средиземноморье, Египте и Двуречье.

Происходит также оживления местных культов, местные боги получают имена общеизвестных богов и местные эпитеты. Это свидетельствует об объективной необходимости религиозного синкретизма в процессе укрепления связей между народами.

Историк религии древности И.Есть.Свеньцицька отмечает, что в эллинистический период получили распространение мифы о, богов-спасителей, которые избавят людей мысли о смерти, внушая надежду на загробное спасение. Таких черт вступили боги Осирис, Дионис, Аттис. И одновременно растет почитание богини Тихе (Судьбы), что свидетельствовало о социальное неравенство, неопределенность.

В эллинистическую эпоху наметился связь прогресса религиозного сознания с другими формами жизни духовного общества.

Религия древних греков в значительной степени получала толчок от развития древнегреческой науки и искусства. О такой связи можно говорить более уверенно, чем о связи науки и искусства в Двуречье и Египте. "Основы" Евклид "Альмагест" Птолемея сделали все предыдущие математические и астрономические достижения достижением истории и начали новую эпоху в научном развитии. Что же касается древнегреческого искусства, то о нем и говорить нечего.

Что касается собственно религии древней Греции , то (если не брать во внимание удивительно яркую и тщательно разработанную мифологию) она не содержала в себе ничего оригинального. У греков никогда не было ни священных книг, ни богословия, ни религиозно-нравственных заповедей. Жрецы не составили здесь могущественной корпорации и не играли значительной политической роли, как это было, например, в Египте .

Если египетское духовенство являлось средой, в которой культивировалась богословская мысль, медицина, математика, если израильское духовенство боролось за нравственное воспитание народа, то греческие жрецы были только совершителями ритуалов, произносителями заклятий и устроителями жертвоприношений. Поэтому многие религиозные представления были оформлены здесь не богословами в подлинном смысле слова, а поэтами - прежде всего Гомером и Гесиодом.

Геродот впоследствии писал, что до Гомера греки не имели ясного представления о богах, их жизни, отношениях и сферах деятельности. Можно таким образом говорить о своеобразном феномене – «гомеровской религии », для которой поэмы ионийского певца послужили чем-то вроде священной книги.

Олимпийские боги в «Илиаде» и «Одиссее» Гомера

Действительно, в «Илиаде» и «Одиссее» содержится очень много сцен, рисующих жизнь и отношения семейного клана Олимпийских богов. Возглавлял его, как известно, Зевс, деливший власть с двумя своими братьями - владыкой моря Посейдоном и правителем преисподней Аидом. Большую роль наряду с ними играли жена-сестра Зевса Гера, его дети:

• Аполлон
• Гермес
• Гефест
• Афродита
• Артемида, а также некоторые другие божества (например, богиня плодородия Деметра)

Рисуя богов, Гомер в качестве образца для них брал людей. В этом был огромный шаг вперед по сравнению, например, с древнеегипетскими звероподобными богами. Но одновременно такой взгляд на богов таил в себе большую опасность - угадывая в божественном разумное начало, греки вкладывали в него все многообразие чисто человеческой ограниченности и чисто человеческих слабостей.

По большому счету гомеровские боги не несли в себе фактически ничего сверхчеловеческого. Прежде всего, они не были подлинно духовными существами, так как обладали телом пусть особым, исполинским, но все же телом. Они нуждались в сне и отдыхе, любили веселые пиршества и охотно предавались любовным играм.

Кроме того, боги были жадны до приношений, завистливы, коварны, ревнивы и мелочны. Единственное принципиальное отличие олимпийцев от людей заключалось в их бессмертии, но и оно было не изначально присуще их природе, а поддерживалось принятием волшебного напитка нектара. Особенно чувствительным недостатком Зевсова пантеона стало отсутствие в нем ясных этических принципов.

С первобытной древности этика шла рука об руку с религией. Нравственный же идеал олимпийцев был настолько шаток, что уже через несколько поколений вызывал протесты и насмешки у самих греков.

У Гомера мы находим также сложившееся представление о загробном мире - оно было мрачным и безнадежным. Яркое описание его содержится в «Одиссее». Поэт наделяет сонное царство Аида чертами кошмарного сновидения. Это - обиталище полубессознательных теней, блуждающих в черных подземных безднах, вход в которые окутан вечной ночью. В этом скорбном мире ревут адские реки, в которых отражаются голые мертвые деревья и бледные цветы. Здесь пребывают чудовища и казнятся преступные титаны.

Мифология древней греции

Помимо поэм Гомера религиозные представления древних греков были суммированы в «Теогонии» Гесиода. Поэт собрал в ней сказания и мифы, касающиеся происхождения богов и мира. Мы не будем подробно говорить об этом творении добросовестного мифографа - в нем нет никаких особенных религиозных откровений.

Как и многие восточные народы, греки не знали единого творческого начала, стоящего у истоков бытия. В начале мироздания они видели только слепую безликую громаду, которую называли хаосом. Божественное начало, растворенное в ней, проявлялось лишь в результате акта рождения. Поэтому Гесиод начинает свое сказание с хаоса и вечной Матери-Земли.

Дальше огромную роль в устройстве мироздания играет сексуальный элемент - боги вступают друг с другом в браки и рождают других богов. Так Земля породила своего супруга - блещущего звездами Урана, который осенил ее. Их связала сила Эроса - предвечного начала любви животворящей и плодящей.

Потом идет рассказ о смене поколений богов - как Уран был оскоплен и свергнут своими детьми-титанами во главе с Кроном, а те, в свою очередь, после тяжелой битвы оказались побеждены богами-олимпийцами. С тех пор миром начал править Зевс.

Древний культ Дионисия

Наряду с олимпийской религией Гомера и Гесиода, в Древней Греции существовали другие религиозные культы, лишь отчасти связанные с ней поздними мифами. Религия древней Греции зачастую строилась на приданиях и художественных произведениях.

Совершенно особенным по своему духу и очень древним был культ Диониса, оказавший глубокое влияние на все эллинское сознание. Его яркой отличительной чертой являлись дионисии - разнузданные женские оргии.

В определенные дни почтенные матери семейства, женщины и девушки уходили в глухие леса и здесь, опьяненные вином, предавались диким иступленным пляскам. Считалось, что в эти минуты они всецело принадлежали божеству производительной силы природы - Дионису или Вакху.

Отдаваясь власти Диониса, человек стряхивал с себя путы повседневности, освобождаясь от общественных норм и здравого смысла. Опека разума исчезала, вакханка как бы сливалась с потоком божественной жизни и включалась в стихийные ритмы мироздания. Позже буйное божество было введено в семью олимпийцев - его объявили сыном Зевса и смертной женщины Семелы.

В классическую эпоху, когда древние примитивные представления перестали удовлетворять пытливую греческую мысль, появились новые религиозные учения.

Орфическая доктрина

Наиболее ранним из них был орфизм, названный так по имени своего основателя Орфея - легендарного провидца и музыканта, олицетворявшего собой гармонию божественного духа.

По свидетельству мифов, этот пророк был выходцем из Фракии и жил в ахейскую эпоху. Матерью его считалась муза Каллиопа.

Игра и пение Орфея были настолько совершенны, что им покорялись даже стихии; когда он путешествовал с аргонавтами, волны и ветер смирялись, зачарованные его дивной музыкой.

Самый знаменитый миф об Орфее повествует о том, как, пытаясь вернуть свою горячо любимую жену Эвридику, погибшую от укуса змеи, он спустился в Преисподнюю. И даже там его лира творила чудеса: чудовища, услышав его дивную музыку, закрывали свои пасти, успокаивались злобные эринии, сам властитель Аида был покорен Орфеем.

Он согласился отдать ему Эвридику, но с тем условием, чтобы певец шел впереди и не оглядывался на нее. Но Орфей не смог преодолеть беспокойства и обернулся. Из-за чего Эвридика опять была увлечена в бездну- на этот раз навсегда. Безутешный певец после этого долгое время скитался по земле, не находя покоя Однажды во Фракии он встретил толпу безумствующих вакханок, которые в припадке исступления растерзали его.

Такова, если верить преданиям, была судьба основателя орфизма, погибшего в глубокой древности, еще до начала Троянской войны. Однако у современных историков есть все основания считать, что учение это появилось гораздо позже.

Главным источником для знакомства с ним служат так называемые «Орфические гимны». Полагают, что их записи относятся к V в. до Р.Х., а окончательно они сложились не ранее II в. до Р.Х. Сами греки были уверены, что Орфей научился тайной мудрости в Египте .

Согласно космогоническим и теогоническим положениям орфизма в основе мироустройства лежат два начала: женское материнское естество и оплодотворяющая сила Диониса. Но в то же время в орфизме имела место идея верховного единства, заключавшаяся в некой божественной стихии, предвечном мировом лоне. В некоторых текстах оно именовалось Хроносом, Временем.

Хронос породил светлый Эфир неба и клокочущий Хаос. Из них родилось космическое яйцо, которое содержало в себе все зародыши Вселенной:

• Богов
• Титанов
• Людей

Когда гигантское яйцо раскололось, из него вышел сияющий Протогонос, то есть Первородный - бог, объемлющий собой все природное многообразие. В некоторых чертах орфическая теогония следовала поэме Гесиода. Но это было не главное.

Орфей учил, что Зевс, поглотив Первородного, стал тождественным ему. Зевс в религии орфиков - единственное мировое божество, являющееся во многих ликах. Единая есть Сила, единое Божество, всему великое Начало. Но этим история богов не заканчивается.

Громовержец вступает в союз с Преисподней и от ее царицы Персефоны родит сына - Диониса-Загрея. Появление этого божества не означает отказа от веры в единую силу, пронизывающую космос. Дионис-Загрей для Орфея был как бы ипостасью Зевса – его мощью, его силой. Таким образом, Дионис есть Зевс, а Зевс - не кто иной, как Первородный.

Наиболее оригинальной частью орфической доктрины было учение о человеке. Миф повествует, что однажды титаны ополчились против Диониса, который, пытаясь ускользнуть от них, принимал различные облики. Когда он обернулся быком, враги настигли его, растерзали и пожрали. Нетронутым осталось лишь сердце - носитель Дионисовой сущности.

Принятое в лоно Зевса, оно возродилось в новом Дионисе, а небесные громы спалили мятежников. Из оставшегося пепла, в котором божественное было перемешано с титаническим, возник человеческий род. Это означает, что человек имеет двойственную природу - божественную и титаническую. Последняя приводит людей к озверению, и она же безжалостно ввергает их в темницу тела.

Душа в учении Орфея считалась высшим началом. Подавленная телом и заключенная в него как в гробницу, она принуждена влачить в его границах жалкое существование.

Образ жизни орфиков

Даже смерть не приносит освобождения от тисков титанической природы. Орфей учил, что после смерти душа - эта дионисова искра - под гнетом низменной природы вновь возвращается на землю и вселяется в другое тело.

Цель человеческой жизни состоит в том, чтобы освободить душу из плена материального мира - выйти из бесконечной цепи перевоплощений и вновь вернуться к божеству.

Для этого человек должен развивать в себе божественную сторону бытия - Дионисово начало. Этому служили особые мистерии орфиков и весь их образ жизни.

Прежде всего от вступающего на путь просвещения требовалось блюсти заветы добра. Орфик был обязан вести неустанную борьбу с титанизмом в своем сердце. И мысли и дела его должны были оставаться чистыми. Были и другие правила поведения. Так, Орфею приписывался запрет употреблять в пищу животных. Были отвергнуты кровавые жертвы. Вся жизнь орфиков проходила в сложных магических обрядах.

Отдельные идеи орфизма были близки многим грекам. В VI-V вв. до Р.Х. это вероучение, по-видимому, было широко распространено, однако подлинно народным оно так и не стало.

Общины орфиков - маленькие замкнутые кружки - существовали вплоть до начала нашей эры. Целостная религия древней Греции так и не сформировалась в плоть до прихода Христианства.

Религия древних Греков и Римлян.

Древние греки были деятельным, энергичным народом, не боявшимся познавать реальный мир, хотя он и был населен враждебными человеку существами, вселявшими в него страх.

В своих поисках защиты от страшных стихийных сил греки подобно всем древним народам, прошли через фетишизм – веру в одухотворенность мертвой природы (камней, дерева, металла), который потом сохранился в поклонении прекрасным статуям, изображавшим их многочисленных богов. Но греки довольно рано перешли к антропоморфизму, создав своих богов по образу и подобию людей, при этом наделив их непременными и непреходящими качествами – красотой, умением принимать любой образ и, самое главное, бессмертием. Древнегреческие боги были во всем во всем подобны людям: добры, великодушны и милостивы, но в то же время мстительны и коварны. Человеческая жизнь неизбежно кончалась смертью, боги же были бессмертны и не знали границ в выполнении своих желаний, но все равно выше богов была судьба – Мойры – предопределение, изменить которое не мог никто из них. Таким образом, греки, даже в участи бессмертных богов усматривали их сходство с судьбами смертных людей.

Боги и герои греческого мифотворчества были живыми и полнокровными существами, непосредственно общавшимися с простыми смертными, вступившими с ними, в любовные союзы, помогавшие своим любимцам и избранникам. И древние греки видели в богах существа, у которых все, свойственное человеку, проявлялось в более грандиозном и возвышенном виде.

Безусловно, это помогало грекам через богов лучше понять себя, осмыслить собственные намеренья и поступки, достойным образом оценить свои силы. Так, герой «Одиссеи», преследуемый яростью могущественного бога морей Посейдона, цепляется из последних сил за спасительные скалы, проявляя мужество и волю, которые он способен противопоставить разбушевавшимся по воле богов стихиям, чтобы выйти победителем.

Древние греки непосредственно воспринимали все жизненные перипетии, и поэтому и герои их сказаний проявляют ту же непосредственность в разочарованиях и радостях. Они простодушны, благородны и одновременно жестоки к врагам. Это – отражение реальной жизни и реальных человеческих характеров древних времен. Жизнь богов и героев насыщена подвигами, победами и страданиями. Горюет Афродита, потерявшая горячо любимого прекрасного Адониса; мучается Деметра, у которой мрачный Аид похитил любимую дочь Персефону. Бесконечны и непереносимы страдания Прометея, прикованного к вершине скалы и терзаемого орлом Зевса за то, что он похитил божественный огонь с Олимпа для людей. Окаменевает от горя Ниоба, у которой погибли все ее дети, сраженные стрелами Аполлона и Артемиды.

Чувство ответственности перед самим собой за свои поступки, чувство долга по отношению к близким и к родине, характерные для греческих мифов, получили дальнейшее развитие в древнеримских легендах. Но если мифология греков поражает своей красочностью, разнообразием, богатством художественного вымысла, то римская религия бедна легендами. Религиозные представления римлян, которые, по существу являли собой смесь различных италийских племен, сложившихся путем завоевания и союзных договоров, содержали в своей основе те же исходные данные, что и у греков, — страх перед непонятным явлением природы, стихийными бедствиями и преклонение пред производящими силами земли (итальянские земледельцы почитали небо, как источник света и тепла, и землю, как подательницу всяческих благ и символ плодородия). Для древнего римлянина, существовало еще одно божество – семейный и государственный очаг, центр домашней и общественной жизни. Римляне даже не потрудились сочинить какие-либо интересные истории о своих богах – у каждого из них была только определенная сфера деятельности, но по существу, эти все божества были безлики. Молящийся приносил им жертвы, боги должны были оказывать ему ту милость, на которую он рассчитывал. Для простого смертного не могло быть и речи об общении с божеством. Обычно, италийские боги проявляли свою волю полетом птиц, ударами молний, таинственными голосами, исходящими из глубины священной рощи, из темноты храма или пещеры. И молящийся римлянин в отличие от грека, свободно созерцавшего статую божества, стоял, накрыв голову частью плаща. Делал он это не только для того, чтобы сосредоточится на молитве, но и для того ненароком не увидеть призываемого им бога. Умоляя бога по всем правилам о милости, прося его о снисхождении и желая, чтобы бог внял его мольбам, римлянин ужаснулся бы, внезапно встретив взором это божество.

Древнегреческая религия

Религия была органической частью греческой культуры и оказывала на нее большое влияние. Так же как и у других народов древности, греческая религия определяла основы мировоззрения, нравственности, формы и направление художественного творчества, его разных проявлений в литературе, архитектуре, скульптуре, живописи, даже философии и науке. Богатая греческая мифология, сложившаяся еще в архаический период, многочисленные сказания о взаимоотношениях богов, героев между собой и людьми создали богатый арсенал образов, которые стали отправной точкой для разработки художественных типов сильных людей, выступавших против слепых сил природы, против самих могущественных богов, послужили основой для создания замечательной греческой литературы V–IV вв. до н. э.

Особым почитанием греков в древнейшую эпоху пользовалась мать-земля. Это отражало и влияние оставленного в прошлом матриархата, и значение земледелия как основной отрасли хозяйства народа. Богиня земли Гея считалась матерью всего живущего. Позже культ земли включил также почитание Реи, Деметры, Персе фоны и мн. более мелких божеств, связывавшихся с обработкой почвы, посевом и уборкой урожая. Боги представлялись грекам занятыми тем или иным трудом: Гермес и Пан - наблюдением за стадами, Афина - выращиванием оливкового дерева и т. п. Поэтому, чтобы человек мог успешно выполнять к.-л. дело, считалось необходимым задобрить то или иное божество жертвоприношением ему плодов, молодых животных и т. п. Иерархии среди богов в древнейшую эпоху у греков не существовало, что свидетельствовало о разрозненности греч. племен.

Храм Афины в Пестуме. Фото: Greenshed

В религ. верованиях греков сохранялись остатки первобытных религий - остатки фетишизма (напр., почитание камней, особенно т. н. дельфийского омфала), тотемизма (орел, сова, корова и пр. животные были постоянными атрибутами богов, а сами боги нередко изображались принимающими облик животных), магии. Большое значение в Д.-г. р. имел культ предков и вообще умерших (см. Предков культ), в связи с к-рым состоял и культ героев - полулюдей-полубогов. В более позднюю, «классич.», эпоху в культе умерших появилось представление о жизни душ праведников на Елисейских полях (см. Элизиум).

С установлением в Греции господства родовой знати мелкие местные божества были оттеснены в сознании народа «олимпийскими богами», местопребыванием к-рых считалась г. Олимп. Эти боги- Посейдон, Аид, Гера, Демет-ра, Гестия, Афина, Афродита, АполЛон, Артемида, Гефест, Арес, Гермес и Др.- уже рассматривались как некая семья, имеющая и «старших» и своего верховного главу - «отца людей и богов» Зевса, воплощавшего в религ. форме черты патриархального владыки. Т. о. возникла иерархия богов, отражавшая окрепшую иерархию зарождавшегося классового общества. Олимпийские боги выступали в сознании древних греков как покровители знати и защитники ее власти. Это представление наложило явную печать на гомеровские поэмы «Илиаду» и «Одиссею», где дана широкая картина быта, нравов и религ. верований той эпохи. Изображенные в поэмах дворец Зевса на Олимпе, сверкающий стенами и полами из золота, роскошные одеяния богинь, а также постоянные распри и интриги среди богов были своеобр. отражением жизни и идеалов греч. родовой аристократии. Низшие слои народа, противостоявшие аристократии, нередко предпочитали поклоняться не олимпийским, а своим старым земледельческим богам.

Греки представляли богов и героев в образах красивых людей, это стало исходным рубежом для разработки скульптурного образа героизированного гражданина, полноправного члена полисного коллектива. Прекрасное божественное существо живет, по представлениям греков, в прекрасном жилище, и греческие архитекторы направили свои усилия на разработку храмового здания как наиболее совершенного архитектурного сооружения и сделали его одной из исходных основ для развития всей греческой архитектуры.

Для создания системы духовных ценностей древних греков имело первостепенное значение своеобразное понимание природы божества. Греки воспринимали своих богов, даже самых высших, как могучих, но не всемогущих, подчиняющихся силе высшей необходимости, которая довлеет над богами так же, как и над людьми.

Древнегреческая религия

Известная ограниченность всемогущества божества, некоторая близость мира богов к человеку через своеобразное посредничество полубогов - героев, через взаимоотношения богов с людьми в принципе возвышало человека, развивало его способности и открывало большие перспективы для создания художественных образов героизированных, сильных людей, и для философского размышления о сущности человека, могуществе его сил и разума.

Непременной частью религиозного культа в V–IV вв. до н. э. стали почитания главного божества данного полиса в форме торжественных шествий граждан со статуей божества и праздничных мероприятий после принесения жертвы в его честь перед главным храмом.

Среди праздничных действий обязательными были пиршество (в жертву обычно приносились лишь внутренности животных, большая часть туши шла на угощение), состязания молодых атлетов, разыгрывание сценок из жизни богов или горожан. Участие в торжественной процессии, жертвоприношении, состязаниях и театральных сценках основной массы граждан придавало празднеству всенародный характер, делало его важным общественным событием.

В V в. до н. э. в большинстве греческих полисов (особенно ярко это проявилось в Афинах) празднование в честь главного божества - покровителя полиса стало рассматриваться как демонстрация силы и богатства полиса, смотр его достижений и успехов, как проявление единства всего полисного коллектива. Религиозные начала таких празднеств несколько стушевываются, а общественно - политические и идеологические стороны проявляются явственнее и полнее. Все большее внимание уделяется гимнастическим состязаниям и театральным представлениям, подготовка к ним, которую ведет весь город, становится сильным творческим импульсом. Такие празднества, как Панафинеи в Афинах в честь богини - покровительницы города Афины, Дионисии в честь бога растительности, виноградарства, вина и веселья Диониса, Олимпийские празднества в честь верховного бога неба, грома и молнии Зевса, Пифийские в Дельфах в честь бога Аполлона, Истмийские в честь бога морей и морской влаги Посейдона в Коринфе, превращаются в крупные общественные события не только местного, но и общегреческого значения.

Самыми знаменитыми из них стали Олимпийские празднества, или Олимпийские игры, справлявшиеся раз в четыре года. Олимпийские игры первоначально были традиционной частью культа в честь Зевса, в котором, как и в других аналогичных религиозных церемониях, состязания атлетов и театральные развлечения лишь дополняли культовые действия. Однако уже в VI в. до н. э. религиозные церемонии стали восприниматься как своего рода вступительная часть к спортивным состязаниям, приобрели характер общегреческих, и даже театральные действа были отодвинуты на второй план. В других празднествах, например на Пифийских играх, вышли на первое место не спортивные, а музыкальные состязания кифаредов и авлетов (т. е. исполнителей, играющих на кифарах и флейтах). В Афинах во время празднования Панафинеи и Дионисий в V в. до н. э. постепенно возрастает роль театральных представлений (ставили трагедии и комедии), из которых вырос замечательный греческий театр, сыгравший огромную роль в общественной жизни, воспитании и всей культуре древних греков.

Оформление в Греции городов-государств (полисов) и дальнейшее развитие рабовладельческого общества изменили характер греч. религии. Возникли и распространились культы богов-покровителеи ремесла и торговли. Так, богом кузнецов стал Гефест, богом торговли - Гермес. Происходило смещение представлений о функциях богов: покровителями ремесел в каждом городе обычно объявлялись боги, считавшиеся и охранителями самого города: напр., в Афинах - Афина, в Коринфе - Посейдон, в Дельфах - Аполлон. В VIII-VII вв. дон. э. в честь богов стали воздвигаться первые храмы. Расцвет храмового строительства в Афинах относится к V-IV вв. до н. э. Отправление культа в целом находилось под контролем государства. Жреч. корпораций в греч. гос-вах как правило не существовало. Избранные по жребию должностные лица выполняли и обязанности жрецов.

В признании общегреч. богов и связанных с ними святынь отчасти находило проявление сознания единства греч. народа, не объединенного в одно государство. Так, большую известность во всем греч. мире получили святилище в Олимпии и Дельфийский оракул. Все греки могли участвовать в играх и состязаниях, которые устраивались периодически при таких святилищах. Олимпийские игры (олимпиады) стали основой др.-греч. летосчисления.

Наряду с культами, предназначавшимися для всего населения, в Греции рано возникли тайные религ. общества и культы, к участию в которых допускались только посвященные (мисты). Наиболее известны таинства в честь Деметры (элевсинские мистерии) и в честь Диониса (дионисии). Посвященному в таинства элевинских мистерий на некоторых условиях обещалось спасение и блаженство после смерти. Участник диони-сий, как считали, приобщался к божеству - посредством съедания сырого мяса заяживо раздираемого животного. Мистериальные культы в позднеантичпый период в определенной мере являлись выражением неудовлетворенности условиями жизни и захватывали значит, часть низших слоев др.-греч. общества.

Религия в Древней Греции

Греческая религия была основана на различных традициях и преданиях, зачастую уходящих корнями в глубокое прошлое. Некоторые божества (Зевс, Посейдон, Афина, Гермес) были известны еще в микенскую эпоху, иные (Аполлон, Арес, Дионис) были заимствованы у соседей. Кроме олимпийских божеств, почитавшихся всеми греками, существовало огромное количество богов и героев, которым поклонялись лишь в определенной местности. Известны также крестьянские боги, являвшиеся когда-то идолами плодородия или покровителями границ земельных участков. О происхождении различных богов существовало множество разнообразных преданий. На рубеже VIII–VII вв. до н. э. поэт Гесиод собрал эти мифы вместе в своей поэме «Теогония». Примерно в это же время сложились основные формы культа и ритуалы, практиковавшиеся впоследствии.

Олимпийская религия

Дионис и его свита. Мраморный рельеф, IV в. до н. э. Лувр, Париж

Мир богов в представлении греков является отражением мира людей. Зевс и другие боги живут в роскошных чертогах на Олимпе и собираются на общий пир, во время которого советуются и спорят друг с другом. Боги полностью антропоморфны, они способны испытывать человеческие страсти, в том числе могут любить, страдать и ненавидеть. Они бессмертны, их власть превышает человеческую; часто вмешиваются в судьбы людей и наделяют их счастьем или несчастьем, не столько по справедливости, сколько по личному капризу. Боги непостоянны, они могут отвернуться от того, кому только что помогали, однако щедрыми пожертвованиями можно склонить их сердца на свою сторону.

Впрочем, даже боги не всемогущи. Их жизнью, так же как и жизнью людей, управляет безличная судьба (Ананка) . У людей она определяет рождение, продолжительность жизни и смерть, и даже боги не могут ее изменить. В их власти лишь отодвинуть на какой-то срок исполнение того, что было предначертано. Из-за политической раздробленности и отсутствия влиятельного жреческого сословия у греков не сложилось единой системы религиозных догм. Вместо этого параллельно существовало большое количество очень близких, но не идентичных религиозных систем. Все греки признавали одних и тех же богов, имели общие принципы веры, которые касались представлений о судьбе, власти богов над миром, положении человека, его посмертной участи и т. д.

Верования и культы древних греков

Вместе с тем отсутствовал канон, который определял бы формы и содержание основных преданий, а также культовых практик, которые в различных областях существенно различались.

Храм считался домом бога, а установленная в нем статуя - телом бога. Доступ внутрь храма был открыт лишь для жрецов и служителей. Основные культовые действия происходили снаружи. Алтари, на которых совершались жертвоприношения, также возводились вне храма, часто перед его фасадом. Как само здание, так и окружавший его участок (теменос), считались священными и пользовались правом неприкосновенности.

Ритуалы и жертвоприношения не требовали специальной подготовки, проводить их мог любой человек. Каждый самостоятельно определял характер и принципы своей веры, при условии что он не отрицал богов вообще.

Эта свобода послужила важнейшей предпосылкой для появления светских знаний о мире, которые греческие философы могли развивать, не боясь при этом навлечь на себя гнев со стороны политических или религиозных властей.

Античная религия (Древняя Греция, Рим, Скифия)……………………3

Список использованной литературы……………………………………15

Античная религия (Древняя Греция, Рим, Скифия)

Древняя Греция

Греция — страна крестьян, которые придерживаются древних обычаев; образ жизни грека, значение зем­леделия для праздников; природный календарь; Деметра, Зерно-Мать, и ее праздники; праздник осеннего сева — Фесмофории; праздники уро­жая — Фалисии и Каламайи; праздник перед началом сбора урожая — Фаргелии и фармак; первые плоды и их значение; буколиасты; панспермия и кернос; выращивание оливковых деревьев; праздник сбора фруктов — Галои; праздник цветов; Аифестерии — благословение нового вина и афинский День всех усопших; праздники сбора винограда; Дионис и вино; фаллос; Майская ветвь — Иресиона; мальчики, несущие ласточек; другие разновидности Майской ветви — тирс и корона; устойчивость сельских обычаев.

Религия и мифология Древней Греции оказала огромное влияние на развитие культуры и искусства всего мира и положила начало бесчисленному множеству бытовых представлений о человеке, богах и героях.

Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью.

Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты).

Религия античной Греции имеет две главные характеристики: Политеизм(многобожие). При всем множестве греческих богов можно выделить 12 главных. Пантеон общегреческих богов сложился в эпоху классики. Каждое божество в греческом пантеоне выполняло строго определенные функции: Зевс — главный бог, властитель неба, громовержец, олицетворял силу и власть. Гера — жена Зевса, богиня брака, покровительница семьи. Посейдон — бог моря, брат Зевса. Афина — богиня мудрости, справедливой войны. Афродита — богиня любви и красоты, рожденная из морской пены. Арес — бог войны. Артемида — богиня охоты. Аполлон — бог солнечного света, светлого начала, покровитель искусств. Гермес — бог красноречия, торговли и воровства, вестник богов, проводник душ умерших в царство Аида — бога подземного царства. Гефест — бог огня, покровитель ремесленников и особенно кузнецов. Деметра — богиня плодородия, покровительница земледелия. Гестия — богиня домашнего очага. Древнегреческие боги жили на заснеженной горе Олимп. Кроме богов существовал культ героев — полубожеств, родившихся от брака богов и смертных. Гермес, Тезей, Ясон, Орфей являются героями многих древнегреческих поэм и мифов.

Второй особенностью древнегреческой религии является антропоморфизм — человекоподобие богов. Что древние греки понимали под божеством? Абсолют. Космос — абсолютное божество, а античные боги — это те идеи, которые воплощаются в космосе, это законы природы, которые им управляют. Поэтому все достоинства и все недостатки природы и человеческой жизни отражаются в богах. Древнегреческие боги имеют облик человека, похожи на него не только внешне, но в поведении: они имеют жен и мужей, вступают во взаимоотношения, подобные человеческим, имеют детей, влюбляются, ревнуют, мстят, т. е. обладают теми же достоинствами и недостатками, что и смертные Можно сказать, что боги — это абсолютизированные люди. Эта черта очень повлияла на весь характер древнегреческой цивилизации, определила главную ее черту — гуманизм. Античная культура вырастает на основе пантеизма древнегреческой религии, который возникает как результат чувственного понимания космоса: идеальные боги являются только обобщением соответствующих областей природы, как разумной, так и неразумной. Это судьба, осознанная как необходимость, и выйти за ее пределы нельзя. Из этого можно сделать вывод, что античная культура развивается под знаком фатализма, который античный человек преодолевает с легкостью, борясь с судьбой, как герой. В этом — смысл жизни. Поэтому культ героя особенно характерен для древнегреческой культуры. В античности присутствует удивительный синтез фатализма и героизма, вытекающий из особого понимания свободы. Свобода поступка порождает героизм. Пантеизм и культ героев наиболее ярко выражены в древнегреческой мифологии.

В том или другом культе, у того или другого писателя или художника с тем или другим божеством соединяются те или другие общие или мифологические (и мифографические) представления. Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение — даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало, по-видимому, какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и какой где или где какой почитался преимущественно (например, Зевс — в Додоне и Олимпии, Аполлон — в Дельфах и на Делосе, Афина — в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий — в Епидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).

В античной религии Древней Греции различны культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни внутренней церкви как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью; практика вызывала частные уклонения, создавала те или иные комбинации. Далее, если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственными культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом — посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), — участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; затем, и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям.

2.5. Религия Древней Греции

Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было, с нашей точки зрения, наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже — хотя и болезненно — возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно — особенно по мере распространения христианства — теряла и свой смысл, и своё содержание

Древний Рим сыграл ключевую роль в истории европейской, да и мировой культуры. Комплекс стран и народов, который мы до сегодняшнего дня обозначаем словами "Западная Европа", в исходной своей форме создан Древним Римом и реально существует в пределах былой Римской империи.

Многие основополагающие духовные представления и нормы общественной жизни, традиционные ценности, социально-психологические стереотипы, переданные Римом Европе, на протяжении более полутора тысяч лет, вплоть до XIX ст., составляли почву и арсенал, язык и форму европейской культуры. Не только основы права и государственной организации, не только устойчивый набор сюжетов и художественных образов усвоены Европой от античности через Древний Рим, но сами первоначала ее общественного бытия – идея демократии, гражданской ответственности, разделения властей и т.д. – вышли из того же источника.

Древнеримская культура первоначально формировалась в пределах римской общины, позже она ассимилировала этрусскую, греческую, эллинистическую культуру.

Начальный этап ее охватывает XIII-III вв. до н. э., а культурное пространство раннеримского общества – этруские города, греческие колонии в Южной Италии, Сицилии и Лации, на территории которой в 754-753 гг. до н. э. основан Рим. К концу VI в. до н. э. Рим сложился как город-государство греческого типа. Здесь был построен первый цирк для гладиаторских боев, от этрусков унаследовали ремесленную и строительную технику, письменность, цифры, одежду-тогу и др.

Римская культура, как и греческая, тесным образом связана с религиозными представлениями.

Значительное место в культуре ранней эпохи занимала религия, которая была анимистической (признавала существование духов), а также содержала в себе элементы тотемизма – почитание Капитолийской волчицы, вскормившей, по преданию, братьев Ромула и Рема – основателей города. Божества были обезличенными, бесполыми. С течением времени из неясных, бедных мифическим содержанием божеств оформились более яркие образы Януса – бога начала и конца, Марса – божества солнца, Сатурна – бога посева и др., т.е. римляне перешли к антропоморфизму (от греческого antropos — человек, morfe – вид). Римский пантеон никогда не был замкнутым, в его состав принимались иноземные божества, так как считалось, что новые боги усиливают мощь римлян.

Введение…………………………………………………………………………….….3

Раздел I. Эволюция древнегреческой религии……………………………………….4

Раздел II. Религиозная жизнь Древней Греции……………………………………….8

1. Пантеон Богов………………………………………………………….……8
2. Мифы и легенды Древней Греции…………………………………………12
3. Древнегреческий обряд погребения………………………………………15

Раздел III. Жертвы и шествия – формы почитания Богов в Древней Греции……19

Заключение……………………………………………………………………………22

Список использованной литературы……………………………………………..…23

Введение

Религия Древней Греции — одна из ранних и значимых религий в мире.

Актуальность данной темы в наше время очень велика, ведь каждый человек на Земле знает, что именно Древняя Греции послужила началом нашего прекрасного мира. И многих волнуют вопросы: как именно проходил процесс становления древнегреческой культуры, как зарождалась религия древних греков, и вообще, что такое религия Древней Греции.

Целью исследования является показать сущность древнегреческой религии, рассмотреть наиболее основных и влиятельных Богов Древней Греции.

Поставленная цель требует выполнения следующих задач: рассмотреть эволюцию древнегреческой религии, определить пантеон Богов Древней Эллады, ознакомиться с мифологией Древней Греции, рассмотреть обряд погребения и формы почитания Богов.

Предмет исследования – религиозная жизнь Древней Греции, пантеон Богов, культы и обряды греков.

Исследование состоит из 3 разделов. В первом рассматривается эволюция древнегреческой религии. Во втором и третьем – религиозная жизнь древних греков: Боги, легенды и мифы, культы погребения, жертвоприношения и другие формы почитания Богов.

Раздел I. Эволюция древнегреческой религии

Важное место в развитии мировой цивилизации занимает античная культура, которая своими истоками связана с религиозными представлениями древних греков и римлян. Как и все другие религиозные системы, религия древних греков прошла свой путь развития и претерпела на этом пути определенные эволюционные изменения. Историки, изучающие культуру, быт народов, населявших Древнюю Грецию, отмечают, что в догомеровский период наиболее распространенными были тотемические, фетишистские и анимистические верования. Окружающий человека мир воспринимался древним греком как населенный различными демоническими силами - духами, которые были воплощены в священных предметах, существах и явлениях, которые обитали в пещерах, горах, источниках, деревьях и т. д.

Мифология древних греков была одним из самых замечательных явлений в культуре средиземноморских народов. Но ни эта мифология, ни религия не были однородны и прошли сложную эволюцию. Исследователи выделяют три основных периода в развитии древнегреческой мифологии: хтонический, или до олимпийский, классический олимпийский и поздний героический.

Первый период. Термин «хтонический» происходит от греческого слова «хтон» - «земля». Земля воспринималась древними греками как живое и всемогущее существо, которое все порождает и всех питает. Сущность земли была воплощена во всем, что окружало человека и в нем самом, объясняет то поклонение, которым греки окружали символы божеств: необычные камни, деревья и даже просто доски. Но привычный первобытный фетишизм смешивался у греков с анимизмом, приводя к сложной и необычной системе верований. Кроме богов существовали еще и демоны. Это неопределенные и страшные силы, не имеющие никакого облика, но обладающие ужасным могуществом. Демоны появляются неизвестно откуда, вмешиваются в жизнь людей, причем обычно самым катастрофическим и жестоким образом, и исчезают. С образами демонов были связаны и представления о чудовищах, которых на этом этапе развития греческой религии, вероятно, тоже воспринимали как существ, обладающих божественной силой.

В подобных представлениях о богах и в особом почитании Земли как Великой Матери видны отголоски идей разных этапов развития греческого общества - и совсем раннего времени, когда не отделявший себя от природы человек создавал образы человекоживотных, и периода матриархата, когда господство женщин в обществе подкреплялось рассказами о всесилии Земли- Прародительницы. Но одно объединяло все эти воззрения - представление о равнодушии богов, об их глубокой отчужденности. Они воспринимались как существа могущественные, но более опасные, чем благодетельные, от которых нужно скорее откупаться, чем пытаться снискать их благосклонность. Таким предстает, например, бог Пан, который, в отличие от Тифона или гектанохейров, в более поздней мифологии не превратился в окончательного монстра, а остался богом, покровителем лесов и полей.

Религия в Древней Греции

Он связан с дикой природой, а не с человеческим обществом, и, несмотря на свою склонность к веселью, может наводить на людей беспричинный страх. Козлоногий, бородатый и рогатый, он является людям в полуденный час, когда все замирает от жары, в час, который считался не менее опасным, чем полночь. Он может быть и добрым, и справедливым, но все же лучше не встречаться с богом Паном, сохранившим полузвериный облик и нрав первоначальных порождений Матери-Земли.

Второй период. Распад матриархата, переход к патриархату, возникновение первых государств ахейцев - все это дало толчок к полному изменению всей системы мифологии, к отказу от старых богов и появлению новых. Как и у других народов, богов- олицетворений бездушных сил природы заменяют боги-покровители отдельных групп в человеческом обществе, групп, объединявшихся по самым разным признакам: классовым, сословным, профессиональным, но у них всех общим было одно - это были люди, не пытавшиеся ужиться с природой, а стремившиеся подчинить ее, преобразовать в нечто новое, заставить служить человеку.

Не случайно самые древние мифы олимпийского цикла начинаются с истребления существ, которым, вероятно, в предшествующий период поклонялись как богам. Бог Аполлон убивает пифийского дракона и великанов, люди-полубоги, сыновья богов уничтожают других чудовищ: Медузу, Химеру, лернейскую Гидру. И окончательную победу над древними богами торжествует Зевс, царь богов Космоса. Образ Зевса очень сложен и сформировался в мифологии греков не сразу. Представления о Зевсе сложились только после дорийского завоевания, когда пришельцы с севера придали ему черты абсолютного бога-владыки.

В счастливом и упорядоченном мире Зевса его сыновья, рожденные от смертных женщин, завершают дело своего отца, истребляя последних чудовищ.

Полубоги, герои символизируют единство миров божественного и человеческого, неразрывную связь между ними и благотворное внимание, с каким боги наблюдают за людьми. Боги помогают героям (например, Гермес - Персею, а Афина - Гераклу), а наказывают только нечестивцев и злодеев. Представления об ужасных демонах тоже изменяются - они теперь выглядят скорее просто могущественными духами, обитателями всех четырех стихий: огня, воды, земли и воздуха.

Третий период. Становление и развитие государства, усложнение общества и общественных отношений, обогащение представлений об окружающем Грецию мире неизбежно усиливали чувство трагичности бытия, убежденности, что в мире господствуют зло, жестокость, бессмысленность и абсурд. В поздний героический период развития греческой мифологии возрождаются представления о силе, которой подчиняется все существующее - и люди, и боги. Рок, неумолимая судьба царит над всем. Перед ней склоняется даже сам Зевс, вынужденный то силой выпытывать у титана Прометея предсказания собственной судьбы, то смиряться с испытаниями и мучениями, через которые должен пройти его любимый сын Геракл, чтобы он смог вступить в сонм богов. К людям судьба еще более беспощадна, чем к богам, - ее жестокие и часто бессмысленные повеления исполняются с неотвратимой точностью - Эдип оказывается проклят, несмотря на все свои усилия спастись от предсказанной участи, гибнет также прячущийся от воли рока Анхиз, дед Персея, даже целый род Атридов не может уйти от слепого приговора судеб, будучи вовлечен в бесконечную череду убийств и братоубийств.

Да и боги теперь уже не настолько милостиво настроены к людям. Наказания тех, кто нарушил их волю, ужасны и неоправданно жестоки: Тантал вечно мучается от голода и жажды, Сизиф обязан постоянно поднимать на адскую гору тяжелый камень, Иксион прикован к вращающемуся огненному колесу.

В позднем греческом обществе религия постепенно приходила в упадок, вырождаясь в простое исполнение обрядов, а мифология становилась просто сокровищницей образов и сюжетов для авторов поэм и трагедий. Некоторые философы даже отрицали главную роль богов в сотворении мира, представляя этот космический акт как слияние первоэлементов или стихий. В таком виде греческая религия просуществовала до начала походов Александра Македонского, когда в эллинистических империях она вступила в многогранное и взаимообогащающее взаимодействие с вероисповеданиями Древней Азии.

Таким образом, религия древних греков была одним из самых замечательных явлений в культуре средиземноморских народов. Но она не была однородна и прошла сложную эволюцию. В религии древних греков выделяют три основных периода: хтонический, классический олимпийский и поздний героический.

Раздел II.Религиозная жизнь Древней Греции

2.1. Пантеон Богов

Древнегреческий божественный пантеон был основой развития общества не только Древней Греции и Рима, но и отображал историю и развитие одной из первых древних цивилизаций мира. Рассмотрев богов, божеств и героев древнегреческой мифологии можно увидеть развитие современного общества, как оно меняло свое восприятие вселенной и мира, как относилось к общности и индивидуализму. Благодаря мифологическим историям Древней Греции, возможно, увидеть, как формировалась теология и космология человечество, как менялось отношение человека к тем стихиям и проявлениям природы, которое оно (человечество) не могло объяснить с помощью логики и науки. Мифология Древней Греции важна тем, что она подтолкнула человечество к умственному развитию, к появлению множеств наук (математики, логики, риторики и мн. др.).
Богов и богинь в Древней Греции было конечно не мало и всех их сосчитать и рассмотреть не возможно, но можно познакомиться с некоторыми из них.

Зевс был царем богов, бога неба и погоды, закона, заказа и судьбы. Он был изображен как король, зрелый с крепкой фигурой и темной бородой. Его обычными признаками были болт молнии, королевский скипетр и орел.
Зевс — самый великий из богов Олимпийцев, и отец богов и людей, был сыном Кроноса и Реи, братом Посейдона, Аида, Гестии, Деметры, Геры, и в то же самое время он женился на своей сестре Гере. Когда Зевс и его братья распределяли между собой правление частями мира, Посейдон получил море, Аид подземный мир, а Зевсу достались небеса и земля, но земля была распределена между всеми другими богами.
Гера

Гера была царицей Олимпийских богов и богиней женщин и брака. Она была также богиней неба и звездных небес. Гера обычно изображалась как красавица, носящая корону и держащая королевский лотос. Иногда она держала королевского льва или кукушку или ястреба.
Происхождение ее имени, возможно, проследить во множестве путей, от греческих и восточных корней, хотя нет причины для обращения за помощью к последнему, поскольку Гера — просто греческая богиня, и одна из немногих, которая, согласно Геродоту, не была введена в Грецию из Египта. Гера была, согласно некоторым источникам, самой старшей дочерью Кронуса и Реи, и сестрой Зевса. Однако, по многим другим источникам Гестия была самой старшей дочерью Кронуса; а Лактантиус называет ее сестрой — близнецом Зевса. Согласно стихам Гомера, она была поднята Океаном и Тетисом, поскольку Зевс узурпировал трон Кронуса; а впоследствии она стала женой Зевса.

При рождении Аид был сброшен в Тартар.

После того, как произошел раздел мира между ним и его братьями, Зевсом и Посейдоном, после победы над титанами, ему в удел досталась власть над тенями умерших и над всем подземным царством. Аид является божеством подземных богатств, который дарит урожай земле.

В греческой мифологии Аид является второстепенным божеством. При этом Аид считается щедрым и гостеприимным, потому что ни одна живая душа не способна уйти из лап смерти.

Деметра была великой олимпийской богиней сельского хозяйства, зерна, и хлеба насущного для человечества. Она также осуществляла контроль над передовыми из тайных культов региона, иннициантам которым обещали ее покровительство на пути к счастливой загробной жизни. Деметра была изображен как зрелая женщина, часто с короной и держащей сноп пшеницы и факел.

Посейдон

Посейдон был великим олимпийским богом моря, рек, наводнения и засухи, землетрясений, и лошадей. Он был изображен, как зрелый крепкий мужчина с темной бородой, и трезубом. Его название, кажется, связано с потосом, понтосом и потамосом, согласно которому он — бог жидкого элемента.

Гестия была девственной богиней очага и дома. Как богиня семейного очага она также осуществляла контроль над выпечкой хлеба и готовкой семейной еды. Гестия была также богиней жертвенного пламени. Кулинария коммунального банкета жертвенного мяса была естественно частью ее культа.

Артемида

Артемида была великой олимпийской богиней охоты, дикой местности и диких животных. Она была также богиней рождаемости, и защитницей девочек до возраста брака. Ее брат близнец Аполлон был так же защитником мальчиков. Вместе эти два бога были также богами приносящими внезапную смерть и болезни. Артемида обычно изображалась как девочка с охотничьим луком и стрелами.
Арес

Арес был великим олимпийским богом войны, сражений, и мужественной храбрости. Он был изображен или как зрелый, смело выступавший воин, одетого в оружие в сражении, или как нагой безбородый юноша с рулем и копьем. Из-за его нехватки отличительных признаков, его часто трудно идентифицировать в классическом искусстве.

Древние греки – одна из ветвей древнейшей индоевропейской общности. Выделившись из индоевропейского конгломерата на рубеже IV–III тысячелетий до н.э., племена, говорившие на греческом языке, мигрируют на новые земли – юг Балкан и островов Эгейского моря. Здесь греки встретились с более развитыми культурами, история которых насчитывала более тысячи лет. В ходе миграций, которые на материковой части Греции не прекращались вплоть до начала II тысячелетия до н.э., на основе синкретизма верований аборигенного и пришлого населения формируется древнейший пласт греческой религии.

Наиболее яркими очагами культуры уже в конце III тысячелетия до н.э. становятся островные царства, позднее объединившиеся вокруг Крита (минойская цивилизация), и с XVII в. до н.э. – прибрежные государства материковой Эллады, среди которых – Микены. С XV в. до н.э. Микены превращаются в один из крупнейших центров "эгейских" обществ (микенской цивилизации). Минойская и микенская цивилизации были тесно связаны и типологически близки, что позволяет объединять их в крито-микенскую культурную формацию.

Ныне установлено, что этнокультурный стержень этих цивилизаций, а значит, и религий крито-микенской эпохи составлял греческий субстрат. При всей значимости морской торговли и ремесла эгейские общества оставались в своей основе аграрными, поэтому в религиозной жизни определяющую роль играли древнейшие культы плодородия. Становление монархической государственности и развитие социального неравенства стимулировали дифференциацию религиозной жизни крито-микенских обществ: над архаической религией сельских общин надстраиваются дворцовые культы, связанные с возросшим статусом царей и религиозными претензиями аристократии. Рост социально-политического влияния отдельных родов и династические принципы правления обусловили резкое возрастание значения культа предков и усложнение погребальной обрядности. Заполненные дорогой утварью, украшениями шахтные и купольные гробницы – характерное явление религии микенских греков.

Религия крито-микенских греков, вобравшая элементы аборигенных верований, на всем протяжении своего развития испытывала влияние со стороны ближневосточных культов. Морская торговля, греческие фактории в Сирии, Палестине и Египте, малоазийские города-колонии теснейшим образом связывали ахейских, ионийских, эолийских греков с культурой Ближнего Востока, откуда эллины восприняли образы некоторых богов и отдельные, по норой очень существенные элементы культа. Ближневосточные верования были третьим фактором, из сложения которых развилась крито-микенская религия.

В конце II тысячелетия до н.э. крито-микенские общества переживали глубокий кризис, последствия которого были усугублены вторжением дорийцев – последней волны греческой миграции на юг Балкан. Многие города были разгромлены, иные запустели. Значительная часть ахейских греков переселилась на Крит и в малоазийские города. Политическая и социальная структуры, культурные центры микенской цивилизации деградировали. Период с XII по IX в. до н.э., по образному выражению Дж. Мюррея, "темные века" греческой истории. Глубокий разлом, разделивший эпохи греческой истории, очевиден. Нельзя, однако, усматривать в "темных веках" полный разрыв в преемственности культурного, в том числе и религиозного, развития древних греков.

Дорийские греки и пришедшие с ними вместе с севера на Пелопоннес другие грекоговорящие племена принадлежали к общей греческой культуре, но стояли на более примитивной ступени. Религия дорийцев-завоевателей – религия родового общества, живущего военной добычей и сельским трудом. Разрушив ахейские города вместе с дворцами, святилищами и гробницами знати, дорийцы осели в сельской местности, где их религия встретилась с близкими по сути своей аграрными культами оставшихся микенских греков. В отличие от элитарной религии микенских городов религия ахейских земледельческих общин в силу присущего аграрным культам консерватизма меньше пострадала от внутренних и внешних катаклизмов, погубивших городскую культуру. В течение "темных веков" шел подспудный процесс сращивания фрагментов микенского религиозного наследия и религии дорийцев.

О частичном сохранении ахейского наследия и усвоении его дорийцами свидетельствуют эпические песни, восходящие к XIII в. до н.э. и собранные ок. VIII в. до н.э. в общий текст "Илиады" легендарным Гомером. Не исключено, что фрагменты этого текста некогда были записаны микенским письмом Б, благодаря чему на протяжении веков передавались по традиции.

В гомеровский век (IX–VIII вв. до н.э.) Гомером, его ближайшими предшественниками и продолжателями были подвергнуты переработке и систематизации религиозные верования, мифология, сведения о ритуалах разных греческих племен. Заметным явлением на этом пути была "Теогония" Гесиода (VIII–VII вв. до н.э.). В поэме "Теогония" ("Происхождение богов") развернута история рождения мира и богов, в огромной семье которых автор устанавливает генеалогические линии и иерархию. Попытки создать "симфонию" религиозных воззрений отражали процесс становления осознанного общегреческого единства, опиравшегося на единый язык и поклонение общим богам. При этом, однако, местные и родовые культы не утрачивали своего первостепенного значения для локальных общин.

На VIII в. до н.э. и два последующих столетия приходится эпоха Великой колонизации. Масштабная колонизация вновь теснейшим образом свела греков с народами Ближнего Востока, связи с которыми, впрочем, в предшествующие века и не прерывались. Азиатская Греция вплотную соседствовала с цивилизациями хеттов, вавилонян, персов, египтян и других народов Востока. Общение с великими ближневосточными культурами не прошло бесследно для религии греков. Вновь, как и в микенский период, греками перенимаются отдельные религиозные идеи, мифологемы, божества и формы богопочитания. Так, "Теогония" Гесиода обнаруживает влияние хеттской мифологии, что легко объясняется тем, что отец Гесиода, как, по всей видимости, и сам автор, был родом из города Кимы, малоазийской колонии . Милет, другая малоазийская колония, – колыбель первой греческой философской школы (VI в. до н.э.), представители которой встали на путь осмысления в отвлеченных понятиях греческих и восточных религиозных космогоний, магических представлений.

Этот внутренне неоднородный период религиозного развития греков с XI по V в. до н.э. можно определить согласно общеисторической характеристики как эпоху архаической религии. За шесть веков на новом витке своей истории религия греков прошла путь от примитивных культов разрозненных племен воинов-земледельцев до претендующих на общегреческий масштаб религиозных учений и первых опытов религиозно-философских спекуляций.

Архаику наследовала стадия классической древнегреческой религии (V–IV вв. до н.э.), на которой религия греков приобретает завершенные формы государственного культа граждан полисов и в зрелой форме обнаруживает свои внутренние противоречия: между императивом религиозной общины и свободой религиозной личности, гражданским пафосом официального культа и индивидуальным религиозным чувством, иррационализмом конечных оснований религиозного мировоззренния и рационалистическим идеалом греческой мысли.

Эти противоречия разовьются в эллинистическую эпоху (III– I вв. до н.э.), приводя к нарастанию скепсиса по отношению к традиционным верованиям, усилению мистериальных и индивидуалистических форм религии, обращению к чужеземным и прежде всего восточным культам. Окончательно противоречия разрешатся в период соперничества с христианством (I–VI вв. н.э.), которое греческая религия проиграет. Но проиграет не бесславно.

В сельской местности культы духов ручьев, лесов, гор, камней будут сосуществовать в народных верованиях рядом с христианством вплоть до XX в. Боги древнего Олимпа и религиозно-философские идеи Античной Греции на всем протяжении позднейшей истории будут сопутствовать европейской цивилизации, создавая не только культурную, но и собственно религиозную альтернативу христианству. Греческая религия получит вторую жизнь в герметических и прочих синкретических течениях европейского мистицизма, станет одним из краеугольных камней масонства и грециизированного язычества нового времени. Это – последняя, латентная стадия существования античной греческой религии.

Нельзя забывать о том, что ряд ключевых идей и элементов культа, храмостроительных и иконографических решений, агиографических и экзегетических схем перейдут из древнегреческой религии в состав победившей, придав христианству, прежде всего его восточной ветви, особенный греческий колорит.

• См.: Яйленко В. П. Архаическая Греция и Ближний Восток. М., 1990. С. 29-34.

В древнегреческом мире религия была личной, прямой и присутствующей во всех сферах жизни. С формальными ритуалами, которые включали жертвы и возлияния животных, мифы, объясняющие происхождение человечества и дающие богам человеческое лицо, храмы, которые доминировали в городском ландшафте, городских фестивалях и национальных спортивных и художественных конкурсах, религия никогда не была далека от ума древнегреческий. В то время как индивидуум мог составить свое мнение о степени своей религиозной веры, а некоторые, возможно, были полностью скептичны, некоторые основы должны были быть достаточно широко распространены для того, чтобы греческое правительство и общество функционировали: существовали боги, они могли влиять на людей и они приветствовали и откликнулись на действия благочестия и поклонения.

БОГИ
Политеистическая греческая религия охватывала множество богов, каждая из которых представляла собой определенную грань человеческого состояния, и даже абстрактные идеи, такие как справедливость и мудрость, могли иметь собственное олицетворение. Однако самыми важными богами были боги олимпийцев, возглавляемые Зевсом. Это Афины, Аполлон, Посейдон, Гермес, Гера, Афродита, Деметра, Арес, Артемида, Аид, Гефеис и Дионис. Считалось, что эти боги проживают на горе. Олимпос и были бы признаны по всей Греции, хотя и с некоторыми местными вариациями и, возможно, с особыми атрибутами и ассоциациями.

В греческом воображении, литературе и искусстве богам давались человеческие тела и персонажи - как хорошие, так и плохие - и как обычные мужчины и женщины, они выходили замуж, имели детей (часто через незаконные дела), воевали и в рассказах греческой мифологии, они непосредственно вмешивались в человеческие дела. Эти традиции были впервые перечислены только в устной форме, поскольку в греческой религии не было священного текста, а затем были предприняты попытки написать эту устную традицию, в частности, Гесиодом в его Теогонии и более косвенно в работах Гомера.

Боги стали покровителями городов, например, Афродитой для Коринфа и Гелиоса для Родоса, и были призваны на помощь в определенных ситуациях, например, Аресу во время войны и Гере для свадьбы. Некоторые боги были завезены из-за границы, например, Адонис, и включены в греческий пантеон, в то время как реки и источники могли взять на себя очень локализованную персонифицированную форму, такую как нимфы.

ТЕМПЫ, РИТУАЛЫ И ПРАВА
Храм (naos - смысл места обитания в отношении веры в то, что бог жил в этом месте или, по крайней мере, временно посещался во время ритуалов), был местом, где в особых случаях религия принимала более формальный тон. Богам поклонялись на священных местах и храмах во всех крупных греческих общинах в церемониях, проводимых священниками и их слугами.

Сначала священные места были просто простым алтарем в обозначенной области, но со временем массивные храмы стали строиться в честь конкретного бога, и в них обычно находилась культовая статуя божества, наиболее известная огромная статуя Афины в Парфенон из Афин или Зевс в Олимпии. Со временем в главном храме мог возникнуть целый комплекс храмов для меньших богов, создавая большой священный комплекс, часто построенный на акрополе, доминирующем над городом или окрестностью. Эта священная область (temenos) была отделена от остальной части сообщества символическими воротами или пропилоном, и на самом деле считалось, что этот район принадлежит определенному божеству, о котором идет речь. Священные места также получали финансовые пожертвования и посвящения статуй, фонтанов и даже зданий от верующих, часто, чтобы отпраздновать великую военную победу и благодарить богов, а в более крупных святилищах также были постоянные опекуны (неокорой), которые отвечали за содержание сайт.

Сам храм, тем не менее, не использовался во время религиозных практик, поскольку они проводились на назначенном алтаре за пределами храма. Древние авторы часто демонстрируют нежелание входить в явные подробности религиозных обрядов и обрядов, как если бы они были слишком священными, чтобы их публиковали в письменном слове. То, что мы знаем, состоит в том, что наиболее распространенными религиозными практиками были жертвоприношение и лишение возлияний, все это сопровождалось молитвами в честь бога. Животные, которых приносили в жертву, обычно были свиньи, овцы, козы или коровы и всегда были тем же самым сексом, что и бог, который был удостоен чести. Затем мясо либо полностью сжигалось, либо готовилось, а часть предлагалась богу, а остальное было съедено кем-то или всеми поклонниками или увезено, чтобы его съели позже. Фактическое убийство животного осуществлялось мясником или поваром (megeiras), в то время как молодая девушка посыпала семена на голову животных, возможно, символизируя жизнь и возрождение в момент смерти животного. Другие такие ритуалы включали изучение недр жертвоприношений животных, чтобы выявить признаки, которые могли бы помочь предсказать будущие события.

Тогда священники организовали религиозные церемонии и произнесли молитвы. Позиция, как правило, была открыта для всех и однажды взяла на себя роль, особенно когда она носила священный оголовье, тело священника стало неприкосновенным. Священники служили конкретному богу, но они не обязательно были религиозными экспертами. По богословским вопросам гражданин мог проконсультироваться с экзегетами, государственными чиновниками, знающими религиозные дела. Женщины также могут быть священниками, что, возможно, удивительно, учитывая их отсутствие какой-либо другой общественной роли в греческом обществе. Часто, но не всегда, священник был того же пола, что и бог, которого они представляли. У жриц было дополнительное ограничение, которое они чаще всего выбирали, потому что они были девственницами или вне менопаузы. С другой стороны, верующие могут быть обоими полами, а те ритуалы с ограничениями могут исключать либо мужчин, либо женщин.

ТАЙНЫ И ОРАКИ
В дополнение к официальным и общественным религиозным обрядам было также много обрядов, которые были открыты и известны только инициатором, который их исполнял, самым известным примером которого были Тайны Элеусиса. В этих закрытых группах члены полагали, что определенные виды деятельности приносили духовные выгоды, в том числе лучшие послезавтра.

Места также могли приобретать божественную связь; великие оракулы, такие как Аполлон в Дельфах и Зевсе в Додоне, вполне могли начаться как места, которые считались особенно хорошими, чтобы получать знаки от богов. Такие места стали чрезвычайно важными центрами с их священными оракулами, с которыми консультировались как отдельные лица, так и города-государства, чтобы довольно расплывчатые и двусмысленные прокламации могли помочь в руководстве их будущим поведением.

ФЕСТИВАЛИ И ИГРЫ
Атлетические игры и конкурсы в музыке (особенно в китаре и лире) и в театре (как трагедия, так и комедия) проводились во время таких фестивалей, как Афинская городская Дионисия и Панеллианские игры на самых важных священных участках Олимпии, Дельфы, Немей, и Истмия, чтобы почитать конкретного бога. В этих мероприятиях приняли участие гости со всей Греции, и этот опыт, возможно, был более сродни паломничеству, а не простому спортивному фанату. Иллюстрируя их священный статус, во время этих событий запрещалась война, а паломникам гарантировалось свободное прохождение через Грецию. Тем не менее, были также более мелкие фестивали, иногда посещаемые очень определенным количеством людей, например, Архефория в Афинах, в которой участвовали только жрицы и не более четырех молодых девушек.

ПЕРСОНАЛЬНАЯ РЕЛИГИЯ
Несмотря на то, что исторический отчет показывает многое о формальных религиозных событиях и церемонии, мы должны помнить, что греческая религия фактически практиковалась в любом месте, в любое время, частными лицами очень индивидуально. Например, не только храмы, но и очаг в частных домах считались священными. Люди могли также посетить храм в любое время, когда захотят, и было принято говорить молитву, даже когда они просто проходили мимо них на улице. Люди оставляли такие предложения, как ладан, цветы и пищу, без сомнения, с обнадеживающей молитвой или благодарностью за прошлый поступок. Люди могли также организовать свою собственную жертву, если бы у них были средства для этого, и они были отмечены тысячами каменных рельефных маркеров, найденных на священных местах. Кроме того, храмы часто посещались, чтобы искать исцеления, особенно на тех участках, которые связаны с Асклепием, богом медицины, особенно в Эпидавре.

Люди также искали знаки от богов в повседневной жизни и интерпретировали эти признаки как индикаторы будущих событий. Такие знаки могут быть птицами в небе или устным словом между друзьями, сказанными в определенный момент, или даже простым чиханием, которое может быть истолковано как благоприятное или неблагоприятное предзнаменование.

Такие убеждения и, действительно, некоторые аспекты религии, такие как безнравственность богов, изображаемых в искусстве, подвергались серьезной критике со стороны интеллектуалов, художников и философов с 5-го века до нашей эры, но они могут или не могут отражать общепринятые взгляды более широкого населения, и из богатых археологических и письменных записей трудно поверить, что религия была чем-то вроде фундаментальной части жизни для обычных жителей древнегреческого мира.

• Запасы нефти в процентах
• На какую зарплату может рассчитывать каждый
• Услуги облагаемые ндс по ставке 18
• Вигнарола – овощное рагу по-французски
• Маринованные огурцы – семь потрясающих рецептов на зиму
• Как готовит мозаику для торта
• Рецепт Фондю из баклажанов
• Салат "Солнышко": рецепт приготовления Салат солнечный
• Образец приказа о назначении на должность
• Приказ возложение обязанностей кассира на директора Проект приказа на возложение обязанностей кассира

• Органы и системы органов растений побег у
• Загрязнение окружающей среды
• Презентация на тему "Вода
• Презентация по химии "химические и физические свойства воды"
• Фрикадельки из индейки для супа: рецепт приготовления Детский суп с фрикадельками из индейки
• Как готовить дикий черный рис
• Квашеная капуста в домашних условиях
• Финский рыбный суп со сливками рецепт классический Рецепт уха на сливках с красной икрой
• Слоеные трубочки - очень просто!
• Расчет средней заработной платы — формула, пример и как рассчитать отпускные