Основные молитвы. Самые главные молитвы
В 1054 г., получило распространение главным образом в Восточной Европе и на Ближнем Востоке.
Особенности православия
Образование религиозных организаций тесно связано с социальной и политической жизнью общества. Не является исключением и христианство, что особенно проявилось в различиях между основными его направлениями — и православием. В начале V в. Римская империя распалась на Восточную и Западную . Восточная была единым государством, Западная же представляла собой раздробленный конгломерат княжеств. В условиях сильной централизации власти в Византии церковь сразу оказалась придатком государства, а главой ее фактически стал император. Застойность социальной жизни Византии и контроль над церковью деспотического государства обусловили консерватизм православной церкви в догматике и обрядности, а также тенденции к мистицизму и иррационализму в ее идеологии. На Западе церковь постепенно занимала центральное место в и превращалась в организацию, стремящуюся к господству во всех сферах общества, включая политику.
Различие восточного и западного было обусловлено и особенностями развития . Греческое христианство концентрировало свое внимание на онтологических, философских проблемах, западное — на политических и юридических.
Поскольку православная церковь находилась под покровительством государства, ее история связана не столько с внешними событиями, сколько со становлением вероучения. В основу православного вероучения положены Священное Писание (Библия — Ветхий и Новый Завет) и Священное Предание (постановления первых семи Вселенских и поместных соборов, творения отцов церкви и канонических богословов). На первых двух Вселенских соборах — Никейском (325) и Константинопольском (381) был принят так называемый Символ веры , кратко излагающий сущность христианского вероучения. В нем признается триединство Бога — творца и управителя Вселенной, существование загробного мира, посмертного воздаяния, искупительной миссии Иисуса Христа, открывшего возможность для спасения человечества, на котором лежит печать первородного греха.
Основы вероучения православия
Основные положения веры православная церковь объявляет абсолютно истинными, вечными и неизменными, сообщенными человеку самим Богом и непостижимыми разумом. Сохранение их в неприкосновенности является первейшей обязанностью церкви. Невозможно прибавление чего-либо или изъятие каких-либо положений, поэтому установленные католической церковью более поздние догматы — о нисхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына (филиокве), о непорочном зачатии не только Христа, но и девы Марии, о непогрешимости римского папы, о чистилище — православие рассматривает как ересь.
Личное спасение верующих ставится в зависимость от ревностного выполнения обрядов и предписаний церкви, благодаря чему происходит приобщение к Божественной благодати, передаваемой человеку посредством таинств: крещения в младенческом возрасте, миропомазания, причащения, покаяния (исповеди), брака, священства, елеосвящения (соборования). Таинства спровождаются обрядами, которые вместе с богослужениями, молитвами и религиозными праздниками образуют религиозный культ христианства. Большое значение в православии придается праздникам и постам.
Православие учит соблюдению нравственных заповедей , данных человеку Богом через пророка Моисея, а также выполнению заветов и проповедей Иисуса Христа, изложенных в Евангелиях. Их основным содержанием является соблюдение общечеловеческих норм жития и любовь к ближнему, проявления милосердия и сострадания, а также отказ от сопротивления злу насилием. Православие делает акцент на безропотном перенесении страданий, посланных Богом для испытания крепости веры и очищения от греха, на особом почитании страдальцев — блаженных, нищих, юродивых, пустынников и отшельников. В православии обет безбрачия дают только монахи и высшие чины священнослужителей.
Организация православной церкви
Грузинская православная церковь. На территории Грузии христианство начало распространяться в первые века н.э. Автокефалию получила в VIII в. В 1811 г. Грузия стала частью Российской империи, а церковь вошла в состав Русской православной церкви на правах экзархата. В 1917 г. на с ьездс грузинских священников было принято решение о восстановлении автокефалии, которая сохранялась и при советской власти. Русская православная церковь признала автокефалию только в 1943 г.
Глава Грузинской церкви носит титул Католикос-Патриарх всея Грузии, архиепископ Мцхетский и Тбилисский с резиденцией в Тбилиси.
Сербская православная церковь. Автокефалия была признана в 1219 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Печский, Митрополит Белградско-Карловапкий, Патриарх Сербский с резиденцией в Белграде.
Румынская православная церковь. На территорию Румынии христианство проникло во II-III вв. н.э. В 1865 г. была провозглашена автокефалия Румынской православной церкви, но без согласия Константинопольской церкви; в 1885 г. такое согласие было получено. Глава церкви носит титул Архиепископ Бухарестский, митрополит Унгро-Влахийский, Патриарх Румынской Православной Церкви с резиденцией в Бухаресте.
Болгарская православная церковь. Христианство на территории Болгарии появилось в первых веках нашей эры. В 870 г. Болгарская церковь получила автономию. Статус церкви менялся на протяжении многих веков в зависимости от политической ситуации. Автокефалия Болгарской православной церкви была признана Константинополем только в 1953 г., а патриархия — только в 1961 г.
Глава Болгарской православной церкви носит титул Митрополит Софийский, Патриарх всея Болгарии с резиденцией в Софии.
Кипрская православная церковь. Первые христианские общины на острове были основаны в начале нашей эры св. апостолами Павлом и Варнавой. Широкая христианизация населения началась в V в. Автокефалия была признана на III Вселенском соборе в Эфесе.
Глава Кипрской церкви носит титул Архиепископ Новой Юстинианы и всего Кипра, его резиденция находится в Никозии.
Э.ыадская (греческая) православная церковь. Согласно преданиям, христианская вера была принесена апостолом Павлом, основавшим и утвердившим в ряде городов христианские общины, а св. Иоанн Богослов написал «Откровение» на острове Патмос. Автокефалия греческой церкви была признана в 1850 г. В 1924 г. она перешла на григорианский календарь, что вызвало раскол. Глава церкви носит титул Архиепископ Афинский и всей Эллады с резиденцией в Афинах.
Афинская православная церковь. Автокефалия была признана в 1937 г. Однако в силу политических причин возникли противоречия, и окончательное положение церкви определилось только в 1998 г. Глава церкви носит титул Архиепископ Тиранский и всей Албании с резиденцией в Тиране. К особенностям этой церкви относится выборность духовенства при участии мирян. Богослужение совершается на албанском и греческом языках.
Польская православная церковь. Православные епархии существуют на территории Польши с XIII в.. однако в течение длительного времени они были под юрисдикцией Московской патриархии. После обретения Польшей независимости они вышли из подчинения Русской православной церкви и образовали Польскую православную церковь, которая в 1925 г. была признана автокефальной. Россия приняла автокефалию Польской церкви только в 1948 г.
Богослужение ведется на церковнославянском языке. Однако в последнее время все чаше используется польский язык. Глава Польской православной церкви носит титул Митрополит Варшавский и всей Полыни с резиденцией в Варшаве.
Чехословацкая православная церковь. Массововое крещение народа на территории современных Чехии и Словакии началось во второй половине IX в., когда в Моравию прибыли славянские просветители Кирилл и Мефодий. На протяжении длительного времени эти земли находились под юрисдикцией католической церкви. Православие сохранялось только в Восточной Словакии. После образования Чехословацкой республики в 1918 г. была организована православная община. Дальнейшее развитие событий привело к разделению внутри православия страны. В 1951 г. Чехословацкая православная церковь обратилась с просьбой к Русской православной церкви принять ее в свое ведение. В ноябре 1951 г. Русская православная церковь предоставила ей автокефалию, которую Константинопольская церковь утвердила только в 1998 г. После разделения Чехословакии на два независимых государства церковь образовала две митрополичьи провинции. Глава Чехословацкой православной церкви носит титул Митрополит Пражский и Архиепископ Чешской и Словацкой республик с резиденцией в Праге.
Американская православная церковь. Православие в Америку пришло с Аляски, где с конца XVIII в. начала действовать православная община. В 1924 г. была образована епархия. После продажи Аляски Соединенным Штатам православные храмы и земельные участки остапись в собственности Русской православной церкви. В 1905 г. центр епархии был переведен в Нью-Йорк, а ее глава Тихон Белавин возведен в сан архиепископа. В 1906 г. он поставил вопрос о возможности автокефалии Американской церкви, но в 1907 г. Тихон был отозван, и вопрос остался нерешенным.
В 1970 г. Московская патриархия дала автокефальный статус митрополии, которая получила название Православная церковь в Америке. Глава церкви имеет титул Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады с резиденцией в Сайоссете, близ Нью-Йорка.
М олитвы важны и прекрасны все без исключения. Ведь каждая из них родилась в глубине души тех, кто обращался к Господу, в каждую вложены лучшие человеческие чувства — любовь, вера, терпение, надежда… И у каждого из нас, наверное, есть (или будут) свои любимые молитвы, те, которые как-то особенно созвучны нашей душе, нашей вере.
Н о есть три главные молитвы, знать наизусть и понимать смысл которых обязан любой христианин, они основа основ, своеобразная азбука христианства.
Первая из них — Символ веры
С имвол веры — краткое изложение основ православного вероучения, составленное в IV в. Знать и понимать его необходимо для верующего человека, поэтому давайте прочитаем его в переводе на современный русский язык:
Верую в одного Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, и всего видимого и невидимого. И в одного Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единственного, рожденного от Отца прежде всех времен; как Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, а не сотворенного, имеющего с Отцом одно существо и Которым все сотворено. Для нас, людей, и для нашего спасения сошедшего с небес и принявшего человеческую природу от Марии Девы через наитие на Нее Духа Святого, и сделавшегося Человеком. Распятого же за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день согласно Писанию. И вознесшегося на Небеса и пребывающего по правую сторону Отца. И опять Имеющего прийти со славою, чтобы судить живых и мертвых. Царству Которого не будет конца. И в Духа Святого, Господа, дающего всему жизнь, от Отца исходящего, почитаемого и прославляемого наравне с Отцом и Сыном, говорившего через пророков. В одну Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Признаю одно Крещение для оставления грехов. Ожидаю еоскресения мертвых, и жизни будущего века. Истинно.
На старославянском, церковном языке Символ веры звучит так:
Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде есех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пшате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.
Молитва непростая, лучшее ее толкование дает протопресвитер Александр Шмеман в своей книге «Воскресные беседы».
Попробуем вслед за рассуждениями опытного священника постараться проникнуть в суть этой молитвы.
Итак, Символ веры начинается со слов «Верую во единого Бога Отца… »
Эти слова — начало всех начал, основа основ христианства. Дохристианский человек богом, вернее, богами, называл явления природы. Были Бог ветра и Бог солнца, богов было столько, сколько и действующих в природе сил. «Мир полон богов», — сказал греческий философ Фалес, что значило: в мире действует множество различных природных сил и законов. Боги были отображением мира. Христианство же, провозгласив единого Бога, утвердило тем самым первоначальность духовного, высшего бытия.
Боги языческие считались злыми и опасными, христиане в своем Боге сразу же признали Отца. Отец дарует жизнь и продолжает любить свое создание на протяжении всей жизни, он заботится о нем и участвует в его делах, он прощает ему его ошибки и страстно хочет, чтобы его чадо было красивым, умным, счастливым и добрым. В Евангелии сказано про Бога: «Он любовь есть». Он есть любовь к нам, своим детям. И естественна наша ответная к Нему любовь, наше доверие и сыновнее послушание.
Далее. Назвав Бога Отцом, Символ веры называет его и Вседержителем: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя…» . Этим словом мы выражаем свою веру в то, что именно в Божьем промысле — вся жизнь, все — от Него, все в Его руках. Этим словом мы как бы вверяем себя, свою судьбу Господу.
Следующая строчка: «Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым «. Мир — не случайное сцепление клеточек, не абсурд, у него есть начало, есть смысл и цель. Мир создан Божественной мудростью, Он создал его «и увидел, что это хорошо…».
«И во единого Господа, Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного… » Произнося эти слова, мы сразу оказываемся в самой сердцевине христианства», — утверждает протопресвитер А. Шмеман.
Слово «Господь » во времена возникновения христианства означало «учитель», «вождь». Вождь, который наделен Божественным могуществом, посланный Богом, во имя Божие, дабы править миром. Титул этот присвоили себе римские императоры, чтобы утвердить Божественный источник своей власти. Христиане не признавали его за императором, за что Римская империя более 200 лет преследовала их. Христиане же утверждали: в мире есть лишь один носитель Божественной власти, один Господь — Иисус Христос, Сын Божий, Единородный.
Иисус — человеческое имя, весьма распространенное в Палестине в те времена. Христос — титул, означающий «помазанник», по- древнееврейски оно звучит как «мессия». Ожидание Мессии оправдалось. Тот, Кого ждали, о Ком молились и Кого провозглашали все пророки, пришел. Человек — Иисус, Мессия — Христос.
О том же, что Христос — Сын Божий, Бог сказал нам Сам, и это описано в Евангелии: когда Иисус крестился в Иордане, на Него с небес сошел Дух Святой в виде голубя и раздался с небес глас: «Это сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение…». Сын Божий, Богом нам посланный — Его часть. Его любовь. Его вера в нас, людей.
Сын Божий — именно рожденный, как был рожден любой из нас, Причем рожденный в нищете, не было у Его Матери даже пеленок, в которые бы Его завернуть, кроватки, куда бы Его, новорожденного, положить…
«Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша «. Как понимать такие слова? Очень просто. «Отче! — говорит Христос в ночь предательства. — Да будут все едино — как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они (мы, люди! — Авт.) да будут в нас едино — да уверует мир, что Ты послал меня…». Вот смысл этих слов Символа веры о Сыне Божием, Единородном.
«Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес… » В строке самое главное, самое важное слово, понятие — спасение. Само христианство — религия спасения. Не улучшения жизни, помощи в бедах и невзгодах, а именно спасения. Потому и послан был Христос, что мир погибал, — во лжи, в беспринципности, в непорядочности человеческой. И Он пришел не для того, чтобы сделать нас беззаботными и счастливыми, удачливыми во всем, а для того, чтобы указать нам путь к спасению от тотальной лжи и бесчестия. Такой путь нелегок, но ведь Он и не обещал нам, что будет легко. Он просто предупредил: если мы будем жить так, как живем, мы погибнем, и погибнем скоро. Но если мы поймем, что путь наш — путь к гибели, то будет первый шаг на пути к спасению.
«И воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася «. Для людей неверующих эти слова часто являются достаточным доказательством того, что все христианство — не более чем красивая сказка. Дева не может стать матерью ни при каких обстоятельствах. Действительно, доказать реальность безмужнего зачатия и рождения невозможно, поэтому мы либо верим в него — просто верим, не рассуждая, — либо разговаривать и впрямь не о чем.
Итак, доказать факт рождения Христа от Девы Марии невозможно. Но… много ли на сегодняшний день мы знаем о мире, который нас окружает? Стоит задуматься, и станет понятно: самые глубокие законы мира нам неизвестны, неизвестна и его мистическая глубина, та глубина, где наш разум встречается с действием Бога Творца. Кстати, ведь и Церковь не утверждает, будто безмужнее зачатие и рождение возможно, она говорит лишь о том, что такое однажды случилось — тогда, когда на землю в образе человеческом пришел Сам Бог! Это было Божьим решением, Божьим промыслом, одним из тех Господних путей, которые нами неисповедимы, то есть не могут быть поняты в силу того, что они — Божьи, а не человеческие. Ну, а причина такого Божьего решения вполне понятна: только получив Плоть и Кровь Свою от Матери, Христос мог до конца породниться с нами, людьми, именно тем самым Он и вочеловечился. С тех пор Он — один из нас.
«Распятого же за ны при Понтийстем Пилате… » Отчего одно лишь это имя упоминается в Символе веры, ведь в осуждении и мучениях Христа участвовали и другие люди, не только Понтий Пилат? Не только для того, чтобы точнее указать время, когда свершилось распятие. Помните, в Евангелии от Иоанна описано, как Пилат спрашивает стоящего перед ним Христа: «Почему Ты не отвечаешь мне? Разве Ты не знаешь, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?» Разумеется, Пилат знал: никакой вины за Христом нет. Но человеческая жизнь Господа была в его власти. Только от его решения, от решения его совести она зависела в те часы. И он искал случая отпустить Иисуса — и не отпустил. Не отпустил потому, что боялся толпы, боялся беспорядков, способных повредить его карьере прокуратора. Прокуратор Понтий Пилат стоял перед выбором: предать смерти невинного человека или же рискнуть своим будущим во имя справедливости. Он выбрал первое. И каждый раз, когда в Символе веры мы произносим имя Пилата, мы напоминаем себе: будь осторожен — выбрать предательство намного проще, чем выступить на стороне правды. В каждом человеке, который встречается на нашем жизненном пути, можно прозреть образ Христа. И часто мы встаем перед выбором: сделать встречному человеку добро или предать его — из слабости или страха, из лени или равнодушия, предать, как сделал это «перед Пасхой, в час шестой Понтий Пилат»… От подобного выбора каждый раз зависит наше духовное спасение или наша гибель.
«И страдавши, и погребенная «. Когда после потемок Великой пятницы, дня распятия и смерти, вступаем мы в субботу — посреди храма возвышается плащаница, то есть гробница под покрывалом с изображением на нем мертвого Христа. Но всякий, кто хоть раз пережил вместе с другими верующими этот единственный по своей глубине, по своему свету, по своей чистейшей тишине день, знает — и знает не разумом, а всем существом своим: гробница эта, которая, как и всякий гроб, всегда есть свидетельство о торжестве и непобедимости смерти, постепенно начинает озаряться таким поначалу невидимым, едва ощутимым светом, что гроб претворяется, как поет Церковь, в «живоносный гроб»… Ранним утром, еще в полной темноте, обносим мы плащаницу вокруг храма. И вот уже не надгробное рыдание раздается, а победная песнь: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный!» — так пишет протопресвитер Александр Шмеман. Христос объявляет нам, что царство смерти подходит к концу. Что «погребенна» не значит «навеки ушедший», что воскресение — будет!
Нам всем предстоит умереть. Но за словами Символа веры стоит для одних пока лишь только надежда, для других — уже уверенность в том: в смерти своей мы встретимся со Христом и будем ждать воскресения.
«И воскресшаго в третий день, по Писанием «. Эти слова — самая суть, сердцевина христианской веры. В принципе, вера в Него и предполагает саму веру в воскресение. Воскресение — чудо, явленное нам как великий дар — вот, наверное, и все, что следует сказать об этих строках.
«И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою, судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца «. Небо, по христианским понятиям, — это то в мире, что высоко, духовно, чисто, это то, что христианство в человеке называет его духом. В каждом из нас есть частица неба. Именно «небо на земле» и явил нам Христос, Он показал нам: смысл жизни — восхождение. «Вознестись на небо» — значит, пройдя земную, спорную и полную страданий жизнь, приобщиться наконец к небесной правде, вернуться к Богу, к знанию о Нем. К небу устремлены наша вера и наша любовь.
«И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым » — то есть «и снова ожидаемого, чтобы рассудить живых и мертвых». Первые христиане жили ожиданием второго пришествия Христа и радовались грядущему пришествию. Постепенно к радости ожидания стал примешиваться страх — страх Его суда, который мы привычно называем Страшным судом. Понятие «страх» в христианском Писании употребляется в двух значениях — в положительном и отрицательном. С одной стороны, вся человеческая жизнь пронизана страхом, страхами. Страх неизвестности, страх страдания, страх несчастья, страх смерти, наконец. Страшна жизнь, и смерть тоже страшна. Итог этих бесконечных устрашений — все наши болезни, физические и духовные, душевные. Именно от этого, «отрицательного» страха и пришел нас освободить Христос. Именно поэтому, говорит Иоанн Богослов, страх греховен, ведь он свидетельствует о недостатке нашей веры. Но и «начало премудрости — страх Господень». Такой страх уже не от недостатка веры и любви к Богу, а от их избытка. Его сущность, смысл — восхищение, благоговение. Сходный страх мы испытываем порой, когда встречаемся с чем-то поистине прекрасным и вдруг понимаем, насколько мы сами ничтожны по сравнению с этим «чем-то»… Страх-восхищение, страх-любовь и его следствие — бесконечное уважение. Я, например, до дрожи в руках и коленях боюсь своего духовного отца. Боюсь именно потому, что люблю его и для меня бесконечно важно его одобрение или неодобрение тех или иных моих слов и поступков. Этот страх помогает мне избежать многих проблем и ошибок в жизни — каждый свой шаг я обдумываю и выверяю согласно тому, как это оценит батюшка…
Да, ждать Христа надо «со страхом и трепетом». Но и с уверенностью, что «нет греха человеческого, превышающего милосердие Божие». Если мы раскаемся в совершенном, Он, вернувшись к нам, простит нас, «Его же Царствию не будет конца», и в Его Царствии мы будем счастливы. Ведь недаром мы ежедневно повторяем: «Да приидет Царствие Твое…»
«И в Духа Святого, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем ц Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки «. Кто же этот Дух Святой, которому Символ веры призывает нас поклоняться наравне с Отцом и Сыном? Слово «дух» — «руах» на древнееврейском означает «ветер», «сила», нечто невидимое, но имеющее власть над окружающим нас миром. И говоря «Дух» о Боге, мы объединяем в своем сознании Его невидимость и Его власть в единое целое. Дух Святой — присутствие Бога всегда и во всем. Дух «исходит» от Отца, это — Его любовь к нам. Его вера в нас, Его милосердие и забота о нас.
«Глаголавшего пророки » — то есть Того, Который говорил и говорит с нами через пророков, их устами: суть пророчества и есть в возвещении нам воли Божией, иначе как бы мы эту волю узнали?..
«Во Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь «. «Созижду, — возвещает Христос, — Церковь мою…» И созидает ее. Созидает собрание, единство тех, кто стремится к Нему. Сперва Он собирает всего двенадцать человек, двенадцать апостолов, которым говорит: «Не вы Меня избрали, Я вас избрал…» И после Его распятия именно эти двенадцать остаются на земле Церковью. Они, в свою очередь, зовут людей присоединиться к ним, идти с ними и продолжать дело Христа. Едина же Церковь не внешне — в мире много церквей, она едина внутренне — тем, что она делает, тем, чему посвящена, — своим служением общей цели. «Соборная» — значит всемирная, так как учение Христа обращено не к какому-то одному народу, а к нам всем, ко всему человечеству.
«Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь «. Апостол Павел говорит, что в крещении мы соединяемся со Христом. На земле мы рождаемся членами какой-то нации, но христианин через крещение вступает в новую нацию — народ Божий. В крещении мы отдаем, вверяем Ему себя, в ответ получаем Его любовь. Его Отцовство над нами. И это — навсегда.
«Чаю» — значит надеюсь и жду. Значит люблю и буду ждать встречи.
Молитва «Отче наш»
В торая «главная молитва, с которой мы идем по дороге христианства», — «Отче наш «- — очень теплая, очень добрая, действителыю сыновняя (и дочерняя) молитва. В ней мы особенно глубоко ощущаем, что Господь — Отец наш, а не властелин.
«Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли » — так начинается молитва. В ее начальных словах неутолимое и извечное наше желание быть рядом с Отцом, всегда чувствовать на себе Его любовь и сознавать себя защищенными Его волей и Его Царствием. Потому что без Него нам трудно, плохо, страшно. Без Него мы беззащитны среди бед этого мира.
Во второй части молитвы содержатся прошения о самом главном, о том, без чего человеческая жизнь немыслима. «Хлеб наш насущный даждь нам днесь… » — просим мы Его. То есть, с одной стороны, не дай нам пропасть, не дай погибнуть от нужды земной, каждодневной: от голода, холода, от недостатка того, что необходимо для жизни физической. Но это и просьба о хлебе насущном, который питает нашу душу. Недаром в молитве, произносимой на греческом языке, «хлеб насущный» буквально звучит как «сверхъестественный хлеб» — не только хлеб с полей наших, но и хлеб для душ наших.
Следующее прошение играет огромную, порой решающую роль в жизни нашей: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим… «. То есть прости нам, Господи, как мы прощаем, как мы должны прощать своим близким. И этими словами мы выражаем очень важное для себя: ведь у каждого в глубине души есть и горечь, и обиды на кого-то, обиды непрощенные, застарелые, порой невыносимые… И рады бы простить, да не можем!..
Митрополит Антоний Сурожский в своей книге «Беседы о молитве» рассказал простую и в то же время удивительную историю.
«Когда я был подростком, у меня, как у всякого мальчика бывает, оказался «смертельный враг» — мальчик, которого я никак не мог переносить, мальчик, который казался мне истинно врагом. А вместе с тем, я уже знал эту молитву. Я обратился тогда к своему духовнику и ему рассказал об этом. Он был человек умный и прямой, и не без резкости он мне сказал: «Очень просто — когда дойдешь до этого места, скажи: «И Ты, Господи, не прощай мне моих грехов, как я отказываюсь простить Кириллу…».
Я сказал: «Отец Афанасий, я же не могу…». «А иначе невозможно, ты должен быть честен…». Вечером, когда я в молитве дошел до этого места, у меня язык не повернулся это сказать. Навлечь на себя гнев Божий, сказать, что я прошу Его меня отвергнуть от своего сердца, так же как я отвергаю Кирилла, — нет, не могу… Я снова пошел к отцу Афанасию.
«Не можешь? Ну, тогда перескочи через эти слова…» Я попробовал: тоже не вышло. Это было нечестно, я не мог всю молитву сказать и только эти слова оставить в стороне, это была ложь перед Богом, это был обман… Я снова пошел за советом.
«А ты, может быть, — говорит отец Афанасий — можешь сказать: «Господи, хоть простить и не Могу, но очень бы мне хотелось быть способным простить, так, может быть, Ты меня простишь за мое желание простить?..»
Это было лучше, я попробовал… И повторив несколько вечеров сряду молитву в этой форме, я почувствовал… что во мне не так кипит ненависть, что я успокаиваюсь, и в какой-то момент смог сказать: «Прости! — я его сейчас, вот тут, прощаю…».
Представляете, какой урок прощения, а значит, и избавления от отрицательных эмоций был дан будущему митрополиту его духовником? Мало того, что, прощая «должников наших», мы сами становимся лучше, чище, мы еще становимся и здоровее — любая скопившаяся в нашем подсознании негативная информация подрывает самые основы нашего здоровья…
Но что значит «простить?» Человек обидел тебя, унизил, причинил тебе зло, а ты вот так запросто и простишь его, скажешь: «Да ничего страшного, ерунда, не стоит внимания?..» Невозможно! Простить -значит забыть? Тоже неверно. Прощение начинается с того момента, когда вы сумеете посмотреть на обидчика не как на врага, а как на человека слабого, податливого, очень часто — несчастного. Он, возможно, и хотел бы стать другим, не чинить зла людям, да не может — слаб, мелок. И тогда обида перерастет в жалость. Вот он стоит перед вами — суетный, издерганный, измученный своими проблемами, не знающий радости доброты, милосердия, сострадания… и жалко его, бедолагу, просто-напросто жалко, ведь разве жизнь — такое существование?.. Когда Христа пригвождали к кресту, Он просил: «Прости им, Отче, они не ведают, что творят!» Это и есть прощение во всей его глубине, во всем сострадании.
«Я думаю, — говорит митрополит Антоний Сурожский, — что это очень важный опыт. Очень важно, чтобы, когда мы молимся, мы не говорили ничего, что было бы неправдой (или чего мы не понимаем в полной мере, произносим чисто автоматически). Поэтому, если у кого есть молитвослов и он по молитвослову молится, — читай эти молитвы, когда есть время, ставь перед собой вопрос о том, что ты можешь сказать честно, всем умом, всей душой, всей волей своей, отметь себе, что тебе трудно сказать, но во что ты можешь врасти усилием — если не сердца, то воли, сознания, отметь и то, что ты никак честно сказать не можешь. И будь честен до конца: когда дойдешь до этих слов, скажи: «Господи, этого я сказать не могу, — помоги мне когда-нибудь дорасти до такого сознания…».
Но вернемся к молитве «Отче наш… «. Следующие слова в ней: «и не введи нас во искушение… «. Слово «искушение» по-славянски означает испытание . И, наверное, самое точное толкование этих слов будет таким: не введи нас в ту область, где испытания нам не выдержать, где с испытанием мы не сумеем, не сможем справиться. Дай нам силы, дай нам разум, и осторожность, и мудрость, и мужество.
И наконец, «но избави нас от лукавого «. То есть избави от чрезмерных испытаний, искушений, справиться с которыми нам по силам только с Твоей помощью, и особенно от козней хитрого дьявола, толкающего на зло.
Иисусова молитва
Какой бы серьезной ни была наша забота, каким бы тяжелым ни было наше горе, в унынии и печали, в тоске и скорби, в болезни душевной и болезни телесной мы всегда можем вернуть себе покой, здоровье и радость. Для этого достаточно знать короткую, на первый взгляд, молитву из восьми слов. О коротенькой молитве написаны толстые тома книг. Но и во многих томах не умещается то, что содержат ее слова. Эта молитва — суть всей православной веры. Объяснить ее — значит объяснить всю правду о человеке и Боге.
Это — Иисусова молитва:
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного «.
Мы потеряли связь с Божественным — и в том причина всех наших бед и напастей. Мы забыли об искре Божией, которая есть в каждом из нас. Мы забыли, что человек предназначен для того, чтобы беречь и укреплять связь между собственной божественной искрой и Божественным огнем, которая словно подключает нас к «аккумулятору Вселенной». И нам дается столько сил, сколько нужно, без всяких ограничений. Иисусова молитва восстанавливает эту связь.
Вот как пишут об этом афонские иноки Каллист и Игнатий: «Молитва, со вниманием и трезвением совершаемая внутрь сердца, без всякой другой мысли и воображения какого-либо, словами: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий невещественно и безгласно воспростирает ум к самому призываемому Господу Иисусу Христу, словами же помилуй мя опять возвращает его и движет к себе самому».
Очень важно в Иисусовой молитве хорошо понимать смысл ее второй части: «…помилуй мя грешнаго».
Каждый ли из нас может искренне назвать себя грешным? Ведь в глубине своей души человек считает: я не так уж плох, я — добр, честен, я много работаю, забочусь о своей семье, о близких, о друзьях, у меня практически нет дурных привычек… Нет, есть много людей вокруг, которые гораздо более грешны, чем я. Только дело в том, что слово «грех» имеет не только общепринятое значение, но и еще одно, гораздо более глубокое.
Грех — прежде всего потеря человеком контакта с собственной своей глубиной. Вдумайтесь в эти слова. Кто может честно сказать, что он изо дня в день живет всеми глубинами своей души, сердца, ума, всем размахом воли, всей смелостью и благородством, живет в полную силу, используя без остатка физические и духовные резервы, которые даровал ему Господь при рождении? Увы, так мы живем лишь в редкие и прекрасные моменты душевных порывов. В остальное время дела наши и мысли — вполсилы, ровно настолько, насколько требует повседневная необходимость.
Но ведь это стыдно! Господь создал нас великими, сильными, прекрасными, а мы… мы измельчали и почти совсем уже забыли, какими могли бы быть… И тогда вырывается: «Господи, прости!..»
Но слово «помилуй» — не синоним слова «прости». Это слово греческое, оно многозначно. «Прости» — значит прости и забудь, что я стая таким. Господи, так уж вышло, что тут поделаешь. По-гречески же «помилуй» — «кирие, элейсон» — означает не просто «прости», а «прости и дай мне время опомниться» — дай возможность исправить ошибки, помоги стать, каким Ты создал меня, каким я должен быть. Произнося Иисусову молитву, мы, измученные делами и проблемами, живущие в бесконечной спешке и суете, не оставляем надежды стать снова достойными и прекрасными. И ты, Господи, помилуй нас — кирие, элейсон — и в борьбе за себя самих!
Всегда перед тем, как молиться о чем-либо, просить что-то у Господа, произносите несколько раз в своем сердце эти несколько слов. Поверьте, они дадут вам гораздо больше, чем вы можете предположить…
Кроме этого, в молитвослове есть каноны, акафисты, а также молитвы на разные случаи .
Молитвы на разные случаи произносятся обычно много раз в течение дня — когда человек начинает какое-то дело, или что-то тревожит его, или мысли печальные беспокоят; коротенькие молитвы хорошо читать, когда сердишься или раздражаешься, когда боишься чего-либо, даже когда просто устал, а дел еще надо сделать много.
К большому сожалению, вера многих людей ограничивается фразами «Господи, помоги» и « ». Причём не всегда произнесение изречений связано с воспоминаниями о Вседержителе. Это очень печально. Такую ситуацию нужно исправлять. Ведь без Божьего благословения не положено начинать ни одного дела. Для начала следует изучить основные православные молитвы или хотя бы читать их по молитвослову до тех пор, пока они не отложатся в памяти.
Три главные молитвы православных верующих
Молитв очень много, и все они имеют свою классификацию, некоторые следует читать перед началом любого дела, другие – по окончании, существуют утренние и вечерние молитвы, благодарственные и покаянные, перед вкушением пищи и как последование к причастию. Но существуют три основные молитвы, без которых нельзя обойтись, они самые важные и нужные. Их можно читать в любых ситуациях, независимо от того, какие именно события произошли. Если вдруг очень требуется попросить помощи у Всевышнего, но не удалось подобрать нужных слов, то одна из трёх молитв станет прекрасным содействием.
1. "Отче наш". По словам священного Евангелия, данную "Отче наш" подарил Иисус своим ученикам, просившим его научить их молитве. Сам Бог разрешил людям называть его отцом и провозгласил весь род человеческий своими сынами. В данной молитве христианин находит спасение и обретает благодать Божью.
2. "Символ Веры". Молитва объединила в себе основополагающие догмы христианской веры. Аспекты принимаются верующими без требования доказательств и повторяют историю о том, как воплотился в человеческом образе Иисус Христос, явился миру, был распят во имя избавления людей от бремени первородного греха и воскрес на третий день как символ победы над смертью.
3. Молитва Господу Иисусу. Обращение к Иисусу Христу как к Сыну Божьему и доказательство своей веры в него как в истинного Бога. Данной молитвой верующие просят помощи и защиты у Господа.
Что бы ни случилось, в любое время дня и ночи, вспоминай имя Господа Бога твоего. Славь имя его за всякое деяние Божье и за подаренную возможность прожить ещё один светлый и радостный день. А попросив чего-то у Творца нашего, не забывай впоследствии благодарить скорого помощника и заступника нашего.
Десять важных молитв для религиозных верующих
Невозможно представить день богомольца без «Отче наш» или «Символ веры». Но существуют хоть и второстепенные, но всё такие же основные православные молитвы, из которых и складываются дневные и вечерние моления. В обращении к Создателю люди находят успокоение. Стоит только начать читать молитвослов, как жизнь тут же станет проще и легче. Ибо нет силы более человеколюбивой и всепростительной, чем чистая любовь Господа Бога.
Перед началом моления следует выучить ещё одну молитву, предначинательную ( , Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матере и всех святых, помилуй нас. Аминь. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе). Она читается после молитвы Мытаря, но перед всеми остальными. Говоря обычным языком, это своеобразное вступление к диалогу с Всевышним.
Основные православные молитвы – первый шаг на религиозной лестнице, ведущей по пути к благочестивой жизни. Со временем будут изучены и другие молитвы. Все они восхитительны и прекрасны, так как наделены огромной любовью к Богу и великим желанием верить, надеяться, каяться, терпеть, прощать и любить.
У православия очевидно есть некие «основы», которые не все до конца понимают, поскольку попросту не изучают сам предмет. И в данном случае речь идет даже не о библии, а о «Пространном христианском катихизисе Православной Кафолической Восточной церкви».
Естественно, что данный «свод правил» православного культа обыкновенно используется «внутри церкви», да и не особенно транслируется массам, поскольку сведения, которые любой человек может «почерпнуть» оттуда, весьма далеки от красочных исторических мифов, которые достаточно часто распространяют попы через СМИ.
Поэтому нужно разбирать не «основы православной культуры», которые являются пропагандой для набора новых покупателей свечек , а просто основы православия. Тем более что данный свод имеет свою историю.
Дело в том, что составитель «основ православия» не кто иной, как сам Филарет Дроздов. Это активный мракобес Русской православной церкви времен царизма. Он приложил лично руку к тому, что за отступление от православия или за богохульство карали, т.е. в «законах» Российской империи фактически содержались нормы, в том числе предложенные Дроздовым.
По доносам Дроздова профессора всеобщей истории Тимофея Грановского исключили за «материалистические идеи». Дело в том, что Грановский не упоминал в лекциях по истории - бога. Также благодаря работе этого «благочестивого мужа» в России фактически были запрещены любые эволюционные издания. От Дарвина до его эпигонов и других эволюционистов.
На некоторое время даже была запрещена геология, поскольку, по мнению Дроздова:
«по понятиям некоторых геологов, вовсе не согласуется с космогонией Моисея».
В общем, это любитель ссылок и горящий книг, замечательный человек, который пользовался покровительством Николая Iи всегда поддерживал цензуру. Он даже выступал против отмены крепостного права, поскольку «Христос пришел делать рабов послушными».
И это хорошо, что именно он составил данный свод, поскольку этому человеку не приходилось скрывать свою сущность, не приходилось выдумывать различные глупости, чтобы понравиться обывателю. Ведь в ту пору обыватель (крестьян или даже разночинец) просто должен был ходить в церковь по закону, так что в этом плане никаких проблем не было.
Важно отметить, что в современном православии данную книгу почитают, как и ее автора. Его книги можно найти в церковных лавках. Более того, с начала 90-х годов этот мракобес зачислен в ранг «святых», так что и иконки с его изображением можно всегда найти в церкви.
Поэтому стоит посмотреть, что такое православие. И каждый сможет сделать выводы о том, насколько эти «знания» полезны для человека в целом.
Итак, пространный христианский катихизис Православной Кафолической Восточной церкви
Уже в самом предисловии содержится мудрость, без которой, очевидно, жить станет просто невозможно. Как вы считаете, для чего нужно верить? Ответ:
«Вера нужна потому, что, как свидетельствует слово Божие, без веры же невозможно угодити Богу (Евр. 11,6)»
Логично, прямо-таки сложно возразить.
А что есть основа православия кратко:
«главный предмет этого учения есть Бог Невидимый и Непостижимый и Премудрость Божия, в тайне сокровенная. Поэтому многие части этого учения не могут быть объяты знанием»
Очередная мудрость. Это вам не «победы» Александра Невского, и не «основа российской культуры», и даже не мифы о Великой Отечественной войне .
Причем в «основе вероучения» явно прибавляют рационализм, поскольку не «многие части» не могут быть объяты знанием, а в целом. Впрочем, опять-таки, все можно списать на «тайну». Что может быть проще? С другой стороны, все это написано в большей мере «для внутреннего использования», т.е. для попов. Простолюдины не должны знать о том, что якобы бог «непостижимый», они могут молиться о дожде и верить в самые абсурдные байки с участием бога. Никто не отменял благочестивый обман .
И вот еще важнейший аргумент «необходимости веры»:
«Святой Кирилл объясняет необходимость веры еще таким образом: «Не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире даже людьми чуждыми Церкви, совершается верою. На вере утверждается земледелие: ибо кто не верит тому, что соберет произрастущие плоды, тот не станет сносить трудов. Верою водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам и имеют при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря» (Огласительное поучение пятое)»
В данном случае речь идет о Кирилле Иерусалимском – церковнике IVвека.
Кстати, то время, о котором говорил господин, отвлеченный от людских забот (поскольку не трудился), было интересным, поскольку помимо веры были и другие факторы. Наиважнейший – принуждение. Церковникам было проще рассуждать на эту тему, поскольку их каста, - каста бездельников. Попы прямо как из притчи Иисуса:
«Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их...» (Евангелие от Матфея, гл. 6, ст. 26).
Дальнейшие размышления попа:
«Бог дал такое Откровение для всех людей, как всем нужное и спасительное, но поскольку не все люди способны непосредственно принять Откровение от Бога, то Он избрал особых провозвестников Откровения Своего, которые передали бы его всем людям, желающим его принять»
И, о ужас:
«Не все люди способны непосредственно принять Откровение от Бога по греховной нечистоте и немощи духа и тела»
И, дабы уж не повергать этих «немощных телом и духом» людишек в пучины ада, их стоит заставить верить при помощи силы. Опять же, когда это было написано, существовали законы , по которым попросту заставляли отправлять православный культ при помощи государственного насилия.
Тем более что, как уже говорилось ранее, Филарет лично следил за тем, чтобы в истории постоянно упоминался бог. Мракобесам важно представить все дело так, как будто библия в действительности транслирует «слово божье».
«Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым»
В общем, символ веры (это не полный текст). Притом, что поп добавляет:
«Само Существо Божие познать нельзя. Оно выше всякого познания не только человека, но и Ангелов»
Главное, что и ангелов, а то было бы не столь серьезно.
Тогда считалось важным рассказать и об ангелах:
«Ангелы - духи бесплотные, одаренные умом, волей и могуществом»
Дарвина – запретить, а такое - пожалуйста. Прямо-таки энциклопедия. Жаль, что про леших нет информации.
Кстати, доказательство существования ангелов очень важно. Скорее всего, ни один человек после этих доказательств не сможет усомниться в их реальности:
«Свидетельство об этом можно найти в Священном Писании. В книге Иова Сам Бог о сотворении земли говорит так: «Кто же есть положивый камень краеугольный на ней? Егда (сотворены) быша звезды, восхвалиша Мя гласом велиим вси Ангели Мои» (Иов 38,6-7)»
Священное писание – наиважнейший источник доказательств. Вероятно, книга в целом на 1/3 состоит из библейских цитат.
Говоря об ангелах, важно напомнить о том, что не все они добрые:
«Не все ангелы добры и благодетельны. Есть злые ангелы, которых иначе называют диаволами (или бесами)»
Куда уж без бесов-то? Задача бесов заключается в том, чтобы «обольщать людей», т.е. чтобы они превращались в «безумцев». Сомнительное обольщение, когда человек дрыгается в конвульсиях, а Иисус перекидывает всю нечисть на свиней.
Теперь о том, как произошел мир. Для чего нужна наука, когда есть простое описание происхождения вселенной? Надо помнить, что сиё издается и сегодня:
«Священное Писание открыло нам о сотворении мира то, что вначале Бог из ничего сотворил небо и землю. Земля была необразовавшаяся (или безвидна, то есть не имела привычного нам внешнего вида) и пустая. Затем Бог постепенно сотворил (все, что есть на небе и на земле). В первый день бытия мира - свет. Во второй день - твердь, или видимое небо. В третий - вместилища вод на земле, сушу и растения. В четвертый - солнце, луну и звезды. В пятый - рыб и птиц. В шестой - животных четвероногих, живущих на суше, и, наконец, человека. Человеком творение закончилось, и в седьмой день Бог почил от всех дел Своих. Поэтому седьмой день назван субботой, что в переводе с еврейского языка означает покой (Быт. 2,2)»
Что проще: выучить этот отрывок или изучать науку? Скорее всего, ответ очевиден. И господин Дроздов, зная эти мифы, конечно, с легкостью боролся с наукой, причем он ее заранее уничтожал, даже не знакомясь с предметом. Поэтому православие, вплоть до революции 1917 года, всегда отстаивало эту точку зрения. «Сомнения» наступили только после революции, спустя некоторое время. Впрочем, с 90-х, кажется, что православные возвращаются на эту платформу.
Дальнейшие метафизические разборы «символа веры» не представляют особого интереса, поскольку в целом слабо отличаются от вышесказанного. Однако там есть слова о церкви, а это уже интересно, поскольку никакой церкви в библии, понятное дело, нет.
Итак, о церкви:
«Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, Законом Божиим, священноначалием и Таинствами»
Важно помнить, что православная вера в буквальном смысле – это свод правил первых христианских соборов – это ортодоксия, которая создавалась не только попами, но и государевыми мужами, которые истребляли людей с противоположной точкой зрения, компилируя «книгу книг» так, как им было нужно в ту пору. Поэтому церковь просто как-то нелепо «привязывают» ко всему библейскому фольклору.
А вот для чего нужно верить в церковь:
«Веровать в Церковь - значит, благоговейно чтить истинную Церковь Христову и повиноваться ее учению и заповедям с уверенностью, что в ней пребывает, спасительно действует, учит и управляет благодать, изливаемая от Единого Вечного Главы ее, Господа Иисуса Христа»
Понятно, что никто не добавляет, как эта «истинная вера» насаждалась, и как она поддерживалась, да и в чьих интересах отправлялся культ. Ну да ладно, это излишняя информация. С другой стороны, что важно, в «основе веры» просто нет никаких аргументов, которые бы могли подтвердить фактически, что церковь православная – это церковь Христа.
Есть лишь утверждение, что так оно, потому что так написано, вот и все. Но написано ведь не в библии.
А вот еще:
«Церковь, которая видима, является предметом веры, тогда как вера, по Апостолу, есть обличение невидимых (уверенность в невидимом). Во-первых, хотя Церковь и видима, но невидима усвоенная ей и освященным в ней (людям) благодать Божия, которая и есть, собственно, предмет веры в Церковь. Во-вторых, хотя Церковь видима, поскольку она пребывает на земле и к ней принадлежат все православные христиане, живущие на земле, в то же время она и невидима, поскольку она есть и на Небесах и к ней принадлежат все скончавшиеся в истинной вере и святости»
Собственно, сегодня бы подобное приняли за измышления человека под некими препаратами, но тогда это считалось важным теологическим изысканием. Отсутствие причинно-следственной связи и явная спекулятивность вообще никого не смущает.
Непонятно для чего есть утверждение, что якобы «церковь едина»:
«Церковь едина потому, что она есть одно духовное тело, имеет одного Главу - Христа и одушевляется одним Духом Божиим. Едино тело, Един Дух, якоже и звани бысте во единем уповании (как вы и призваны к одной надежде) звания вашего: Един Господь, едина вера, в Едино Крещение, Един Бог и Отец всех (Еф. 4,4-6)»
Т.е. все эти здания с золотыми куполами «заряжены» святым голубем. Хотя в качестве аргумента библейский отрывок вовсе не годен, там и слов о церкви нет. Тем более что, когда была издана книга, уже существовали сотни различных христианских церквей.
Доказательства «истинности» православия также пытаются предоставить в том виде, что якобы некие «святые» приходили к людям с небес:
«О благотворных явлениях святых с Неба есть свидетельство Священного Писания. Святой евангелист Матфей повествует, что после крестной смерти Господа нашего Иисуса Христа многа телеса усопших святих восташа и изшедше из гроб, по Воскресении Его, внидоши во святый град, и явишася мнозем (Мф. 27,52-53). Поскольку чудо столь важное не могло быть без важной цели, то следует полагать, что воскресшие святые явились для того, чтобы возвестить о сошествии Иисуса Христа в ад и о победоносном Воскресении Его и этой проповедью содействовать переходу в открывшуюся тогда новозаветную Церковь тем, кто родился в ветхозаветной Церкви»
Опять же, источник этих «походов» очень беспристрастный. Таким нелепым образом они доказывают, что якобы если в библии приходили «святые», то и православные «святые» якобы куда-то приходили.
Поскольку мощи тогда считались очень важным атрибутом культа, то и о них есть несколько строк:
«Преподобный Иоанн Дамаскин пишет: «Мощи святых аки (как) спасительные источники дарова нам Владыка Христос, яже многоразличная благодеяния источают». Как бы в объяснение этого он замечает: «Яко посредством ума и в телеса их вселися Бог» (Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 15. С. 3-4)»
Как видно, все притянуто за уши. Православные в XIXвеке ссылаются на древнего теолога, который пытается демагогически найти «свидетельства» о мощах в ветхом завете.
Теперь о преступлениях с точки зрения христианства:
«Церковь - Свята, хотя в ней есть и согрешающие. Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием не препятствуют Церкви быть Святой»
Все элементарно. Важно не ответить за преступление, а «истинно покаяться». Не удивительно, что долгие годы церковники старались добиться у правительства, чтобы их не судили светские суды, а исключительно церковные.
А знаете, почему православие лучше, чем католицизм или протестантизм? Ответ элементарен:
«Кафолическая Церковь заключает в себе всех истинно верующих в Мире. Поскольку Господь Иисус Христос, по изречению Апостола Павла, есть Глава церкви»
В этом заключается истинность именно православия, а не какой-либо иной конфессии или секты. Логика!
Еще одно доказательство истинности православия:
«Елеосвящение есть Таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные»
Нормальное лечение в пору крепостничества (когда и была написана эта книга) не было доступно для большей части населения, а поэтому именно так и лечились люди. Понятно, что это «чудо» редко использовалось самими попам, а также высшей знатью.
Теперь хотелось бы поговорить о еще одной «важной» теме, о которой сообщает важнейшая православная книга – это «воскрешение мертвых». Вот теория:
«Тело, истлевшее в земле и рассыпавшееся, воскреснет, поскольку Бог сначала из земли сотворил тело и также может возобновить рассыпавшееся в земле. Апостол Павел объясняет это подобием посеянного зерна, которое истлевает в земле, но из которого вырастает трава или дерево. Ты еже сееши (то, что ты сеешь), не оживет, аще не умрет (1 Кор. 15,36)»
Главное – это доказательства. В общем, зомби – это не только поп-культура.
О чем еще нужно знать «грамотному попу»:
«Жизнь Будущего Века - это жизнь, которая будет после Воскресения мертвых и всеобщего Суда Христова»
Пояснение для невежд:
«Эта жизнь будет для верующих, любящих Бога и делающих добро, столь блаженна, что мы теперь этого блаженства и представить себе не можем. Не у явися (еще не открылось), что будем (1 Ин. 3,2). «Вем (знаю) человека о Христе, - говорит Апостол Павел, - ...восхищен бысть в рай и слыша неизреченны глаголы, ихже не леть есть человеку глаголати (которые человеку нельзя пересказать)» (2 Кор. 12,2,4)»
Так что – верьте, как бы абсурдно это не звучало. В противном случае:
«Неверующие и беззаконники будут преданы вечной смерти, или, иначе сказать, вечному огню, вечному мучению, вместе с диаволами. Иже не обретеся в книзе животней (в книге жизни) написан, ввержен будет в езеро огненное (Апок. 20, 15). И ее (это) есть вторая смерть (Апок. 20, 14). Идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его (Мф. 25, 41). И идут сии в муку вечную, праведницы же в живот вечный (Мф. 25,46). Добре ти есть со единем оком внити (лучше тебе с одним глазом войти) в Царствие Божие, неже две оце имущу (нежели с двумя глазами) ввержену быти в геенну огненную, идеже червь их не умирает и огнь не угасает (Мк. 9,47-48)»
Понятно, что люди, которых в буквальном смысле продавали на рынках, проигрывали в карты, убивали и насиловали (во времена крепостничества), поверили бы во что угодно. А почему и нет? Живут как скот. А если смирятся, то будет им «вечная жизнь» в «блаженстве неописуемом».
Идеальная позиция для православной церкви:
«Быть нищим духом означает иметь духовное убеждение, что мы ничего своего не имеем, а имеем только то, что дарует Бог, и что ничего доброго мы не можем сделать без Божией помощи и благодати; и, таким образом, должны считать, что мы - ничто, и во всем прибегать к милосердию Божию. Кратко, по объяснению святителя Иоанна Златоуста, нищета духовная есть смиренномудрие. (Толкование на Евангелие от Матфея, беседа 15.)»
К этому, по мнению православных богословов, должны стремиться все верующие.
Основы православия легко обходят день субботний, несмотря на то, что это заповедь бога:
«Суббота в Церкви христианской не празднуется как совершенный (настоящий) праздник. Однако в память о сотворении мира и в продолжение первоначального празднования освобождается от поста»
Важно отметить, что в библии четко указано, что этот день нельзя ничего делать, даже минимальную работу. Очевидно, что в Российской империи все же считали иначе. Вот так просто можно игнорировать «божественные заповеди».
Говоря об убийстве, попы делают ряд уточнений:
«Не всякое отнятие жизни есть законопреступное убийство. Не является беззаконным убийство, когда отнимают жизнь по должности, как-то: 1) когда преступника наказывают смертью по правосудию; 2) когда убивают неприятеля на войне за Отечество»
В библии таких пояснений нет.
Трактовка прелюбодеяния как заповеди:
«Чтобы не впасть в это тонкое, внутреннее прелюбодейство, следует избегать всего, что может возбудить в сердце нечистые чувствования, как-то: сладострастных песен, плясок, сквернословия, нескромных игр и шуток, нескромных зрелищ, чтения книг»
Собственно все заповеди трактуются именно в той мере, в какой они отвечают современности (XIXвек в данном случае).
В заключение можно прочесть:
«Чтобы правильно пользоваться учением о вере и благочестии, надо исполнять на самом деле то, что мы познали, под страхом тяжкого осуждения за неисполнение. Аще сия весте, блажени есте, аще творите я (если это знаете, блаженны вы, когда исполняете). (Ин. 13,7) Той же раб ведевый (знавший) волю господина своего и не уготовав, ни сотворив (и не был готов, и не сделал) по воли его, биен будет много (Лк. 12,47)»
Собственно, это краткий пересказ «основ православного вероучения», которые актуальны и сегодня, поскольку основы якобы извечны.
Если откинуть всю поповскую демагогию последних лет, то остается в теории именно этот катехизис. Если кто желает, то может прочитать все это полностью - название указано. И люди, которые в буквальном смысле утверждают нечто безумное, а подкрепляют все это чем-то еще более абсурдным, претендуют, что важно, не только на истину и на «уважение» их «чувств», но и на деньги налогоплательщиков.
Это учение, которое поддерживалось при помощи насилия со времен т.н. «Крещения Руси» и до революции 1917 года, по всей видимости, желает вернуть свои позиции, причем никого не смущает, что фактически они стремятся к тому, чтобы наступать на грабли. Это их не смущает постольку, поскольку их учение уже заранее говорит о полной неадекватности, отсутствии какого-либо исторического анализа. Или, что даже более вероятно, у них простая логика: «После нас хоть потоп».
К сожалению, все эти «государственно-церковные» эксперименты могут обойтись светскому обществу очень дорого. Ведь, помимо пустых вливаний, это реальное свидетельство варваризации и деградации общества. А до чего доходит этот процесс – свидетельствуют, например, «развивающиеся страны», которые в период «двух систем» отстраивали школы, больницы, университеты, а теперь у них мусульмане режут христиан или наоборот . Понятно, что в России это может принять и иные формы, но в любом случае – это деградация, которая никогда до добра не доводила цивилизацию.
