Православная молитва - православная книга. Во едину святую, соборную и апостольскую церковь
Учение о единстве земной и Небесной Церкви зиждется на словах апостола Павла: "…вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу" (Евр.12.22-24).
Церковь Едина, потому что: "Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас" (Еф.4.4-6).
Церковь Святая, потому что - Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф.5.24-27). Согрешающие, но очищающие себя истинным покаянием, не препятствуют Церкви быть святой. Грешники нераскаянные как мертвые члены отсекаются от тела Церкви: "извергните развращенного из среды вас" (1 Кор.5.13). Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: "познал Господь Своих; и: да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа" (2 Тим.2.19).
Церковь Соборная, или, что то же, кафолическая, или вселенская, потому что она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но включает в себя истинно верующих всех мест, времен и народов. Апостол Павел говорит, что "… благовествование пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает" (Кол. 1, 6), и что в Церкви Христианской нет "… ни еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но - все и во всем Христос" (Кол.3.11). Верующие благословляются с верным Авраамом (Гал.3.9).
Церковь Апостольская, потому что она непрерывно и неизменно от времен апостолов сохраняет и учение, и преемство даров Святого Духа через освященное рукоположение. Истинная Церковь называется также Православной, или право-верующей: "Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф.2.19-20).
О десятом положении Символа веры (о семи Таинствах). Исповедую едино крещение во оставление грехов
Православная Церковь исповедует не только одно таинство Крещения, но еще шесть таинств.
Таинством называется такое священнодействие, через которое тайно, невидимым образом подается человеку благодать Святого Духа, или спасительная Сила Божия.
Православная Церковь имеет семь таинств:
1. Крещение,
2. Миропомазание,
3. Покаяние,
4. Причащение,
5. Елеосвящение,
7. Священство.
Таинства Крещения, Миропомазания, Священства никогда не повторяются.
Таинство Крещения
Крещение - это Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в воду, с призыванием Бога Отца, и Сына, и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной, и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую.
Таинство Крещения установил Сам Господь наш Иисус Христос: "Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Ин. 3.5).
Святой пророк Иоанн Предтеча крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего за ним, то есть в Господа Христа Иисуса (Деян.19.4). После искупительного подвига в Таинстве Крещение даруется прощение грехов. Господь Иисус Христос Своим примером освятил Крещение, приняв его от Иоанна. Наконец, по Воскресении Своем Он дал апостолам торжественное повеление: "…идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Мф.28.19). (Рис.)
Рис. Икона. Крещение Господне.
Для того, кто желает принять крещение, требуется вера и покаяние: "…покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа" (Деян.2.38). "Кто будет веровать и креститься, спасен будет" (Мк.16.16).
Крещение в Новом Завете заменяет обрезание: "…обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении" (Кол.2.11.12). Во времена Ветхого Завета обрезание было совершаемо над семидневными младенцами. Отсюда происходит обычай крестить младенцев.
Крещение едино, потому что оно есть духовное рождение, а родится человек однажды, потому и крестится однажды. Крещение является как бы дверью в Церковь Христову. Только принявший крещение получает доступ к другим таинствам.
В таинстве крещения мы входим в Церковную ограду, становимся членами Церкви. Общение со Христом в Церкви совершается не только в форме молитвы, но и в тех видимых действиях - таинствах и обрядах, которые совершаются священнослужителями при участии верующих.
Крещение необходимо каждому, кто желает быть членом Церкви Христовой: “Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие” (Ин. 3.5).
Для принятия крещения обязательно необходимы вера и покаяние.
В Православной Церкви крестят младенцев по вере их родителей и восприемников, которые поручаются перед Церковью за веру крещаемого. Священный долг восприемников позаботиться о том, чтобы их крестник стал истинным христианином. Церковь совершает крещение младенцев, веруя, что им дано воспринимать дары Святого Духа. Апостолы совершали Крещение целых семей: “…и немедленно крестился сам и все домашние его” (Деян. 16.33), "Крестил я также Стефанов дом" (1 Кор.1.16). Сам Спаситель в земное Свое служение говорил: “ Пустите детей приходить ко мне, и не препятствуйте им: ибо таковых есть Царствие Божие” (Мк.10.14). Дети являются потомками падшего Адама, и: "…если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие" (Ин.3.5).
И так крещение детей ведет свое начало со времен апостольских, и оно совершенно согласуется со священным Писанием.
Над крещаемым совершается чтение специальной молитвы, чтобы отогнать от него диавола, который со времен греха Адамова получил доступ к людям и некоторую над ними власть, как бы над своими пленниками. На крещаемого возлагается крест для напоминания о заповеди Христовой: “Если кто хочет по Мне идти, да отвергнется себя и возьмет крест свой и за Мной идет” (Мф.16.24). Хождение крещаемого вокруг купели со светильником означает духовную радость, соединенную с духовным просвещением. Круг является символом вечности.
Таинство Миропомазания
Это есть таинство, в котором верующему при помазании освященным Миром частей тела во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие в жизни духовной (Рис.).
Рис.
О благодатном даре Духа Святого сказал Сам Иисус Христос: “Кто верует в Меня, у того, как сказано в писании, из чрева (сердца) потекут реки воды живой. Это Он сказал о Духе, Которого могли принять верующие в Него” (Ин.7. 38-39).
Апостол Павел говорит: “Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши” (2 Кор.1.21-22). Первоначально св. апостолы преподавали Дар Святого Духа через возложение рук (Деян.8.14-17,19, 2-6), позднее стали употреблять помазание миром, по примеру ветхозаветной Церкви.
Святым миром называется освященный состав из благовонных веществ и елея, приготовленный особым образом. Миро освящали сами апостолы, затем их преемники – епископы. Теперь, по поручению епископов могут совершать таинство миропомазания и пресвитеры (священники). В России Святое Миро освящают патриарх и собор епископов. При совершении таинства крестообразно помазуются верующему следующие части тела: лоб, глаза, уши, рот, грудь, руки и ноги – с произнесением слов: “ печать дара Духа Святого, аминь”.
Таинство миропомазания сравнивают иногда с “личной пятидесятницей” (сошествием Святого Духа) каждого христианина.
Таинство Покаяния
Таинство Покаяния есть таинство, в котором верующий исповедует свои грехи Богу в присутствии священника и получает через священника прощение грехов от Самого Господа Иисуса Христа.
Призыв к покаянию в Новом Завете идет от святого Иоанна Крестителя. Приходящим к нему людям он проповедовал крещение покаяния для прощения грехов: “ Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои ” (Мк.1.4-5). Но само Таинство Покаяния установил Господь Иисус Христос, дав власть святым апостолам, а через них и всем православным священникам разрешать (прощать) грехи: “ Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся ” (Ин. 20. 21-23; Деян.19,18) .
От кающегося требуется:
1. Вера во Христа.
2. Сознание, сокрушение о грехах.
3. Примирение со всеми ближними.
4. исповедание перед священником.
5. Надежда на Его милосердие.
6. Намерение исправить свою жизнь (принести плоды покаяния).
Рис.
В особых случаях на кающегося налагается “епитимья” (с греческого - наказание), когда кающемуся предписываются (с учетом его духовного устроения и здоровья) некоторые благочестивые упражнения или некоторые лишения (ограничения). (Рис.)
Цель предписываемой епитимьи - освобождение от греха и преодоление греховной привычки, как, например, дополнительные дни поста, поклоны, а за тяжкие грехи - отлучение от Святого Причащения на определенное время.
Таинство Причащения
Причащение есть Таинство, в котором верующий (православный христианин), под видом хлеба и вина вкушает Самое Тело и Кровь Господа Иисуса Христа и через это соединяется со Христом и делается причастником вечной жизни.
Таинство Святого Причастия установил Сам Господь наш Иисус Христос во время последней Тайной Вечери, накануне Своих страданий и смерти. Он Сам совершил Это Таинство: “взяв хлеб и благословив”, предложил и подал ученикам, говоря: “приимите ядите, сие есть Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание ”. Также взяв чашу и благословив, подал им, говоря: “Пейте из нее все; ибо сие (это) есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставлении грехов. Сие творите в Мое воспоминание ” (Мф. 26, 26-28; Мк. 14. 22-24; Лк 22.19-24; 1 Кор.11.23-25).
В беседе с народом Иисус Христос сказал: “Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий (вкушающий) Мою плоть и пиющий (пьющий) Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем” (Ин.6.53-56).
О Таинстве Причащения по отношению к богослужению христианскому следует заметить то, что это таинство составляет главную и существенную часть христианского богослужения. Богослужение, за которым совершается Таинство Причащения, называется Литургией. Это слово означает “Общественное служение”. Согласно заповеди Христовой, таинство Причащения постоянно будет совершаться до скончания века. Во время Литургии приготовленные хлеб и вино прелагаются, пресуществляются в истинное Тело и в истинную Кровь Христову.
Хлеб для Таинства должен быть квасной, пшеничный. Такой хлеб называется агнцем, так как он являет собой образ страждущего Иисуса Христа, подобно ветхозаветному Пасхальному агнцу, которого израильтяне по повелению Божию закалывали и ели в память избавления от рабства в Египте.
Вино для Таинства Причащения должно быть красное виноградное и соединяется с водой, по образу страдания Христа, когда во время страдания из раны, нанесенной воином копьем, истекли кровь и вода. Каждый желающий приступить к Таинству Причащения должен испытать (открыть) перед Богом свою совесть и очистить ее покаянием во грехах, чему способствуют пост и молитва: “Да испытывает же себя человек и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей. Ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет в осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем” (1Кор.11.28.29). В вере или в неверии мы освящаемся или осуждаемся Причащением. Перед тем, как в храме преподается Причащение, сперва совершается молитвенное священнодействие пресуществления хлеба и вина в “Святые Дары”. Эти священнодействия составляют видимый знак и носят названия Таинства Евхаристии , по-гречески - “воздаяния благодарности”, и носит название Евхаристический канон . В порядке богослужения два таинственных Священнодействия - Евхаристии и Причащения - образуют одно Таинство. В Святой Евхаристии нераздельно и неслитно соединяется Бог и человек. Это Таинство еще называют Трапезой Господней, Вечерей Господней. Тело называют Хлебом Небесным, Кровь - Чашею Жизни. И так как мы совершаем жертву уже после Воскресения, то она без страданий, бескровная. (Рис.)
Рис.
Древние христиане причащались каждое Воскресение. Для благодатного нахождения в лоне Православной Церкви святые отцы и учителя церковные советуют причащаться как можно чаще (один раз в две недели). Спасительными плодами действия Причащения являются:
1. Теснейшее соединение с Господом: " Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем " (Ин.6. 55-56),
2. Возрастание в духовной жизни и обретение жизни истинной: " Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною " (Ин. 6.57),
3. Получение залога будущего Воскресения и жизни вечной: " Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек " (Ин. 6. 58).
Таинство Елеосвящения
Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании больного освященным елеем (маслом) призывается на больного благодать Божия для исцеления его от телесных и душевных болезней. (Рис.)
Рис.
Это Таинство еще называется Соборованием, так как для совершения его собирается несколько священников, однако, по нужде его может совершать и один священник. Свое начало таинство берет со времен апостолов, когда Спаситель даровал им власть исцелять всякую болезнь и немощь: они “многих больных мазали маслом, и исцеляли” (Мк.6,13). Апостолы передали это таинство священнослужителям Церкви, что видно из следующих слов апостола Иакова: “Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь: и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак.5.14-15). После совершения таинства не обязательно должно последовать исцеление, ибо главное в таинстве - это благодать Божия, действующая на страждущую душу, укрепляющая ее в борьбе со своими страстями и грехами. И, если угодно Богу, т.е. исцеление будет во спасение души, то Господь посещает болящего, даруя ему здравие души и как результат очищения, здравие телесное. Исцеление во многом зависит от веры принимающего Таинства.
Человеку, готовящемуся к предстоящему соборованию, нужно предварительно исповедоваться и после соборование причаститься. Для совершения Елеосвящения (Соборования) на столе ставят сосуд с пшеницей (или крупы), зерна которой означают воскресение и жизнь. Сверху пшеницы поставляется сосуд с растительным маслом, соединенным с вином, для укрепления тела больного, согласно с евангельским повествованием о благодетельном самарянине, который больному на раны возливал масло и вино (Лк.10.34). Вокруг сосуда с маслом и елеем водружают в пшеницу семь свечей и семь стручец (палочек), обернутых паклей (ватой). В настоящее время используют кисточки для семикратного помазания и чтения Евангелия над соборующимся.
Последовательность соборования
Вначале поется канон и особые молитвословия для приготовления к таинству Елеосвящения. Молитвой освящается масло, соединенное с вином. Потом совершается само таинство:
1. Семикратно читается Апостол и Евангелие;
2. Читаются молитвы о прощении грехов;
3. Освященным елеем семь раз помазывается соборующийся – лоб, ноздри, щеки, уста, грудь, руки, ноги;
4. В конце соборования на главу соборующегося священник возлагает Евангелие и произносит молитву прощения грехов как бы от лица Самого Иисуса Христа, Который возложением руки подавал исцеление.
Таинство Брака
Таинство Брака есть таинство, в котором при свободном (перед священником и Церковью) обещании женихом и невестою взаимной верности друг другу благословляется их супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается и подается благодать Божия для взаимной помощи и единодушия, и для благословенного рождения и христианского воспитания детей.(Рис.)
Рис.
Брак установлен Самим Богом еще в раю: “Благословил их Бог и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю и обладайте ею” (Быт.1.28). Иисус Христос освятил брак Своим присутствием на браке в Кане Галилейской и подтвердил его божественное установление, сказав: “Сотворивший (Бог) вначале мужчину и женщину сотворил их” (Быт.1.27), “посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью” (Быт.2.24), так что они уже не двое, но одна плоть. И так, что Бог соединил, того человек да не разлучает” (Мф.19.4-6). Святой апостол Павел говорит: “ Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви ” (Ефес.5.31-32).
Союз Иисуса Христа с Церковью основывается на любви Христа к Церкви и на полной преданности Церкви воле Христовой. Отсюда: муж должен самоотверженно любить жену, а жена обязана добровольно, т.е. с любовью, повиноваться мужу. “Мужья, - говорит апостол Павел, - любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее“ (Еф.5.25.28). Супруги (муж и жена) обязаны всю жизнь хранить взаимную любовь и уважение, взаимную преданность и верность: “жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела” (Еф.5.22-23). Добрая христианская семейная жизнь есть источник личного и общественного блага, семья есть малая церковь. Таинство Брака не обязательно для всех, но лица, добровольно остающиеся безбрачными, обязаны проводить чистую непорочную и девственную жизнь, которая, по учению Слова Божьего, выше брачной жизни, и есть один из величайших подвигов (Мф.19.11-12; 1Кор 7.8.9.26.32.34.37.40 и др.). В сущности, таинство Брака есть благословение Христом в Святом Духе человеческой любви. Венчание супругов возможно лишь для тех, кто уже принадлежит к Церкви, то есть для людей крещенных и причащающихся.
Таинство Священства
Таинство Священства есть таинство, в котором правильно избранный в епископа, или пресвитера, или диакона человек, через архиерейское рукоположение получает благодать Святого Духа, совершать Таинства и пасти стадо Христово. (Рис.)
Рис.
Православное учение говорит, что Христос есть единственный Священник, Пастырь и Учитель Церкви, Он - ее живая и единственная Глава, и Таинство Священства свидетельствует об этом. Священники Православной Церкви не действуют “за” Христа или “вместо” Христа, как будто Он Сам отсутствует, напротив, их задача - проявлять и свидетельствовать о действительном присутствии Христовом в мире. Епископы, священники и диаконы получают дар Святого Духа, чтобы в нем являть людям Христа. Таким образом, через Своих избранных служителей Христос выполняет Свое Священство, постоянно принося Себя в жертву Отцу за Своих братьев и сестер по человечеству. Через служителей Христос также действует и как Учитель, провозглашая людям Божественные Слова Отца. Он действует также как Пастырь добрый, за которым идут “овцы”. Он действует как Врач, прощая грехи и исцеляя болезни – и физические, и душевные, и духовные. Он действует как Епископ (греч.: блюститель, наблюдатель), наблюдая за общиной и сохраняя ее. Он действует как дьякон (греч.: служитель), ибо Он пришел “не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих” (Мф. 20.28). Таинство Священства обеспечивает преемственность и единство Церкви из века в век, со времени Христа и апостолов - до утверждения Царства Божьего в вечности: Апостол Павел свидетельствует, что Сам Спаситель: “поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения для созидания тела Христова” (Еф. 4. 11-12). Апостолы по наставлению Духа Святого, совершали это таинство, через возложение рук. “Их поставили пред апостолами, и сии помолившись возложили на них руки” (Деян.6.6). “Рукоположивши же и пресвитеров к каждой Церкви, они помолились (Апостолы) с постом и предали их Господу, в Которого уверовали” (Деян. 14.23). Обращаясь к Тимофею, апостол Павел пишет “Напоминаю тебе возгревать Дар Божий, который в тебе через мое рукоположение” (2 Тим.1.6). “Рук не на кого не возлагай поспешно, и не делайся участником в чужих грехах, храни себя чистым” (1 Тим. 5.22). Из этих посланий мы видим, что Апостолы предоставили епископам власть посвящать пресвитеров через рукоположение и совершать суд над пресвитерами и диаконами и церковнослужителями.
Духовенство, конечно, должно прилагать максимум усилий для проявления Божьей Благодати, данной им в Таинстве рукоположения, но подлинность и благодатность совершаемых ими таинств зависит не от личной добродетели каждого из них, а от присутствия Христова, действующего в Церкви.
На днях многие православные умы были взбудоражены якобы произошедшим «исправлением» Символа веры в книге «Божественная литургия святителя Иоанна Златоуста с параллельным переводом на русский язык».
Книга вышла под общей редакцией митрополита Волоколамского Илариона (Алфеева) в Москве в издательстве «Никея» в 2016 г. Шум был поднят на сайте «Благодатный огонь» в анонимной статье от 24.05.16 под заголовком, уровню «желтизны» которого позавидовали бы «Комсомольская правда» и «МК» вместе взятые:
«Митрополит Иларион (Алфеев) переиначил 9-й член Символа веры в изданном им пособии для мирян».
К статье заботливо был прикреплен снимок разворота 112-113 страниц, содержащий на 112 странице 9-й член Никео-Цареградского Символа веры на славянском языке гражданским шрифтом («Во едину Святую, соборную и апостольскую Церковь»), а на 113 странице русский перевод (переложение) текста 112 страницы, включающий 9-й член Символа веры в такой редакции:
«В едину Святую, вселенскую и апостольскую Церковь».
«Итак, мы видим здесь не только наглую подмену, но по сути подсовывание вместо термина «вселенская», фактически, такого выдуманного еретиками свойства Церкви, как «экуменическая» (именно так этот термин будет звучать в переводе на большинство европейских языков)».
Оставим термин «наглый» на совести автора сего опуса, заметим только, что подобной эмоциональной окраски разворот 112-113 страницы вовсе не заслужил. Я лично, если бы редактировал этот перевод, оставил бы на 113 стр. слово «соборный», дабы не смущать никого. Автору этого опуса, на мой взгляд, вряд ли бы это помогло, потому что если человек ищет повод обвинить кого-то в ереси, то он этот повод обязательно найдет по известному анекдоту: «а всё равно мне твоя шляпа не нравится».
А теперь разберемся по сути:
Митрополит Иларион лишь редактор, и перевод на русский язык ему не принадлежит. Поэтому статья обманывает начиная с заголовка. Он как редактор счел такой перевод допустимым. Не более того. Зная занятость председателя ОВЦС, мне трудно поверить, что он лично занимался написанием этого текста.
Корректно ли переводить на русский язык 9-й член Никео-Цареградского Символа веры подобным образом?
Для отдельного русского перевода, а не подстрочника я не готов дать ответ. Для этого нужно быть богословом уровня Кирилла и Мефодия, наших славянских равноапостольных первоучителей. К счастью, вопрос так не стоит. Богослужение на русском языке в нашей Поместной Церкви в России не проводится. Именно поэтому и издано обсуждаемое пособие – для помощи в понимании церковнославянского языка, на котором совершается Божественная литургия. Очевидно, что к подстрочнику не стоит предъявлять тех же требований. Кстати, практика не нова: еще до революции подобные подстрочники издавались с грифом цензоров Святейшего и Правительствующего Синода. Но что уж точно некорректно, так это переводить русский подстрочник на европейские языки, минуя греческий оригинал. Поэтому никто в здравом уме не будет понимать «вселенское» в русском переводе как «экуменическое», как пугает нас автор странички. Проблема обратного перевода давно известна, и на эти грабли не будет наступать ни один профессиональный переводчик: «экуменический» и «кафолический» – два разных слова в греческом языке.
Как правильно перевести 9-й член Символа веры «ʾΕις μίαν, ʾΑγία, καθολικήν, και ʾαποστολικήν ʾΕκκλησίαν» на русский язык?
Здесь нужно обратиться к истокам самого термина «кафолический» («соборный» в славянском тексте Символа), которое как самостоятельный и нагруженный смыслом термин в полноте используется Аристотелем. Аристотель различал «общее» (το κοινον) и «универсальное» (το καθολου) (См. Орлов Е.В. Философский язык Аристотеля. Новосибирск: Изд-во СО РАН, 2011 г. С. 201). К общему неприменим логический закон тождества, а к универсальному применим. Запомним это. Нам это различение пригодится.
Итак, слово «кафолический» возникло из двух греческих слов καθ’ (κατά) (в, на, по) и ὅλος (целый, цельный, полный, весь). Когда священномученик Игнатий Антиохийский († 107) писал смирнским христианам:
«Где будет епископ, там должен быть и народ, так как где Иисус Христос, там и кафолическая церковь»,
– он имел в виду, что поместная Церковь, собирающаяся вокруг епископа на Литургии не есть «кусочек» Церкви Христовой, но в каждой поместной Церкви в полноте присутствует Церковь, созданная Христом. То есть Церковь повсеместна, но не как общая для всех географически, но как одна и та же, тождественная для всех основанных апостолами и содержащих апостольскую веру общин.
Как пишет св. Ириней Лионский,
«Церковь, хотя рассеяна по всей вселенной даже до концов земли, но приняла от апостолов и от учеников их веру… Принявши это учение и эту веру, Церковь, хотя и рассеяна по всему миру, - как я сказал, - тщательно хранит их, как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имея одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передает, как бы у нее были одни уста. Ибо хотя в мире языки различны, но сила предания одна и та же. Не иначе верят, и не различное имеют предание Церкви, основанные в Германии, в Испании, в Галлии, на Востоке, в Египте, в Ливии и в средине мира. Но как солнце - это творение Божие - во всем мире одно и то же, так и проповедь истины везде сияет и просвещает всех людей, желающих прийти в познание истины».
«Поскольку веру оградили от еретиков и утвердили Вселенские соборы, и она просветила всю вселенную, то слово «кафолическую» можно перевести и как «вселенскую»»
Поэтому когда Церковь начали терзать страшные ереси, например, такая как ересь Ария, то христиане стали называть свою веру кафолической, указывая на то, что эта вера по всему, во всем и везде содержит единую веру Церкви, в отличие от лжеучения ариан. А немного позже они стали яснее говорить о ней как о православной (ортодоксальной, единомысленной), в отличие от гетеродоксии (то есть разномыслия) еретиков.
«Сия вера отеческая, сия вера православная: сия вера вселенную утверди», – исповедуем мы в праздник Торжества Православия. Именно эту православную веру и содержит единая, Святая, кафолическая и апостольская Церковь. Эту веру утвердили святые Вселенские соборы. Потому и Церковь в Символе веры получила в славянском переводе именование «соборной». Ведь соборы утвердили ту же самую веру, приняв которую от апостолов Церковь тщательно хранит, «как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имея одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передает, как бы у нее были одни уста». Но поскольку эту веру оградили от еретиков и утвердили Вселенские соборы, и она просветила всю вселенную, то слово «кафолическую» можно перевести и как «вселенскую».
Св. Иустин (Попович) в своей книге «Догматика Православной Церкви» оба этих перевода греческого слова «кафолический» сопрягает через запятую и пишет:
«Церковь и является соборной, кафолической, вселенской»
Что и сделано в обсуждаемом пособии «Божественная Литургия…», где на 112 странице «соборный», а на 113-й «вселенский».
Поэтому от всей души предлагаю всем благонамеренным чадам Русской Православной Церкви успокоиться! Никто в этом пособии не собирался предавать православие и вносить изменения в Никео-Цареградский Символ веры.
Кстати, очень многие неточно полагают, что изменения в Символ веры запретил вносить Третий Вселенский собор. Он запретил, конечно, вносить изменения, но не в Никео-Цареградский, а в первоначальный Никейский Символ веры, который не содержит членов о Церкви. Изменения в Никео-Цареградский Символ веры запретил вносить Свято-Софийский поместный собор 879 г. А более подробные, дополняющие и разъясняющие исповедания веры потом составили свт. Григорий Палама, свт. Марк Эфесский . Поэтому вера Церкви по-прежнему передается, исповедуется и хранится. В целом аналогичную неточность допускают и те, кто полагает, что слово «кафолический» в Символе веры можно исчерпывающим образом перевести на русский словом «соборный».
Так что защитникам православия хотелось бы предложить немного (лет, этак, 5) поучиться в семинарии, получить богословский диплом, выучить греческий, а потом ломиться в открытые двери, обвиняя в том, чего сами не понимают. Тем более что искушений в преддверии Всеправославного собора на Крите и так предостаточно.
Вконтакте
В своей книге священник Алексей Уминский рассуждает о том, почему Церковь не является «корпорацией» и как можно в этом убедиться; о том, чего мы ищем, приходя в храм, и что обретаем на самом деле; о правилах благочестия и их смысле, о церковной общине и о личном пути к Богу. Автор не обходит и самые острые вопросы, нередко звучащие от людей, еще не переступивших вполне порог Церкви, но имеющих желание его преодолеть.
Из серии: Встречи с Богом
* * *
компанией ЛитРес .
Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь
О том, что значат эти слова и почему в Церковь необходимо верить?
Ежедневно в утренних молитвах мы читаем или по крайней мере должны читать Символ веры. Вот только понимаем ли мы его? Пытаемся ли мы в нем разобраться? Даже в словах: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша » – заключено много непостижимого, потому что тайна Святой Троицы не может быть осознана умом человеческим и определена нашим чувственным опытом. Потому-то Пресвятая Троица и остается объектом веры, а не знания, и с этим человек готов согласиться. Однако когда мы доходим до слов: «Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь» , – вдруг оказывается, что и в Церковь требуется верить столь же безоговорочно, как и в троичную единосущность Бога.
В Символе веры вообще нет ни «главного», ни «второстепенного»; просто его члены следуют друг за другом. Никто ведь не станет утверждать, что вера в БогаОтца важнее веры в Бога-Сына и веры в Святого Духа, только на том основании, что исповедание совершается именно в таком порядке! Получается, что вера в Церковь не менее значима, чем вера в Святую Троицу. При этом перед нами встает очень непростой вопрос: а как вообще можно веровать в Церковь? Ведь отношение к Церкви осмысляется людьми, живущими в ее стенах, называющих себя ее чадами. В церковь можно ходить, к Церкви можно принадлежать, в Церкви можно приобщиться к Святым Таинствам, Церковь призвана осуществить то-то и то-то… Выходит, Церковь есть нечто такое, во что нельзя веровать, но чем можно пользоваться в нашей повседневной жизни, поскольку верят все-таки априори во что-то неочевидное.
Разумеется, и приверженцы других религий собираются вместе и коллективно исповедуют свою веру в Бога. Именно это исповедание и становится основным содержанием их веры. Однако лишь христианство настаивает на совершенно особом отношении к Церкви, возвышая ее до объекта веры и поклонения. Значит, надо разобраться, во что же нам надлежит веровать и чему поклоняться.
Для начала следует понять, что вообще представляет собой Церковь. Никео-Цареградский Символ веры определяет ее как единую Святую, Соборную и Апостольскую. Эти определения характеризуют внутреннее содержание Церкви, впервые же в Новом Завете мы встречаемся с этим словом в Евангелии от Матфея, когда Господь возвещает апостолу: Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16: 18).
Вообще-то словом «церковь» принято называть очень многое. Это и храм, в который мы ходим, и организация, и сообщество единоверцев. Во что же мы верим? Какую Церковь Христос основывает на камне, которым является Петр? Ведь слово «камень» в Евангелии встречается неоднократно, причем в разных контекстах. Например, сатана, искушая Господа, предлагает Ему: Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф. 4: 3). В данном случае мы сталкиваемся с очевидной подменой смыслов. Сделай так, чтобы эти бесплодные камни превратились в основу физической жизни, чтобы алчущий человек мог насытиться ими. Казалось бы, что же в этом плохого?
Господь говорит о Себе: Камень, который отвергли строители… сделался главою угла (Мф. 21: 42). Иоанн Креститель, обличая кичливость фарисеев своим происхождением от праотца Авраама, пророчествует: Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму (Мф. 3: 9). Потом уже и апостол Петр обращается к христианам: И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое (1 Петр. 2: 5). Перед нами ярчайший оксюморон, кажущаяся абсолютная несочетаемость – «живые камни». Что имеется в виду?
Оказывается, неодушевленный камень действительно может стать хлебом, но не в том сатанинском понимании, согласно которому современный человек вынужден питаться мертвым, неживым и живет бессмыслицей. Я имею в виду не только обычную, телесную пищу, хотя и в этом случае нам никуда не деться от химических усилителей вкуса и запаха, всевозможных красителей, подсластителей и консервантов. Я говорю не только об этом, но и о том, что мерилом жизни и деятельности человека все чаще становится непрекращающееся, непомерное и даже какое-то судорожное потребление. Люди не читают книги, не ходят в музеи, подменяя духовную пищу покупками, превращаясь в неистовых пожирателей неживого, вымороченного пространства и лишь в этом случае испытывая удовлетворение, чувствуя радость, спокойствие и уверенность в себе.
Напротив, живые камни становятся образом Тела Христова и возводят из себя Дом Божий, то есть святую Церковь (см. 1 Петр. 2:5). В книге Дидахе есть евхаристическая молитва, в которой Церковь уподобляется пшенице, собранной в единый хлеб, приносимый Богу: «Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и Церковь Твоя от концов земли да соберется в Царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки». Пшеничное зерно тоже сравнимо с камнем, это нечто замкнутое в себе, неделимое, как атом, и совершенно от всего отстраненное. И только перемолотое зерно способно превратиться в нечто принципиально иное – хлеб.
Хлеб насущный – это лишь то, что сопричастно Богу, то, что дает жизнь. Не имитацию, не иллюзию жизни, а жизнь истинную. Сатана предлагает подмену бытия, потому что он все время пытается исказить Божественный замысел. При этом он оказывается не в силах переступить через универсальные законы духовной жизни. Сатана может только их извратить, пользуясь шулерскими приемами.
Человек таков, что до конца ничем себя не наполнит, кроме как Самим Господом и Божьей истиной. Даже камень, холодное, безжизненное вещество, в руках Господних становится живым. Изначально присущие ему твердость и непоколебимость остаются, а качества, присущие Богу живому, Вечному и Наполняющему все во всем, камню даруются. Это камень, без которого невозможно созидание. Именно на нем и строится Церковь.
Говоря о нас как о «живых камнях», апостол Петр напоминает о великой ответственности, лежащей на каждом человеке-христианине, который строит собою Церковь, возводит из себя духовный дом Божий, в котором живет Господь.
Мы знаем, что Христос основал Церковь в лице Своих учеников, в лице избранников, получивших благодать Святого Духа в день Пятидесятницы. Но речь идет не только об этих двенадцати апостолах, но и об их учениках и о Павле, получившем благодатные дары через поставление апостолом Ананией (см.: Деян. 9:10–18).
Апостольство давалось именно как преемство, как возможность нести весть Христову, как возможность проповедничества и свидетельства. Так и на нас, на всех христианах, лежит эта печать апостольства. «Живыми камнями» мы должны становиться.
Вернемся к образу пшеницы и хлеба.
Господь говорит апостолу Петру: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих (Лк. 22: 31–32). Мы уже говорили о пшеничном зернышке, чье существование совершенно бессмысленно до тех пор, пока оно пребывает в одиночестве, само по себе. «Сеять как пшеницу» – значит разбросать эти зерна так, чтобы птицы могли без труда склевать их по одному. Для того чтобы из зерна получился хлеб, их следует перемолоть, собрав воедино. Но и мука не превратится в благодатный хлеб до тех пор, пока ее не напитают водой, не заквасят и не замесят. Лишь после этого выпекается тот хлеб, который становится Евхаристией, который превращается в Тело Христово.
Это и есть, собственно говоря, образ Церкви, в которую возможно только веровать. В такую Церковь нельзя вступить, нельзя быть просто ее членом, в ней нельзя просто числиться, как в какой-нибудь партии. Этой Церковью можно только стать, потому что член Церкви – это член Тела, а не организации.
В Церковь входят исключительно путем зерна: Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода (Ин. 12: 24). Человек идет путем Христа, умершего и воскресшего. Наш путь в Церкви – тоже умирание и воскресение. В этой связи мне хотелось бы привести замечательное стихотворение Владислава Ходасевича:
Путем зерна
Проходит сеятель по ровным бороздам.
Отец его и дед по тем же шли путям.
Сверкает золотом в его руке зерно,
Но в землю черную оно упасть должно.
И там, где червь слепой прокладывает ход,
Оно в заветный срок умрет и прорастет.
Так и душа моя идет путем зерна:
Сойдя во мрак, умрет – и оживет она.
И ты, моя страна, и ты, ее народ,
Умрешь и оживешь, пройдя сквозь этот год, -
Затем, что мудрость нам единая дана:
Всему живущему идти путем зерна.
23 декабря 1917 г.Мы говорим о вере в Церковь еще и потому, что, по слову преподобного Иустина Поповича (1894–1978), «Церковь – это Сам Господь наш Иисус Христос». Господь – Богочеловек, и мы говорим о том, что Церковь – это богочеловеческий организм, глава которого – Христос. Но чтобы войти в этот богочеловеческий организм и приобщиться к нему, придется пройти путем зерна. Потому-то в Церкви и совершается Евхаристия, потому-то мы и причащаемся Христовых Таин, потому-то и священник, в центральный момент Евхаристии молящийся о том, чтобы Святой Дух снизошел на хлеб и вино, произносит: «Ниспосли Духа Твоего Святого на нас и на Святые Дары сея».
Это значит, что Дух Святой – Третья Ипостась Святой Троицы, Истинный Бог – соделывает Телом Христовым принесенные хлеб, вино и каждого христианина, причащающегося этих Святых Даров. Причащаясь, мы сами становимся Телом Христовым, становимся Церковью. Вот в этом и состоит суть нашей веры в Церковь, в этом и состоят единство Церкви, ее апостольство и соборность.
Поначалу Господь общается с учениками еще как с неживыми камнями, которые ничего не понимают и не чувствуют. Еще ли окаменено у вас сердце? (Мк. 8:17) – горько спрашивает Он. Истинное оживание происходит тогда, когда Петр признает: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни: и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живаго (Ин. 6: 68–69).
Эти слова апостол Петр произносит в тот момент, когда он умом своим совершенно не понимает слов Христа, когда он совершенно обескуражен действиями своего Учителя, в тот момент, когда он, может быть, даже не получил никакого ответа на свои насущные жизненные вопросы. Но вера в Бога не предполагает конкретного ответа на конкретно поставленный вопрос. Очень часто эти ответы, причем на самые острые и болезненные вопросы нашего бытия, ждут нас в конце нашего пути к Богу, а не в начале, как нам того хотелось бы. Именно поэтому, когда мы говорим, что верим в Бога, это не означает, что мы уже знаем Бога, но – что мы доверяем Ему. Вот и Петр сказал: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни».
Итак, мы знаем: нам предстоит пройти страшным путем зерна. Что же Церковь предлагает в помощь? Самого Господа нашего Иисуса Христа. По-настоящему в Церкви нет никого другого, кроме Него и тех, кто последовал за Ним.
Что видит человек, приходящий в церковь? Множество разных, порой странных и малопонятных вещей и, может быть, в последнюю очередь Христа. Он участвует в Таинствах и многочисленных обрядах, видит людей, пришедших на этот пир, на это таинство веры. Кто-то из них пришел в брачной одежде, кто-то – нет, но пришедших много. Они ставят свечи перед иконами, вокруг них ходят длиннобородые священники и кадят ладаном, хор исполняет возвышенные песнопения, потом верующие уходят из храма и… в их жизни, по сути, ничего не меняется.
В такую Церковь веровать нельзя, зато в нее можно зайти, а потом выйти наружу, на свежий воздух. В ней можно заказать молебен и осведомиться, сколько стоит крещение младенца или отпевание покойника. Такой Церковью удобно пользоваться, что, собственно говоря, и происходит. Такая Церковь ближе и доступнее человеческому сознанию.
Но мы не можем решить проблему, сказав, что существует «хорошая» и «плохая», «истинная» и «не истинная» Церковь. За внешними, обрядовыми проявлениями таятся сокровенная сущность нашей Церкви, ее истинный смысл и предназначение.
Церковь хранит благодать Божию, Господь реально присутствует в нашей жизни. Что эта сокровенная сущность не менее реальна, чем то, что бросается в глаза, человек начинает ощущать, лишь входя в жизнь Церкви изнутри. Стоя за ее оградой, он никогда этого не узнает.
Крещение – это «первая дверь в Церковь», не отворив которую жить во Христе невозможно. Крещение – это наше рождение в Боге, крещение – наше всыновление Ему. Это самое главное из того, что происходит с нами. Мы рождаемся для жизни, приобщаясь к смерти и Воскресению Господним. Посредством погружения в купель мы соглашаемся ступить на путь зерна, делая первый шаг. А дальше человек сталкивается с суровой действительностью: с бессилием, с окаменением сердечным, с непониманием, с искаженной своей природой, с грехом, поразившим мир, с постоянным обманом, с корыстью, с завистью, с похотью – проявления зла, окружающие его и действующие в нем самом, можно перечислять бесконечно. Ему предстоит то и дело оступаться, падать и разбиваться в кровь. Либо человек изнеможет на этом пути и решит, что все это ему не нужно, либо продолжит упорно двигаться дальше и будет проливать покаянные слезы и неустанно молить Бога о милости и помощи.
Евхаристия – центр жизни Церкви Христовой. Без нее Церковь существовать не может, ведь там, где нет Евхаристии, нет и Христа. Причащаясь, человек провозглашает свою готовность идти на Христом и относит к себе слова Спасителя: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее (Мк. 8: 34–35). Что бы с человеком после этого ни произошло, случившееся он должен быть готов принять как волю Божию.
Это и есть путь зерна.
* * *
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Что я хочу от Церкви. О христианстве и духовном потреблении (Протоиерей Алексей Уминский, 2014) предоставлен нашим книжным партнёром -
6/19 июня Православная Церковь отмечет двунадесятый праздник – День Святой Троицы или Пятидесятницы. Этот день также является днем рождения Христовой Церкви. О том, что такое Церковь и каковы ее свойства в соответствии с православным вероучением, рассказывает в своей статье клирик нашего собора священник Александр Станотин.
Верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Эти слова звучат на Литургии каждый день, когда поют Символ веры. Слово Церковь в настоящее время для многих людей стало прочно ассоциироваться не только с Православной Церковью, но и со зданием храма, являя как бы свое второе значение. А как же правильно его понимать, каков подлинный смысл этого слова?
Словом церковь переведено греческое слово экклесия, которое означает «правильное собрание или общество лиц с определенными правилами». В церковнославянском языке слово «церковь» своим первым значением также имеет именно собрание: пове́м и́мя Твое́ бра́тии мое́й, посреде́ Це́ркве воспою́ Тя – скажу имя Твое (Божие) братьям моим, среди народного собрания воспою Тебя (Пс. 21, 23).
В ответ на вопрос: «Что такое Церковь?» автор православного катехизиса свт. Филарет (Дроздов) дает следующее определение: «Церковь есть от Бога установленное общество людей, соединенных православной верой, законом Божиим, священноначалием и Таинствами».
Однако в Священном Писании мы можем встретить и другие термины в приложении к Церкви Христовой. Христос, обращаясь к Своим апостолам, сравнивал Себя и всех верующих с виноградной лозой и ее ветвями, т.е. единым живым организмом: Я есмь лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие ветви собирают и бросают в огонь, и они сгорают (Ин. 15, 5–6).
В апостольских посланиях Церковь понимается как Тело Христово. Апостол Павел так называет Церковь в послании к Ефессянам (Еф. 1, 22–23) и Коринфянам (1 Кор. 12, 12–13, 27). Встречаются также понимание Церкви как дома Божия (2 Кор. 6, 16; Откр. 21, 3), невесты Христовой (2 Кор. 11, 2; Еф. 5, 32), двора овчия (Ин. 10, 1–16).
Церкви как зданию в славянском языке усваивается другое название – храм. Храм – дом. Замена на слово церковь произошло от того, что Церковь собиралась в храме на молитву.
Храм – выделенное, освященное место в жизни Церкви (прихода). Сюда мы приходим к Богу. Здесь собирается Церковь. Множество верующих, объединенных единой верой во Христа. А Сам Христос сказал: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20) . Именно здесь, в храме, и в Церкви одновременно, совершается главное таинство – Евхаристия. Таким образом, верующий, сознательно не ходящий в храм на богослужение и не участвующий в Таинстве Евхаристии, лишает себя теснейшего общения с Богом.
В Символе веры о Церкви мы слышим, что она есть единая, Святая, Соборная и Апостольская. Это свойства, характеризующие нашу Церковь. Утратив хоть одно, Церковь перестанет быть Церковью Христовой.
Единство – это принцип бытия Церкви. Сам Христос целью Своего служения считал основание одной (в количественном отношении) Церкви: Я создам Церковь Мою… (Мф. 16, 18). Единство Церкви – нечто большее, чем только количественное единство, это прежде всего качественная характеристика. Основанием внутреннего единства Церкви является то, что «она есть одно духовное тело, имеет одну Главу Христа и одушевляется одним Духом Божиим». «Истинная Церковь, подлинно древняя, есть одна… Как один Бог и один Господь…» – так говорил св. Климент Александрийский.
Догмату о единстве Церкви не противоречит существование ряда По-местных Православных Церквей. Все Поместные Церкви – части единой Вселенской Церкви, о чем свидетельствует единство веры. Каждая Поместная Церковь имеет своего Предстоятеля, Вселенская же – единого Главу, Христа, и является единым телом Христовым. В каждой Поместной Церкви, в каждой епархии и отдельно взятой евхаристической общине совершается единое Таинство приношения Тела и Крови Господней, и это евхаристическое общение есть верный залог единства всех «верных» во Христе.
Святость Церкви необходимо вытекает из понятия о ней как Теле Христовом. Это свойство сразу очевидно: как может быть не свято Тело Христово? Святость Церкви есть святость ее Главы – Христа. Сын Божий для того и предал себя на смерть, чтобы освятить ее (Церковь), очистив банею водною посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5, 26–27).
В писаниях апостолов христиане часто называются словами все святые (2 Кор. 1, 9; Еф. 1, 1; Флп. 1, 1, 4, 21; Кол. 1, 2 и др.). Это совсем не означает, что все христиане вели тогда нравственно безупречную жизнь. Достаточно привести пример слов ап. Павла: Все мы много согрешаем (Иак. 3, 2), где апостол не выделяет себя из прочих грешников. Каждый человек должен достигнуть святости, которая дана Церкви, и он достигает ее, если живет церковной жизнью.
Встречающееся в Символе веры наименование Церкви «соборная» является переводом греческого слова «кафолическая». Это слово часто отождествлялось с понятием вселенскости. Согласно катихизису, Церковь называется соборной или кафолической потому, что «она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народом, но заключает в себе истинно верующих всех мест, времен и народов».
Церковь Христова является апостольской по своему назначению, происхождению и внутреннему устройству. Первоначально Церковь была сосредоточена в лице святых апостолов. Они первыми уверовали в Господа Иисуса Христа и повсюду проповедали весть о Его Воскресении, основывая местные Церкви из уверовавших. Из книги Деяний нам известно о существовании уже в апостольское время Церквей Иерусалимской, Антиохийской, Коринфской, Эфесской и др., которые стали основой для образованных позднее местных Церквей. Поэтому вся Церковь, по учению Священного Писания, утверждена на основании Апостолов (Еф. 2, 20).
Церковь приняла от апостолов учение, священнослужение, правила и нормы жизни. В Церкви также должны сохраняться и благодатные дары Святого Духа, полученные Церковью в лице апостолов в день Пятидесятницы. Преемство этих даров передается через возложение рук, через преемство иерархии. Иерархическое служение установлено в Церкви Самим Господом: Он (Христос) поставил одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных – пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4, 11–12).
Церковь тщательно наблюдает, чтобы нить иерархического преемства, ведущая к самим апостолам, никогда не прерывалась. Св. Ириней Лионский пишет: «Кто хочет знать истину, тот во всякой Церкви может усмотреть апостольское предание, возвещенное во всем мире; и мы можем наименовать тех, коих апостолы поставили Церквам епископами, и преемников их даже до нас…» Вне апостольского преемства не существует истинной Церкви. В еретических или раскольнических обществах ниточка этого преемства утеряна, поэтому их собрание нельзя называть Церковью.
Рассмотрев, что такое Церковь в своем существе и каковы ее основные свойства, обратим внимание на следствие. Этим следствием будет утверждение, высказанное твердо и решительно св. Киприаном Карфагенским: «вне Церкви нет спасения (salus extra ecclesiam non est). «Тот, кто отделяется от Церкви,– говорит св. Киприан, – присоединяется к жене незаконной и делается чуждым обетований Церкви… Не имеющий матерью Церкви не может иметь Отцом своим Бога. Если бы кто-нибудь спасся из находившихся вне ковчега Ноева, то и находящийся вне Церкви мог бы также спастись».
Мы приходим в Церковь, если ищем жизнь вечную, полноту любви. Бог есть совершенная Любовь, дарующая Себя нам в Евхаристии. Евхаристия же существует только в Церкви как Теле Христовом и вне ее невозможна. Тело Христово пребывает единым, и попытка разорвать его, отделившись, заранее обречена на неудачу. Поэтому Церковь святые отцы понимали как единственное место спасения: «говорим, что всяк спасающийся спасается в Церкви» (блж. Иероним Стридонский).
Этими святыми словами мы открыто и всенародно исповедуем свою веру в ту , которая приняла нас в свое материнское лоно в таинстве крещения, без которой немыслима для нас подлинная духовная жизнь. Церковь питает, врачует, поддерживает нас в трудных обстоятельствах земной жизни, охраняет нас от греховных падений и своей любовью и заботами сопровождает нас от колыбели, или во всяком случае от купели святого крещения, до самой христианской кончины.
Почему мы говорим, что именно веруем в святую ? Ведь верить можно лишь в то, чего мы не видим, не осязаем, что вообще выходит за пределы нашего обычного чувственного опыта. «Верою ходим, а не видением », – говорит св. апостол Павел ().
Очевидно, веруя в Церковь, мы имеем в виду не внешнюю, видимую, хорошо знакомую каждому посетителю храма сторону церковной жизни, а ее невидимую, духовную, сокровенную сущность. Приснопамятный митрополит Московский Филарет (Дроздов) в своем Пространном Христианском Катихизисе, ставит такой вопрос: «Как может быть предметом веры Церковь?» И отвечает на него так: «Хотя Церковь видима, но невидима усвоенная ей и освященным в ней благодать Божия, которая и есть собственно предмет верования в Церковь».
Вдумываясь в слова девятого члена Символа веры («Верую во едину святую соборную и апостольскую »), нельзя не обратить внимания на то место, которое они занимают в целом составе этого Символа.
В первых восьми членах Символа говорится о нашей вере в Бога, во Святую Живоначальную и Единосущную Троицу:
«Верую во Единаго Бога Отца, Вседержателя...»
«И во Единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия...»
«И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца псходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и славима...»
И вслед за этим идут слова девятого члена: «Во едину святую соборную и апостольскую ».
Если мы хотим быть действительно православными христианами, подлинными членами Святой Православной Церкви, то нам надлежит со всем вниманием отнестись к тому учению о Церкви Христовой, которое она сама содержит о себе и которое усвоили от святых Апостолов – от тех, кого она в своей дивной молитве, читаемой на вечерне дня Св. Пятидесятницы именует «благовестниками благочестивая нашея веры и исповедниками и проповедниками истинного богословия» (молитва 3-я).
Св. апостол Павел неоднократно говорит о Церкви как о Теле Христовом (; и друг.). Православные богословы, употребляя более привичный для нас способ выражения, передают эту возвещенную Апостолом истину так: «Церковь есть богочеловеческий организм, возглавляемый Господом Иисусом Христом и одушевляемый Духом Святым».
В этом таинственном Теле Христовом существует самое тесное неразрывное единение между Божественным Главой и Основателем Церкви Господом Иисусом Христом и верующими в Него людьми. «По выражению св. Иоанна Златоуста , Церковь есть единое тело, к ней принадлежат все верующие, «живущие, жившие... а также угодившие Богу до пришествия Христа» (см.: Прот. Л. Воронов. Богословские основы православного понимания экуменизма, прим. 27-е).
Особенно ярко проявляется и переживается это неразрывное единение в литургической, богослужебной жизни, центром которой является Святая Евхаристия.
Здесь происходит доступное каждому, в меру его благочестивой настроенности, таинственное общение с Главой Церкви Господом Иисусом Христом – чрез причащение Его Пречистого Тела и Его животворящей Крови.
Здесь имеет место п общение земной Церкви с небесной – с «духами праведников, достигших совершенства " ().
Здесь совершается предстояние пред Богом всех, как живых, так и умерших членов Церкви, пребывающих в молитвах друг за друга – во исполнение заповеди о любви (Ии. 13:2, 34–35).
С чувством великой ответственности за свое поведение, будем бережно хранить и возгревать в наших сердцах полученный нами дар непорочной православной веры. Будем готовы всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, »дать ответ с кротостью и благоговением " ().
И пусть одной из важнейших забот наших станет верность святому Православию и о его утверждении и процветании:
«Премилосердый и Всесильный Господи! Буди милостив нам, укрепи нас в правоверии силою Твоею, заблуждающим же просвети разумный очи светом Твоим Божественным, да уразумеют Твою истину» (молитва из Чина Недели Православия). «И в первых помяни Твою Святую, Соборную и Апостольскую, юже стяжал еси честною Твоею Кровию, и утверди, и укрепи... умножи, умири, и непребориму адовыми враты во веки сохрани» (из Утренних молитв). Аминь.
