Комплект тестовых заданий. Предмет и метод истории политических и правовых учений
Неотомизм (Neotomism)
Неотомизм – течение современной философии, базирующееся на философии Фомы Аквинского. В 1879 г. была опубликована энциклика папы Льва XIII, в которой томизм был провозглашен официальной философской доктриной Ватикана. Центрами по развитию и пропаганде томизма стал ряд католических институтов (Академия св. Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, университет Нотр-Дам в США и др.). При этом наряду с попытками сохранить томизм в неизменном виде (палеотомизм) неизбежно шла реконструкция и модернизация томизма, приведшая к появлению неотомизма (табл. 102).
Таблица 102
Крупнейшие представители неотомизма
Неотомизм впитал в себя многие идеи философии XIX–XX вв. (схема 170). Особенно активно процесс ассимиляции современных философских идей пошел после II Ватиканского собора (1962– 1965), принявшего курс на обновление католицизма.
В настоящее время неотомизм является наиболее влиятельным и авторитетным философским течением в католицизме.
Философские воззрения. Онтология. В неотомизме (как и в томизме) сохраняется фундаментальный для христианства тезис о сотворении мира Богом из ничего. Как и Фома Аквинский, Жильсон и Маритен утверждали, что только в Боге имеет место совпадение сущности и существования (экзистенции). Для всех объектов тварного мира их сущность (форма) предшествует существованию, находясь в уме Бога. Творя мир, Бог дарует им существование, наделяя мир собственной экзистенциальной полнотой . Каждый объект тварного мира представляет собой соединение формы (сущности) и материи. Материя при этом трактуется как сотворенное Богом совершенно пассивное начало, чистая возможность, которая становится действительностью только при наличии формы.
Тварный мир обладает иерархической упорядоченностью (схема 169).
Схема 169.
Гносеология. Высшая сущность бытия – Бог – является в принципе непознаваемым. Но поскольку тварный мир – это творение Бога, то изучение этого мира позволяет человеку что-то узнать и о самом Творце.
В теории познания неотомизма различается истина онтологическая и логическая. Онтологическая истина состоит в соответствии сути тварного объекта замыслу Творца (форме, существующей в Его уме). Логическая истина связана с познавательными способностями человека, а значит, всегда ограничена и субъективна. Любой существующий объект может рассматриваться с разных сторон. Так, изучая, например, собаку, физик будет исследовать ее физические параметры, химик – химические процессы, происходящие в ее организме, биолог – биологические, психолог – ее поведение и т.д. Таким образом, только соединяя подходы различных естественных наук, мы можем получить более или менее точное научное представление о соответствующем объекте. Но научное познание – не единственное существующее, кроме него есть еще обыденное, религиозно-философское и богословское. Поэтому максимально полное знание о любых объектах мы можем получить, только соединяя все эти подходы. Отсюда фундаментальный вывод неотомистов: наука, с одной стороны, и философия с богословием – с другой, должны дополнять друг друга. Поскольку Откровение получено людьми от Бога – Творца мира, то между Откровением и результатами научного исследования мира не может быть принципиальных противоречий. Таким образом обосновывается учение о гармонии знания и веры Фомы Аквинского.
Сам процесс человеческого познания трактуется как "дематериализация" изучаемых объектов, т.е. освобождение их от "материи" и приближение к постижению чистой "формы". Чувственное познание порождает различные чувственные образы, а интеллект производит их обработку и порождает понятия, позволяющие нам максимально приблизиться к пониманию "форм". При этом одни неотомисты (Жильсон, Маритен) отрицали существование у человека априорных форм познания, а другие (Корет, Ранер) их признавали, обращаясь при этом к философии Канта, феноменологии, философской герменевтике и т.д.
Учение о человеке. Человек понимается как соединение души и тела, в котором душа играет роль формообразующего принципа, а значит, является основой (сущностью) личности. Индивидуальность каждого конкретного человека связана с телом – материальным началом. Каждой душе присущ "естественный закон", согласно которому надо творить добро и избегать зла. Это связано с присущей душе интенции – устремленности к Богу. Эта интенция является также основой творчества и культуросозидающей деятельности человека.
Учение об обществе. В неотомизме сохраняется традиционное для христианства (и идущее еще от Августина) понимание человеческого общества и государства как "града земного". Этот "град" состоит из отдельных людей, но в то же время он есть некое надличностное образование со своими целями и принципами, которые могут по-разному истолковываться в различных эпохах и ситуациях. В настоящее время реализация этих принципов состоит в допущении разнообразных форм собственности, в идее "классового мира", т.е. примирении различных слоев общества, расширению демократических свобод и т.п. Важнейший тезис неотомизма состоит в утверждении примата общечеловеческих культурных ценностей. И задача католической церкви (аналога "града небесного" на земле) как раз и состоит во внесении высших духовных ценностей в жизнь людей.
Схема 170.
- Этот акцент на проблеме экзистенции (существования) позволил ряду неотомистов говорить о специфическом "экзистенциализме" Аквината.
НЕОТОМИЗМ – наиболее авторитетное течение современной католической философии, базирующееся на учении Фомы Аквинского . После опубликования в 1879 энциклики папы Льва XIII «Aeterni patris» получил статус официальной философской доктрины Ватикана. К числу крупных центров, ориентированных на разработку и пропаганду неотомизма, относятся Академия св. Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, Пуллахский институт (близ Мюнхена), университет Нотр-Дам (США) и др. Ведущие представители неотомизма – Э.Жильсон , Ж.Маритен , Ж.-Э.Никола (Франция), Э.Корет , И.Месснер (Австрия), И.-Б.Лота, М.Мюллер, И.Пипер, К.Ранер , Й. де Фриз (Германия), Д.Мерсье, А.Дондейн, Ж.Ладрьер, Л. де Реймейкер, Ф. Ван Стеенберген (Бельгия), К.Войтыла , М.Кромпец (Польша), Б.Мондин, Ф.Ольджати, У.Падовани, К.Фабро (Италия). Уже в 1-й пол. 20 в. наряду с тенденциями по сохранению в неприкосновенности основоположений философии Аквината наблюдались попытки ее модернизации путем обращения к наследию Канта, новейших школ западной мысли. После II Ватиканского собора (1962–65), санкционировавшего курс на «обновление» – «аджорнаменто», отчетливо обозначилась антропоцентрическая переориентация неотомизма, означавшая ассимляцию им инструментария и категориальных средств феноменологии , экзистенциальной герменевтики , философской антропологии , персонализма и иных направлений. Вступая в диалог с современным миром, теоретики неотомизма популяризируют свои воззрения в многочисленных книгах и периодических изданиях, выходящих в Европе и США.
В разработке онтологических проблем теоретики неотомизма опираются на установки, традиционные для аристотелевско-томистской традиции. Божественное бытие невыразимо при помощи категорий и запечатлевается лишь специфическими надкатегориальными определениями – трансценденталиями , к числу которых относятся основные его «лики» – единство, истина, благо и красота. Сопричастный Богу сотворенный мир природы и культуры также изначально наделяется ценностным измерением. В Боге имеет место тождество его сущности и существования . В сфере сотворенного бытия сущности предшествует существование, даруемое свыше, что дает основание ряду представителей неотомизма говорить о своеобразном «экзистенциализме» Фомы Аквинского. Последний полагал, что в разуме Творца присутствуют сущностные образцы – формы вещей. Наследуя этот тезис, неотомисты говорят о том, что Бог, созидающий мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциальную полноту и одновременно строит его сообразно с определенными сущностными образцами. Экзистенциальная интерпретация связи божественного бытия и сотворенного мира, предпринятая еще Жильсоном и Маритеном, стала общепринятой в неотомизме. Многообразие сотворенного бытия интерпретируется при помощи идеи гилеморфизма : каждое конкретное образование рассматривается как состоящее из формы и материи . Материя предстает в философии неотомизма пассивным началом, возможностью, требующей для своей актуализации наличия формы. Иерархическая упорядоченность – важнейшая черта сотворенного бытия, его ступени: первоматерия, неорганическая природа, мир растений и животных, человек, царство «чистых духов» – ангелов. Неотомизм провозглашает существование аналогии Бога и его творения, позволяющее, исходя из творения, до некоторой степени судить и о самом Творце (принцип аналогии бытия – см. Аналогия сущего ). Наряду с традиционными доказательствами бытия Бога сталипо-пулярными и доказательства, опирающиеся на экзистенциальный опыт личности и идею изначальной теономичности человека.
Теория познания неотомизма различает истину онтологическую и логическую. Если первая – продукт соответствия вещи интеллектуальному замыслу Бога, то вторая связана с познавательной деятельностью человека, его субъективностью. Каждый материальный объект может рассматриваться под различными углами зрения, т.е. представать как формальный объект, интересующий познающего субъекта. Подобное разграничение позволяет утверждать возможность взаимодополнительности обыденного, научного, религиозно-философского и богословского видения одних и тех же материальных объектов. Познание рассматривается как процесс дематериализации содержания, полученного субъектом при постижении реальности. При этом в действие вступают различные душевные способности индивида. «Познавательные формы» чувственного порядка варьируются по степени обобщенности и являют собой итог функционирования совокупности внешних и внутренних чувств. Активный интеллект осуществляет обработку чувственных образов и приводит к образованию «познавательных форм» высшего порядка – понятий. Неотомисты активно обсуждают роль механизма опосредования в процессе познания. Если сторонники умеренно-непосредственного реализма (Жильсон, Маритен и др.) отрицали возможность усвоения учения Канта и иных версий трансцендентальной философии, ищущих доопытные, априорные основания познания, экзистенциальные константы человеческого бытия, то приверженцы умеренно-опосредованного реализма (Корет, Ранер, де Фриз и др.) активно ассимилировали методологический инструментарий и категориальный аппарат кантианства, феноменологии, экзистенциальной герменевтики. Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и отнюдь не противоречащая Откровению. На первой ступени познания неотомисты обычно располагают естествознание и философию природы, при этом заимствуя нередко тезисы логического позитивизма , постпозитивизма , французского неорационализма и герменевтики. Наука трактуется как дающая лишь объяснение эмпирических феноменов, в то время как философия природы притязает на мировоззренческий синтез ее данных, опираясь на метафизику. Вторая ступень принадлежит математике, а третья отводится метафизике, анализирующей проблемы бытия . Теология выступает как единство познавательного и практического отношения к миру. К практическому, заинтересованному познанию неотомисты относят также мораль, искусство и гуманитарные дисциплины. Над ними возвышается религиозная этика, эстетика, философия истории и иные отрасли философского знания, также занимающие подчиненное положение по отношению к метафизике и теологии, а следовательно, зависимые от Откровения.
Человек трактуется в антропологии неотомизма как сложная субстанция, состоящая из души и тела. Душа – формообразующий по отношению к телу принцип – предстает основой личности. Телесное начало связывается с индивидуальностью. Личность в своих деяниях направляется «естественным законом», призывающим творить добро и избегать зла. Стремясь к благу, личность обретает совокупность интеллектуальных, моральных и теологических добродетелей, культивировать которые и призвана общественная жизнь. Вопрос о творческой активности человека, созидающего культурно-исторический мир, находится в центре внимания теоретиков трансцендентального неотомизма (Войтыла, Корет, Лотц, Мюллер, Ранер и др.), сочетающих традиционные томистские положения с видением человеческого бытия, сложившимся в экзистенциальной герменевтике Хайдеггера и Гадамера , в философской антропологии Шелера , Плеснера , Гелена , в персонализме Рикёра и др. Источник культуросозидающей деятельности человека, его непрестанного самопревосхождения – трансценденции – выводится ими из ее устремленности к божественному Абсолюту.
Для неотомизма характерно сочетание традиционного для христианства провиденциально-эсхатологического видения общественного развития, истории и их анализа в свете современных проблем. Общество («град земной») трактуется как объединение личностей и одновременно как «сверхличность»; в своей эволюции ему надлежит следовать вечным ценностно-нормативным принципам, которые могут обрести различные толкование и звучание в зависимости от контекста социальной ситуации. С осуществлением этих принципов неотомисты связывают обеспечение в контексте различных сообществ многообразия форм собственности, примирения противоречий между социальными слоями и классами, политического плюрализма и прав граждан, демократических свобод в сочетании с приматом общечеловеческих культурных ценностей. Неотомисты настойчиво проводят мысль о важности «третьего пути» общественного развития, пролегающего между «капиталистическим индивидуализмом» и «марксистским коллективизмом». Диалог Церкви («града божьего») и общества понимается как средство внесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. Неотомизм признает фундаментальную ценность «мирской» истории, наличие в ней имманентной цели, связанной с совершенствованием человечества и его культуры. Вместе с тем для современного неотомизма характерен религиозно-критический пафос утверждения несовместимости абсолютного гуманизма христианства с любыми вариантами светского гуманизма. В качестве действенных средств смягчения противоречий современности неотомисты рассматривают евангелизацию культуры и экуменическое сближение религий.
наиболее авторитетное течение современной католической философии, базирующееся на учении Фомы Аквинского. После опубликования в 1879 энциклики папы Льва XIII «Aeterai patris» получил статус официальной философской доктрины Ватикана. К числу крупных центров, ориентированных на разработку и пропаганду неотомизма, относятся Академия св. Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, Пуллахский институт (близ Мюнхена), университет Нотр-Дам (США) и др. Ведущие представители неотомнзма - Э. Жильсоя, Ж. Марштен, Ж.-Э. Никола (Франция), Э. Корет, И. Месснер (Австрия), И.-Б. Лотц, М. Мюллер, И. Пипер, К. Ранер, И. де Фриз (Германия), Д. Мерсье, А. Дондейн, Ж. Ладрьер, Л. де Реймейкер, Ф. Ван Стеенберген (Бельгия), К. Войтыяа, М. Кромпец (Польша), Б. Мондин, Ф. Ольджати, У. Падовани, К. Фабро (Италия). Уже в 1-й пол. 20 в. наряду с тенденциям! по сохранению в неприкосновенности основоположений философии Аквината наблюдались попытки ее модернизации путем обращения к наследию Канта, новейших школ западной мысли. После II Ватиканского собора (1962-65), санкционировавшего курс на «обновление» - «аджорнаменто», отчетливо обозначилась антропоцентрическая переориентация неотомизма, означавшая ассимляцию им инструментария и категориальных средств феноменологии, экзистенциальной герменевтики, философской антропологах, персонализма и иных направлений. Вступая в диалог с современным миром, теоретики неотомизма популяризируют свои воззрения в многочисленных книгах и периодических изданиях, выходящих в Европе и США.
В разработке онтологических проблем теоретики неотомизма опираются на установки, традиционные для аристотелевско-томистской традиции. Божественное бытие невыразимо при помощи категорий и запечатлевается лишь специфическими надкатегориальными определениями - трансцендеяталиями, к числу которых относятся основные его «лики» - единство, истина, благо и красота. Сопричастный Богу сотворенный мир природы и культуры также изначально наделяется ценностным измерением. В Боге имеет место тождество его сущности и существования. В сфере сотворенного бытия сущности предшествует существование, даруемое, что дает основание ряду представителей неотомизма говорить о своеобразном «экзистенциализме» Фомы Аквинского. Последний полагал, что в разуме Творца присутствуют сушностные образцы - формы вещей. Наследуя этот тезис, неотомисты говорят о том, что Бог, созидающий мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциальную полноту и одновременно строит его сообразно с определенными сущностными образцами. Экзистенциальная интерпретация связи божественного бытия и сотворенного мира, предпринятая еще Жильсоном и Маритеном, стала общепринятой в неотомизме. Многообразие сотворенного бытия интерпретируется при помощи идеи гилелюрфизма: каждое конкретное образование рассматривается как состоящее из формы и материи. Материя предстает в философии неотомизма пассивным началом, возможностью, требующей для своей актуализации наличия формы. Иерархическая упорядоченность - важнейшая черта сотворенного бытия, его ступени: первоматерня, неорганическая природа, мир растений и животных, человек, царство «чистых духов» - ангелов. Неотомизм провозглашает существование аналогии Бога и его творения, позволяющее, исходя из творения, до некоторой степени судить и о самом Творце (принцип аналогии бытия - см. Аналогия сущего). Наряду с традиционными доказательствами бытия Бога стали популярными и доказательства, опирающиеся на экзистенциальный опыт личности и идею изначальной теономичности человека.
Теория познания неотомизма различает истину онтологическую и логическую. Если первая - продукт соответствия вещи интеллектуальному замыслу Бога, то вторая связана с познавательной деятельностью человека, его субъективностью. Каждый материальный объект может рассматриваться под различными углами зрения, т. е. представать как формальный объект, интересующий познающего субъекта. Подобное разграничение позволяет утверждать возможность взаимодополнительности обыденного, научного, религиозно-философского и богословского видения одних и тех же материальных объектов. Познание рассматривается как процесс дематериализации содержания, полученного субъектом при постижении реальности. При этом в действие вступают различные душевные способности индивида. «Познавательные формы» чувственного порядка варьируются по степени обобщенности и являют собой итог функционирования совокупности внешних и внутренних чувств. Активный интеллект осуществляет обработку чувственных образов и приводит к образованию «познавательных форм» высшего порядка - понятий. Неотомисты активно обсуждают роль механизма опосредования в процессе познания. Если сторонники умеренно-непосредствештого реализма (Жильсон, Мартен и др.) отрицали возможность усвоения учения Канта и иных версий трансцендентальной философии, ищущих доопытные, априорные основания познания, экзистенциальные константы человеческого бытия, то приверженцы умеренно-опосредованного реализма (Корет, Ранер, де Фриз и др.) активно ассимилировали методологический инструментарий и категориальный аппарат кантианства, феноменологии, экзистенциальной герменевтики. Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и отнюдь не противоречащая Откровению. На первой ступени познания неотомисты обычно располагают естествознание и философию природы, при этом заимствуя нередко тезисы логического позитивизма, постпозитившзма, французского неорационализма и герменевтики. Наука трактуется как дающая лишь объяснение эмпирических феноменов, в то время как философия природы притязает на мировоззренческий синтез ее данных, опираясь на метафизику. Вторая ступень принадлежит математике, а третья отводится метафизике, анализирующей проблемы бытия. Теология выступает как единство познавательного и практического отношения к миру. К практическому, заинтересованному познанию неотомисты относят также мораль, искусство и гуманитарные дисциплины. Над ними возвышается религиозная этика, эстетика, философия истории и иные отрасли философского знания, также занимающие подчиненное положение по отношению к метафизике и теологии, а следовательно, зависимые от Откровения.
Человек трактуется в антропологии неотомизма как сложная субстанция, состоящая из души и тела. Душа - формообразующий по отношению к телу принцип - предстает основой личности. Телесное начало связывается с индивидуальностью. Личность в своих деяниях направляется «естественным законом», призывающим творить добро и избегать зла. Стремясь к благу, личность обретает совокупность интеллектуальных, моральных и теологических добродетелей, культивировать которые и призвана общественная жизнь. Вопрос о творческой активности человека, созидающего культурно-исторический мир, находится в центре внимания теоретиков трансцендентального неотомизма (Войтыла, Корет, Лотц, Мюллер, Ранер и др.), сочетающих традиционные томистские положения с видением человеческого бытия, сложившимся в экзистенциальной герменевтике Хайдеггера и Гадамера, в философской антропологии Шелера, Плеснера, Гелена, в персонализме Рикера и др. Источник культуросозидающей деятельности человека, его непрестанного самопревосхождения - трансценденции - выводится ими из ее устремленности к божественному Абсолюту.
Для неотомизма характерно сочетание традиционного для христианства провиденциально-эсхатологического видения общественного развития, истории и их анализа в свете современных проблем. Общество («град земной») трактуется как объединение личностей и одновременно как «сверхличность»; в своей эволюции ему надлежит следовать вечным ценностно-нормативным принципам, которые могут обрести различные толкование и звучание в зависимости от контекста социальной ситуации. С осуществлением этих принципов неотомисты связывают обеспечение в контексте различных сообществ многообразия форм собственности, примирения противоречий мехчу социальными слоями и классами, политического плюрализма и прав граждан, демократических свобод в сочетании с приматом общечеловеческих культурных ценностей. Неотомисты настойчиво проводят мысль о важности «третьего пути» общественного развития, пролегающего между «капиталистическим индивидуализмом» и «марксистским коллективизмом». Диалог Церкви («града божьего») и общества понимается как средство внесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. Неотомизм признает фундаментальную ценность «мирской» истории, наличие в ней имманентной цели, связанной с совершенствованием человечества и его культуры. Вместе с тем для современного неотомизма характерен религиозно-критический пафос утверждения несовместимости абсолютного гуманизма христианства с любыми вариантами светского гуманизма. В качестве действенных средств смягчения противоречий современности неотомисты рассматривают евангелизацию культуры и экуменическое сближение религий.
Еще в первой половине XX в. наряду с тенденциями по сохранению в неприкосновенности основоположений философии Аквината имели место попытки ее модернизации путем обращения к наследию Канта и новейших школ западной мысли. После II Ватиканского собора (1962-65), санкционировавшего курс католического обновления - "аджорнаменто", отчетливо обозначилась антропоцентрическая переориентация Н., выразившаяся в усвоении им инструментария феноменологии, экзистенциальной герменевтики, нем. философской антропологии, персонализма. Защищая религиозное видение универсума и человека, представители Н. утверждают предустановленное свыше непротиворечивое единство данных веры и разума, нерасторжимую взаимосвязь теологии откровения, рационального богословия и метафизики. Поскольку же метафизические тезисы понимаются в качестве совершенно автономных и не подлежащих коррекции со стороны науки, философское умозрение в истолковании Н. ориентируется на собственные критерии рациональности.
В сфере онтологии теоретики Н. опираются на положения аристотелевско-томистской традиции. Отстаивая принципы креационизма (божественного сотворения мира), представители Н. утверждают тотальность чистого божественного бытия. Последнее трактуется как невыразимое посредством категорий и фиксируемое лишь с помощью специфических надкатегориальных определений ("трансценденталий"), к числу которых относятся основные "лики Божества" - единство, истина, благо и красота. Сопричастный Богу сотворенный мир природы и культуры также изначально наделяется целостным измерением.
Метафизика Н. состоит в подробном рассмотрении отношения Бога и сотворенного бытия. В Боге имеет место тождество сущности и существования. В сфере сотворенного бытия существованию предшествует сущность. Наследуя тезису Фомы, согласно которому в разуме Творца заложены сущностные образы - формы вещей, приверженцы Н. полагают, что Бог, создающий мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциальную полноту и одновременно строит его сообразно с определенными сущностными образцами. Экзистенциальная интерпретация связи божественого бытия и царства творения, предпринятая Жильсоном и Маритеном, становится сегодня общепринятой в Н. Многообразие сотворенного бытия Н. истолковывает при помощи идеи гилеморфизма: каждое конкретное образование (субстанция) состоит из материи и духовной формы. Материя есть пассивное начало, возможность, требующая для своей актуализации наличия формы. Иерархическая упорядоченность - важнейшая черта картины сотворенного бытия. Первоматерия, неорганическая природа, мир растений и животных, человек и царство "чистых духов", ангелов - таковы ступени иерархии творения.
Н. утверждает существование аналогии Бога и его творения. Творец противоположен миру, но его создание позволяет в некоторой степени судить и о нем самом. Принцип "аналогии бытия" служит опорой традиционных доказательств бытия Бога. Сегодня весьма популярны и доказательства, опирающиеся на экзистенциальный опыт личности, на идею изначальной теономичности человека, его изначальной сопряженности с Абсолютом. Они встречаются уже в философии Маритена, а в послесоборный период-у большинства теоретиков Н., пытающихся реформировать его в антропологическом ключе.
Согласно гносеологии Н., каждый материальный объект может рассматриваться под различными углами зрения, т.е. представать как формальный объект, интересующий познающего субъекта. Подобное разграничение позволяет утверждать возможность взаимодополнительности обыденного, научного, философского и богословского видения одних и тех же материальных объектов. Познание характеризуется как процесс дематериализации содержания, полученного субъектом при отображении реальности. При этом вступают в действие различные способности души индивида. "Познавательные формы" чувственного порядка варьируются по степени обобщености и являют собой итог деятельности совокупности внешних и внутренних чувств. Активный интеллект осуществляет обработку чувственных образов и приводит к образованию "познавательных форм" высшего порядка - понятий.
Теоретики Н. спорят между собой о механизме опосредования в процессе познания. Если сторонники умеренно-непосредственного реализма (Жильсон, Маритен и др.) отрицали возможность принятия в границах гносеологии Н. учения Канта и иных модификаций трансцендентальной философии, ищущих априорные (до-опытные) основания не только познания, но и бытия человека, то приверженцы умеренно-опосредованного реализма (Корет, Ранер, Й. де Фриз и др.) активно усвоили методологический инструментарий и категориальный аппарат кантианства, феноменологии и герменевтики. Эта версия неотомистской гноселогии в наши дни доминирует. Целостность человеческого знания предстает в гносеологии Н. как обладающая иерархическим строением и никоим образом не противоречащая откровению. Описывая ступени умозрительно-теоретического постижения мира, приверженцы Н. обычно располагают на первой из них естествознание и философию природы. Для характеристики естественных наук они зачастую заимствуют конструкции из арсенала логического позитивизма, постпозитивизма, французского неорационализма и герменевтики. Наука истолковывается как дающая лишь фиксацию и объяснение эмпирических феноменов, тогда как философия природы притязает на мировоззреческий синтез ее данных. Вторая ступень отводится математике как знанию о чистом количестве, третья - метафизике, анализирующей проблемы бытия. Теология выступает в рамках Н. как пример единства познавательного и практического отношения к миру. К практическому, заинтересованному познанию относятся также мораль, искусство и гуманитарные науки. Над ними возвышаются религиозная этика, эстетика, философия истории и прочие отрасли философского знания, занимающие подчиненное положение по отношению к метафизике и теологии, а следовательно, зависимые от откровения веры.
Человек в антропологии Н. понимается как сложная субстанция, состоящая из двух простых субстанций - души и тела. Душа - формообразующий по отношению к телу принцип - предстает основой личности. Телесное начало связывается с индивидуальностью, личность имеет универсальной целью и смыслом своего существования созерцание божественного блага. Личность направляема в своих деяниях "естественным законом", предписывающим творить добро и избегать зла. Стремясь к благу, личность обретает совокупность интеллектуальных, моральных и теологических добродетелей, на культивирование которых и должна быть ориентирована общественная жизнь. Вопрос о творческой активности человека, созидающего культурно-исторический мир, привлекает особое внимание теоретиков "трансцендентального Н." , сочетающих традиционную томистскую антропологию с антропологическими идеями Хайдеггера, Гадамера, Шелера, Плеснера, Рикера. В числе таких теоретиков - Войтыла, Корет, Лотц, Ранер, Мюллер и др.
Н. сочетает характерное для христианской религиозной философии провиденциально-эсхатологическое видение общества с анализом актуальных социальных проблем. Общество понимается и как совокупность отдельных индивидов и как "сверхличность". В своей эволюции общество, согласно социальной теории Н., должно следовать вечным нормативным принципам, которые могут по-разному толковаться в различных ситуациях. Осуществление этих принципов призвано обеспечить примирение противоречий между социальными слоями, политический плюрализм и соблюдение прав и свобод граждан. Отдавая приоритет общечеловеческим ценностям, представители Н. проводят мысль о необходимости "третьего пути", лежащего между "капиталистическим индивидуализмом" и "марксистским коллективизмом". Диалог церкви (Града Божьего) и общества (Града земного) понимается как средство внесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. Признавая фундаментальную ценность мирской истории, Н. усматривает в ней наличие имманентной цели, каковой является нравственное совершенствование человечества. Н. придает большое значение экуменическому движению как средству сближения религий и смягчения трагических противоречий современного общества.
Б.Л. Губман
W.Kamlach. Christentum und Geschichtlichkeit, 1950; F.Copleston. Aquinas. L., 1957; J.Ladrieere. The Challenge Presented to Cultures by Science and Technology. P., 1977; J.B.Lotz. Martin Heidegger und Thomas von Aquin: Mensch, Zeit, Sein. Pfullingen, 1975; J. de Vries. Grundbegriffe der Scholastik. Darmstadt, 1980.
Отличное определение
Неполное определение ↓
Развивает основные идеи Фомы Аквинского (1224-1274). Одной из важнейших является идея гормонии разума и веры . Современная версия томизма (официальный язык христианства католического вероисповидания - латинский, а греческое имя Фома переводится как Томас). Напомним, что его учение представляет собой христианскую адаптацию философии Аристотеля. Бог воспринимается как первопричина, вещи - как соединение материи и формы , процессы - как переход потенции в актуальность.
Классики «Нового томизма».: Жак Маритен (1882-1973), ЭтьенЖильсон (1884-1978), Мартин Грабман (1875-1949) . Бытие для неотомиста не однозначно, а аналогично, т.е. относится к 2-м различным реальностям: посюсторонней и потусторонней – трансцендентальной (благо, красота, истина, единое). В бытии различают актуальное и потенциальное бытие. Актуально то, что существует; потенциально то, что не существует, но действительно может стать. Всякое бытие кроме бога состоит из акта и потенции. Их взаимное отношение в конкретном сотворенном бытии заключается в том, что потенция есть определяемая основа, а акт - ее определение. Переход от потенции к акту называют становлением. Существут 4-и причины (фактора) бытия:
1) материал (то, из чего что-то состоит и делается);
2) форма («определение материала»);
3) действующая причина;
Все существующее можно расположить иерархически в зависимости от степени актуальности, т.е. «полноты бытия»:
1 стадия - низшая из всех форм - это форма
неживой природы
2 форма - форма растений;
3 форма - животных;
4 форма - духовная (душа);
5-я - высшую степень бытия образует дух (Святой Дух).
В теории познания существует 2 уровня: сравнение (наука + органы чувств + обычаи) и божественное откровение (священное писание + таинство + чудеса). На втором уровне человек познает не по аналогии, а непосредственно (откровение). В рамках этики выделяют благо троякого рода: 1) безусловное благо; 2) приятное благо; 3) полезное благо. Причем полезное благо есть функция безусловного блага.
Особенности русской философской мысли
Самостоятельное творчество в области философии начинается в России во второй половине XVIII в. До XVIII в философские запросы находили свое разрешение в религиозном мировоззрении. Поэтому эта философия рассматривается в разделе «Современные направления философии».
Первым русским философским произведением считается «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона . Который был первым киевским митрополитом из русских (с1051-1054). До него на эту должность назначались греки.
XVIII в – век европейского Просвещения – оказал влияние на русское мировосприятие. Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) – ученый энциклопедист. Его интересовали как естественнонаучные проблемы, так и гуманитарные науки, в частности, филология.
Ломоносов развивал идеи «корпускулярной физики», говорил, что тела состоят из мельчайших частиц - атомов, образующих корпускулы (молекулы). В этом усматривал детерминизм процессов в природе. Первостепенное значение придавал опыту как критерию истины любых логически выстроенных с помощью анализа и синтеза теорий.
В философских взглядах Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856) присутствовал дуализм. Материальный мир он представлял состоящим из частиц и считал, что для его описания необходима логика. В мире же духовности господствует откровение. Пространство и время понимались Чаадаевым в духе распространенного в то время механицизма. Человека Чаадаев рассматривал как единство физического и духовного, совокупность необходимости и свободы.
Учение славянофилов – закономерный этап в развитии того философского умонастроения, которое появилось в России уже в XVIII в., а в следующем столетии стало альтернативой широкому распространению в обществе рационалистических теорий, прежде всего идей французского Просвещения.
Славянофилы А.С.Хомяков (1804-1860), И.В.Киреевский (1806-1856), К.С.Аксаков (1817-1860) и др. стремились обосновать необходимость особого (по сравнению с западноевропейским) пути развития России. Основой общественной жизни считается ментальность и определяющая его народная религия. Истинной религией является православие.
Западники А.И.Герцен (1812-1870), В.Г.Белинский (1811-1848), Н.Г.Чернышевский(1828-1889) и др. выступали за ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие России по «западному»,т.е.буржуазному пути.
В последней трети XIX – начале XXв формируется народничество . Одним из теоретических источников явился марксизм. Началом идеологии стали работы П.Л.Лаврова (1823-1900) и Н.К.Михайловского (1842-1904). Так, общественный прогресс, с их точки зрения, не некий общий принцип, а «развитие личности» и «воплощение в общественных формах истины и справедливости».
Крупным теоретиком народничества был сторонник анархо-коммунизма П.А.Кропоткин (1842-1921). Свою цель он видел в замене насильственных, централизованных форм общежития.
Лев Николаевич Толстой (1828-1910)В своей философии Толстой признает ценность моральной составляющей религии, но отрицает все богословские ее аспекты («истинная религия»). Цель познания видит в поиске человеком смысла жизни, чем и занимается в первую очередь любая религия. Отрицает любую власть, считает, что необходимо упразднение государства. Поскольку отрицает любые насильственные способы борьбы («непротивление злу насилием») , то считает возможным избавиться от государства путем отказа каждого от выполнения им общественных и государственных обязанностей.
Владимир Сергеевич Соловьёв (1853-1900). Он критиковал существующую до него философию за отвлеченность и не принимал таких крайних ее проявлений как эмпиризм и рационализм. Выдвигал идею положительного всеединства , в главе которого стоит Бог. Благо он видел как проявление воли, истину как проявление разума, красоту как проявление чувства. Весь материальный мир философ видел подконтрольным Ему, человек же в его философии выступал связующим звеном между Богом и природой, Им созданной, но не совершенной. До совершенства (вплоть до одухотворения) должен довести ее человек, в этом смысл его жизни (движение к Абсолюту ). Поскольку человек занимает промежуточное положение между Богом и природой, его нравственная активность проявляется в любви к другому человеку, к природе и к Богу.
Рассматривая вопросы «общества и человека», он говорит, что личность и общество в целом суть одно и то же, отличие лишь в масштабе. Видит в духовности стержень существования стабильного общества. Юридические законы этого обеспечить не в состоянии, они способны ограничить лишь самые явные проявления зла, в то время как для существования общества необходимо постоянное проявление со стороны всех его членов добра. Философия как особый вид духовной деятельности и система знаний связана с общественно-исторической практикой людей, будучи ориентированной, на решение определенных социальных задач, стремится дать целостное представление о мире, о материальных и идеальных процессах, об их взаимодействии, о познании и преобразовании действительности в ходе практической деятельности.
Библиографический список
1. Белов А.В. История философии / А.В. Белов. М.: Феликс, 2004. 736 с.
2. Канке В.А. История философии: мыслители, концпции, открытия / В.А. Канке. М.: Логос, 2003. 432 с.
3. Спиркин А.Г. Философия: учебник для вузов / А.Г. Спиркин. М.: Гардарики, 2006. 735 с.
4. Кармин А.С. Философия: учебник для вузов / А.С. Кармин. СПб.: Питер, 2006. 560 с.
5. Современная западная философия. Словарь. – М.: Политиздат, - 1991. 414 с.
6. Фрейд З. Будущее одной иллюзии / З. Фрейд // Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1990. 398 с.
7. Фрейд З. Недовольство культурой / З. Фрейд // Психоанализ, религия, культура. – М., 1992.
8. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура / З. Фрейд. – М.: Ренессанас, 1992. 296 с.
9. Фромм Э. Психоанализ и религия / Э Фромм // Сумерки богов. - М.: Политиздат, 1990. 398 с.
10. Цвейг С. Зигмунд Фрейд / С. Цвейг // Фридрих Ницше. Зигмунд Фрейд. – СПб.: Азбука-классика, 2001. 224 с.
11. Яковлев А.А. Предисловие /А.А.Яковлев // Сумерки богов.- М.: Политиздат, 1990. 398 с.
Неотомизм представляет собой обновленную философию средневекового схоласта Фомы Аквинского (Томаса Аквината), которая возведена сегодня в ранг официальной доктрины католической церкви. Первое возрождение томизма относится к Новому времени. В 1879г. в специальной энциклике папы Льва XII схоластическая философия Фомы Аквинского была объявлена лучшей философской системой, вечной философией, а сам Фома Аквинский – величайшим мыслителем всех времен. С этого времени томистская философия переживает своеобразный "ренессанс" и уже в последней четверти XIX века становится одной из наиболее распространенных направлений в современной западной философии.
Становление неотомистской философии приходится на первую четверть XIX века и включает в себя два этапа: 1) до II Ватиканского собора (1962-1965), 2) послесоборный. На первом этапе произошел своеобразный томистский ренессанс, проходивший под знаком поиска диалога с современным миром. На Ватиканском соборе эта тема еще более актуализировалась. Дальнейшее развитие католической философии происходило по двум основным направлениям: неотомизм и неоавгустизм.
Необходимо также отметить, что в самом католицизме на рубеже веков появились модернистские течения, по существу пересматривающие некоторые церковные догматы. Одним из таких учений стало творчество Тейяра де Шардена (1881-1995), который видел основной порок томистской теологии в ее статичности. Сам де Шарден считал, что необходимо преобразование христианского учения в соответствии с современной наукой. Не отвергая идею эволюции, Шарден видел в качестве ее основной движущей силы целеустремленное сознание, некое духовное начало эволюции неорганического мира, присутствующее во всей материи. Человек появился в результате этой эволюции,но он не конечный результат а только как ступень к своему собственному совершенству, идеалом которого является Иисус Христос.
Сами неотомисты называют свою философию "реализмом" или "католическим рационализмом". Наиболее, яркими представителями этих течений являются Ж. Маритен, Э. Жильсон (Франция), Й. Бохеньский Й дэ Фриз, К. Ранер (Германия), Г. Веттер (Австрия), К. Войтыла (Польша), Б. Лонерган (Канада). Разработка неотомизма ведется в крупнейших католических центрах таких, как Академия святого Фомы, в Ватикане, Католическом институте в Париже, Пулахском институте (близ Мюнхена), университете Нотр Дам (США) и др. Большое внимание уделяется распространению идей неотомизма, он преподается в университетах, школах, пропагандируется на страницах религиозных и философских изданий.
Главное назначение неотомизма – подвести философский фундамент под догматы католицизма, теоретической основой которого является учение Фомы Аквинского.
Напомним основные положения томизма. Это обоснование принципа гармонии веры и разума, религии и науки, признания ценностей двух истин – истины разума и истины веры, а также признания доминирующего положения теологии над философией.
Фома Аквинский разработал "космологическое доказательство" бытия Бога. При этом он использовал философию Аристотеля, в которой признавалась вечность материи, ценность земной жизни, человеческое счастье рассматривалось как высшее земное благо. Эти идеи Аристотеля в XII – XIII вв. получили широкое распространение в Европе и противоречили церковным догмам, поэтому церковь сначала отрицательно отнеслась к учению Ф. Аквинского, но затем, видя, что идеи Аристотеля неискоренимы, решила приспособить учение Ф. Аквинского к церковным догматам и поставить его философию на службу церкви. Это приспособление философии Аристотеля к запросам церкви получило название томизма. Ведущая проблема томизма - доказательство бытияБога и понимание Его места в мире - была дополнена схоластической проблемой бытия человека. В результате произошло смещение теологического акцента к проблеме человека. Это в значительной степени отличает философию неотомизма от традиционной схоластики, где превалирующую роль играла космология.
Ф. Аквинский был далек от понимания специфики социокультурного бытия человека. Оно рисовалось ему продолжением и завершением естественно-природного миропорядка, сотворенного Богом. Человек есть сложная субстанция, состоящая из двух простых - души и тела. Цель и смысл существования личности - созерцание божеств, абсолюта, ведущее по пути обретения интеллектуальных, нравственных и теологических добродетелей. Развивая под влиянием христианского неоплатонизма Ареопагита концепции взаимосвязи Бога и мира, Аквинат был нечувствителен к диахронному анализу истории, проблеме культурного самосозидания человека.
Уже в наше время наряду с тенденциями по сохранению в неприкосновенности доктрины Аквината наблюдались попытки ее культуроцентристской трансформации путем ассимиляции положений современой. западной мысли. После II Ватиканского, собора, санкционировавшего курс католического обновления - “аджорнаменто”, эта тенденция получила устойчивое преобладание, базируясь на ассимиляции инструментария и категориальных средств феноменологии, экзистенциальной герменевтики, философской. антропологии, персонализма и иных направлений.
Так в сочинениях теоретиков экзистенциального неотомизма Ж. Маритена и Э. Жильсона, уже прослеживаются основополагающие моменты его культуроцентристской трансформации В их творчестве снимается недооценка земной составляющей человеческой истории, а присущий ей финализм рассматривается как дополняющая трансисторическое. провиденциальное предначертание. Маритен разрабатывает идею, «интегрального гуманизма», согласно которой в обществе должны иметь место солидарность предпринимателей и трудящихся, христианизация всех областей духовной культуры, экуменическое сближение религий. Жильсон также связывал будущее современной культуры с возрождением влияния религиозно-нравственных ценностей. В результате история предстает полем, на котором раскрывается способность человека к обретению совокупности интеллектуальных, нравственных и теологических добродетелей. Так раскрывается взаимодополнительность “града земного” и “града божьего”. Подобный умеренный прогрессизм не исключал критического. отношения к постренессансной традиции, которая, на взгляд представителей неотомизма не смогла осуществить продуктивного синтеза гуманизма и христианских. ценностей..
В неотомизме можно выделить учение о бытии, теорию познания, философию истории и другие разделы. Рассмотрим основные идеи неотомизма в творчестве Жильсона и Маритена.
В основе онтологии Маритена, лежит учение о различии между бытием, сущностью и существованием. Бог не творит сущностей, не придает им окончательного вида бытия, чтобы затем заставить их существовать, он наделяет бытие свободой становления. Бог творит существующие (экзистенциальные) субъекты, которые свободно, в соответствии со своей индивидуальной природой, в своем действии и взаимодействии, образуют реальное бытие. Бог знает все вещи и всех существ изнутри в качестве субъектов. Люди познают все сущее извне, превращая эти субъекты в объекты. Только одно существо в целом мире мы знаем как субъект - самих себя, свое собственное "я". Для каждого из нас "я" - это как бы центр Вселенной, и в то же время если бы меня не было, во Вселенной почти ничего бы не изменилось. Философия, конечно, познает в объектах субъекты, но она объясняет их в качестве объектов. Это и определяет границу, отделяющую мир философии от мира религии. Только религия входит в отношения субъектов к субъектам, постигает таинственное бытие объектов в качестве субъектов.
Основываясь на одной из идей Ф.Аквинского, Маритен предлагает неотомистский вариант классификации наук, призванный подчеркнуть гармоничное взаимодополнение науки и религии: 1) эмпирические науки типа физики, изучающие физические вещи, которые не могут существовать и мыслиться без материи; 2) математические науки; 3) метафизика, включающая логику, философию и теологию. Он критикует Гегеля за тоталитаризм разума, за попытку включения религии в философское знание, а экзистенциализм - за представление о радикальной абсурдности существования. Оперируя понятиями "экзистенция" и "свобода", экзистенциализм, по мнению Маритена не дает истинного понятия ни о том, ни о другом. Религиозное видение мира христианством показывает, что осмысление мира приходит не извне, а изнутри, что существование человека не абсурдно, а имеет глубинный смысл, исходящий из основ творения, из его субъектов, а не только из существующих объектов. Не правы, поэтому и те экзистенциалисты, которые унижают разум перед лицом Создателя. Разум достаточно хорошо познает субъекты созидания мира через созданные объекты. Этим и обусловлены возможности философии, когда она мыслит во взаимодействии с религией.
Прогресс опытных наук идет путем вытеснения одной теории, которая объясняла меньше фактов и познанных явлений, другой, которая обладает большей объяснительной силой. Прогресс метафизики идет главным образом путем углубления. Различные философские системы составляют в своей совокупности становящуюся философию, поддерживаемую всем тем истинным, что они несут в себе. Люди получают возможность свободно отбирать из противоположных доктрин то, что в наибольшей степени соответствует их стремлению к добру и, таким образом, строить свою жизнь на верной основе. Прогресс философии отражает те горизонты истины и свободы, которые предстают в человеческой цивилизации и культуре на пути ее никогда не завершающегося развития. Но Маритен считает необходимым четко различать свободу человеческую и свободу божественную.
На уровне социальных и политических проблем проявляет себя стремление к человеческой свободе, являющейся необходимой предпосылкой для свободы божественной. Человеческая свобода - это свобода выбора каждого человека, необходимая для расцвета личностей, составляющих народ и объединяющихся во имя его блага. Достижение такой свободы позволяет личностям обрести ту степень независимости, которая обеспечивает экономические гарантии народа и собственности, политические права, гражданские добродетели и духовную культуру. Воззрения Маритена на человеческую свободу положены в основу многих программ современной христианской демократии. Фашизм и коммунизм, по мнению философа, пытаясь искоренить из общества человеческую свободу, преследуют конечную цель в виде искоренения свободы божественной. Но и развитие буржуазного либерализма, открывая возможности для человеческой свободы, в то же время поощряют эгоизм и индивидуализм, препятствующий достижению божественной гуманности. Коммунизм является отчасти реакцией на этот индивидуализм, но, претендуя на абсолютное освобождение коллективного человека, он освобождает человека от его индивидуальной свободы. Перед лицом буржуазного либерализма, коммунизма и фашизма необходимо новое решение проблемы свободы, учитывающее не только человеческие, но и божественные ценности.
Такое решение призвана осуществить выдвинутая Маритеном концепция интегрального гуманизма. Интегральный гуманизм рассматривает человека в целостности его природного и сверхприродного бытия, а его свободу - как органическое единство человеческой и божественной составляющей. Благо человека связано не только с уровнем материальной жизни, но и с уровнем жизни духовной, с торжеством божественных ценностей - истины, добра, красоты, милосердия, взаимопомощи. Драма современных демократий как раз и состоит в неспособности замкнувшегося в себе индивида прийти к чему-то хорошему, к гармонии и расцвету личности, к ценностям справедливости и сотрудничества, которые провозглашаются конечными целями демократического развития. Осуществление идеи интегрального гуманизма ведет к становлению нового, более высокого типа демократии, основанного на торжестве христианских ценностей, преодолении классовых антагонизмов, расцвету культуры. По Маритену, это не означает установления порядка, при котором исчезло бы все зло и всякая несправедливость. Он считал, что работа христианина состоит не в осуществлении утопии, в чем-то похожей на коммунистическую, а в постоянном поддержании и усилении в мире внутреннего напряжения, медленно и болезненно ведущего к освобождению.
Интегральный гуманизм, в понимании философа, есть в значительной степени новый гуманизм, базирующийся на новом понимании христианства, на новом христианстве, уже не чисто сакральном, а секуляризованном, земном, соединившим в себе божеское и человеческое. Этот неогуманизм возникает и как ответ на вызов марксистского понимания истории и советского тоталитаризма, поставившего своей целью формирование нового человека и торжество так называемого социалистического гуманизма. Анализ Маритена глубоко вскрывает религиозную подоплеку коммунистической веры, показывает, что коммунизм является в своих истоках именно религией, относящейся к числу наиболее властных и догматических. Это атеистическая религия, в которой диалектический материализм представляет собой догматику и в которой коммунизм как режим жизни имеет этическое и социальное содержание. В то же время интегральный гуманизм, по Маритену, соединяет в себе и органически сочетает все истинно гуманное, что содержалось в предшествующих, односторонних типах гуманизма.
Если марксистский гуманизм связан с представлением о конце истории после победы коммунизма во всемирном масштабе и созданием коммунистического рая, то интегральный гуманизм утверждает себя в реально продолжающемся историческом процессе, в котором постоянно существует проблема преодоления зла. Из социалистического гуманизма он берет веру в силу взаимопомощи, но отвергает механический коллективизм. Из буржуазного либерализма он заимствует понимание важности индивидуального развития, но не доводит его до апологии индивидуализма и эгоизма. Новый гуманизм не требует самопожертвования людей ради лучшей, более праведной жизни людей и их сообществ. Он не навязывает истории чего-то абсолютно нового, а призывает к обновлению человека в рамках возможного, с восстановлением ценностей, уже достигнутых в прошлом. Он стремится органично сочетать осторожное обновленчество с новым консерватизмом в политике, который позволяет восстанавливать утерянные в чем-то традиционные ценности и идеалы. Таковы, по мысли Маритена, практические итоги современного прочтения томизма как "вечной философии".
Жильсон, один из вождей неотомизма наряду с Маритеном, в своих работах "Бытие и сущность" и "Дух средневековой философии" пытается определить дух и сущность христианской средневековой философии, следовательно, и неотомистской, поскольку для него средневековая философия Фомы Аквинского является самой современной.
Классическую для теологии проблему бытия Божьего, Жильсон моделирует в категориях экзистенциализма, трактуя Божественное бытие как "акт чистого существования". Трактовка многообразия материального бытия предполагаемая актом Божественного существования вводит тезис о том, что все наделенные материальным существованием "вещи также в какой-то степени причастны к нематериальности". В когнитивной сфере идея причастности объекта к нематериальному началу представляет собою позицию гносеологического оптимизма, ибо - в режиме от противного - "если предположить, что Вселенная чисто материальна, лишена всякого разумного начала, она уже по определению была бы непроницаема для духа". Традиционная для томизма (начиная от схоластики) классификация когнитивных способностей человека наполняется в трактовке Жильсона. новым - экзистенциальным - содержанием. По его формулировке "существование не есть чувственное качество, и мы не имеем никакого чувственного органа для его восприятия. Стало быть, существование не постигается чувственным путем". И наряду с этим "действительное существование может быть лишь существованием единичного, таким образом, существование как таковое ускользает от разума" как дедуктивно ориентированного. "Тайна томизма", открывающая возможность постижения истины, как раз и заключается, по Жильсону в высшем синтезе рационального познания и веры, выступающей основой непосредственной "интуиции бытия" как доопытной "очевидности реальности", в содержании которой нет и не может быть рассогласования между сущностью предмета и его существованием, но, напротив, констатация существования вещи есть одновременно и выявление его сущности. В этом смысле в основе томизма - "решимость следовать реальности", в основе рефлексирующего рационализма - "нетерпение рассудка, желающего свести реальность к знанию". В этих рамках "из всех методов самый опасный - рефлексия", ибо "когда рефлексия превращается в метод, она становится на место реальности, выбрасывая из области знания все то, что она не может найти в вещах". Таким образом, гармония знания и веры, представленная в томизме, выступает как "необходимое следствие требований самого разума. По формулировке Жильсона истина - в тезисе Фомы Аквинского, постулирующего, что "вера - непоколебимая уверенность в том, что Бог открывается нам через слово и что изреченное слово Бога истинно, хотя многие и не понимают этого".
Жильсон дифференцирует истины на допускающие постижение разумом как предпосылку веры (бытие Божье, Божественные атрибуты, бессмертие души и т.п. - "хотя они и явлены через откровение, тем не менее, постигаются с помощью разума") и собственно догматы, которые "по самому существу своему находятся вне пределов досягаемости для науки", ибо богопознание осуществляется принципиально вне субъект-объектной процедуры ("томистская доктрина Божественной непознаваемости запрещает нам представлять Бога не только как некий предмет, но и вообще каким бы то ни было образом"). Парадигмальная позиция философа формулируется в следующей максиме: "не говори от имени Разума, для идеалиста Разум - это то, что мыслит, тогда как для реалиста то, что познает, - интеллект". Между тем, именно несводимость человеческого существования ни к интеллекту, ни к аффектам задает у Жильсона. исходное основание концепции человека. Он описывает человеческое существование в традиционных для экзистенциализма категориях: строго индивидуальная, остро личностно переживаемая причастность духа Божественному началу ("Бог творит каждую человеческую душу индивидуально") делает пребывание человека в мире несводимым к самому себе
Более того, Жильсон считает, что вся философия, в том числе и современная, проникнута христианским духом и что философские системы Декарта, Лейбница и др. вряд ли могли быть созданы такими, какими они были без влияния христианской религии.
Сегодня, пытаясь идти в ногу со временем, неотомисты используют науку в своих интересах. Например, Э. Жильсон считает, что будущее христианской философии во многом зависит от того, будут ли представители католической церкви участвовать в научных дискуссиях по математике, физике, биологии и др. наукам. В соответствии с этими установками в Ватикане созданы научно-исследовательские центры по различным направлениям науки.
Большое внимание уделяет проблемам ненасилия в современном мире, поэтому религиозные философы затрагивают этические проблемы, в частности, такую важную тему как "добро" и "зло". Считается, что решение вопроса о нравственном совершенствовании человека можно решить только на религиозных началах.
Человек в неотомизме понимается как состоящий из души и тела. Душа по отношению к телу является формообразующим принципом и выступает основой личности. В своих деяниях она направляется "естественным законом", призывающим творить добро и избегать зла, которое порождается людьми. Но если главной традиционной ориентацией религиозной философии было богопослушание , то в неотомизме на первый план выдвигаются поиски человеческого "я" в своей неповторимой духовности. Проблема человека тесно связана с этической проблематикой. Проблема добра и зла всегда стояла в центре религиозной философии и являлась камнем преткновения для религиозных учений.
Еще во времена схоластики религиозные философы пытались дать ответ на вопрос: "Почему в мире существует зло? Ведь мир сотворен и управляем Богом – самым всемогущим и всеблагим. Еще со времен Лейбница часть теологии, посвященная. Таким вопросам и ответам на них называлась "теодицеей" (от греч. Бог и справедливость, право). В современном мире в связи с глобальными проблемами на этот вопрос ответить еще трудней. Существует множество подходов к решению этой этической проблемы, начиная от католической, ортодоксальной до критической в отношении христианской (католической, протестантской, православной) ортодоксии.
Традиционалисты-католики выдвигают "классические аргументы". Они считают, что зло порождается грехами людей. Почему же Бог допускает рост зла? Это происходит, потому что человек и человечество не всегда разумно пользуются дарованной Богом свободой. Следовательно, не Бог, а человек виновен за творимое на земле зло. Но может ли человек не творить зло? Да, может, считают неотомисты, но для этого человек, находясь в обществе, должен беспрекословно выполнять волю Божью. Из всех важнейших прав человека первостепенным является право на спасение души и веру в Бога. Но это право дополняется обязанностью служить Богу, побеждая, тем самым, зло земной жизни.
В современном неотомизме большое внимание уделяется проблемам гносеологии , которая сегодня, по мнению И. Бохеньского, должна быть названа реализмом. Дело в том, что в неотомизме признается существование реальности, независимо от человека, и подвергается критике субъективно-идеалистическое понимание процесса познания. Познание в неотомизме это взаимодействие субъекта и объекта. Но субъект рассматривается как бессмертная человеческая душа, объект как сущность вещи, т.е. ее форма, идея. Следовательно, человек познает не материальные вещи, а идеальные сущности. Критерием истинности знания является его соответствие сотворенным богом вещам.
Особенно остро в неотомизме ставятся вопросы свободы и социальной справедливости. Сторонники неотомизма являются приверженцами нового общественного строя - трудового самоуправления и групповой собственности на средства производства, которую можно определить как объединенную частную собственность. Речь идет о некоем "третьем пути", который явился бы органическим продолжением магистральной линии движения человечества к свободе. Неотомизм считает, что мировые религии как на Востоке, так и на Западе переживают глубокий кризис, поэтому необходим новый диалог между церковью и обществом. Поэтому так много сегодня говорится о потребности утверждения таких общечеловеческих ценностей как борьба против атомной опасности, солидарность, единение народов различных рас и культур, о справедливости, о помощи нуждающимся людям. При этом акцент делается на возрождение национального самосознания народов, установления диалога между различными религиями на принципах экуменизма, объединения.
На современном этапе гносеология, антропология, антология неотомизма обновляется и возникает "ассимилирующий неотомизм", который включает в себя идеи феноменологии, экзистенционализма, философии антропологии и других философских течений.
