• Alexander Sokolov: Lý tưởng nhất là tác phẩm của một họa sĩ biểu tượng phải là một dịch vụ có ý nghĩa
• Cầu nguyện là gì và với sự ban phước của nước
• Saints Sophrony và Innocent of Irkutsk cầu nguyện Lịch sử và mô tả biểu tượng của Saint Sophrony
• Sự truyền bá Kitô giáo ở phương Đông
• Lễ tĩnh tâm của Đức Trinh nữ Maria Akathist đến lễ Đức Mẹ ngủ yên trong năm
• Vịt hầm khoai tây
• Hành tây nhồi nướng trong lò
• Nguyên liệu chế biến món “Gỏi mực hến” Gỏi mực hến sốt mayonnaise
• Chúng tôi nấu solyanka với đậu bằng tình yêu
• Người tiên đoán cổ xưa Những lời tiên tri cổ xưa phần 1 Tages, người sáng lập tôn giáo

Một cuốn sách về sứ mệnh. Các sứ đồ là loại nhà truyền giáo nào? Tại sao người ta, kể cả những người vừa hét lên “Đóng đinh”, chạy đến thuyết pháp, ăn năn và hoán cải?

Lời dạy mới: Rao giảng bằng sự sống

Lời rao giảng của các Tông đồ đã trở thành lời đáp lại lời mời gọi của Chúa Kitô: “Các con hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép rửa cho họ nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần, dạy họ tuân giữ mọi điều Thầy đã truyền cho anh em” (Mt 28:19-20) - thực ra, đó là nhiệm vụ duy nhất mà Chúa để lại cho họ.

Có, nhưng làm thế nào để làm điều đó? Sách Công vụ trích dẫn những lời khác của Chúa Kitô ngay từ đầu: “...ngươi sẽ nhận được quyền năng khi Chúa Thánh Thần ngự xuống trên ngươi; và các con sẽ là chứng nhân của Thầy tại Giêrusalem, trong toàn cõi Giuđêa và Samaria, cho đến tận cùng trái đất” (1:8). Những lời ngắn gọn này tóm tắt toàn bộ bản chất của công việc truyền giáo tông đồ: họ sẽ hành động, nhưng sức mạnh của việc rao giảng sẽ không nằm ở kỹ năng hay thành tích xuất sắc của họ, mà nằm ở Thần Khí mà họ sẽ nhận được, mà là Thần Khí sẽ hoạt động qua họ. . Bài giảng sẽ bắt đầu tại thành phố thánh thiện nhất; nó sẽ chủ yếu được nói với người dân của thành phố đó (người Do Thái), nhưng sẽ không giới hạn ở họ. Đầu tiên, các sứ đồ sẽ đi đến các quốc gia lân cận (người Sa-ma-ri), sau đó họ sẽ đến những quốc gia mà họ chưa hề nghe nói đến.

Nhưng lời quan trọng nhất là “các con sẽ là nhân chứng của Ta”. Bản chất của bài giảng sẽ là lời chứng cho Đấng Christ, chứ không chỉ là lời chứng bằng lời nói. Toàn bộ cuộc sống của họ từ đó sẽ cho mọi người thấy Chúa Kitô mới đã mang đến thế giới những gì và việc trở thành môn đệ của Người có ý nghĩa như thế nào. Không phải ngẫu nhiên mà từ “nhân chứng” này sau này có nghĩa là một vị tử đạo - một người sẵn sàng chấp nhận cái chết đau đớn, chỉ cần bằng cách này ông có thể giới thiệu Chúa Kitô cho mọi người.

Tất nhiên, không thể du hành ngược thời gian của các sứ đồ (hoặc đưa họ về thời đại chúng ta). Sau đó, khoảng hai nghìn năm trước, các sứ đồ đã đưa ra cho mọi người một giáo lý mới, viết lại lịch sử của Giáo hội - ngày nay điều này sẽ không còn hiệu quả nữa, Cơ đốc giáo được coi là một điều gì đó từ lâu và đã được nhiều người biết đến, và thường thì điều “được biết đến” này là được hiểu như một bức tranh biếm họa thô thiển. Ngoài ra, ngày nay chúng ta thấy mình là người gìn giữ một di sản lịch sử và văn hóa to lớn, bản thân nó thu hút mọi người và thường có mong muốn nói về nó chứ không phải về Chúa Kitô. Nhưng đây là sự khai sáng về văn hóa chứ không phải sự rao giảng của Cơ đốc giáo.

Các sứ đồ đi du lịch nhẹ nhàng, không mang theo hành lý này... hay họ đi du lịch với hành lý riêng của mình? Rốt cuộc, họ rao giảng không phải cho người Papuans, không phải cho người Eskimo, những người chưa bao giờ nghe nói về Thiên Chúa duy nhất và cần được làm rõ những điều cơ bản nhất. Họ đến với những người Do Thái, những người đang chờ đợi sự xuất hiện của Đấng Mê-si, và sau đó đến người Hy Lạp, nơi những người Do Thái này sinh sống (rõ ràng, những người đầu tiên ở đây không phải là những người ngoại đạo, mà là những người nhập đạo đã chấp nhận đức tin vào Đấng duy nhất và do đó đã quen thuộc với tôn giáo của Israel). Các sứ đồ nói ngôn ngữ của người dân thời đó, trả lời những nghi ngờ và thắc mắc của họ, nói rằng những mong đợi bấy lâu nay của họ đã được đáp ứng, và do đó họ đã được lắng nghe.

Rao giảng về Chúa Kitô, không phải các quy tắc ứng xử

Thực ra, lúc đầu họ không thực hiện bất kỳ chuyến truyền giáo nào. Họ chỉ đơn giản tụ họp lại với nhau: họ không chỉ cầu nguyện mà còn sống như một cộng đoàn duy nhất. Và vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Thánh Thần ngự xuống trên họ, và tất cả những người từ các quốc gia khác nhau tụ tập về nghỉ lễ ở Giêrusalem đều nghe các sứ đồ nói bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của họ. Một số người lắng nghe và suy nghĩ, những người khác cho rằng các sứ đồ say rượu, nhưng dù thế nào đi nữa, chính sự kiện này đã trở thành sự khởi đầu thực sự của sứ mệnh. Cộng đoàn đã sống một đời sống Kitô hữu đích thực và được Thánh Thần ảnh hưởng một cách rõ ràng. Bây giờ cần phải giải thích cho mọi người biết cộng đồng này có gì đặc biệt.

Hơn một lần trong sách Công vụ người ta sẽ nghe thấy lời nhắc nhở: rửa tội hình thức thôi chưa đủ, cần có sự tác động của Thánh Thần, điều này không được đảm bảo bằng việc tuân giữ các luật lệ và nghi lễ. Nhưng ở đâu có Giáo Hội thì ở đó có Thánh Thần.

Bài phát biểu của Phi-e-rơ trong chương thứ hai của Công vụ là một bản tóm tắt sứ điệp mà các sứ đồ gửi đến đồng bào Y-sơ-ra-ên của họ. Vị sứ đồ bắt đầu với lời tiên tri trong Cựu Ước và cho thấy rằng lời tiên tri đó đã được ứng nghiệm ở đây và bây giờ. Sau đó, ông chỉ nói về một điều: Chúa Kitô. Thật tuyệt vời nếu bạn nghĩ về nó! Mọi người bị thu hút bởi phép lạ, họ bắt đầu quan tâm đến cộng đồng - và thật dễ dàng để bắt đầu “nhà thờ” cho họ, giải thích những lời cầu nguyện, các quy tắc ứng xử, v.v. Nhưng Phi-e-rơ không nói một lời nào về điều này, mà chỉ nói về Chúa Kitô . Anh ta, giống như tấm kính cửa sổ trong suốt, không thu hút sự chú ý vào mình, nhưng cho phép anh ta nhìn thấy Điều chính: tin tức về Chúa Kitô, con đường dẫn đến sự cứu rỗi.

Nhưng còn nhà thờ, như chúng ta gọi ngày nay thì sao? Bài giảng đã thành công rực rỡ: “...những người sẵn lòng chấp nhận lời ông đã được rửa tội, và khoảng ba nghìn linh hồn đã được thêm vào ngày hôm đó. Và họ đã tiếp tục theo đuổi sự dạy dỗ của các sứ đồ, trong tình thân hữu, trong việc bẻ bánh và cầu nguyện” (2:41-42). Sự cải đạo đánh dấu sự khởi đầu của đời sống hội thánh của họ, và trong cuộc sống này, các sứ đồ đã trở thành người cố vấn cho những người cải đạo, nhưng cuốn sách đề cập sơ qua đến điều này mà không nói rõ tất cả những điều này đã xảy ra chính xác như thế nào. Bà chỉ nhấn mạnh rằng các Kitô hữu tiên khởi sống như một cộng đoàn duy nhất, không chỉ cầu nguyện cùng nhau mà còn “ở cùng nhau và có mọi sự là của chung” (2:44). Chính lý tưởng này mà những người cộng sản sau này sẽ áp dụng, loại bỏ niềm tin như một thứ gì đó thừa thãi.

Đối với tác giả cuốn sách, các hình thức của đời sống hội thánh chỉ là thứ yếu: tất cả sẽ diễn ra theo cách nào đó với sự hỗ trợ của Thánh Linh, nhưng chính xác như thế nào thì không quá quan trọng. Không nói gì về sự thờ phượng, khổ hạnh và những thứ khác mà chúng ta coi là tối quan trọng ngày nay, tác giả cuốn sách, Sứ đồ Luca (rốt cuộc, ông là thành viên của cộng đồng này!) trước hết nói về dịch vụ xã hội: các tín đồ đã bán tài sản của mình như thế nào và chia cho nhau về cách tổ chức phân phát thực phẩm hàng ngày cho người nghèo. Chính vì mục đích này mà các phó tế lần đầu tiên được bổ nhiệm - khi đó từ này về cơ bản có nghĩa là một nhân viên xã hội.

Có lẽ, nếu các sứ đồ chỉ nói về Đấng Christ thì việc rao giảng của họ sẽ không thành công như vậy. Họ nêu gương mạnh mẽ về một cuộc sống hoàn toàn khác, tràn đầy niềm tin, hy vọng và tình yêu - và mọi người đều muốn trở thành một phần của một cộng đồng như vậy. Không có gì đáng ngạc nhiên khi các nhà lãnh đạo tinh thần và chính trị của Judea nhìn thấy cộng đồng này là một thách thức đối với hạnh phúc và quyền lực của chính họ. Lúc đầu, họ cố gắng đạt được thỏa thuận với các sứ đồ, mặc dù với tư thế mạnh mẽ: hãy sống cho chính mình như bạn muốn, được thôi, đừng nói gì về Chúa Kitô với người khác. Các sứ đồ trả lời: “...phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời người ta” (5:29). Họ không tố cáo tội lỗi của các thầy tế lễ thượng phẩm, người Pha-ri-si và thầy thông giáo, không tranh giành quyền lực với họ - họ chỉ bảo vệ quyền được là chính mình và đưa ra lời dạy của mình cho mọi người mà không dùng đến bạo lực và hành vi mất trật tự.

Làm thế nào để Đo lường Sự Thành công của Người Truyền giáo

Sau đó, bạo lực được sử dụng để chống lại họ: chúng ta đọc về các nhà tù và các vụ hành quyết, về các cuộc bách hại đôi khi buộc các tông đồ phải phân tán đến các thành phố lân cận, nhưng điều này chỉ có nghĩa là không gian rao giảng được mở rộng. Và chính một trong những kẻ bắt bớ dữ dội nhất tên là Saul đã chuyển sang một đức tin mới, sau khi trải qua cuộc gặp gỡ thần bí với Chúa Kitô, Đấng mà trước đây ông đã bắt bớ. Và một lần nữa, đó là một cuộc gặp gỡ cá nhân, một lựa chọn cá nhân, một niềm tin cá nhân - trong khi đó, trên thế giới đó, tôn giáo thường “thuộc về” nhà nước hoặc nhân dân. Người Do Thái có nghĩa là bạn tin vào Đấng duy nhất, người Hy Lạp có nghĩa là bạn hiến tế cho Zeus và Athena, người La Mã - cho Sao Mộc và Sao Hỏa.

Tuy nhiên, vào thời đó, thế giới ngoại giáo không hề đồng nhất như vậy. Mọi người biết về cuộc tìm kiếm tâm linh của Socrates và các triết gia khác, nghe nói về Đấng duy nhất từ ​​những người Do Thái sống rải rác khắp Đế quốc La Mã, và nhiều người không hoàn toàn hài lòng với tôn giáo cũ. Một loạt các giáo phái mới lan rộng khắp đế quốc, hầu hết đến từ phương Đông.

Chính những người như vậy mà Phao-lô đã giảng bài giảng của mình (chính nhờ tên La Mã này mà chúng ta biết đến thanh niên Do Thái Sau-lơ). Tuy nhiên, lúc đầu ông cũng đến hội đường vào các ngày thứ Bảy để thuyết pháp, nhưng thường không được chấp nhận. Và không chỉ sự thất vọng đang chờ đợi Phao-lô trong những trường hợp như vậy: ông và những người bạn đồng hành của mình bị đánh đòn, bị tống vào tù, thậm chí họ còn cố ném đá ông... Ông đứng dậy và đi tiếp: sau tất cả, ông đã làm những gì có thể cho những điều này. mọi người.

Thất bại là lý do để không bỏ cuộc mà để thử một cách tiếp cận khác hoặc chuyển đến một thành phố khác. Và “truyền giáo thành công” là gì? Hàng ngàn người cải đạo trong một bài giảng? Hay những hạt giống được ném xuống đất và bắt đầu nảy mầm từ từ ở đó, chỉ để tạo ra một vụ mùa bội thu trong một hoặc hai thế hệ? Ai biết được... Trong Công vụ chúng ta chủ yếu đọc về chuyến hành trình của Phao-lô qua Tiểu Á và Hy Lạp, ở cuối sách ông đến Rô-ma. Chúng ta biết rằng ông đã thành lập các cộng đoàn ở Galatia và sau đó thậm chí còn viết một lá thư cho họ. Có vẻ như đây là một nhiệm vụ hoàn toàn thành công! Nhưng ngày nay ai đã nghe nói gì về Hội thánh Ga-la-ti?

Nhưng bài phát biểu của Paul ở Athens, thành phố chính của các triết gia Hy Lạp, thoạt nhìn đã thất bại hoàn toàn: ông thậm chí còn không được nghe đến cuối. Chỉ một số ít người được cải đạo... nhưng theo thời gian, chính sự tổng hợp giữa triết học Hy Lạp và đức tin Kitô giáo đã khai sinh ra thần học giáo phụ. Về lâu dài, có lẽ bài phát biểu của Paul ở Athens có ý nghĩa đối với việc truyền bá đạo Cơ đốc hơn tất cả các hoạt động khác của ông.

Tất nhiên, ông nói chuyện với những người ngoại đạo theo một cách hoàn toàn khác với người Do Thái. “Tôi đã trở thành mọi sự cho mọi người, để cứu ít nhất một số người” - đây là những gì chính anh ấy sẽ nói về điều đó (1 Cô-rinh-tô 9:22). Ông bắt đầu bài phát biểu của mình ở Athens bằng cách ca ngợi người Athen về... lòng đạo đức - sau khi ông phẫn nộ trước sự tràn lan của các bàn thờ và tượng ngoại giáo! Ông không tìm cách bác bỏ tôn giáo của họ mà hướng họ đến nguồn gốc thực sự, dựa vào những gì họ quen thuộc và biết đến. Và Người bắt đầu không phải bằng lời quở trách như Phi-e-rơ đã làm với người Do Thái, mà bằng lời khen ngợi. Bạn có thể khắc nghiệt với người của mình hơn với người khác...

Paul và nhà nước

Một vấn đề riêng là mối quan hệ của Phao-lô với chính quyền La Mã. Là một công dân La Mã (vào thời điểm đó không phải tất cả cư dân của đế quốc đều có tước hiệu như vậy), ông đã không ngần ngại nhắc nhở anh ta về điều này khi công việc rao giảng cần thiết. Vì vậy, anh ta yêu cầu đích thân hoàng đế xét xử anh ta - và anh ta đã đến Rome bằng chi phí công. Nhưng anh chưa bao giờ “kết nối nguồn lực hành chính” để được lắng nghe. Tuy nhiên, nếu một người có chức vụ cao chấp nhận Cơ đốc giáo, sự giúp đỡ của anh ta sẽ được chấp nhận - nhưng không phải vì anh ta là ông chủ, mà vì anh ta đã trở thành một Cơ đốc nhân.

Và có lẽ điều đáng ngạc nhiên nhất là Pavel thường kiếm sống bằng nghề may lều. Đồng thời, ông không từ chối quyền sống của các sứ đồ khác bằng chi phí của cộng đồng nơi họ làm việc - đây là một sự trả công tự nhiên cho công việc. Xét cho cùng, những chuyến đi truyền giáo không phải là những chuyến “ném” nhanh chóng; chẳng hạn, ở Cô-rinh-tô, Phao-lô đã sống được một năm rưỡi. Ông không chỉ “sinh ra trong Chúa Giêsu Kitô” các Kitô hữu Cô-rinh-tô, như sau này ông gọi (1 Cô-rinh-tô 4:15), mà còn đặt cộng đồng trẻ đứng vững trên đôi chân của mình, nuôi dưỡng nó - và sau đó không từ bỏ sự chăm sóc của mình, thăm viếng họ bất cứ khi nào có thể và duy trì thư từ với họ. Các Tông thư trong Tân Ước chính là sự tương ứng này; nó cho chúng ta thấy tình hình trong các cộng đoàn này khó khăn như thế nào, có bao nhiêu vấn đề cần phải giải quyết. Các tông đồ thấy nhiệm vụ của họ không phải là rửa tội cho càng nhiều người càng tốt, mà là thành lập những cộng đồng khả thi để tiếp tục truyền bá Lời Chúa “đến tận cùng trái đất”. Và thế là nó đã xảy ra.

Ngày nay có nhiều thay đổi, nhưng sách Công vụ nhắc nhở chúng ta về những nguyên tắc truyền giáo của Kitô giáo - nó không ra lệnh, không đặt ra con đường đúng đắn duy nhất, bởi vì cả những người truyền giáo và khán giả của họ đều khác nhau. Nó cho thấy những khuôn mẫu mà chúng ta tuân theo với mức độ thành công ít nhiều và nhắc nhở chúng ta về ý nghĩa chính của sứ mệnh này.

Andrey Desnitsky

Trong cuộc sống trần thế, Chúa Giê-su Christ đã tập hợp hàng nghìn người nghe và theo dõi xung quanh ngài, trong đó nổi bật nhất là 12 môn đồ thân cận nhất. Giáo hội Thiên chúa giáo gọi họ là tông đồ (tiếng Hy Lạp apostolos - sứ giả). Cuộc đời của các sứ đồ được trình bày trong sách Công vụ, là một phần của kinh điển Tân Ước. Và tất cả những gì người ta biết về cái chết là hầu hết mọi người, ngoại trừ John Zebedee và Judas Iscariot, đều chết như một vị tử đạo.

Hòn đá niềm tin

Sứ đồ Phi-e-rơ (Simon) sinh ra ở Bethsaida trên bờ phía bắc của Hồ Galilee trong gia đình của một ngư dân giản dị Jonah. Anh ta đã kết hôn và cùng với anh trai Andrei sống bằng nghề đánh cá. Tên Peter (Petrus - từ tiếng Hy Lạp "đá", "đá", tiếng Aramaic "kephas") được đặt cho anh ta bởi Chúa Giêsu, người đã gặp Simon và Andrew, đã nói với họ:

“Hãy theo ta, ta sẽ biến các ngươi thành những kẻ đánh lưới người.”

Trở thành tông đồ của Chúa Kitô, Phêrô đã ở lại với Người cho đến cuối cuộc đời trần thế của Chúa Giêsu, trở thành một trong những môn đệ được Người yêu mến. Về bản chất, Phêrô rất sôi nổi và nóng nảy: chính ông là người muốn đi trên mặt nước để đến gần Chúa Giêsu. Ông chặt tai người hầu của thầy tế lễ thượng phẩm trong vườn Ghết-sê-ma-nê.

Vào đêm sau khi Chúa Giêsu bị bắt, Phêrô, như Thầy đã tiên đoán, vì sợ gặp rắc rối nên đã chối Chúa ba lần. Nhưng sau đó ông ăn năn và được Chúa tha thứ. Mặt khác, Phi-e-rơ là người đầu tiên trả lời không do dự với Chúa Giê-su, người đã hỏi các môn đệ họ nghĩ gì về ngài: “Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống”.

Sau khi Chúa thăng thiên, Sứ đồ Phi-e-rơ đã rao giảng những lời dạy của Chúa Kitô ở nhiều quốc gia khác nhau và thực hiện những phép lạ phi thường: ông khiến người chết sống lại, chữa lành người bệnh và tật nguyền. Theo truyền thuyết (Jerome of Stridon. Về những người nổi tiếng, Chương I), Peter đã giữ chức vụ Giám mục Rome trong 25 năm (từ 43 đến 67 sau Công nguyên). Tuy nhiên, truyền thuyết này xuất hiện khá muộn, và do đó hầu hết các nhà nghiên cứu hiện đại đều tin rằng Sứ đồ Phi-e-rơ chỉ đến Rome vào đầu những năm 60 của thế kỷ 1 sau Công nguyên.

Trong thời kỳ Nero đàn áp người theo đạo Cơ đốc, Sứ đồ Phi-e-rơ đã bị đóng đinh trên cây thập tự ngược vào năm 64 (theo một phiên bản khác là năm 67-68), lộn ngược.

Điều thứ hai là theo yêu cầu của chính sứ đồ, vì Phi-e-rơ tự coi mình không xứng đáng để chết giống như Chúa Kitô.

Được triệu hồi lần đầu

Sứ đồ Anrê (Andrew the First-Called) là anh trai của Sứ đồ Phi-e-rơ. Chúa Kitô là người đầu tiên gọi Anrê làm môn đệ, và do đó vị tông đồ này thường được gọi là Người được gọi đầu tiên. Theo Tin Mừng Mátthêu và Máccô, việc kêu gọi Anrê và Phêrô diễn ra gần Hồ Galilê. Sứ đồ Giăng mô tả việc kêu gọi Anrê, diễn ra gần sông Giođan ngay sau lễ rửa tội của Chúa Giêsu (1: 35-40).

Ngay từ khi còn trẻ, Andrei đã quyết định cống hiến hết mình để phục vụ Chúa. Giữ gìn sự trong trắng, anh từ chối kết hôn. Nghe tin trên sông Jordan John the Baptist đang rao giảng về sự xuất hiện của Đấng Mê-si và kêu gọi sự ăn năn, Andrei đã bỏ lại tất cả và đến với anh ta.

Chẳng bao lâu, chàng trai trẻ đã trở thành môn đệ thân cận nhất của John the Baptist.

Kinh thánh truyền tải những thông tin rất ít ỏi về Sứ đồ Anrê, nhưng ngay cả từ đó người ta cũng có thể hình thành nên một bức tranh hoàn toàn rõ ràng về ông. Trên các trang Phúc Âm Thánh Gioan, Anrê xuất hiện hai lần. Chính ông là người nói chuyện với Chúa Giêsu về bánh và cá trước phép lạ cho năm ngàn người ăn, và cũng cùng với Tông đồ Philip, đưa người Hy Lạp đến với Chúa Giêsu.

Andrei đã đi theo Ngài cho đến ngày cuối cùng trong cuộc hành trình trần thế của Đấng Cứu Rỗi. Sau cái chết của Chúa trên thập giá, Thánh Anrê đã trở thành nhân chứng cho Sự Phục Sinh và Lên Trời của Chúa Kitô. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần (tức là năm mươi ngày sau khi Chúa Giêsu Phục Sinh), phép lạ Chúa Thánh Thần ngự xuống đã diễn ra tại Giêrusalem: các tông đồ đã nhận được ơn chữa lành, nói tiên tri và khả năng nói nhiều ngôn ngữ khác nhau. về những việc làm của Đấng Christ.

Các môn đệ của Chúa Giêsu chia nhau các quốc gia mà họ sẽ mang thông điệp phúc âm, hướng những người ngoại đạo về với Thiên Chúa. Theo rất nhiều, Andrew đã nhận được Bithynia và Propontis cùng với các thành phố Chalcedon và Byzantium, cũng như các vùng đất Thrace và Macedonia, Scythia và Thessaly, Hellas và Achaia. Và anh ấy đã đi qua những thành phố và quốc gia này. Hầu như ở mọi nơi mà vị sứ đồ tìm đến, chính quyền đều bắt bớ ông một cách tàn nhẫn, nhưng, được hỗ trợ bởi sức mạnh đức tin của ông, Sứ đồ Anrê đã xứng đáng chịu đựng mọi thảm họa nhân danh Chúa Kitô. Câu chuyện về những năm đã qua kể rằng khi đến Korsun, Andrei biết được rằng cửa sông Dnieper ở gần đó, và quyết định đến Rome, anh đã đi ngược dòng sông.

Dừng lại qua đêm tại nơi sau này Kyiv được xây dựng, vị sứ đồ leo lên những ngọn đồi, ban phước cho chúng và trồng một cây thánh giá.

Sau khi phục vụ tông đồ ở vùng đất Rus' tương lai, Thánh Andrew đã đến thăm Rome, từ đó ngài trở về thành phố Patras của Achaian. Tại nơi này, Thánh Andrew đã được định sẵn phải kết thúc cuộc hành trình trần thế của mình bằng cách chấp nhận tử đạo. Theo truyền thuyết, tại Patras, ông ở với một người đàn ông đáng kính tên là Sosia và cứu ông khỏi một căn bệnh hiểm nghèo, sau đó ông chuyển đổi cư dân của toàn thành phố sang Cơ đốc giáo.

Người cai trị ở Patras lúc bấy giờ là một thống đốc La Mã tên là Egeates Antipates. Vợ ông là Maximilla đã tin vào Chúa Kitô sau khi sứ đồ chữa lành cho bà khỏi một căn bệnh hiểm nghèo. Tuy nhiên, bản thân người cai trị đã không chấp nhận lời rao giảng của sứ đồ, đồng thời, cuộc đàn áp những người theo đạo Cơ đốc bắt đầu, được gọi là cuộc đàn áp của Nero.

Egeat ra lệnh ném sứ đồ vào tù, sau đó ra lệnh đóng đinh ông ta. Khi những người hầu dẫn Thánh Anrê đi hành quyết, người dân không hiểu ngài đã phạm tội gì và tại sao ngài lại bị bắt đi đóng đinh, đã cố gắng ngăn cản những người hầu và giải thoát ngài. Nhưng sứ đồ cầu xin mọi người đừng can thiệp vào nỗi đau khổ của ông.

Nhận thấy từ xa một cây thánh giá xiên có hình chữ “X” đặt cho ông, vị tông đồ đã chúc phúc cho ông.

Egeat ra lệnh không đóng đinh vị sứ đồ, nhưng để kéo dài sự đau khổ, ông bị trói ngược, giống như anh trai mình. Sứ đồ rao giảng từ thập giá thêm hai ngày nữa. Vào ngày thứ hai, Andrei bắt đầu cầu nguyện xin Chúa chấp nhận linh hồn của anh. Như vậy đã kết thúc cuộc hành trình trần thế của Thánh Tông Đồ Anrê được Người Được Gọi Đầu Tiên. Và cây thánh giá xiên, trên đó Sứ đồ Anrê chịu tử đạo, từ đó được gọi là Thánh giá Thánh Anrê. Vụ đóng đinh này được cho là diễn ra vào khoảng năm 70.

Nhân chứng lâu đời

Sứ đồ Giăng (Nhà thần học John, John Zebedee) là tác giả của Phúc âm Giăng, Sách Khải Huyền và ba thư tín trong Tân Ước. John là con trai của Zebedee và Salome, con gái của Joseph the Betrothed. Em trai của Sứ đồ James. John, giống như hai anh em Peter và Andrey, là một ngư dân. Ông đang câu cá với cha và anh trai Giacóp thì Chúa Kitô kêu gọi ông làm môn đệ. Anh để cha mình lại trên thuyền và anh cùng em trai đi theo Đấng Cứu Rỗi.

Thánh Tông Đồ được biết đến là tác giả của năm cuốn sách Tân Ước: Tin Mừng Gioan, các thư thứ 1, 2 và 3 của Thánh Gioan và Khải Huyền của Thần Học Gia Gioan (Apocalypse). Vị tông đồ này nhận được danh hiệu Thần học gia vì việc gọi Chúa Giêsu Kitô trong Tin Mừng Gioan là Lời Thiên Chúa.

Trên Thập Giá, Chúa Giêsu giao phó cho Gioan sự chăm sóc của mẹ ngài, Đức Trinh Nữ Maria.

Cuộc đời xa hơn của sứ đồ chỉ được biết đến từ truyền thống nhà thờ, theo đó, sau Sự ký túc của Mẹ Thiên Chúa, John, theo số phận rơi vào tay ông, đã đến Ephesus và các thành phố khác của Tiểu Á để rao giảng Tin Mừng , mang theo đệ tử của mình là Prochorus. Khi ở thành phố Ephesus, Sứ đồ Giăng đã rao giảng cho dân ngoại về Đấng Christ. Lời rao giảng của ông đi kèm với vô số phép lạ lớn lao, đến nỗi số lượng Cơ đốc nhân tăng lên mỗi ngày.

Trong thời kỳ đàn áp các tín đồ Cơ đốc giáo, John bị xiềng xích để xét xử ở Rome. Vì tuyên xưng đức tin vào Chúa Kitô, vị tông đồ này đã bị kết án tử hình bằng thuốc độc. Tuy nhiên, sau khi uống một cốc thuốc độc chết người, anh vẫn sống sót. Sau đó anh ta được giao một cuộc hành quyết mới - một vạc dầu sôi. Nhưng theo truyền thuyết, vị sứ đồ đã vượt qua bài kiểm tra này mà không hề hấn gì. Chứng kiến ​​​​điều kỳ diệu này, những kẻ hành quyết không dám thử ý Chúa nữa, và đuổi Nhà thần học John đi đày trên đảo Patmos, nơi ông đã sống nhiều năm.

Sau một thời gian dài bị lưu đày, Sứ đồ Giăng nhận được tự do và trở về Ê-phê-sô, nơi ông tiếp tục rao giảng, dạy các tín đồ Cơ-đốc cảnh giác với những tà giáo đang nổi lên. Khoảng năm 95, Sứ đồ John đã viết Tin Mừng, trong đó ông truyền lệnh cho tất cả các Kitô hữu phải yêu Chúa và yêu thương nhau, và do đó chu toàn Luật Chúa Kitô.

Sứ đồ Giăng đã sống trên đất hơn 100 năm, là người duy nhất còn sống đã tận mắt nhìn thấy Chúa Giê-su Christ.

Khi giờ lâm chung đến, John rời thành phố cùng với bảy môn đồ và ra lệnh đào một ngôi mộ hình chữ thập dưới đất cho ông để ông nằm xuống. Các môn đệ lấy khăn che mặt sứ đồ và chôn mộ. Biết được chuyện này, những môn đệ còn lại của sứ đồ đã đến nơi chôn cất ông và đào lên nhưng không tìm thấy thi thể của Nhà thần học John trong mộ.

Đền thờ Pyrenees

Sứ đồ Giacôbê (James Zebedee, James the Elder) là anh trai của Nhà thần học John. Chúa Giê-su gọi anh em là Boanerges (nghĩa đen là “những đứa con của sấm sét”), dường như vì bản chất nóng nảy của họ. Tính cách này đã được thể hiện trọn vẹn khi họ muốn đem lửa từ trời xuống làng Sa-ma-ri, cũng như khi họ yêu cầu ban cho họ những vị trí trong Nước Trời, bên phải và bên trái của Chúa Giê-su. Cùng với Phi-e-rơ và Giăng, ông đã chứng kiến ​​sự sống lại của con gái Giai-ru và chỉ có họ mới cho phép Chúa Giê-su chứng kiến ​​Sự Biến Hình và Trận chiến Vườn Ghết-sê-ma-nê.

Sau sự phục sinh và thăng thiên của Chúa Giêsu, Giacôbê xuất hiện trong các trang sách Công vụ Tông đồ. Ngài đã tham gia vào việc thành lập các cộng đồng Kitô giáo đầu tiên. Sách Công vụ cũng thuật lại cái chết của ông: vào năm 44, Vua Herod Agrippa I “giết Giacôbê, anh trai của Gioan, bằng gươm”.

Điều đáng chú ý là Giacôbê là người duy nhất trong số các tông đồ có cái chết được mô tả trên các trang Tân Ước.

Thánh tích của Jacob được vận chuyển đến Tây Ban Nha, đến thành phố Santiago de Compostela. Việc khám phá lại thánh tích của vị thánh diễn ra vào năm 813. Đồng thời, có một truyền thuyết về lời rao giảng của chính Jacob trên Bán đảo Iberia. Đến thế kỷ 11, cuộc hành hương đến Santiago đã trở thành cuộc hành hương quan trọng thứ hai (sau cuộc hành hương đến Thánh địa).

Khi ngày tưởng nhớ Thánh Giacôbê, ngày 25 tháng 7, rơi vào Chúa Nhật, “Năm Thánh Giacôbê” được tuyên bố ở Tây Ban Nha. Vào cuối thế kỷ 20, truyền thống hành hương được hồi sinh. Thủ đô của Chile, Santiago, được đặt theo tên của Sứ đồ James.

Gia đình sinh viên

Sứ đồ Phi-líp được nhắc đến trong danh sách các sứ đồ trong Phúc âm Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, cũng như trong Công vụ Tông đồ. Phúc âm John tường thuật rằng Philip đến từ Bethsaida, cùng thành phố với Andrew và Peter, và được gọi là người thứ ba sau họ. Philip đem Nathanael (Bartholomew) đến với Chúa Giêsu. Trên các trang Phúc Âm Thánh Gioan, Thánh Philipphê xuất hiện thêm ba lần nữa: ông nói chuyện với Chúa Giêsu về bánh cho đoàn dân, đưa những người Hy Lạp đến với Chúa Giêsu và xin Chúa Giêsu chỉ cho Chúa Cha thấy trong Bữa Tiệc Ly.

Theo Clement của Alexandria và Eusebius của Caesarea, Philip đã kết hôn và có con gái.

Philip đã rao giảng Tin Mừng ở Scythia và Phrygia. Vì hoạt động rao giảng của mình, ông đã bị xử tử (đóng đinh đầu xuống) vào năm 87 (dưới thời trị vì của Hoàng đế La Mã Domitian) tại thành phố Hierapolis ở Tiểu Á.

Lễ tưởng niệm Sứ đồ Philip được Giáo hội Công giáo cử hành vào ngày 3 tháng 5 và Giáo hội Chính thống vào ngày 27 tháng 11: vào ngày này lễ Giáng Sinh bắt đầu, đó là lý do tại sao nó được gọi là Philip.

Một người Israel không có chút dối trá

Có một ý kiến ​​​​nhất trí giữa các học giả Kinh thánh rằng Nathanael được đề cập trong Phúc âm John chính là người giống như Bartholomew. Do đó, Tông đồ Bartholomew là một trong những môn đệ đầu tiên của Chúa Kitô, được gọi là người thứ tư sau Anrê, Phêrô và Philip. Trong cảnh Nathanael-Bartholomew được kêu gọi, ông đã thốt lên câu nói nổi tiếng: “Có điều gì tốt đẹp đến từ Nazareth được không?”

Khi nhìn thấy anh ta, Chúa Giêsu đã nói: “Đây là người Israel đích thực, trong người không có gì gian dối”.

Theo truyền thuyết, Bartholomew cùng với Philip đã thuyết giảng tại các thành phố của Tiểu Á, đặc biệt khi liên quan đến tên của Sứ đồ Bartholomew, thành phố Hierapolis được nhắc đến. Theo một số bằng chứng lịch sử, ông cũng đã thuyết giảng ở Armenia, và do đó được đặc biệt tôn kính trong Giáo hội Tông đồ Armenia. Anh ta chết như một vị tử đạo: anh ta bị lột da sống.

Người bảo trợ của kế toán

Levi Matthew trở thành tác giả của Tin Mừng Matthew. Đôi khi Phúc âm gọi ông là Levi Alpheus, nghĩa là con trai của Alpheus. Levi Matthew là một người thu thuế, nghĩa là một người thu thuế. Trong bản văn Phúc Âm Ma-thi-ơ, sứ đồ này được gọi là “Ma-thi-ơ người thu thuế”, điều này có lẽ cho thấy sự khiêm nhường của tác giả.

Suy cho cùng, người thu thuế bị người Do Thái khinh thường sâu sắc.

Tin Mừng Máccô và Tin Mừng Luca kể lại việc kêu gọi Mátthêu Lêvi. Tuy nhiên, hầu như không có thông tin gì về cuộc sống xa hơn của Matthew. Theo một số nguồn tin, ông đã thuyết giảng ở Ethiopia, nơi ông chịu tử đạo; theo những người khác, ông đã bị hành quyết vì rao giảng Cơ đốc giáo ở cùng thành phố Hierapolis ở Tiểu Á.

Sứ đồ Matthew được coi là vị thánh bảo trợ của thành phố Salerno (Ý), nơi lưu giữ hài cốt của ông (trong Vương cung thánh đường San Matteo), và cũng là vị thánh bảo trợ không phải của các quan chức thuế, đó là điều đầu tiên người ta nghĩ đến , mà là của kế toán viên.

tín đồ song sinh

Sứ đồ Thomas được gọi là Didymus - "sinh đôi" - ông có ngoại hình rất giống Chúa Giêsu. Một trong những khoảnh khắc của lịch sử Tin Mừng gắn liền với Thôma là “sự tin tưởng của Thôma”. Phúc âm nói rằng Thomas không tin những câu chuyện của các môn đệ khác về sự Phục sinh của Chúa Giêsu Kitô cho đến khi ông tận mắt nhìn thấy những vết thương do đinh và xương sườn của Chúa Kitô bị giáo đâm.

Thành ngữ “Nghi ngờ Thomas” (hay “kẻ ngoại đạo”) đã trở thành danh từ chung cho những người nghe không tin tưởng.

Thánh Gioan Chrysostom nói: “Thomas, người từng yếu đuối hơn các tông đồ khác về đức tin, đã trở nên can đảm, nhiệt thành và không mệt mỏi hơn tất cả các vị, đến nỗi ông đã rao giảng khắp nơi gần như suốt cả ngày.” toàn trái đất, không ngại rao giảng Lời Chúa cho các dân tộc man rợ.”

Sứ đồ Thomas đã thành lập các Giáo hội Kitô giáo ở Palestine, Mesopotamia, Parthia, Ethiopia và Ấn Độ. Vị tông đồ đã niêm phong việc rao giảng Tin Mừng bằng cuộc tử đạo. Vì sự cải đạo của con trai và vợ của người cai trị thành phố Meliapora (Melipura) của Ấn Độ, vị thánh tông đồ đã bị cầm tù, nơi ông bị tra tấn trong một thời gian dài. Sau đó, bị năm ngọn giáo đâm vào, ông chết. Một phần thánh tích của Thánh Thomas Tông đồ được tìm thấy ở Ấn Độ, Hungary và Núi Athos.

Đảo Sao Tome và thủ phủ của bang Sao Tome và Principe, thành phố Sao Tome, được đặt tên để vinh danh Thomas.

Anh em họ

Trong cả bốn Phúc âm, tên của Jacob Alpheus đều được ghi trong danh sách các sứ đồ, nhưng không có thông tin nào khác được cung cấp về ông.

Được biết, ông là con trai của Alphaeus (hoặc Cleopas) và Mary, em gái của Đức Trinh Nữ Maria, và do đó là anh em họ của Chúa Giêsu Kitô.

Giacôbê được đặt tên là Trẻ hơn, hay Ít hơn, để dễ phân biệt hơn với vị sứ đồ khác - Giacôbê Trưởng lão, hay Giacôbê Zebedee.

Theo truyền thống giáo hội, Tông đồ Giacôbê là giám mục đầu tiên của Giáo hội Giêrusalem và là tác giả của Thư tín Công đồng kinh điển. Toàn bộ vòng tròn của những câu chuyện patericon thời hậu Kinh thánh về cuộc đời và sự tử đạo của James the Righteous đều gắn liền với nó.

Sau khi Chúa Thánh Thần hiện xuống, Sứ đồ James Alpheus đã thực hiện các chuyến đi truyền giáo cùng với Sứ đồ Anrê được gọi là Đệ nhất, rao giảng ở Judea, Edessa, Gaza và Eleutheropolis. Tại thành phố Ostratsin của Ai Cập, Thánh Giacôbê đã hoàn thành công việc tông đồ của mình một cách tử đạo bằng cái chết trên thập giá.

Không phải kẻ phản bội

Judas Thaddeus (Judas Jacoblev hoặc Lebway) là anh trai của James Alphaeus, con trai của Alphaeus hoặc Cleopas (và theo đó, một người anh em họ khác của Chúa Giêsu). Trong Tin Mừng Gioan, Giuđa hỏi Chúa Giêsu trong Bữa Tiệc Ly về sự phục sinh sắp đến của Người.

Hơn nữa, anh ta được gọi là “Judas, không phải Iscariot” để phân biệt anh ta với Judas kẻ phản bội.

Trong Phúc âm Lu-ca và Công vụ, sứ đồ được gọi là Giu-đa người Gia-cốp, theo truyền thống được hiểu là Giu-đa, anh trai của Gia-cơ. Vào thời Trung cổ, Sứ đồ Giu-đe thường được đồng nhất với Giu-đa, anh trai của Chúa Giê-su Christ được nhắc đến trong Phúc âm Mác-cô. Ngày nay, hầu hết các học giả Kinh thánh đều coi sứ đồ Giu-đa và Giu-đa, “anh em của Chúa”, là những người khác nhau. Một khó khăn nhất định trong vấn đề này là do việc xác lập quyền tác giả của Thư tín Giuđa, được đưa vào kinh điển Tân Ước, có thể thuộc về ngòi bút của cả hai.

Theo truyền thuyết, Sứ đồ Giu-đe đã rao giảng ở Palestine, Ả Rập, Syria và Lưỡng Hà, và chết như một vị tử đạo ở Armenia vào nửa sau thế kỷ 1 sau Công nguyên. đ.

Máy bay chiến đấu chống lại Rome

Thông tin trong Phúc Âm về Simon người Canaan cực kỳ khan hiếm. Ông được nhắc đến trong danh sách Phúc âm của các sứ đồ, nơi ông được gọi là Simon the Zealot hoặc Simon the Zealot để phân biệt ông với Simon Peter. Tân Ước không cung cấp bất kỳ thông tin nào khác về sứ đồ. Cái tên Canaanite, đôi khi bị các học giả Kinh thánh giải thích sai là “từ thành phố Cana”, thực ra có cùng ý nghĩa trong tiếng Do Thái với từ “nhiệt tình”, “nhiệt tình” trong tiếng Hy Lạp. Đây có thể là biệt danh riêng của vị sứ đồ, hoặc nó có thể có nghĩa là ông thuộc phong trào chính trị-tôn giáo của Zealots (Zealots) - những chiến binh không thể hòa giải chống lại sự cai trị của La Mã.

Theo truyền thuyết, Thánh Tông đồ Simon đã rao giảng những lời dạy của Chúa Kitô ở Judea, Ai Cập và Libya. Có lẽ ông đã rao giảng cùng với Sứ đồ Judas Thaddeus ở Ba Tư. Có thông tin (chưa được xác nhận) về chuyến thăm của Sứ đồ Simon tới Anh.

Theo truyền thuyết, vị tông đồ này đã chịu tử đạo trên bờ Biển Đen của vùng Kavkaz: ông bị cưa sống bằng cưa.

Ông được chôn cất tại thành phố Nikopsia, địa điểm cũng gây tranh cãi. Theo lý thuyết chính thức, thành phố này là New Athos hiện tại ở Abkhazia; theo một người khác (có nhiều khả năng xảy ra hơn), nó nằm trên địa điểm của ngôi làng Novomikhailovsky hiện tại ở Lãnh thổ Krasnodar. Vào thế kỷ 19, trên địa điểm được cho là chiến công của vị tông đồ, gần Núi Apsara, Tu viện Athos Mới của Simon người Canaanite đã được xây dựng.

Sứ đồ thứ mười ba

Judas Iscariot (Yehuda ish-Krayot, “Yehuda of Kerioth”) là con trai của Simon, sứ đồ đã phản bội Chúa Giêsu Kitô. Giuđa được các tông đồ đặt biệt danh là “Iscariot” để phân biệt ông với một môn đệ khác của Chúa Kitô, con trai của Giacôbê, Giuđa, biệt danh là Thaddeus. Nhắc đến vị trí địa lý của thành phố Kerioth (Krayot), hầu hết các nhà nghiên cứu đều đồng ý rằng Iscariot là đại diện duy nhất của bộ tộc Judah trong số các sứ đồ.

Sau khi Chúa Giê-su Christ bị kết án đóng đinh, Giu-đa, kẻ phản bội ngài, đã trả lại 30 miếng bạc cho các thầy tế lễ thượng phẩm và trưởng lão, nói rằng: “Tôi đã phạm tội phản bội máu vô tội”. Họ trả lời: “Việc đó có liên quan gì đến chúng tôi?” Để lại số bạc trong đền thờ, Giuđa bỏ đi và thắt cổ tự tử.

Truyền thuyết kể rằng Judas đã treo cổ tự tử trên một cây dương, từ đó cây dương bắt đầu run lên vì kinh hãi trước cơn gió nhẹ nhất, nhớ đến kẻ phản bội. Tuy nhiên, nó có được đặc tính của một vũ khí ma thuật có khả năng tiêu diệt ma cà rồng.

Sau sự phản bội và tự sát của Giuđa Iscariot, các môn đệ của Chúa Giêsu quyết định chọn một tông đồ mới để thay thế Giuđa. Họ đã chọn hai ứng cử viên: “Joseph, tên là Barsaba, tên là Justus, và Matthias,” và sau khi cầu nguyện Chúa chỉ ra ai sẽ được chọn làm tông đồ, họ đã rút thăm. Lô đất rơi vào tay Matthias.

Phó theo lô

Sứ đồ Matthias sinh ra ở Bethlehem, nơi ngay từ khi còn nhỏ ông đã nghiên cứu Luật Chúa từ những cuốn sách thiêng liêng dưới sự hướng dẫn của Thánh Simeon, Người tiếp nhận Chúa. Matthias tin vào Đấng Mê-si, không ngừng theo Ngài và được chọn làm một trong 70 môn đồ mà Chúa “sai từng đôi đi đến trước Ngài”.

Sau khi Chúa Thánh Thần Hiện Xuống, Sứ Đồ Matthias đã rao giảng Tin Mừng tại Giêrusalem và Giuđê cùng với các sứ đồ khác. Từ Giêrusalem cùng với Phêrô và Anrê, ngài đến Antioch của Syria, ở thành phố Tyana của Cappadocia và ở Sinope.

Tại đây Sứ đồ Matthias đã bị cầm tù, từ đó ông được Sứ đồ Anrê được gọi đầu tiên giải thoát một cách kỳ diệu.

Sau đó Matthias đến Amasia và Pontic Ethiopia (Tây Georgia ngày nay), liên tục gặp nguy hiểm đến tính mạng.

Ông đã thực hiện những phép lạ vĩ đại nhân danh Chúa Giêsu và khiến nhiều người tin vào Chúa Kitô. Thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái Anan, người ghét Chúa Kitô, người trước đó đã ra lệnh ném James, anh trai của Chúa, từ trên cao của đền thờ, đã ra lệnh bắt Sứ đồ Matthias và đưa đến Tòa công luận ở Jerusalem để xét xử.

Khoảng năm 63, Matthias bị kết án tử hình bằng cách ném đá. Khi Thánh Matthias đã chết, người Do Thái che giấu tội ác đã chặt đầu ngài vì coi đó là kẻ thù của Caesar. Theo các nguồn khác, Sứ đồ Matthias đã bị đóng đinh trên thập tự giá. Và theo điều thứ ba, ít đáng tin cậy nhất, anh ta chết một cách tự nhiên ở Colchis.

Cách thành phố Denizli của Thổ Nhĩ Kỳ khoảng 17 km về phía bắc, trên một ngọn đồi núi cao 350 mét, có tàn tích của thành phố cổ Hierapolis của Phrygia (Hierapolis hay “Thành phố Thánh”), gắn liền với tên gọi của thánh tông đồ Philip. Ông giảng đạo và tử đạo ở đây vào khoảng năm 81-95. dưới thời trị vì của Hoàng đế La Mã Domitian.

Từ xa, đến gần những nơi này, bạn có thể chiêm ngưỡng một cảnh tượng độc đáo: ruộng bậc thang travertine trắng như tuyết, là những lớp ao kỳ lạ với những bức tường đá vôi (travertines) chồng lên nhau.

Chiều dài của travertines là 2700 mét và chiều rộng là 300 (1, trang 433). Vị trí ở Thổ Nhĩ Kỳ của thành phố Hierapolis cũ của Phrygia ở Tiểu Á hiện được gọi là Pamukkale, có nghĩa là “pháo đài bông” trong tiếng Thổ Nhĩ Kỳ. Tàn tích của thành phố Hierapolis và Pamukkale đã được đưa vào Danh sách Di sản Thế giới của UNESCO năm 1988 và đã trở thành trung tâm du lịch và hành hương ở Thổ Nhĩ Kỳ.

Từ xa xưa, những nơi có dòng nước nóng chảy từ sườn núi và suối nước nóng này đã được sử dụng làm khu nghỉ dưỡng, nơi những người đến đây được chữa khỏi nhiều bệnh tật.

Các tòa nhà dân cư đầu tiên trên địa điểm Hierapolis xuất hiện vào thiên niên kỷ thứ 2 trước Công nguyên. Vào năm 190 trước Công nguyên. Vua Eumenes II của Pergamum đã xây dựng một thành phố ở đây và gọi nó là Hierapolis (từ tiếng Hy Lạp - “Thành phố Thánh”). Vào năm 17 trước Công nguyên. Thành phố đã hứng chịu một trận động đất, và nửa thế kỷ sau, thời kỳ hoàng kim của nó bắt đầu và nó trở nên nổi tiếng trong giới quý tộc La Mã như một khu nghỉ dưỡng chữa bệnh. Hồ bơi Cleopatra cổ xưa xuất hiện sau một trận động đất xảy ra ở đây vào thế kỷ thứ 7, khi các cột đá cẩm thạch rơi xuống một hồ chứa do thiên nhiên hình thành, được sử dụng rộng rãi cho đến ngày nay.

Thành phố Hierapolis đóng một vai trò quan trọng trong việc truyền bá Kitô giáo sau khi một trong 12 tông đồ, Thánh Philip, qua đời tại đây như một vị tử đạo. Sau sự kiện này, thành phố bắt đầu được gọi là "Thành phố Thánh" và vào năm 395, nó nằm dưới sự kiểm soát của Byzantium. Ngang hàng với các Tông đồ, Sa hoàng Constantine đã biến nó thành thủ đô của vùng Phrygia và đồng thời là trung tâm của giám mục. Nhà thờ được xây dựng ở đây nhân danh Thánh Philip Tông đồ đã trở thành một trong những địa điểm quan trọng của Kitô giáo ở Tiểu Á. Điều này được chứng minh bằng dữ liệu về các cuộc khai quật và nghiên cứu bản đồ đầu tiên được thực hiện ở những nơi này bởi nhà khảo cổ học và kiến ​​​​trúc sư nổi tiếng người Đức Karl Humann (1839 -1896). Sau đó, các nhà khoa học của Viện Khảo cổ học Anh đã làm việc tại đây (1954-1959), cũng như một nhóm các nhà khoa học của Viện Khảo cổ học Ý dưới sự lãnh đạo của Giáo sư Paola Verzone.

Các nhà nghiên cứu đã tìm cách khôi phục bản đồ Phrygian Hierapolis của thế kỷ thứ 3-4 (3), nơi hiện ở vị trí thứ 11 có “Tử đạo của Thánh Philip”, nằm ở thời cổ đại bên ngoài các bức tường thành. Các hiện vật của thành phố làm bằng đá và đá cẩm thạch được phát hiện trong quá trình khai quật khảo cổ hiện đang được trưng bày tại Bảo tàng Hierapolis. Theo thông tin của bảo tàng, lăng tử đạo (martirium, martiron) của Thánh Philip theo hình thức một ngôi đền vào thế kỷ thứ 4 được xây dựng trên địa điểm qua đời và an táng của thánh tông đồ (2, tr. 11).

Sứ đồ Phi-líp đến từ thành phố Bethsaida của vùng Galilê và ông đã rao giảng Tin Mừng đầu tiên ở Galilê, và sau đó ở Hy Lạp, nơi ông đã cải đạo nhiều cư dân ở đó theo Chúa Kitô. Eusebius của Caesarea trích dẫn một báo cáo từ Clement of Alexandria rằng Philip đã kết hôn và có con gái. Philip đã rao giảng Tin Mừng ở Scythia và Phrygia. Trong cuộc đời trần thế của Sứ đồ Philip, các thành phố Hierapolis Syria và Hierapolis Phrygian đã tồn tại. Theo Đời Sống Thánh Philipphê Tông Đồ

Thánh Demetrius của Rostov, Sứ đồ Philip, sau khi rao giảng những lời dạy của Chúa Kitô tại thành phố Azot, nằm trên bờ phía đông của Biển Địa Trung Hải, đã đến Hierapolis của Syria, nơi người Do Thái, bị những người Pha-ri-si xúi giục, đốt cháy nhà Ira, người đã tiếp đón Sứ đồ Philip, người mà họ định giết (5). Tuy nhiên, những phép lạ do sứ đồ thực hiện: việc chữa lành bàn tay khô héo của chỉ huy thành phố Aristarchus, người muốn tấn công sứ đồ, cũng như sự sống lại của một thanh niên đã chết, đã khiến người Do Thái tỉnh táo lại. Theo truyền thuyết, nhiều người trong số họ đã ăn năn và chấp nhận Bí tích Rửa tội. Sau khi bổ nhiệm Ira làm giám mục của Hierapolis, Sứ đồ Philip đã đến Syria, Tiểu Á, Lydia, Mission (Misia) - khắp nơi rao giảng Tin Mừng và khắp nơi chịu đựng nhiều gian khổ vì việc này. Người bạn đồng hành của Sứ đồ Philip là chị gái Mariamne. Theo truyền thuyết, tại những nơi này, ông đã tham gia cùng Thánh Tông đồ Bartholomew, người lúc đó đang rao giảng ở các thành phố lân cận và được Chúa sai đến để giúp đỡ Philip. Đã hơn một lần họ bị ném đá, bỏ tù và trục xuất khỏi làng. Theo truyền thuyết, tại một trong những ngôi làng của Lydian, họ đã gặp Nhà thần học Saint John, và cùng với ông, họ đến đất nước Phrygian. Tiến vào thành phố Hierapolis của Phrygia, họ rao giảng những lời dạy của Chúa Kitô cho cư dân ở đó. Ở thành phố này có một người mù tên là Stachy. Các thánh tông đồ đã soi sáng đôi mắt thể xác của ông bằng sức mạnh của lời cầu nguyện, và bằng lời rao giảng của Chúa Kitô, họ đã soi sáng sự mù quáng tâm linh của ông. Sau khi rửa tội, Các Thánh dừng lại ở nhà của Stachy, người mà sự hiển linh của ông đã lan truyền tin đồn khắp thành phố. Mọi người bắt đầu tụ tập tại nhà anh. Các thánh tông đồ đã dạy mọi người đến với họ phải tin vào Chúa Giêsu Kitô. Nhiều người bệnh đã được đưa đến đây, và các thánh tông đồ đã chữa lành họ bằng lời cầu nguyện và xua đuổi ma quỷ khỏi họ. Một số lượng lớn người đã tin vào Chúa Kitô và được rửa tội. Trong thời gian Sứ đồ Philip ở Hieropolis, ông biết được rằng thành phố tràn ngập các thần tượng, được tôn thờ bởi những cư dân của nó khi đến thăm các ngôi đền ngoại giáo, bao gồm cả một ngôi đền dành riêng cho rắn.

Sứ đồ Philip đến gần ngôi đền với một con rắn lục khổng lồ sống trong đó và cùng với em gái của mình, trang bị cho mình một lời cầu nguyện cho con rắn lục, trong đó Thánh John, nhà thần học, người đã ở cùng họ vào thời điểm đó, đã giúp đỡ họ. Nhờ quyền năng lời cầu nguyện của Chúa Kitô, Tông đồ Philip đã giết bà và chữa lành nhiều người bị rắn cắn. Sau đó, Nhà thần học John tách khỏi họ, để lại Hierapolis cho họ rao giảng lời Chúa, còn chính ông đi đến các thành phố khác, truyền bá phúc âm thánh thiện khắp nơi.

Thánh Philip cùng với Bartholomew và Mariamne vẫn ở Hierapolis, siêng năng cố gắng tiêu diệt bóng tối của việc thờ ngẫu tượng. Trong số những người được chữa lành ở Hierapolis có vợ của người cai trị thành phố, Anfipata, người đã chuyển sang Cơ đốc giáo. Khi biết được điều này, Anfipat đã ra lệnh bắt giữ Philip, em gái của anh ta và Sứ đồ Bartholomew, những người đi cùng họ. Truyền thống kể rằng bảy ngày trước khi chết, Sứ đồ Philip đã tiên đoán về cái chết của ông tại thành phố Hierapolis.

Trước sự xúi giục của các linh mục ngoại giáo, người cai trị đã ra lệnh đóng đinh các tông đồ thánh thiện. Ngay sau khi những kẻ hành quyết thực hiện mệnh lệnh của Anfipat, một trận động đất bắt đầu và tất cả những người có mặt tại phiên tòa đều rơi vào một vết nứt hình thành trên mặt đất.

Treo đầu trên thập tự giá, Sứ đồ Phi-líp cầu nguyện cho sự cứu rỗi của dân ngoại. Chứng kiến ​​những gì đang xảy ra, người dân Hierapolis tin vào Chúa Kitô và yêu cầu hủy bỏ cuộc hành quyết. Sứ đồ Bartholomew, được hạ xuống từ thập tự giá, vẫn còn sống. Ông rửa tội cho tất cả những người tin tưởng và bổ nhiệm một giám mục cho họ.

Sứ đồ Philip, nhờ lời cầu nguyện mà tất cả mọi người ngoại trừ Anthipat và các linh mục đều được cứu, đã chết trên thập tự giá. Thánh Mariamne, người chứng kiến ​​sự đau khổ và cái chết của anh trai mình là Philip, đã âu yếm ôm hôn thi hài anh được lấy từ trên cây và vui mừng vì Philip xứng đáng chịu đau khổ vì Chúa Kitô. Thánh Bartholomew đã làm lễ rửa tội cho tất cả những ai tin vào Chúa và bổ nhiệm Stachys làm giám mục của họ. Những người cải đạo đã chôn cất thi hài của Thánh Tông đồ Philip một cách danh dự. Theo truyền thuyết, tại nơi máu của Thánh Tông đồ Philip hết hạn, một cây nho đã mọc lên trong ba ngày.

Thánh Bartholomew cùng với Mariamne, sau khi chôn cất Thánh Philip, đã ở vài ngày ở Hierapolis và sau khi thành lập nhà thờ mới thành lập trong đức tin vào Chúa Kitô, đã rút lui từ đó đến Armenia, đến thành phố Alban, nơi Sứ đồ Bartholomew chịu tử đạo. Thánh Mariamne đến Lycaonia và ở đó, sau khi cải đạo nhiều người sang đức tin thánh thiện, bà đã qua đời thanh thản.

Thánh tích của thánh Tông đồ Philip đã được chuyển đến Rome vào khoảng năm 560, nơi chúng hiện được an nghỉ trong nhà thờ nhân danh mười hai tông đồ thánh thiện, vinh quang và được mọi người ca ngợi. (Chiesa dei SS. Dodici Apostoli; Quảng trường SS. Dodici Apostoli, 51). Trong ngôi đền phía dưới của nhà thờ này có một ngôi mộ bằng đá trắng với hài cốt của hai sứ đồ Philip và James, anh em của Chúa bằng xương bằng thịt (4).

Một bàn tay của Thánh Tông Đồ Philip được lưu giữ ở Constantinople trong Nhà thờ Đức Trinh Nữ Maria Vô Nhiễm Nguyên Tội. Hoàng đế Byzantine Manuel Komnenos đã tặng cô như một lời cam kết thiêng liêng và quý giá cho cháu gái Mary của ông khi ông gả cô cho vua Jerusalem Amorius vào năm 1167. Năm 1204, ngôi đền này được chuyển đến Florence.

Theo tài liệu thông tin từ Pamukkale (2, tr. 11), một ngôi đền hình bát giác có kích thước 20 x 20 mét được xây dựng tại nơi vị thánh tông đồ qua đời vào thế kỷ thứ 4. Ngày nay bạn có thể leo lên tàn tích của ngôi đền này bằng một cầu thang rộng. Những tàn tích có thể được tìm thấy ở bên trái về phía nhà hát vòng tròn lớn. Đền thờ tử đạo có một căn phòng trung tâm, nơi được cho là đặt mộ của Thánh Philip Tông đồ, cho đến nay vẫn chưa được phát hiện (1, trang 438-439). Tại ngôi chùa có mái gỗ lợp chì (2.p.11), có một sân thượng với nhiều phòng, trong đó chỉ còn lại tàn tích của những bức tường.

Thành phố Hierapolis, nơi cuối cùng được người Thổ Nhĩ Kỳ bảo vệ vào năm 1210, đã phải chịu sự tàn phá và động đất nhiều lần trước đó, và một trận động đất mạnh xảy ra vào năm 1534 cuối cùng đã phá hủy thành phố và nơi tử đạo của Thánh Philip Tông Đồ. bên cạnh no.

Trên lãnh thổ của khu bảo tồn thiên nhiên Pamukkale hiện tại, người hành hương có thể mua các biểu tượng mô tả Thánh Philip Tông đồ tại các ki-ốt lưu niệm ở khắp mọi nơi. Trên lãnh thổ của chính khu tử đạo, bạn có thể gặp những người hành hương Kitô giáo độc thân. Theo Trung tâm Thông tin Pamukkale, tại đây trong vài năm nay, đại diện của Giáo hội Tông đồ Armenia đã cử hành ngày tưởng nhớ Thánh Tông đồ Philip, và họ cũng có sự tham gia của các tín đồ của Giáo hội Chính thống.

Văn học:

1. Mehling M. Knaurs Kulturfuhrer ở Farbe Turkei.-Munchen: Droemer Knaur, 1987.

2.Tông đồ Philippe.- Bản tin giới thiệu Pamukkale, N 04. (B.g.)

3. Pamukkale. Hướng dẫn. - Di sản thế giới UNESKO. Ngày niêm yết của ghi. 1988.

4. Đồng hành với người hành hương Chính Thống Nga tại Rôma.

Mô tả các địa điểm linh thiêng của La Mã và các đền thờ phổ quát nằm ở đó. Biên soạn bởi: Archimandrite Dionysius (Valedinsky). Được xuất bản bởi Giáo hội Chính thống Nga ở Rome, 1912.

5. St. Dmitry Rostovsky. Cuộc đời của Thánh Tông đồ Philip.

Theo thông tin lịch sử, các tông đồ của Chúa Kitô đã bị tra tấn bởi những vụ hành quyết tàn khốc nhất thời bấy giờ:

1. Phêrô - bị đóng đinh lộn ngược.
2. Andrew - bị đóng đinh.
3. Matthew - bị giết bởi thanh kiếm.
4. John - chết một cách tự nhiên.
5. Jacob, con trai của Alpheus - bị đóng đinh.
6. Philip - bị đóng đinh.
7. Simeon - bị đóng đinh.
8. Thaddeus - bị giết bởi những tay súng.
9. Giacôbê, em Chúa Giêsu - bị ném đá.

10. Thomas - bị giáo đâm.
11. Bartholomew - bị đóng đinh.
12. Gia-cóp, con trai Xê-bê-đê - bị gươm giết.
13. Thánh Phaolô - nhiều lần bị xiềng xích, rao giảng Tin Mừng ở phương đông và phương tây, đến tận bờ biển phía tây và chết như một vị tử đạo dưới bàn tay của những kẻ thống trị.

Nhóm Mười Hai (dữ liệu lịch sử ngắn gọn về cuộc đời các tông đồ của Chúa Giêsu)

Trong cuộc sống trần thế, Chúa Giê-su Christ đã tập hợp hàng nghìn người nghe và theo dõi xung quanh ngài, trong đó nổi bật nhất là 12 môn đồ thân cận nhất. Giáo hội Thiên chúa giáo gọi họ là tông đồ (tiếng Hy Lạp apostolos - sứ giả). Cuộc đời của các sứ đồ được trình bày trong sách Công vụ, là một phần của kinh điển Tân Ước. Và tất cả những gì người ta biết về cái chết là hầu hết mọi người, ngoại trừ John Zebedee và Judas Iscariot, đều chết như một vị tử đạo.

Hòn đá niềm tin

Sứ đồ Phi-e-rơ (Simon) sinh ra ở Bethsaida trên bờ phía bắc của Hồ Galilee trong gia đình của một ngư dân giản dị Jonah. Anh ta đã kết hôn và cùng với anh trai Andrei sống bằng nghề đánh cá. Tên Peter (Petrus - từ tiếng Hy Lạp “đá”, “đá”, tiếng Aramaic “kephas”) được đặt cho anh ta bởi Chúa Giêsu, người đã gặp Simon và Andrew, đã nói với họ: “Hãy theo tôi, tôi sẽ làm cho bạn những kẻ đánh cá người.” Trở thành tông đồ của Chúa Kitô, Phêrô đã ở lại với Người cho đến cuối cuộc đời trần thế của Chúa Giêsu, trở thành một trong những môn đệ được Người yêu mến. Về bản chất, Phêrô rất sôi nổi và nóng nảy: chính ông là người muốn đi trên mặt nước để đến gần Chúa Giêsu. Ông chặt tai người hầu của thầy tế lễ thượng phẩm trong vườn Ghết-sê-ma-nê. Vào đêm sau khi Chúa Giêsu bị bắt, Phêrô, như Thầy đã tiên đoán, vì sợ gặp rắc rối nên đã chối Chúa ba lần. Nhưng sau đó ông ăn năn và được Chúa tha thứ. Mặt khác, Phi-e-rơ là người đầu tiên trả lời không do dự với Chúa Giê-su, người đã hỏi các môn đệ họ nghĩ gì về ngài: “Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống”. Sau khi Chúa thăng thiên, Sứ đồ Phi-e-rơ đã rao giảng những lời dạy của Chúa Kitô ở nhiều quốc gia khác nhau và thực hiện những phép lạ phi thường: ông khiến người chết sống lại, chữa lành người bệnh và tật nguyền. Theo truyền thuyết (Jerome of Stridon, On Famous Men, Chương I), Peter đã giữ chức vụ Giám mục Rome trong 25 năm (từ 43 đến 67 sau Công Nguyên). Tuy nhiên, truyền thuyết này xuất hiện khá muộn, và do đó hầu hết các nhà nghiên cứu hiện đại đều tin rằng Sứ đồ Phi-e-rơ chỉ đến Rome vào đầu những năm 60 của thế kỷ 1 sau Công nguyên.
Trong thời kỳ Nero đàn áp người theo đạo Cơ đốc, Sứ đồ Phi-e-rơ đã bị đóng đinh trên cây thập tự ngược vào năm 64 (theo một phiên bản khác là năm 67-68), lộn ngược. Điều thứ hai là theo yêu cầu của chính sứ đồ, vì Phi-e-rơ tự coi mình không xứng đáng để chết giống như Chúa Kitô.

Được triệu hồi lần đầu

Sứ đồ Anrê (Andrew the First-Called) là anh trai của Sứ đồ Phi-e-rơ. Chúa Kitô là người đầu tiên gọi Anrê làm môn đệ, và do đó vị tông đồ này thường được gọi là Người được gọi đầu tiên. Theo Tin Mừng Mátthêu và Máccô, việc kêu gọi Anrê và Phêrô diễn ra gần Hồ Galilê. Sứ đồ Giăng mô tả việc kêu gọi Anrê, diễn ra gần sông Giođan ngay sau lễ rửa tội của Chúa Giêsu (1: 35-40). Ngay từ khi còn trẻ, Andrei đã quyết định cống hiến hết mình để phục vụ Chúa. Giữ gìn sự trong trắng, anh từ chối kết hôn. Nghe tin trên sông Jordan John the Baptist đang rao giảng về sự xuất hiện của Đấng Mê-si và kêu gọi sự ăn năn, Andrei đã bỏ lại tất cả và đến với anh ta. Chẳng bao lâu, chàng trai trẻ đã trở thành môn đệ thân cận nhất của John the Baptist. Kinh thánh truyền tải những thông tin rất ít ỏi về Sứ đồ Anrê, nhưng ngay cả từ đó người ta cũng có thể hình thành nên một bức tranh hoàn toàn rõ ràng về ông. Trên các trang Phúc Âm Thánh Gioan, Anrê xuất hiện hai lần. Chính ông là người nói chuyện với Chúa Giêsu về bánh và cá trước phép lạ cho năm ngàn người ăn, đồng thời, cùng với Tông đồ Philip, đưa những người Hy Lạp đến với Chúa Giêsu, cho đến ngày cuối cùng trong cuộc hành trình trần thế của Đấng Cứu Thế, Andrei đã đi theo Người. Sau cái chết của Chúa trên thập giá, Thánh Anrê đã trở thành nhân chứng cho Sự Phục Sinh và Lên Trời của Chúa Kitô. Vào ngày Lễ Ngũ Tuần (tức là năm mươi ngày sau khi Chúa Giêsu Phục Sinh), phép lạ Chúa Thánh Thần ngự xuống đã diễn ra tại Giêrusalem: các tông đồ đã nhận được ơn chữa lành, nói tiên tri và khả năng nói nhiều ngôn ngữ khác nhau. về những việc làm của Đấng Christ. Các môn đệ của Chúa Giêsu chia nhau các quốc gia mà họ sẽ mang thông điệp phúc âm, hướng những người ngoại đạo về với Thiên Chúa. Theo rất nhiều, Andrew đã nhận được Bithynia và Propontis cùng với các thành phố Chalcedon và Byzantium, cũng như các vùng đất Thrace và Macedonia, Scythia và Thessaly, Hellas và Achaia. Và anh ấy đã đi qua những thành phố và quốc gia này. Hầu như ở mọi nơi mà vị sứ đồ tìm đến, chính quyền đều bắt bớ ông một cách tàn nhẫn, nhưng, được hỗ trợ bởi sức mạnh đức tin của ông, Sứ đồ Anrê đã xứng đáng chịu đựng mọi thảm họa nhân danh Chúa Kitô. Câu chuyện về những năm đã qua kể rằng khi đến Korsun, Andrei biết được rằng cửa sông Dnieper ở gần đó, và quyết định đến Rome, anh đã đi ngược dòng sông. Dừng lại qua đêm tại nơi sau này Kyiv được xây dựng, vị sứ đồ leo lên những ngọn đồi, ban phước cho chúng và trồng một cây thánh giá. Sau khi phục vụ tông đồ ở vùng đất Rus' tương lai, Thánh Andrew đã đến thăm Rome, từ đó ngài trở về thành phố Patras của Achaian. Tại nơi này, Thánh Andrew đã được định sẵn phải kết thúc cuộc hành trình trần thế của mình bằng cách chấp nhận tử đạo. Theo truyền thuyết, tại Patras, ông ở với một người đàn ông đáng kính tên là Sosia và cứu ông khỏi một căn bệnh hiểm nghèo, sau đó ông chuyển đổi cư dân của toàn thành phố sang Cơ đốc giáo. Người cai trị ở Patras lúc bấy giờ là một thống đốc La Mã tên là Egeates Antipates. Vợ ông là Maximilla đã tin vào Chúa Kitô sau khi sứ đồ chữa lành cho bà khỏi một căn bệnh hiểm nghèo. Tuy nhiên, bản thân người cai trị đã không chấp nhận lời rao giảng của sứ đồ, đồng thời, cuộc đàn áp những người theo đạo Cơ đốc bắt đầu, được gọi là cuộc đàn áp của Nero. Egeat ra lệnh ném sứ đồ vào tù, sau đó ra lệnh đóng đinh ông ta. Khi những người hầu dẫn Thánh Anrê đi hành quyết, người dân không hiểu ngài đã phạm tội gì và tại sao ngài lại bị bắt đi đóng đinh, đã cố gắng ngăn cản những người hầu và giải thoát ngài. Nhưng sứ đồ cầu xin mọi người đừng can thiệp vào nỗi đau khổ của ông. Nhận thấy từ xa một cây thánh giá xiên có hình chữ “X” đặt cho ông, vị tông đồ đã chúc phúc cho ông. Egeat ra lệnh không đóng đinh vị sứ đồ, nhưng để kéo dài sự đau khổ, ông bị trói ngược, giống như anh trai mình. Sứ đồ rao giảng từ thập giá thêm hai ngày nữa. Vào ngày thứ hai, Andrei bắt đầu cầu nguyện xin Chúa chấp nhận linh hồn của anh. Như vậy đã kết thúc cuộc hành trình trần thế của Thánh Tông Đồ Anrê được Người Được Gọi Đầu Tiên. Và cây thánh giá xiên, trên đó Sứ đồ Anrê chịu tử đạo, từ đó được gọi là Thánh giá Thánh Anrê. Vụ đóng đinh này được cho là diễn ra vào khoảng năm 70.

Nhân chứng lâu đời

Sứ đồ Giăng (Nhà thần học John, John Zebedee) là tác giả của Phúc âm Giăng, Sách Khải Huyền và ba thư tín trong Tân Ước. John là con trai của Zebedee và Salome, con gái của Joseph the Betrothed. Em trai của Sứ đồ James. John, giống như hai anh em Peter và Andrey, là một ngư dân. Ông đang câu cá với cha và anh trai Giacóp thì Chúa Kitô kêu gọi ông làm môn đệ. Anh để cha mình lại trên thuyền và anh cùng em trai đi theo Đấng Cứu Rỗi. Thánh Tông Đồ được biết đến là tác giả của năm cuốn sách Tân Ước: Tin Mừng Gioan, các thư thứ 1, 2 và 3 của Thánh Gioan và Khải Huyền của Thần Học Gia Gioan (Apocalypse). Vị tông đồ này nhận được danh hiệu Thần học gia vì việc gọi Chúa Giêsu Kitô trong Tin Mừng Gioan là Lời Thiên Chúa. Trên Thập Giá, Chúa Giêsu giao phó cho Gioan sự chăm sóc của mẹ ngài, Đức Trinh Nữ Maria. Cuộc đời xa hơn của sứ đồ chỉ được biết đến từ truyền thống nhà thờ, theo đó, sau Sự ký túc của Mẹ Thiên Chúa, John, theo số phận rơi vào tay ông, đã đến Ephesus và các thành phố khác của Tiểu Á để rao giảng Tin Mừng , mang theo đệ tử của mình là Prochorus. Khi ở thành phố Ephesus, Sứ đồ Giăng đã rao giảng cho dân ngoại về Đấng Christ. Lời rao giảng của ông đi kèm với vô số phép lạ lớn lao, đến nỗi số lượng Cơ đốc nhân tăng lên mỗi ngày. Trong thời kỳ đàn áp các tín đồ Cơ đốc giáo, John bị xiềng xích để xét xử ở Rome. Vì tuyên xưng đức tin vào Chúa Kitô, vị tông đồ này đã bị kết án tử hình bằng thuốc độc. Tuy nhiên, sau khi uống một cốc thuốc độc chết người, anh vẫn sống sót. Sau đó anh ta được giao một cuộc hành quyết mới - một vạc dầu sôi. Nhưng theo truyền thuyết, vị sứ đồ đã vượt qua bài kiểm tra này mà không hề hấn gì. Chứng kiến ​​​​điều kỳ diệu này, những kẻ hành quyết không dám thử ý Chúa nữa, và đuổi Nhà thần học John đi đày trên đảo Patmos, nơi ông đã sống nhiều năm. Sau một thời gian dài bị lưu đày, Sứ đồ Giăng nhận được tự do và trở về Ê-phê-sô, nơi ông tiếp tục rao giảng, dạy các tín đồ Cơ-đốc cảnh giác với những tà giáo đang nổi lên. Khoảng năm 95, Sứ đồ John đã viết Tin Mừng, trong đó ông truyền lệnh cho tất cả các Kitô hữu phải yêu Chúa và yêu thương nhau, và do đó chu toàn Luật Chúa Kitô. Sứ đồ Giăng đã sống trên đất hơn 100 năm, là người duy nhất còn sống đã tận mắt nhìn thấy Chúa Giê-su Christ.
Khi giờ lâm chung đến, John rời thành phố cùng với bảy môn đồ và ra lệnh đào một ngôi mộ hình chữ thập dưới đất cho ông để ông nằm xuống. Các môn đệ lấy khăn che mặt sứ đồ và chôn mộ. Biết được chuyện này, những môn đệ còn lại của sứ đồ đã đến nơi chôn cất ông và đào lên nhưng không tìm thấy thi thể của Nhà thần học John trong mộ.

Đền thờ Pyrenees

Sứ đồ Giacôbê (James Zebedee, James the Elder) là anh trai của Nhà thần học John. Chúa Giê-su gọi anh em là Boanerges (nghĩa đen là “những đứa con của sấm sét”), dường như vì bản chất nóng nảy của họ. Tính cách này đã được thể hiện trọn vẹn khi họ muốn đem lửa từ trời xuống làng Sa-ma-ri, cũng như khi họ yêu cầu ban cho họ những vị trí trong Nước Trời, bên phải và bên trái của Chúa Giê-su. Cùng với Phi-e-rơ và Giăng, ông đã chứng kiến ​​sự sống lại của con gái Giai-ru và chỉ có họ mới cho phép Chúa Giê-su chứng kiến ​​Sự Biến Hình và Trận chiến Vườn Ghết-sê-ma-nê. Sau sự phục sinh và thăng thiên của Chúa Giêsu, Giacôbê xuất hiện trong các trang sách Công vụ Tông đồ. Ngài đã tham gia vào việc thành lập các cộng đồng Kitô giáo đầu tiên. Sách Công vụ cũng thuật lại cái chết của ông: vào năm 44, Vua Herod Agrippa I “giết Giacôbê, anh trai của Gioan, bằng gươm”. Điều đáng chú ý là Giacôbê là người duy nhất trong số các tông đồ có cái chết được mô tả trên các trang Tân Ước. Thánh tích của Jacob được vận chuyển đến Tây Ban Nha, đến thành phố Santiago de Compostela. Việc khám phá lại thánh tích của vị thánh diễn ra vào năm 813. Đồng thời, có một truyền thuyết về lời rao giảng của chính Jacob trên Bán đảo Iberia. Đến thế kỷ 11, cuộc hành hương đến Santiago đã trở thành cuộc hành hương quan trọng thứ hai (sau cuộc hành hương đến Thánh địa). Khi ngày tưởng nhớ Thánh Giacôbê, ngày 25 tháng 7, rơi vào Chúa Nhật, “Năm Thánh Giacôbê” được tuyên bố ở Tây Ban Nha. Vào cuối thế kỷ 20, truyền thống hành hương được hồi sinh. Thủ đô của Chile, Santiago, được đặt theo tên của Sứ đồ James.

Gia đình sinh viên

Sứ đồ Phi-líp được nhắc đến trong danh sách các sứ đồ trong Phúc âm Ma-thi-ơ, Mác, Lu-ca, cũng như trong Công vụ Tông đồ. Phúc âm John tường thuật rằng Philip đến từ Bethsaida, cùng thành phố với Andrew và Peter, và được gọi là người thứ ba sau họ. Philip đem Nathanael (Bartholomew) đến với Chúa Giêsu. Trên các trang Phúc Âm Thánh Gioan, Thánh Philipphê xuất hiện thêm ba lần nữa: ông nói chuyện với Chúa Giêsu về bánh cho đoàn dân, đưa những người Hy Lạp đến với Chúa Giêsu và xin Chúa Giêsu chỉ cho Chúa Cha thấy trong Bữa Tiệc Ly. Theo Clement của Alexandria và Eusebius của Caesarea, Philip đã kết hôn và có con gái. Philip đã rao giảng Tin Mừng ở Scythia và Phrygia. Vì hoạt động rao giảng của mình, ông đã bị xử tử (đóng đinh đầu xuống) vào năm 87 (dưới thời trị vì của Hoàng đế La Mã Domitian) tại thành phố Hierapolis ở Tiểu Á. Lễ tưởng niệm Sứ đồ Philip được Giáo hội Công giáo cử hành vào ngày 3 tháng 5 và Giáo hội Chính thống vào ngày 27 tháng 11: vào ngày này lễ Giáng Sinh bắt đầu, đó là lý do tại sao nó được gọi là Philip.

Một người Israel không có chút dối trá

Có một ý kiến ​​​​nhất trí giữa các học giả Kinh thánh rằng Nathanael được đề cập trong Phúc âm John chính là người giống như Bartholomew. Do đó, Tông đồ Bartholomew là một trong những môn đệ đầu tiên của Chúa Kitô, được gọi là người thứ tư sau Anrê, Phêrô và Philip. Trong cảnh Nathanael-Bartholomew được kêu gọi, ông đã thốt lên câu nói nổi tiếng: “Có điều gì tốt đẹp đến từ Nazareth được không?” Khi nhìn thấy anh ta, Chúa Giêsu đã nói: “Đây là người Israel đích thực, trong người không có gì gian dối”. Theo truyền thuyết, Bartholomew cùng với Philip đã thuyết giảng tại các thành phố của Tiểu Á, đặc biệt khi liên quan đến tên của Sứ đồ Bartholomew, thành phố Hierapolis được nhắc đến. Theo một số bằng chứng lịch sử, ông cũng đã thuyết giảng ở Armenia, và do đó được đặc biệt tôn kính trong Giáo hội Tông đồ Armenia. Anh ta chết như một vị tử đạo: anh ta bị lột da sống.

Người bảo trợ của kế toán

Levi Matthew trở thành tác giả của Tin Mừng Matthew. Đôi khi Phúc âm gọi ông là Levi Alpheus, nghĩa là con trai của Alpheus. Levi Matthew là một người thu thuế, nghĩa là một người thu thuế. Trong bản văn Phúc Âm Ma-thi-ơ, sứ đồ này được gọi là “Ma-thi-ơ người thu thuế”, điều này có lẽ cho thấy sự khiêm nhường của tác giả. Suy cho cùng, người thu thuế bị người Do Thái khinh thường sâu sắc. Tin Mừng Máccô và Tin Mừng Luca kể lại việc kêu gọi Mátthêu Lêvi. Tuy nhiên, hầu như không có thông tin gì về cuộc sống xa hơn của Matthew. Theo một số nguồn tin, ông đã thuyết giảng ở Ethiopia, nơi ông chịu tử đạo; theo những người khác, ông đã bị hành quyết vì rao giảng Cơ đốc giáo ở cùng thành phố Hierapolis ở Tiểu Á. Sứ đồ Matthew được coi là vị thánh bảo trợ của thành phố Salerno (Ý), nơi lưu giữ hài cốt của ông (trong Vương cung thánh đường San Matteo), và cũng là vị thánh bảo trợ không phải của các quan chức thuế, đó là điều đầu tiên người ta nghĩ đến , mà là của kế toán viên.

tín đồ song sinh

Sứ đồ Thomas được gọi là Didymus - "sinh đôi" - ông có ngoại hình rất giống Chúa Giêsu. Một trong những khoảnh khắc của lịch sử Tin Mừng gắn liền với Thôma là “sự tin tưởng của Thôma”. Phúc âm nói rằng Thomas không tin những câu chuyện của các môn đệ khác về sự Phục sinh của Chúa Giêsu Kitô cho đến khi ông tận mắt nhìn thấy những vết thương do đinh và xương sườn của Chúa Kitô bị giáo đâm. Thành ngữ “Nghi ngờ Thomas” (hay “kẻ ngoại đạo”) đã trở thành danh từ chung cho những người nghe không tin tưởng. Thánh Gioan Chrysostom nói: “Thomas, người từng yếu đuối hơn các tông đồ khác về đức tin, đã trở nên can đảm, nhiệt thành và không mệt mỏi hơn tất cả các vị, đến nỗi ông đã rao giảng gần như suốt cả tuần.” trái đất, không ngại rao giảng Lời Chúa cho các dân tộc man rợ.” Sứ đồ Thomas đã thành lập các Giáo hội Kitô giáo ở Palestine, Mesopotamia, Parthia, Ethiopia và Ấn Độ. Vị tông đồ đã niêm phong việc rao giảng Tin Mừng bằng cuộc tử đạo. Vì sự cải đạo của con trai và vợ của người cai trị thành phố Meliapora (Melipura) của Ấn Độ, vị thánh tông đồ đã bị cầm tù, nơi ông bị tra tấn trong một thời gian dài. Sau đó, bị năm ngọn giáo đâm vào, ông chết. Một phần thánh tích của Thánh Thomas Tông đồ được tìm thấy ở Ấn Độ, Hungary và Núi Athos. Đảo Sao Tome và thủ phủ của bang Sao Tome và Principe, thành phố Sao Tome, được đặt tên để vinh danh Thomas.

Anh em họ

Trong cả bốn Phúc âm, tên của Jacob Alpheus đều được ghi trong danh sách các sứ đồ, nhưng không có thông tin nào khác được cung cấp về ông. Được biết, ông là con trai của Alphaeus (hoặc Cleopas) và Mary, em gái của Đức Trinh Nữ Maria, và do đó là anh em họ của Chúa Giêsu Kitô. Giacôbê được đặt tên là Trẻ hơn, hay Ít hơn, để dễ phân biệt hơn với vị sứ đồ khác - Giacôbê Trưởng lão, hay Giacôbê Zebedee. Theo truyền thống giáo hội, Tông đồ Giacôbê là giám mục đầu tiên của Giáo hội Giêrusalem và là tác giả của Thư tín Công đồng kinh điển. Toàn bộ vòng tròn của những câu chuyện patericon thời hậu Kinh thánh về cuộc đời và sự tử đạo của James the Righteous đều gắn liền với nó. Sau khi Chúa Thánh Thần hiện xuống, Sứ đồ James Alpheus đã thực hiện các chuyến đi truyền giáo cùng với Sứ đồ Anrê được gọi là Đệ nhất, rao giảng ở Judea, Edessa, Gaza và Eleutheropolis. Tại thành phố Ostratsin của Ai Cập, Thánh Giacôbê đã hoàn thành công việc tông đồ của mình một cách tử đạo bằng cái chết trên thập giá.

Không phải kẻ phản bội

Judas Thaddeus (Judas Jacoblev hoặc Lebway) là anh trai của James Alpheus, con trai của Alphaeus hoặc Cleopas (và theo đó, một người anh em họ khác của Chúa Giêsu). Trong Tin Mừng Gioan, Giuđa hỏi Chúa Giêsu trong Bữa Tiệc Ly về sự phục sinh sắp đến của Người. Hơn nữa, anh ta được gọi là “Judas, không phải Iscariot” để phân biệt anh ta với Judas kẻ phản bội. Trong Phúc âm Lu-ca và Công vụ, sứ đồ được gọi là Giu-đa người Gia-cốp, theo truyền thống được hiểu là Giu-đa, anh trai của Gia-cơ. Vào thời Trung cổ, Sứ đồ Giu-đe thường được đồng nhất với Giu-đa, anh trai của Chúa Giê-su Christ được nhắc đến trong Phúc âm Mác-cô. Ngày nay, hầu hết các học giả Kinh thánh đều coi sứ đồ Giu-đa và Giu-đa, “anh em của Chúa”, là những người khác nhau.
Một khó khăn nhất định trong vấn đề này là do việc xác lập quyền tác giả của Thư tín Giuđa, được đưa vào kinh điển Tân Ước, có thể thuộc về ngòi bút của cả hai. Theo truyền thuyết, Sứ đồ Giu-đe đã rao giảng ở Palestine, Ả Rập, Syria và Lưỡng Hà, và chết như một vị tử đạo ở Armenia vào nửa sau thế kỷ 1 sau Công nguyên. đ.

Máy bay chiến đấu chống lại Rome

Thông tin trong Phúc Âm về Simon người Canaan cực kỳ khan hiếm. Ông được nhắc đến trong danh sách Phúc âm của các sứ đồ, nơi ông được gọi là Simon the Zealot hoặc Simon the Zealot để phân biệt ông với Simon Peter. Tân Ước không cung cấp bất kỳ thông tin nào khác về sứ đồ. Cái tên Canaanite, mà các học giả Kinh thánh đôi khi hiểu nhầm là “từ thành phố Cana”, thực ra có cùng ý nghĩa trong tiếng Do Thái với từ “nhiệt tình” trong tiếng Hy Lạp, “nhiệt tình”. Đây có thể là biệt danh riêng của vị sứ đồ, hoặc nó có thể có nghĩa là ông thuộc phong trào chính trị-tôn giáo của Zealots (Zealots) - những chiến binh không thể hòa giải chống lại sự cai trị của La Mã. Theo truyền thuyết, Thánh Tông đồ Simon đã rao giảng những lời dạy của Chúa Kitô ở Judea, Ai Cập và Libya. Có lẽ ông đã rao giảng cùng với Sứ đồ Judas Thaddeus ở Ba Tư. Có thông tin (chưa được xác nhận) về chuyến thăm của Sứ đồ Simon tới Anh.
Theo truyền thuyết, vị tông đồ này đã chịu tử đạo trên bờ Biển Đen của vùng Kavkaz: ông bị cưa sống bằng cưa. Ông được chôn cất tại thành phố Nikopsia, địa điểm cũng gây tranh cãi. Theo lý thuyết chính thức, thành phố này là New Athos hiện tại ở Abkhazia; theo một người khác (có nhiều khả năng xảy ra hơn), nó nằm trên địa điểm của ngôi làng Novomikhailovsky hiện tại ở Lãnh thổ Krasnodar. Vào thế kỷ 19, trên địa điểm được cho là chiến công của vị tông đồ, gần Núi Apsara, Tu viện Athos Mới của Simon người Canaanite đã được xây dựng.

Sứ đồ thứ mười ba

Judas Iscariot (Yehuda ish-Krayot, “Yehuda of Kerioth”) là con trai của Simon, sứ đồ đã phản bội Chúa Giêsu Kitô. Giuđa được các tông đồ đặt biệt danh là “Iscariot” để phân biệt ông với một môn đệ khác của Chúa Kitô, con trai của Giacôbê, Giuđa, biệt danh là Thaddeus. Nhắc đến vị trí địa lý của thành phố Kerioth (Krayot), hầu hết các nhà nghiên cứu đều đồng ý rằng Iscariot là đại diện duy nhất của bộ tộc Judah trong số các sứ đồ.
Sau khi Chúa Giê-su Christ bị kết án đóng đinh, Giu-đa, kẻ phản bội ngài, đã trả lại 30 miếng bạc cho các thầy tế lễ thượng phẩm và trưởng lão, nói rằng: “Tôi đã phạm tội phản bội máu vô tội”. Họ trả lời: “Việc đó có liên quan gì đến chúng tôi?” Để lại số bạc trong đền thờ, Giuđa bỏ đi và thắt cổ tự tử. Truyền thuyết kể rằng Judas đã treo cổ tự tử trên một cây dương, từ đó cây dương bắt đầu run lên vì kinh hãi trước cơn gió nhẹ nhất, nhớ đến kẻ phản bội. Tuy nhiên, nó có được đặc tính của một vũ khí ma thuật có khả năng tiêu diệt ma cà rồng. Sau sự phản bội và tự sát của Giuđa Iscariot, các môn đệ của Chúa Giêsu quyết định chọn một tông đồ mới để thay thế Giuđa. Họ đã chọn hai ứng cử viên: “Joseph, tên là Barsaba, tên là Justus, và Matthias,” và sau khi cầu nguyện Chúa chỉ ra ai sẽ được chọn làm tông đồ, họ đã rút thăm. Lô đất rơi vào tay Matthias.

Phó theo lô

Sứ đồ Matthias sinh ra ở Bethlehem, nơi ngay từ khi còn nhỏ ông đã nghiên cứu Luật Chúa từ những cuốn sách thiêng liêng dưới sự hướng dẫn của Thánh Simeon, Người tiếp nhận Chúa. Matthias tin vào Đấng Mê-si, không ngừng theo Ngài và được chọn làm một trong 70 môn đồ mà Chúa “sai từng đôi đi đến trước Ngài”. Sau khi Chúa Thánh Thần Hiện Xuống, Sứ Đồ Matthias đã rao giảng Tin Mừng tại Giêrusalem và Giuđê cùng với các sứ đồ khác. Từ Giêrusalem cùng với Phêrô và Anrê, ngài đến Antioch của Syria, ở thành phố Tyana của Cappadocia và ở Sinope. Tại đây Sứ đồ Matthias đã bị cầm tù, từ đó ông được Sứ đồ Anrê được gọi đầu tiên giải thoát một cách kỳ diệu. Sau đó Matthias đến Amasia và Pontic Ethiopia (Tây Georgia ngày nay), liên tục gặp nguy hiểm đến tính mạng. Ông đã thực hiện những phép lạ vĩ đại nhân danh Chúa Giêsu và khiến nhiều người tin vào Chúa Kitô. Thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái Anan, người ghét Chúa Kitô, người trước đó đã ra lệnh ném James, anh trai của Chúa, từ trên cao của đền thờ, đã ra lệnh bắt Sứ đồ Matthias và đưa đến Tòa công luận ở Jerusalem để xét xử. Khoảng năm 63, Matthias bị kết án tử hình bằng cách ném đá. Khi Thánh Matthias đã chết, người Do Thái che giấu tội ác đã chặt đầu ngài vì coi đó là kẻ thù của Caesar. Theo các nguồn khác, Sứ đồ Matthias đã bị đóng đinh trên thập tự giá. Và theo điều thứ ba, ít đáng tin cậy nhất, anh ta chết một cách tự nhiên ở Colchis.

Peter, Andrew, Philip, Bartholomew và Thomas, được đưa ra ngoài để thờ phượng vào những ngày tưởng nhớ họ. Theo quy chế của tu viện Nga trên Núi Athos, mỗi tông đồ từ số 12 phải thực hiện polyeleos với sự phục vụ của Công đồng.

Hội đồng 12 Tông đồ vinh quang và được mọi người ca ngợi của Chúa Kitô được các cư dân Núi Thánh Nga vô cùng tôn kính: Phêrô, Anrê, anh trai ông, James Zebedee, John, anh trai ông, Philip, Bartholomew, Thomas, Matthew, James Alphaeus, Judas James, hoặc Thaddeus, Simon the Zealot và Matthias (lễ kỷ niệm: 30 tháng 6 / 13 tháng 7).

Các Thánh Tông đồ, theo số mệnh xảy ra với mỗi người theo ý muốn của Thiên Chúa, đã rao giảng Tin Mừng một cách vị tha cho mọi nơi trên thế giới văn minh lúc bấy giờ, bằng cách này hay cách khác được kết nối bởi các mối quan hệ văn hóa, thương mại và kinh tế với Đế quốc La Mã. . Lộ trình của các cuộc hành trình truyền giáo tông đồ kéo dài cả về phía nam và phía bắc của đế quốc, cả về phía đông và phía tây của đế quốc. Được hướng dẫn bởi Chúa Thánh Thần, các Tông đồ đã mang Chân lý Phúc âm đến vùng đất Scythia và tương lai là Kievan Rus, đến vùng đất Armenia và Iberia, đến Ba Tư, Assyria và Ấn Độ - ở phía Đông. Ở phía Tây và phía Bắc - đến vùng đất Gaul, Tây Ban Nha, Anh. Ở miền Nam, ở Châu Phi, sứ vụ tông đồ tỏ ra đặc biệt hiệu quả ở Ai Cập và Ethiopia.

Cuốn sách Công vụ các Tông đồ, mặc dù có tên như vậy, nhưng chủ yếu được dành để mô tả các hoạt động của Sứ đồ Phao-lô, người không phải là một trong 12 vị. Một phần quan trọng của Công vụ kể về các giai đoạn trong cuộc đời và công việc của Thánh Tông Đồ Phêrô. Các sứ đồ Gia-cơ và Giăng Giê-bê-đê thỉnh thoảng được nhắc đến. Lịch sử hoạt động của 12 tông đồ còn lại chỉ giới hạn ở việc mô tả các sự kiện liên quan đến việc Chúa lên trời (Cv 1: 4 - 11), Chúa Thánh Thần Hiện Xuống (Cv 2: 1 - 4), bầu cử Tông đồ Matthias (Cv 1: 15 - 26) và Hội đồng Tông đồ Jerusalem (Cv 15, 6 - 29). Sách Công vụ chú ý nhiều hơn đến 70 tông đồ: Barnabas, Archdeacon Stephen, Archdeacon Philip, Thánh sử Marcô, các tông đồ Silas, Timothy, Aquila và Priscilla, Apolossos. Hầu hết họ đều là bạn đồng hành của Sứ đồ Phao-lô. Bản thân cuốn sách được viết bởi bạn đồng hành của Phaolô, nhà truyền giáo Luca, người cũng là một trong 70 người. Dựa trên dữ liệu được đưa ra trong Sách Công vụ, một bản đồ về các cuộc hành trình tông đồ của Phao-lô đã được tạo ra, kèm theo tất cả các ấn bản Tân Ước hiện đại.

Đồng thời, cuộc đời, hoạt động và công việc của 12 Tông đồ dường như vẫn núp bóng hình ảnh đầy quyền lực của Thánh Tông đồ Phaolô, người được gọi một cách chính đáng là Đấng tối cao. Tuy nhiên, Truyền thống Giáo hội đã lưu giữ đầy đủ thông tin về công việc rao giảng của 12 sứ đồ khác. Dưới đây là bảng và bản đồ chỉ ra các khu vực (hoặc các khu vực) mà 12 sứ đồ đã làm việc.

Andrew the First-Called – Tông đồ của Holy Rus'

Sứ đồ Anrê Người được gọi đầu tiên. Sứ đồ Anrê đã có cơ hội thực hiện chuyến hành trình truyền giáo dài nhất. Ông đã thuyết giảng ở vùng đất Bithynia (Ý) và Propontis (Biển Marmara), Thrace và Macedonia (Thổ Nhĩ Kỳ, Hy Lạp, Bulgaria), Scythia (phía bắc Caspian và Biển Đen, Ukraine, Belarus) và Thessaly, Hellas, Achaia (Hy Lạp), ở vùng đất Alanov, Abaskov và Zigov (vùng Azov, vùng Kavkaz).

Theo truyền thống nhà thờ cổ xưa, Sứ đồ Andrew the First-Called, trong hành trình truyền giáo của mình, đã thành lập các cộng đồng Kitô giáo đầu tiên ở Vương quốc Bosporus, Chersonese, các thành phố khác của Tauro-Scythia, cũng như ở khu vực phía Bắc Biển Đen và Scythia, thành lập các giáo phận Kitô giáo đầu tiên ở đây.

“Câu chuyện về những năm đã qua” và các biên niên sử cổ xưa khác của Nga đều nói như vậy.ở khu vực phía Bắc Biển Đen, giữa các bộ lạc Scythian và Slavic, Sứ đồ Andrew từ cửa sông Dnieper đã leo lên những ngọn đồi, nơi Kyiv sau đó được thành lập. Tại đây ông lên bờ, ban phước lành cho khu vực và dựng cây thánh giá làm biểu tượng dâng mình cho Đấng Christ, tiên tri tiên tri rằng tại nơi này Đức Chúa Trời sẽ xây dựng một thành phố vĩ đại với nhiều nhà thờ Thiên chúa giáo. Theo các cuộc khai quật khảo cổ, khu vực này, nơi Kyiv phát sinh sau đó, đã liên tục có người sinh sống từ thời cổ đại và vào thời điểm Sứ đồ Anrê rao giảng đã có một khu định cư ở đây. Vì các sứ đồ, dù họ ở đâu, đã rao giảng Cơ đốc giáo cho người dân địa phương, nên rõ ràng, việc dựng Thánh giá trên Dãy núi Kyiv và thánh hiến nơi này có thể đồng nghĩa với việc thành lập cộng đồng Cơ đốc giáo đầu tiên ở đây.

Vì các Tông đồ, theo quy luật, thực hiện các chuyến hành trình truyền giáo dọc theo các tuyến đường thương mại được biết đến trong Đế chế La Mã, truyền thuyết về chuyến hành trình của Thánh Andrew được gọi đầu tiên bằng tuyến đường buôn bán đường thủy đã tồn tại vào thời điểm đó dọc theo Dnieper, từ Biển Đen đến Baltic (sau này được gọi là “từ người Varangian đến người Hy Lạp”) là khá chính đáng. Theo truyền thuyết, Sứ đồ Andrew cũng đã đến thăm địa điểm của Veliky Novgorod trong tương lai. Sau khi đi qua Hồ Ladoga đến đảo Valaam, ông đã lắp đặt một cây thánh giá bằng đá ở đây và cải đạo các linh mục ngoại giáo địa phương sang Cơ đốc giáo. Sau đó, một tu viện nam Valaam được thành lập tại địa điểm lắp đặt cây thánh giá và vẫn còn hoạt động cho đến ngày nay.

Sau khi du hành dọc theo Dnieper, Sứ đồ Andrew quay trở lại Đế chế La Mã, từ đó ông đến thành phố Byzantium ( Constantinople tương lai), nơi ông tấn phong Giám mục Stachius và thành lập nhà thờ đầu tiên.

Là môn đệ đầu tiên của Chúa Kitô, Tông đồ Andrew được coi là người sáng lập cả Giáo hội Constantinople và Nga. Ngoài ra, ông còn được coi là Tông đồ của Rus'.

Sự tôn kính rộng rãi của ông đối với Kievan Rus đã được biết đến từ những năm 1080. Để vinh danh vị tông đồ, Nhà thờ Thánh Andrew được xây dựng ở Kyiv vào năm 1086. Ngày tưởng nhớ ông (30/11/13/12) là một trong những ngày lễ quan trọng của nhà thờ trong Giáo hội Nga kể từ thời cổ đại.

Andrei đã trải qua những năm cuối đời ở Patras ở Hy Lạp. Tại đây, ông thực hiện các hoạt động rao giảng và tập hợp một cộng đồng Cơ đốc giáo lớn xung quanh mình. Thánh Anrê đã chịu tử đạo trên thập tự giá xiên vào khoảng năm 70.

Trên Núi Thánh Athos, trong Tu viện Panteleimon của Nga, bàn chân của Thánh Tông đồ Andrew được lưu giữ, và ở Skete Thánh Andrew - đầu của ông.

Năm 2003, với sự phù hộ của vị trụ trì Tu viện Nga ở Athos, Schema-Archimandrite Jeremiah, chân của Thánh Tông đồ Andrew đã được đưa từ Tu viện Panteleimon đến vùng đất lịch sử của Chính thống giáo Nga. Sứ đồ Anrê đã lặp lại con đường của mình cách đây 2000 năm, xác nhận đức tin vào Chúa Kitô và thực hiện một cuộc hành trình tông đồ mới đến Viễn Đông nước Nga.

Lễ rước thánh tích của Thánh Phaolô ap. Andrey trên đường phố Moscow
sau Phụng vụ tại Nhà thờ Chúa Kitô Cứu Thế

Chiếc Ark, nơi đặt chân trái của vị sứ đồ, đã đi tổng cộng 25 nghìn km, trong hành trình 37 ngày đã viếng thăm 12 thành phố của Nga, Ukraine, Belarus: Moscow, St. Petersburg, Kiev, Minsk, Novgorod , Murmansk, Severomorsk, Yekaterinburg , Rostov-on-Don, Sevastopol, Vladivostok.

Theo lệnh của Tổng tư lệnh Hải quân Nga, Đô đốc Kuroedov, thánh tích của Thánh Andrew được gọi đầu tiên đã được chuyển bằng đường hàng không đến các căn cứ hải quân chính. Tại các cảng căn cứ hải quân, các buổi cầu nguyện được tổ chức trên các tàu chiến, và các thủy thủ có cơ hội tôn kính thánh tích đáng kính của vị thánh tông đồ, người có tên là lá cờ Thánh Andrew cổ xưa của Nga.

Philip và Bartholomew (Nathanel). Sau khi Chúa Thánh Thần Hiện Xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần, hai tông đồ Philip và Bartholomew được giao nhiệm vụ rao giảng Tin Mừng ở Syria và Tiểu Á.

Tiểu Á hay Anatolia thực tế tương ứng với lãnh thổ của Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại. Các sứ đồ John Thần học gia, Andrew cùng với Matthew và Levvius Matthew cũng đã đi qua Syria và Tiểu Á.

Trong khi rao giảng phúc âm, họ phân tán đến các thành phố khác nhau rồi lại tụ tập với nhau. Philip đã rao giảng Lời Chúa ở Galilê, kèm theo lời rao giảng của ông bằng những phép lạ. Từ Ga-li-lê, ngài đến Hy Lạp và rao giảng cho những người Do Thái định cư ở đó. Từ Hellas, Sứ đồ Philip đến Parth, rồi đến thành phố Azot, nơi ông chữa lành đôi mắt đau nhức cho con gái của một cư dân địa phương, Nikoclides, người đã nhận ông vào nhà và sau đó được rửa tội cùng cả gia đình. Từ Azoth, Sứ đồ Philip đến Hierapolis ở Syria. Thánh Tông đồ đã đi qua Syria, Tiểu Á, Lydia và Mysia, khắp nơi rao giảng Tin Mừng và chịu đựng đau khổ. Sứ đồ Philip cũng rao giảng ở Ethiopia.

Thánh Tông đồ Philip đi cùng với em gái của ông, trinh nữ Mariamne. Tại một trong những ngôi làng, họ gặp Sứ đồ John Thần học và cùng nhau đi đến Phrygia.

Các thánh tông đồ Bartholomew và Philip, cùng với chị gái của họ, đã xác nhận lời rao giảng của họ bằng nhiều dấu chỉ. Tại Hierapolis của Phrygia, các linh mục ngoại giáo phàn nàn rằng người nước ngoài đang khiến người dân quay lưng lại với việc thờ cúng các vị thần bản địa của họ. Tin rằng sức mạnh ma thuật nằm trong quần áo của các sứ đồ, người cai trị đã ra lệnh xé bỏ chúng. Đức Trinh Nữ Mariamne hiện ra trong mắt họ như một ngọn đuốc rực lửa và không ai dám chạm vào nàng. Các thánh bị kết án đóng đinh. Sứ đồ Philip bị treo ngược lên thập giá. Một trận động đất bắt đầu, trái đất nứt ra đã nuốt chửng người cai trị thành phố, các thầy tế lễ và nhiều người dân. Những người khác thì sợ hãi và lao tới đưa các Tông Đồ xuống khỏi thập giá. Vì Sứ đồ Bartholomew bị treo cổ nên ông sớm bị loại bỏ. Sứ đồ Philip qua đời. Sau khi bổ nhiệm Stachy làm giám mục của Hierapolis, Sứ đồ Bartholomew và chân phước Mariamne rời thành phố này. Rao giảng Lời Chúa, Mariamne đến Lycaonia, nơi cô qua đời thanh thản.

Sứ đồ Bartholomew đã đến Ấn Độ, ở đó ông đã dịch Phúc âm Ma-thi-ơ từ tiếng Do Thái sang ngôn ngữ địa phương và cải đạo nhiều người ngoại đạo theo Chúa Kitô. Ông cũng đến thăm Greater Armenia, nơi ông thực hiện nhiều phép lạ và chữa lành con gái bị quỷ ám của Vua Polymius. Để tỏ lòng biết ơn, nhà vua đã gửi quà cho sứ đồ nhưng ông từ chối nhận, nói rằng ông chỉ tìm kiếm sự cứu rỗi linh hồn con người. Sau đó Polymius, hoàng hậu, công chúa được chữa lành và nhiều cộng sự của bà đã được rửa tội. Cư dân của mười thành phố của Greater Armenia đã noi gương họ. Thông qua mưu mô của các linh mục ngoại giáo, anh trai của nhà vua là Astyages đã bắt giữ vị sứ đồ ở thành phố Alban (nay là thành phố Baku) và đóng đinh ông lộn ngược. Nhưng ngay từ trên thập tự giá, ông vẫn không ngừng rao giảng cho mọi người tin mừng về Chúa Kitô Cứu Thế. Sau đó, theo lệnh của Astyages, họ xé da của Sứ đồ và chặt đầu ông. Các tín đồ đặt hài cốt của ông vào một ngôi đền bằng thiếc và chôn cất ông. Khoảng năm 508, thánh tích của Tông đồ Bartholomew được chuyển đến Lưỡng Hà, đến thành phố Anastasioupol (hay Dara). Khi người Ba Tư chiếm được thành phố vào năm 574, những người theo đạo Cơ đốc đã lấy thánh tích của Sứ đồ và lui về bờ Biển Đen. Nhưng vì bị kẻ thù truy đuổi nên họ buộc phải thả tôm càng xuống biển. Cùng với ông, 4 chiếc hòm nữa chứa di tích của các thánh tử đạo Papian, Lucian, Gregory và Acacius đã bị ném xuống biển. Nhờ quyền năng của Chúa, con tôm càng đã đi đến đảo Liparu một cách kỳ diệu. Sự xuất hiện của thánh tích của Sứ đồ Bartholomew đã được tiết lộ cho giám mục của đảo Lipara, Agathon, người đã cùng các giáo sĩ đến bờ biển, lấy chiếc hòm khỏi mặt nước và long trọng chuyển nó đến nhà thờ. Từ thánh tích của Sứ đồ Bartholomew, mộc dược chảy ra, mang lại sự chữa lành khỏi nhiều loại bệnh khác nhau. Vào thế kỷ thứ 9, sau khi người Ả Rập chiếm được hòn đảo, các thánh tích đã được chuyển đến thành phố Benevento của Neapolitan, và vào thế kỷ thứ 10, một số trong số chúng đã được chuyển đến Rome.

Các hạt của thánh tích St. của các Sứ đồ Philip và Bartholomew được lưu giữ trên Núi Athos trong Tu viện Thánh Panteleimon.

Sứ đồ Levi Matthew và sứ mệnh của ông ở Ethiopia

Levi Matthew. Sau khi nhận được những ân sủng Chúa Thánh Thần ngự xuống trên các tông đồ vào ngày Lễ Ngũ Tuần, Tông đồ Mátthêu lần đầu tiên rao giảng trong 8 năm ở Palestine. Trước khi lên đường đi rao giảng ở những đất nước xa xôi, theo yêu cầu của những người Do Thái còn ở lại Giêrusalem, Thánh Tông đồ Mátthêu đã ghi lại trong Tin Mừng của mình cuộc đời trần thế của Đấng Cứu Thế - Thiên Chúa là Chúa Giêsu Kitô và Lời dạy của Ngài.

Thánh Tông Đồ Mátthêu đã cùng Tin Mừng du hành đến Syria, Lydia, Ba Tư và Parthia, kết thúc công việc rao giảng của mình bằng cuộc tử đạo ở Ethiopia. Đất nước này là nơi sinh sống của các bộ lạc ăn thịt người với những phong tục và tín ngưỡng thô lỗ. Thánh Tông đồ Matthew, với lời rao giảng của mình ở đây, đã chuyển đổi một số người thờ thần tượng sang đức tin vào Chúa Kitô, thành lập Giáo hội, xây dựng một ngôi đền ở thành phố Myrmen và phong người bạn đồng hành của ông tên là Plato làm giám mục.

Lydia là một vùng thuộc Tiểu Á hay Anatolia. Nằm trên lãnh thổ của Thổ Nhĩ Kỳ hiện đại. Lãnh thổ nằm ở phía đông nam biển Caspian.

Vào thời kỳ đỉnh cao, vương quốc Parthia kéo dài từ Babylonia qua Iran đến Thung lũng Indus. Vương quốc Parthia không còn tồn tại vào khoảng. 227, khi nhà nước Sassanid nổi lên.

Ba Tư (Fars) ở Iran

Ba Tư là phiên bản Latin hóa của tên lịch sử Fars. Vùng ở miền nam Iran. Đôi khi được sử dụng như một từ đồng nghĩa với Iran. Trong cuộc đời của Sứ đồ Ma-thi-ơ, nó được dùng để chỉ tên của vùng.

Ethiopia trên bản đồ châu Phi

Kitô giáo ở Ethiopia sau bài giảng của Tông đồ

Hạt giống đức tin do sứ đồ Ma-thi-ơ và Phi-líp gieo ở Ê-thi-ô-bi đã sinh nhiều hoa trái. Đến thế kỷ thứ 4, Cơ đốc giáo đã chiếm một vị trí nổi bật trong xã hội ở đó đến mức nó được coi là quốc giáo. Điều này đánh dấu một bước ngoặt trong lịch sử Ethiopia. Giáo hội Ethiopia đánh giá cao Thánh Athanasius Đại đế, nhà vô địch của Chính thống giáo, người đã can đảm tham gia cuộc chiến chống lại chủ nghĩa Arian, cũng như các cha của Công đồng Đại kết Đầu tiên. Trong số mười bốn câu anaphoras phụng vụ, một câu được dành riêng cho Athanasius Đại đế, và câu còn lại dành cho 318 người cha của Hội đồng Đại kết Đầu tiên ở Nicaea. Do đó, thuyết Arian đã không thành công ở Ethiopia, mặc dù đã nhiều lần cố gắng truyền bá tà giáo vào đất nước này.

Giáo hội Ethiopia nằm dưới quyền quản lý của Alexandria. Dưới thời các hoàng đế Justin I (518–527) và Justinian I (527–565), Ethiopia có quan hệ đặc biệt với Byzantium. Trong cuộc chiến chống lại vua Ba Tư của Yemen, vua Ethiopia với sự hỗ trợ của quân Byzantine đã tiến vào Yemen, khôi phục lại Giáo hội Thiên chúa giáo. Kebra Nagast nói rằng một ngày nào đó cả hai vị vua, Justin và Caleb, sẽ gặp lại nhau ở Jerusalem và phân chia thế giới giữa họ. Justinian cũng tìm kiếm mối quan hệ chặt chẽ hơn với người Ethiopia để sử dụng họ làm trung gian trong thương mại Byzantine với Ấn Độ.

Thông tin đáng chú ý về Ethiopia và vua Aksum được đưa ra bởi tác giả cuốn “Địa hình Thiên chúa giáo” Cosmas Indicoplous, sống cùng thời kỳ (thế kỷ VI). Ông viết rằng triều đình và cả nước chủ yếu là người theo đạo Thiên chúa.

Trước khi đạo Hồi ra đời, Axum là một đế chế rộng lớn. Trong thời kỳ hoàng kim của mình, ông cai trị nhiều khu vực ở phía tây nam Bán đảo Ả Rập, các dân tộc ở miền bắc Eritrea (nay là phần đông bắc của Sudan) phụ thuộc vào ông, và ở phía tây, biên giới của ông chạm tới Thung lũng sông Nile. Sau đó, mất đi sự thống trị ở Biển Đỏ, Aksum tiến sâu hơn vào phía nam lục địa châu Phi.

Sự suy tàn của Aksum bắt đầu từ năm 602, khi người Ba Tư chinh phục Yemen, nắm quyền kiểm soát Biển Đỏ và kết thúc vào thế kỷ thứ 10 với sự cai trị của người Hồi giáo. Kể từ thời điểm người Ả Rập chinh phục Ai Cập (640–642), Châu Phi theo đạo Cơ đốc đã bị bỏ mặc và người Ethiopia bị cô lập trong hơn một nghìn năm, không biết gì về thế giới và họ cũng bị lãng quên. Trong suốt thời kỳ này, Giáo hội Ethiopia duy trì mối quan hệ chặt chẽ với Ai Cập, đồng thời những người tiền Chalcedonite và Melkite tiếp tục các hoạt động truyền giáo của họ ở vùng Aksum. Khi người Ả Rập trở thành chủ nhân của bờ biển phía đông, Hồi giáo dần dần thâm nhập vào miền đông châu Phi và đến các vùng núi phía đông Sohag. Các trung tâm quan trọng nhất của người Hồi giáo là Harar và Arussi. Tình hình của Giáo hội Ethiopia vào thế kỷ thứ 10 gần như trở nên bi thảm. Sự tồn tại của người đứng đầu Giáo hội (abuna) hầu như không được đề cập đến, và kể từ năm 1250, Giáo hội hoàn toàn không có abuna. Đây là thời kỳ suy tàn của vương quốc Aksumite.

Việc lắp đặt một abuna mới chỉ diễn ra vào những năm 1270, do lòng nhiệt thành của nhà vua từ triều đại mới Wakino Amlak, dưới thời Cơ đốc giáo bắt đầu phát triển, việc lắp đặt abuna đã không thành công do sự phản đối của người Hồi giáo ở Ai Cập. Trong thời kỳ này, các tu sĩ người Ethiopia tiếp tục truyền bá đức tin Cơ đốc, chuyển đổi những người thờ thần tượng sang đức tin đó.

Là kết quả của cuộc chinh phục của Thổ Nhĩ Kỳ trên toàn bộ vùng Cận Đông và Trung Đông, Hồi giáo bắt đầu có được ảnh hưởng đặc biệt ở khu vực Biển Đỏ. Cuộc xâm lược của người Hồi giáo đe dọa sự tồn tại của Giáo hội ở Ethiopia. Bị mù quáng trước sự giàu có của các đền chùa và tu viện, người Hồi giáo đã cướp bóc và đốt phá trong mười lăm năm và gây ra thiệt hại không thể khắc phục được đối với di sản hàng thế kỷ của Giáo hội Ethiopia. Cư dân bị buộc phải chuyển sang đạo Hồi, những người khác thích chết vì đức tin của họ. Với mong muốn tìm cách thoát khỏi tình trạng này, người Ethiopia đã tìm đến người Bồ Đào Nha, lúc đó họ đang tìm kiếm thành trì cho các con tàu của họ hướng tới Ấn Độ. Một thời kỳ tiếp xúc văn hóa và ngoại giao với châu Âu bắt đầu, thu hút Ethiopia nhờ những tiến bộ về kỹ thuật và văn hóa.

Tuy nhiên, người châu Âu theo đuổi mục tiêu riêng của mình, tìm cách đưa đất nước giàu có này dưới ngai vàng của Công giáo La Mã thông qua các tu sĩ Dòng Tên. Điều này dẫn đến những cuộc đụng độ đẫm máu vào đầu thế kỷ XVII, và sau đó là việc Hoàng đế Thessalidas trục xuất các tu sĩ Dòng Tên (1632). Tuy nhiên, sự hiện diện của các tu sĩ Dòng Tên trong nước không hề để lại dấu vết. Trong tâm hồn người Ethiopia, họ để lại dư vị khó chịu và ghê tởm mọi thứ của châu Âu, điều này làm lung lay sự ổn định tinh thần của Giáo hội Ethiopia. Sau khi chính thức trục xuất các tu sĩ Dòng Tên, một thời gian dài tranh chấp giáo điều bắt đầu, kéo dài hơn hai thế kỷ và gây ra sự phát triển của văn học nhà thờ ở vương quốc Gondar. Tuy nhiên, Giáo hội Ethiopia, bất chấp điều này, phần lớn vẫn giữ được sự thống nhất của mình.

Bất chấp sự thống nhất bên ngoài, những tranh chấp giáo điều vẫn nổ ra trong Giáo hội Ethiopia, khiến Giáo hội chia thành ba trường phái thần học:

Người đầu tiên (Tewando - "Thống nhất") tự coi mình là Chính thống giáo, tuyên xưng sự hợp nhất của hai bản chất trong Chúa Kitô mà không nhầm lẫn và chia rẽ. Nhóm thứ hai được gọi là Qebat ("Xức dầu") vì nó nhấn mạnh đến việc xức dầu của Chúa Kitô hơn là sự nhập thể. Nhóm thứ ba, được gọi là Tesgga Lej ("Con của Ân Sủng"), ủng hộ học thuyết về "Ba Chúa Giáng Sinh" - từ Chúa Cha, từ Đức Trinh Nữ Maria và từ Chúa Thánh Thần.

Nhiệm vụ khôi phục sự đoàn kết nội bộ được đảm nhận bởi Hoàng đế Theodore II (1855–1868), người ngay sau khi đăng quang đã bắt đầu khôi phục Ethiopia trở lại vinh quang trước đây. Ngài hiểu rằng Giáo hội đóng một vai trò quan trọng trong việc này. Vì vậy, ông quyết định chấm dứt những tranh chấp tôn giáo đang diễn ra giữa ba phe phái chính. Sau khi bác bỏ hai điều cuối cùng, hoàng đế kêu gọi tất cả những người theo đạo Thiên chúa tuyên xưng học thuyết về sự thống nhất của hai bản chất. Việc không tuân theo sắc lệnh này của triều đình đã dẫn đến sự trừng phạt, và các tranh chấp thần học dần dần chấm dứt. Trong thời kỳ này, công việc truyền giáo được thực hiện tích cực giữa những người thờ thần tượng và người Hồi giáo, do đó nhiều người đã chuyển sang Cơ đốc giáo. Trong những năm cuối của thế kỷ 19, Giáo hội Ethiopia bận rộn tăng cường các hoạt động truyền giáo của mình. Để tạo điều kiện thuận lợi cho công việc của các nhà truyền giáo, Hoàng đế John và Vua Menelik của Shoa đã triệu tập một Hội đồng ở Bor Meda (vùng Wollo), và mặc dù không có giám mục nhưng các giáo sĩ và các nhà thần học uyên bác đã lên án học thuyết “ba lần sinh”. Toàn bộ vùng Wollo, nơi thậm chí trước thế kỷ 16 đã có nhiều đền thờ và tu viện, giờ đây lại trở thành trung tâm Cơ đốc giáo, đồng thời là trung tâm giáo dục nhà thờ, nơi sinh viên từ khắp đất nước đổ về. Nhiều khu vực trước đây bị người Hồi giáo cắt đứt khỏi trung tâm Cơ đốc giáo ở Ethiopia đã được đoàn tụ với những người anh em Cơ đốc giáo của họ dưới thời Menelik II.

Đến cuối thế kỷ 19. Sự phân chia thuộc địa ở châu Phi giữa Anh, Pháp, Đức, Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha đã hoàn tất. Ý tự coi mình bị xúc phạm; đến những năm 1980, nước này chỉ tìm cách định cư ở Eritrea và Somalia.

Anh, cố gắng kết nối các thuộc địa của mình ở châu Phi bằng thông tin liên lạc, đặc biệt là xây dựng tuyến đường sắt từ Mombasa đến Khartoum, không những không can thiệp vào các hành động gây hấn của Ý mà thậm chí còn khuyến khích họ, ký kết thỏa thuận với nước này về việc phân định phạm vi ảnh hưởng. ở các nước tiếp giáp với Biển Đỏ. Vào tháng 7 năm 1894, người Ý, sau khi chiếm Kassala, chuyển sang tấn công công khai, và kết thúc bằng thất bại hoàn toàn tại Aduwa vào ngày 1 tháng 3 năm 1896. Chiến thắng này đóng vai trò quyết định trong sự thống nhất của nhà nước và tăng cường uy quyền quốc tế.

Tuy nhiên, những chiến thắng chính trị không thể làm ảnh hưởng đến đời sống nhà thờ của đất nước. Họ hiểu rằng không thể bình thường hóa cuộc sống của Giáo hội Ethiopia với sự trợ giúp của hệ thống cấp bậc Coptic, vốn không quen thuộc với các lợi ích và vấn đề của đất nước. Sau cái chết của Abuna Matthew (1926), vị giám mục cuối cùng trong số bốn giám mục được cử đến vào năm 1881, Giáo hội Ethiopia đã quay sang Thượng phụ Coptic với yêu cầu trao cho thủ đô mới quyền thánh hiến các giám mục. Là kết quả của các cuộc đàm phán kéo dài giữa chính phủ Ethiopia và các đại diện của Giáo hội Coptic, Abuna Cyril (giám mục Coptic cuối cùng trong Giáo hội Ethiopia) đã được bầu vào năm 1929 và một quyết định đã được đưa ra để thánh hiến 5 tu sĩ Ethiopia làm giám mục cho 5 giáo phận. Đó là Abraham, Isaac, Michael, Peter và Sevier.

Rome đã cố gắng tách hoàn toàn Giáo hội Ethiopia khỏi Coptic Alexandria và đưa nó vào quỹ đạo của mình. Trong thời kỳ Ý chiếm đóng (1935 - 1941), Abuna Cyril bị đày đến Rôma, và Giám mục Abraham già yếu bệnh tật được thuyết phục lãnh đạo Giáo hội Ethiopia và tuyên bố độc lập với Tòa thánh Alexandria. Để đáp lại điều này, Thượng phụ Coptic đã tuyên bố rút phép thông công chính thức đối với Giám mục Abraham và những người theo ông. Sau khi Ethiopia được giải phóng vào năm 1941, Abuna Cyril trở lại Addis Ababa, và các cuộc đàm phán giữa Giáo hội Ethiopia và Tòa thánh Tông đồ Mark lại được nối lại. Người Ethiopia yêu cầu quyền tự trị và dỡ bỏ vạ tuyệt thông đối với Giám mục Abraham. Cuối cùng, vào năm 1948, Giáo hội Ethiopia đã nhận được quyền phong chức giám mục và giám mục trong số các tu sĩ Ethiopia.

Sau năm 1944, hoạt động của các nhà truyền giáo nước ngoài bắt đầu được quản lý theo quy định của chính phủ. Các cơ quan truyền giáo có thể thực hiện công tác giáo dục và y tế ở những nơi được gọi là "khu vực giáo hội Ethiopia" hoặc "đóng cửa". Việc giảng dạy Cơ đốc giáo được khuyến khích, nhưng việc truyền đạo giữa những người theo đạo Cơ đốc Ethiopia thì không được phép, tất nhiên, ngoại trừ ở những khu vực rộng mở có dân số theo đạo Hồi và ngoại giáo. Nhân tiện, Addis Ababa cũng là một khu vực rộng mở nơi có nhiều tổ chức truyền giáo khác nhau đang hoạt động.

Mối quan hệ với Nhà thờ Chính thống của Nhà thờ Ethiopia

Sự xuất hiện của Hồi giáo vào thế kỷ thứ 7 và sự lan rộng của nó ở Ai Cập đã góp phần khiến Giáo hội Ethiopia dần dần xa lánh Chính thống giáo, nhưng điều này không có nghĩa là mọi mối quan hệ với Giáo hội Chính thống đã chấm dứt. Thượng phụ của Alexandria Meletius Pigas (1590–1601) đã viết cho người Ethiopia Negus vào năm 1595 rằng nhiều người thời tiền Chalcedon muốn theo Chính thống giáo và xin phép ông làm như vậy. Vua Ethiopia Jesus đã viết thư vào năm 1750 cho Thượng phụ Alexandria Matthew (1746–1765) và yêu cầu ông cho một giáo viên về Chính thống giáo, cũng như các nghị quyết của Hội đồng. Năm 1885, Hoàng đế John xin Vua Hy Lạp George I cho các linh mục và bác sĩ người Hy Lạp. Trong một bức thư gửi Thượng phụ Sophronius IV của Alexandria (1870–1899), hoàng đế cảm ơn ông về cuốn sách Phụng vụ Thần thánh và nhắc nhở ông rằng người Hy Lạp đã từng đến Ethiopia và khai sáng cho nó. Năm 1861, Porfiry Uspensky, người trong những năm làm tộc trưởng của các cấp bậc đầu tiên của Chính thống giáo Hierotheos (1847–1858) và Kallinikos (1858–1861) và Thượng phụ Coptic Cyril IV (1853–1861) đã tìm kiếm thông qua các hành động của mình ở Ai Cập để tìm ra nguyên nhân. sự hợp nhất của hai ngai vàng, cũng gửi tới Giáo hội Ethiopia. Vào cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20, Giáo hội Nga đã cử nhiều đoàn thám hiểm với mục đích thiết lập mối liên hệ chặt chẽ hơn với Giáo hội Ethiopia.

Hoàng đế Menelik II (†1913) yêu cầu Thượng phụ Joachim III (1878–1884 và 1901–1912) hòa giải một cách thân thiện trong việc giải quyết những bất đồng giữa người Copts và người Ethiopia liên quan đến quyền đối với tu viện Dair với tư cách là Sultan tại Mộ Thánh, được tặng cho vua Ethiopia của Thánh Helena.

Để cải thiện mối quan hệ với Giáo hội Ethiopia, Thượng phụ Alexandria Photius I (1900–1925) vào năm 1908 đã tái lập Đô thị Chính thống Axumite, nơi từng có các đô thị Hy Lạp cho đến năm 1800. Meletius II của Alexandria (1926–1935) đã cử Metropolitan Nicholas (†1967) đến Ethiopia vào năm 1927, người được Hoàng đế Haile Selasie đón tiếp một cách ưu ái. Kể từ khi tuyên bố về chế độ chuyên quyền, Giáo hội Ethiopia thậm chí còn bắt đầu thiết lập mối quan hệ tích cực hơn với các Giáo hội Chính thống. Năm 1959, một phái đoàn của Giáo hội Chính thống Nga do Archimandrite Nikodim (Rotov) dẫn đầu đã đến thăm Ethiopia. Vào tháng 7 cùng năm, Hoàng đế Haile Selasie của Ethiopia đã gặp Thượng phụ Alexy trong chuyến thăm Liên Xô, và một tháng sau, một phái đoàn của Giáo hội Ethiopia do Thủ hiến Theophilus của Harar dẫn đầu đã đến thăm Nhà thờ Chính thống Nga. Trong cuộc đối thoại với Giáo hội Chính thống, Giáo hội Ethiopia là tổ chức tích cực nhất. Tại Hội nghị Chính thống toàn quốc đầu tiên về Fr. Rhodes (1961) Giáo hội Ethiopia được đại diện bởi một phái đoàn chính thức bao gồm Tổng Giám mục người Ethiopia của Jerusalem Philip và Archimandrite Habte Mariam. Các cuộc gặp gỡ giữa Chính thống giáo và người Ethiopia diễn ra tại các cuộc họp tiếp theo của Chính thống giáo, cũng như tại các hội nghị ở Aarhus (Đan Mạch) và Bristol (Anh). Trong khi tìm kiếm sự hiệp thông với thế giới Chính thống, Giáo hội Ethiopia cũng cố gắng đạt được sự hiệp nhất và thống nhất của tất cả các Giáo hội tiền Chalcedonian. Vì mục đích này, một cuộc họp của những người đứng đầu các Giáo hội tiền Chalcedonian đã được triệu tập tại Addis Ababa (15–21 tháng 1 năm 1965).

Trong số tất cả các Giáo hội tiền Chalcedonian, Giáo hội Ethiopia gần với Giáo hội Chính thống hơn về việc giảng dạy, thờ phượng, cơ cấu, đạo đức và phong tục. Nó đại diện cho Cơ đốc giáo nguyên thủy của ba Công đồng Đại kết đầu tiên, và tính không chính thống chính của nó trong giáo điều về sự kết hợp ngôi vị của hai bản tính trong Chúa Kitô đã mất đi ý nghĩa và mức độ nghiêm trọng ban đầu của nó qua nhiều thế kỷ. Các đại diện của Giáo hội này tuyên bố rằng họ tuyên xưng đức tin Chính thống về vấn đề kết hợp giữa bản chất Thần thánh và con người trong một ngôi vị duy nhất của Chúa Kitô.

Giáo hội Ethiopia công nhận ba Công đồng Đại kết đầu tiên, biểu tượng Nicene-Constantinopolitan và bảy bí tích. Cánh chung luận của nó cũng giống như của Copts: nó cho phép phán xét chung và riêng tư; tuy nhiên, với một số đặc thù được giải thích bởi sự phát triển kéo dài hàng thế kỷ của nó giữa các dân tộc thờ thần tượng.

Trong Tân Ước, những cuốn sách được linh hứng trong Giáo hội Ethiopia được xem xét, ngoài Bốn Phúc âm, sách Công vụ, 14 thư tín của Phao-lô và bảy thư tín của Công đồng, còn có các sắc lệnh Tông đồ, Mục tử của Hermas, Thư tín của Clement of Rôma, và các sắc lệnh của hai Công đồng Đại kết. Những cuốn sách quan trọng nhất cũng được coi là tác phẩm của Thánh John Chrysostom, Basil Đại đế, Marisahak, Ephraim, Aragui, Manfasawi và những người khác.Peter người Ethiopia lần đầu tiên in Tân Ước ở Rome vào năm 1548.

Chủ nghĩa tu viện rất phát triển trong Giáo hội Ethiopia, cũng bắt nguồn từ St. Antony và Pachomius Đại đế. Vào cuối thế kỷ 15, nhiều trung tâm tu viện đã được thành lập từ phía bắc Hamasen đến Hồ Zuwai ở phía nam, từ rìa phía đông của Cao nguyên Ethiopia đến bờ phía tây của Hồ Tana. Một số lượng đáng kể các nhà sư làm việc trong các tu viện, nhưng cũng có những ẩn sĩ lang thang sống trên thế giới. Các nhà sư mặc một chiếc áo chiton ngay dưới đầu gối, thắt lưng da và đội một con búp bê trên đầu. Chủ nghĩa tu viện cũng phổ biến ở phụ nữ. Mỗi tu viện hay nhà thờ là một tổng thể độc lập. Họ sở hữu những vùng đất được canh tác bởi nông dân ở các khu định cư xung quanh, nơi thường có các giáo sĩ nhà thờ sinh sống, gồm ít nhất 50 người.

Thành tựu đáng chú ý nhất của văn hóa Ethiopia là bộ sưu tập khổng lồ các bản thảo được biên soạn ở nhiều tu viện và đền thờ khác nhau; đây là hiện thân của truyền thống dân tộc của Giáo hội Ethiopia. Các bản dịch còn tồn tại cho đến ngày nay từ tiếng Hy Lạp, tiếng Syriac cổ, tiếng Coptic và sau đó từ tiếng Ả Rập sang ngôn ngữ Ge'ez đều thấm nhuần tinh thần và bầu không khí của Abyssinia Cơ đốc giáo; những tác phẩm này đã trải qua một quá trình biến đổi đến mức chúng đã trở thành kiệt tác của văn học dân tộc Ethiopia.

Sứ đồ Giacôbê Xêbêđê

Năm 44 ngài chịu tử đạo tại Giêrusalem. Anh trai của Thánh sử Gioan. Sau khi Chúa Thánh Thần hiện xuống, St. Theo truyền thuyết, Sứ đồ Giacôbê đã rao giảng ở Tây Ban Nha. Sau đó, ông trở lại Giêrusalem, nơi ông công khai giảng dạy về Chúa Giê Su Ky Tô rằng Ngài là Đấng Mê Si đích thực, Đấng Cứu Rỗi của thế giới, đồng thời tố cáo những người Pha Ri Si và các thầy thông giáo vì lòng cứng cỏi và sự vô tín của họ. Người Do Thái thuyết phục vua Herod Agrippa I (40-44) bắt giữ Sứ đồ Gia-cơ và kết án tử hình ông.

Sứ đồ Gia-cơ là sứ đồ duy nhất có cái chết được mô tả trên các trang Tân Ước. Theo truyền thuyết, thánh tích của vị tông đồ đã được chuyển đến Tây Ban Nha, đến thành phố Santiago de Compostela. Việc khám phá lại thánh tích của vị thánh diễn ra vào năm 813. Thủ đô của Chile, Santiago, cũng được đặt tên để vinh danh Sứ đồ Giacôbê.

Santiago và Finisterra trên bản đồ Tây Ban Nha

Sau đó, Sứ đồ Phao-lô đến thăm Tây Ban Nha. Có bằng chứng lịch sử cho thấy Sứ đồ Phao-lô ở Rô-ma đã sớm được thả ra khỏi nơi giam giữ và có thể thực hiện chuyến đi theo kế hoạch về phía tây, tới Tây Ban Nha. Ký ức về điều này, hành trình truyền giáo cuối cùng của ông, gắn liền với một ngôi làng trên bờ biển Đại Tây Dương của Tây Ban Nha, nằm trên một mũi đất được gọi là Finisterra - “Cạnh của Trái đất”. Thậm chí trước đó, ông đã viết trong Thư gửi tín hữu Rô-ma: “Ngay khi tôi lên đường đến Tây Ban Nha, tôi sẽ đến với các bạn”, điều này cho thấy ý định rao giảng lâu dài của ông ở các nước phương Tây.

Một phần di tích của St. Sứ đồ James được lưu giữ trong Tu viện Panteleimon của Nga trên Núi Athos.

Sứ đồ Thomas và sứ mệnh của ông ở Ấn Độ

Thomas (tiếng Hy Lạp Θωμάς, tiếng Latin Thomas). Sau khi Chúa Kitô thăng thiên, Thomas có nhiều việc phải rao giảng ở Ấn Độ. Trên đường đến Ấn Độ, ông đã thành lập được các cộng đồng Kitô giáo ở Palestine, Lưỡng Hà và Parthia.

Theo truyền thuyết, Thánh Thomas đã đổ bộ lên bờ biển Malabar (bang Kerala hiện đại) ở phía tây nam bán đảo Hindustan vào khoảng năm 52 sau Công Nguyên. đ. Thomas đã rao giảng Tin Mừng ở nhiều tỉnh khác nhau của Ấn Độ, và vào năm 72, ông chịu tử đạo ở thành phố Melappuram (Chennai, trước đây là Madras) - ông bị đóng đinh bằng cọc.

Thành phố Melappuram (đóng khung)

Bờ biển Malabar

Truyền thống nói về việc sứ đồ xây dựng bảy nhà thờ ở các thành phố Kerala - Kodungaloor, Niranam, Kollam, Chayal, Kottakavu, Kokkamangalam và Palaiyur. Ở những thành phố này, ngay cả trước thời kỳ Kitô giáo, đã có các thuộc địa của người Do Thái và lúc đầu, thành phần của các cộng đồng Kitô giáo đầu tiên ở những thành phố này rất hỗn tạp, họ bao gồm những người Do Thái cải đạo và cư dân địa phương. Thomas đến gặp vua Gundofar và được thuê làm thợ mộc để xây dựng cung điện. Vua Gundofar là một nhân vật lịch sử có thật. Vào năm 1834, những đồng xu có tên ông đã được tìm thấy ở Thung lũng Kabul của Afghanistan, và từ đó có thể xác định rằng Gundofar đã cai trị vào thế kỷ thứ nhất sau Lễ Giáng sinh của Chúa Kitô, khoảng năm 45-46. Đây chính xác là những năm Thomas có thể đã đến Ấn Độ.

Từ những thế kỷ đầu tiên sau Công nguyên, những người theo đạo Cơ đốc Malabar đã tương tác chặt chẽ với các cộng đồng Cơ đốc giáo, sau đó thành lập Nhà thờ Nestorian Assyrian ở phương Đông. Điều này dẫn đến thực tế là những người theo đạo Cơ đốc Ấn Độ đã sử dụng nghi thức Đông Syriac hoặc Chaldean trong đời sống phụng vụ của họ, giống như Nhà thờ phương Đông của người Assyria, mặc dù họ đã đưa một số đặc điểm riêng của họ vào đó. Vào thế kỷ thứ 4, một số lượng lớn người theo đạo Cơ đốc đã di cư từ Ba Tư đến tây nam Ấn Độ. Ít nhất là từ thế kỷ thứ 4, các giám mục của Nhà thờ Malabar đã được Nhà thờ Phương Đông cử đến từ Ba Tư. Vào thế kỷ thứ 8, cộng đồng đã nhận được đô thị của riêng mình, người chiếm vị trí thứ mười trong danh sách thứ bậc của Giáo hội Assyrian ở phương Đông. Vì các giám mục và đô thị, theo quy định, không biết ngôn ngữ địa phương, nên chức năng của họ chỉ giới hạn trong việc cử hành phụng vụ và truyền chức linh mục mới, quyền hành chính thực sự nằm trong tay linh mục Ấn Độ, được gọi là tổng phó tế của toàn Ấn Độ.

Cộng đồng Cơ đốc nhân của Sứ đồ Thomas trên bờ biển Malabar là một phần của xã hội Ấn Độ với tư cách là một đẳng cấp đặc biệt. Mặc dù thực tế là về mặt tổ chức, Nhà thờ Malabar được mô phỏng theo các nhà thờ phương Đông cổ đại, và nghi thức phụng vụ Chaldean là phổ biến với Nhà thờ phương Đông, đời sống văn hóa của những người theo đạo Cơ đốc theo Sứ đồ Thomas mang tính chất Ấn Độ thuần túy. Cho đến thế kỷ 15, những người theo đạo Cơ đốc Ấn Độ không có liên hệ với các nhà thờ châu Âu.

Ấn Độ, Chennai, Nhà thờ St. Thomas

Câu hỏi liệu nhà thờ Ấn Độ có phải là Nestorian hay không vẫn còn gây tranh cãi. Bản thân người Syro-Malabari tuyên bố rằng nhà thờ của họ không bao giờ chấp nhận Chủ nghĩa Nestorian, mặc dù có mối liên hệ lâu dài với Nhà thờ Nestorian ở phương Đông. Tuy nhiên, trong quá trình thiết lập sự hiệp thông phụng vụ, các giáo sĩ Ấn Độ đã xác nhận với các giám mục Bồ Đào Nha việc tuyên xưng Kitô học của họ, đã được Công đồng Ephesus chấp thuận. Tuy nhiên, các giáo sĩ Latinh cảnh giác với các giáo sĩ Syro-Malabar, nghi ngờ họ theo tà giáo. Kể từ năm 1498, sau khi người Bồ Đào Nha đến bờ biển Malabar cùng với chuyến thám hiểm Vasca da Gama, quá trình Latinh hóa dần dần bắt buộc đối với Nhà thờ Malabar bắt đầu. Người Bồ Đào Nha không tôn trọng truyền thống địa phương. Quá trình Latinh hóa cuối cùng đã dẫn đến nhiều sự chia rẽ trong Cơ đốc giáo Malabar. Dưới đây là sơ đồ cho thấy sự phân mảnh của Nhà thờ Thánh Tông đồ Thomas nguyên thủy do quá trình Latinh hóa.

Người Syro-Malabari có truyền thống tu viện mạnh mẽ, đặc biệt là ở phụ nữ - số lượng nữ tu cao hơn gần năm lần so với số lượng nam tu sĩ.

Phân bổ dân số theo đạo Thiên chúa
ở nhiều bang khác nhau của Ấn Độ

Kitô giáo là tôn giáo lớn thứ ba ở Ấn Độ. Hiện nay, các cộng đồng Kitô giáo có mặt ở tất cả các vùng của Ấn Độ, nhưng hầu hết tập trung ở Nam Ấn Độ, trên bờ biển Konkan và Đông Bắc Ấn Độ. Ngoài ra còn có các cộng đồng rải rác ở trung tâm đất nước. Hoạt động của các tổ chức Cơ đốc giáo thường thể hiện dưới hình thức thành lập và quản lý các cơ sở giáo dục, dịch vụ xã hội và bệnh viện.

Hộp đựng thánh tích với một hạt thánh tích của Tông đồ Thomas ở thành phố Chennai (Ấn Độ)

Về phần thánh tích của Sứ đồ Thomas, số phận của họ rất thú vị. Từ Ấn Độ họ được chuyển đến Edessa. Vào thế kỷ 11, Edessa bị người Thổ Nhĩ Kỳ cướp phá. Di tích của Thomas, cùng với các đền thờ khác, đã được những người theo đạo Thiên chúa giấu kín để tránh bị xúc phạm. Nơi ở của họ không được biết cho đến khi họ được phát hiện trên đảo Chios của Hy Lạp. Và từ đó vào năm 1258, hoa tiêu Lyon, được cư dân Ortona người Ý thuê, đã chở họ đến thành phố này.

Chuyển nhượng St. di tích của Sứ đồ Thomas ở Ortonou từ đảo Chios

Thánh tích của vị thánh Tông đồ của Thiên Chúa được lưu giữ trong hai ngôi đền - trong hầm mộ, trong một ngôi đền làm bằng đồng mạ vàng, trên đó đặt ngai vàng, và trong nhà nguyện - trong một bức tượng bán thân bằng bạc

Nhà thờ Ortona nhân danh Thánh Thomas Tông đồ (Basilica San Tommaso Apostolo) được dựng lên trên địa điểm của một ngôi đền ngoại giáo, như thường lệ xảy ra ở châu Âu, như một dấu hiệu chiến thắng của Kitô giáo trước chủ nghĩa ngoại giáo

Họ ở đó cho đến ngày nay. Và ngón tay của Thomas đã được đưa đến Rome và vẫn ở đó trong Nhà thờ Holy Cross. Nói cách khác, Sứ đồ Thomas, người trong suốt cuộc đời của mình đã rời phương Tây để đến phương Đông, sau cái chết trần thế của ông đã thực hiện một cuộc hành trình trở về trong nhiều thế kỷ. Các phần di tích của Thánh Thomas Tông đồ được tìm thấy ở Ấn Độ, Hungary, Ý và trên Núi Athos, trong Tu viện Thánh Panteleimon.

Simon Nhiệt Thành (Zealot)- Thánh Tông đồ Simon đã rao giảng những lời dạy của Chúa Kitô ở Judea, Ai Cập, Libya, Cyrene và Anh.

Cyrene ở Libya hiện đại

Cyrene (Kirinaica, Barka) là một khu vực lịch sử ở Bắc Phi. Nó nằm ở phía đông bắc dọc theo bờ biển từ Vịnh Greater Sirte (Sidra hiện đại) đến biên giới với Marmarika (một số tác giả đưa nó vào).

Ai Cập

Sau đó, vào những năm 50 của thế kỷ 1, ông đến Abkhazia, ở một góc hẻo lánh của Psyrtskhe, nơi ông sống trong một hang động bên bờ sông núi. Theo truyền thuyết, ông bước vào phòng giam bằng đá của mình qua một khe hở hẹp trong hầm, để không cám dỗ những người bình thường muốn xem nhà khổ hạnh nước ngoài đã sống như thế nào. Truyền thuyết Abkhaz kể rằng Simon người Canaan dần dần được cư dân địa phương biết đến như một người làm phép lạ, người có thể chữa lành nhiều bệnh khác nhau chỉ bằng cách chạm vào bàn tay của mình, làm dịu cơn đau bằng cách té nước vào vết thương và cải thiện số phận của những người đau khổ bằng cách đọc những lời cầu nguyện bí ẩn. ngôn ngữ. Những người ngoại đạo ở La Mã đã truy tìm nhà truyền giáo khiêm tốn và xử tử ông một cách đau đớn. Theo một số nguồn tin, ông ta bị đóng đinh trên thập tự giá, theo những người khác, ông ta bị xẻ thịt sống thành từng mảnh và đầu của ông ta được đưa cho những người theo đạo Cơ đốc mới cải đạo. Cư dân của Psyrtskhi, những người sùng kính Sứ đồ Simon, đã xin phép chôn cất thi thể của ông và thực hiện việc này không xa hang động của ông, ở thành phố Nikopsia. Vào thế kỷ thứ 9, những người cai trị Abkhazian theo đạo Cơ đốc đã quyết định xây dựng một ngôi đền dành riêng cho ông trên thánh tích của vị thánh tông đồ. Nhà thờ được xây dựng trong một thời gian tương đối ngắn, nhưng chẳng bao lâu sau nó đã bị những kẻ chinh phục Hồi giáo phá hủy hoàn toàn. Chưa đầy một thế kỷ sau, vào thế kỷ thứ 10, ngôi chùa được trùng tu hoàn toàn trên nền cũ và trang trí bên trong bằng những bức bích họa. Nhà thờ này đã tồn tại cho đến ngày nay. Ngoài ra, hang động nơi thánh tông đồ làm việc đã được bảo tồn cho đến thế kỷ 21.

Đền thờ và hang động St. ap. Simone Canonita

Vào thế kỷ 19, tại địa điểm tử đạo của thánh tông đồ, Tu viện Athos St. Panteleimon được xây dựng như một tu viện phụ của New Athos.

Sứ đồ Jacob Alfeev

Jacob Alfeev (tiếng Hy Lạp Ιάκωβος ο Μικρός, lat. Iacobus Minor - James the Younger) - Anh trai của Sứ đồ Judas Jacob, có thể là anh trai của Sứ đồ và Nhà truyền giáo Matthew.

Sau khi Chúa Thánh Thần ngự xuống, đầu tiên ngài rao giảng ở Judea, sau đó tháp tùng Thánh Phêrô. tới Sứ đồ Anrê Người được gọi đầu tiên ở Edessa. Ông truyền bá phúc âm ở Gaza, Eleutheropolis và những nơi lân cận, rồi từ đó ông đến Ai Cập. Tại đây, tại thành phố Ostratsina (một thị trấn ven biển giáp biên giới với Palestine), ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá. Nhiều nguồn (Archim. Nikifor, Brockhaus) liên kết Jacob Alfeev với Jacob, anh trai của Chúa, được Giáo hội tưởng nhớ trong Hội đồng 70 Tông đồ. Những người khác (Từ điển Kinh thánh của Nyström) đề cập đến chúng một cách riêng biệt. Sự nhầm lẫn có lẽ xuất phát từ việc cả hai sứ đồ đều được gọi là Giacôbê Trẻ.

Sứ đồ Giu-đe Thaddeus, Gia-cốp

Judas Thaddeus, Jacob (+ c. 80), tông đồ từ thế kỷ 12, anh em của Chúa. Judas Thaddeus (Judas Jacoblev hoặc Levvey), anh trai của Jacob Alpheus, con trai của Alpheus hoặc Cleopas. Thánh Tông Đồ Giuđa còn có những tên khác: Thánh Sử Matthêu gọi ngài là “Levway, gọi là Thaddeus” (Ma-thi-ơ 10:3), thánh sử Máccô cũng gọi ngài là Thaddeus (Mác 3:18), và trong Sách Công Vụ Các Thánh Tông Đồ. ông được nhắc đến dưới cái tên Barsabas (Công vụ 15:22). Đây là phong tục vào thời điểm đó.

Sau khi Chúa Giêsu Kitô lên trời, Tông đồ Giuđa bắt đầu rao giảng Tin Mừng. Ông truyền bá đức tin vào Chúa Kitô trước tiên ở Judea, Galilee, Samaria và Idumea, sau đó đến các quốc gia Ả Rập, Syria và Mesopotamia, và cuối cùng đến thành phố Edessa. Tại đây, ngài đã hoàn thành điều mà người tiền nhiệm, tông đồ của thập niên 70, Thaddeus, chưa hoàn thành. Tin tức được lưu truyền rằng Thánh Tông đồ Giuđa đã đi rao giảng ở Ba Tư và từ đó viết thư công đồng bằng tiếng Hy Lạp, trong những lời ngắn gọn chứa đựng nhiều sự thật sâu sắc. Nó chứa đựng những lời dạy giáo điều về Chúa Ba Ngôi, về sự nhập thể của Chúa Giêsu Kitô, về sự khác biệt giữa các Thiên thần thiện và ác, về Sự phán xét cuối cùng trong tương lai. Về mặt đạo đức, sứ đồ kêu gọi các tín đồ bảo vệ mình khỏi sự ô uế xác thịt, đúng đắn trong bổn phận, cầu nguyện, đức tin và tình yêu, chuyển đổi những người lạc lối sang con đường cứu rỗi, bảo vệ bản thân khỏi những lời dạy của những kẻ dị giáo. Sứ đồ Giu-đe dạy rằng chỉ tin vào Chúa Kitô thôi thì chưa đủ; những việc làm tốt đặc trưng của giáo huấn Kitô giáo cũng cần thiết. Thánh Tông đồ Giuđa đã chết như một vị tử đạo vào khoảng năm 80 tại Armenia, tại thành phố Aratus, nơi ngài bị đóng đinh trên thập tự giá và bị đâm bằng những mũi tên. acc. 1 Cô-rinh-tô 9:5, rõ ràng ông đã có gia đình. Hai đứa cháu của ông đã bị Hoàng đế thẩm vấn trong cuộc đàn áp người theo đạo Thiên chúa. Domitian (81-96 AD) là thành viên của hoàng gia Do Thái, nhưng sau đó đã được thả.

Sứ đồ John Thần học gia

Nhà thần học John, John of Zebedee, tác giả của Tin Mừng John, Sách Khải Huyền và ba thư tín có trong Tân Ước. Theo truyền thuyết, sau Sự ký túc của Mẹ Thiên Chúa, Sứ đồ John, theo số phận rơi vào tay ông, đã đến Ephesus và các thành phố khác của Tiểu Á để rao giảng Tin Mừng, mang theo đệ tử của mình là Prochorus.

Khi ở thành phố Ephesus, Sứ đồ Giăng không ngừng rao giảng cho dân ngoại về Chúa Kitô. Lời rao giảng của ông đi kèm với vô số phép lạ lớn lao, đến nỗi số lượng tín đồ ngày càng tăng lên. Trong thời kỳ đàn áp những người theo đạo Cơ đốc do Hoàng đế Nero phát động, sứ đồ John, theo truyền thuyết, đã bị bắt vào tù ở Rome để xét xử. Vì tuyên xưng đức tin mãnh liệt của mình vào Chúa Giêsu Kitô, vị tông đồ này đã bị kết án tử hình. Tuy nhiên, sau khi uống cốc thuốc độc chết người được đưa cho, anh ta vẫn sống sót. Anh ta cũng thoát ra khỏi vạc dầu sôi mà không hề hấn gì. Sau đó, vị sứ đồ này bị đày đến đảo Bát-mô và sống ở đó nhiều năm. Theo cuộc đời của ông, khi John đến đảo Patmos, lời rao giảng của ông, kèm theo nhiều phép lạ, đã thu hút tất cả cư dân trên đảo đến với ông: ông cải đạo hầu hết cư dân trên đảo sang Cơ đốc giáo, đuổi quỷ khỏi các đền thờ ngoại giáo và chữa lành bệnh tật. nhiều người bệnh. Trên đảo Patmos, Sứ đồ John đã lui về cùng với đệ tử Prochorus (chỉ được biết đến từ truyền thống nhà thờ, gắn liền với Prochorus, một sứ đồ từ tuổi bảy mươi) đến một ngọn núi hoang vắng, nơi ông thực hiện ba ngày ăn chay và cầu nguyện, sau đó hang động nơi họ sống rung chuyển và sấm sét gầm lên. Prokhor sợ hãi ngã xuống đất. Sứ đồ bế anh ta lên và ra lệnh cho anh ta viết ra những từ mà anh ta sẽ phát âm. Chúa phán: “Ta là Alpha và Omega, là trái đầu mùa và là cuối cùng, Đấng Hiện Hữu và Đấng Sẽ Đến, Đấng Toàn Năng” (Khải Huyền 1:8) - Thánh Linh của Thiên Chúa đã công bố qua Thánh Tông Đồ. Prokhor đã viết ra phúc âm này (Phúc âm) trong hai ngày sáu giờ. Sau khi John và Prokhor trở về làng, Phúc âm được viết lại và phân phát khắp hòn đảo. Sau một thời gian, Gioan lại rút vào nơi hoang vắng và ở trong hang động 10 ngày không có thức ăn để cầu nguyện. Khi anh chuẩn bị rời khỏi hang động, một giọng nói vang đến với anh: “John, John!” Anh ta nói: "Cái gì, Chúa ơi!" Và người ta nói: “Hãy tạo thêm mười ngày nữa trong hang động và nhiều bí mật lớn lao sẽ được tiết lộ cho bạn ở nơi này”. Ngài tạo thêm mười ngày không ăn. Ông vô cùng kinh hãi, nhìn thấy những quyền năng vĩ đại và thiên thần của Thiên Chúa giải thích cho ông mọi điều ông đã thấy và đã nghe. Sau đó, anh ấy gọi cho Prokhor và nói: "Những gì bạn nghe được từ môi tôi, hãy viết ra giấy." Sau một thời gian dài bị lưu đày, Sứ đồ Giăng nhận được tự do và trở về Ê-phê-sô, nơi ông tiếp tục các hoạt động của mình, dạy những người theo đạo Cơ đốc cảnh giác với những tà giáo đang nổi lên. Giữa những năm 85 và 95, Sứ đồ Giăng đã viết Phúc âm tại Ê-phê-sô. Ông truyền lệnh cho tất cả các Kitô hữu phải yêu mến Chúa và yêu thương nhau, và do đó tuân theo luật pháp của Chúa Kitô. Tông đồ của Tình yêu - đây là tên gọi của Thánh John, vì ông không ngừng dạy rằng nếu không có tình yêu thương thì một người không thể đến gần Chúa và làm hài lòng Ngài. Trong ba Thư tín của mình, Sứ đồ Giăng rao giảng lòng yêu mến Chúa và người lân cận, chính ông là tấm gương yêu thương những người xung quanh. Những năm cuộc đời của Sứ đồ Giăng có thể được tính gần đúng. Theo truyền thống nhà thờ, vào thời điểm Chúa Kitô bị đóng đinh, ông mới 16 tuổi và qua đời vào năm thứ 100, là tông đồ duy nhất còn sống đã nhìn thấy Chúa Giêsu Kitô trong cuộc đời trần thế của Ngài. Đó là khoảng: 17-100. N. đ. Những sứ đồ còn lại vào thời điểm này đều đã chết như một vị tử đạo. Nhân cách của Nhà thần học John cũng được làm chứng bằng văn bản bởi đệ tử của ông, Ignatius the God-Bearer (bị sư tử xé xác vào ngày 20 tháng 12 năm 107 tại Rome; Giám mục thứ ba của Antioch sau Sứ đồ Peter và Evoda; tại Xem Antioch, có lẽ là từ năm 68). Nhân chứng cuối cùng nhìn thấy Chúa Kitô hằng sống được coi là Ignatius the God-Bearer, người mà theo truyền thống của nhà thờ, sống lâu hơn John Thần học gia 7 năm. Theo truyền thuyết, biệt danh này có được từ việc Chúa Giêsu bế Hài nhi Ignatius trên tay, như Tin Mừng Mátthêu kể lại (18:2-5).

Sứ đồ Phi-e-rơ (mất khoảng năm 67 tại Rô-ma). Được biết, ông đã rao giảng Tin Mừng dọc theo bờ biển Địa Trung Hải, tại Antioch (nơi ông truyền chức Tông đồ Evoda). Sứ đồ Phi-e-rơ đã rao giảng ở Tiểu Á cho người Do Thái và những người theo đạo (những người ngoại đạo chuyển sang đạo Do Thái), sau đó ở Ai Cập, nơi ông tấn phong Mác làm giám mục đầu tiên của Giáo hội Alexandria. Từ đây ông chuyển đến Hy Lạp (Achaia) và thuyết giảng ở Corinth, sau đó thuyết giảng ở Rome, Tây Ban Nha, Carthage và Anh.

Theo truyền thuyết, Sứ đồ Mác đã viết Phúc âm cho những người theo đạo Cơ đốc ở La Mã từ lời của Sứ đồ Phi-e-rơ. Trong số các sách thánh Tân Ước có hai thư Công đồng (quận) của Sứ đồ Phi-e-rơ. Bức thư đầu tiên của Thánh Phêrô gửi cho “những người lạ sống rải rác ở Pontus, Galatia, Cappadocia, Asia và Bethany” - các tỉnh của Tiểu Á. Lý do viết thư là mong muốn của Sứ đồ Phi-e-rơ để xác nhận anh em của mình khi những rắc rối nảy sinh trong các cộng đồng này và cuộc đàn áp xảy ra với họ từ những kẻ thù của Thập giá Chúa Kitô. Kẻ thù nội bộ cũng xuất hiện giữa vòng các Kitô hữu dưới hình thức các giáo sư giả. Lợi dụng sự vắng mặt của Sứ đồ Phao-lô, họ bắt đầu bóp méo lời dạy của ông về quyền tự do của Cơ đốc nhân và bảo trợ mọi sự lỏng lẻo về mặt đạo đức. Thư thứ hai của Phi-e-rơ được viết cho cùng những Cơ-đốc nhân ở Tiểu Á. Trong lá thư thứ hai này, Sứ đồ Phi-e-rơ đặc biệt cảnh báo các tín đồ chống lại những giáo sư giả đồi trụy. Những lời dạy sai lạc này tương tự như những lời dạy dỗ sai lạc mà Sứ đồ Phao-lô đã tố cáo trong các bức thư gửi cho Ti-mô-thê và Tít, cũng như sứ đồ Giu-đe trong Thư Công đồng của ông. Những lời dạy sai lạc của những kẻ dị giáo đe dọa đức tin và đạo đức của các Cơ-đốc nhân. Vào thời điểm đó, các tà giáo Ngộ đạo bắt đầu lan rộng nhanh chóng, tiếp thu các yếu tố của Do Thái giáo, Cơ đốc giáo và nhiều giáo lý ngoại giáo khác nhau. Thông điệp này được viết ngay trước khi Sứ đồ Phi-e-rơ tử đạo: “Tôi biết rằng tôi phải sớm rời khỏi đền thờ (thân xác) của mình, giống như Chúa chúng ta là Chúa Giê-su Christ đã tiết lộ cho tôi.” Về cuối đời, Sứ đồ Phi-e-rơ lại đến Rô-ma, nơi ông chịu tử đạo vào năm 67 bằng cách bị đóng đinh lộn ngược.

Một phần di tích của St. Sứ đồ Phi-e-rơ tọa lạc tại Tu viện Thánh Panteleimon của Nga trên Núi Athos.

Sứ đồ Matthias

Matthias - đã may mắn chiếm được vị trí của mình trong số mười hai sứ đồ thay vì Judas Iscariot sa ngã. Ông là một trong những sứ đồ ít được biết đến nhất, nhưng ông đã làm việc ngang bằng với những người đầu tiên.

Ban đầu, ông là một trong 70 môn đệ được Chúa “sai từng đôi đi đến trước mặt Ngài” (Lc 10:1). Sau khi Đấng Cứu Thế thăng thiên, Sứ đồ Matthias đã được chọn làm một trong 12 sứ đồ thay cho Giuđa Iscariot sa ngã (Công vụ 1: 15-26). Sau khi Chúa Thánh Thần Hiện Xuống, Sứ Đồ Matthias đã rao giảng Phúc Âm tại Giê-ru-sa-lem và Giu-đê cùng với các sứ đồ khác (Công vụ 6:2; 8:14). Từ Giêrusalem cùng với các tông đồ Phêrô và Anrê, ngài đến Antioch của Syria, ở thành phố Tyana của Cappadocia và ở Sinope. Tại đây Sứ đồ Matthias đã bị cầm tù, từ đó ông được Sứ đồ Anrê được gọi đầu tiên giải thoát một cách kỳ diệu. Sau đó, Sứ đồ Matthias du hành đến Amasia, một thành phố bên bờ sông Pontus. Trong cuộc hành trình thứ 3 của Thánh Anrê, Thánh Matthias đã ở cùng ngài ở Edessa và Sebastia. Theo truyền thống của nhà thờ, ông đang rao giảng ở Pontic Ethiopia (ngày nay là Tây Georgia), Macedonia, nhiều lần gặp nguy hiểm đến tính mạng, nhưng Chúa đã giữ ông sống sót để tiếp tục rao giảng Phúc âm. Một ngày nọ, những người ngoại đạo ép sứ đồ uống đồ uống có độc. Sứ đồ đã uống nó và không những không hề hấn gì mà còn chữa lành những tù nhân khác bị mù vì thức uống này. Khi Thánh Matthias ra khỏi tù, những người ngoại giáo tìm kiếm ngài một cách vô ích, vì ngài đã trở nên vô hình đối với họ. Một lần khác, khi những người ngoại đạo nổi cơn thịnh nộ lao vào giết sứ đồ, trái đất đã nứt ra và nuốt chửng họ. Sứ đồ Matthias trở lại Judea và không ngừng soi sáng cho đồng bào của mình bằng ánh sáng những lời dạy của Chúa Kitô. Ông đã thực hiện những phép lạ vĩ đại nhân danh Chúa Giêsu và khiến nhiều người tin vào Chúa Kitô. Thầy tế lễ thượng phẩm người Do Thái Anan, người ghét Chúa Kitô, người trước đó đã ra lệnh ném Sứ đồ Gia-cơ, anh trai của Chúa, từ trên cao của đền thờ, đã ra lệnh bắt Sứ đồ Matthias và trình diện cho Tòa Công luận ở Giê-ru-sa-lem để xử tội. sự thử nghiệm. Kẻ ác Anan đã có một bài phát biểu trong đó hắn đã phạm thượng đến Chúa. Để đáp lại, Thánh Tông Đồ Matthias đã cho thấy qua những lời tiên tri trong Cựu Ước rằng Chúa Giêsu Kitô là Thiên Chúa Thật, Đấng Thiên Sai được Thiên Chúa hứa ban cho Israel, Con Thiên Chúa, Đồng bản thể và Đồng Đời Đời với Thiên Chúa Cha. Sau những lời này, Sứ đồ Matthias đã bị Tòa Công luận kết án tử hình và ném đá. Khi Thánh Matthias đã chết, người Do Thái che giấu tội ác đã chặt đầu ngài vì coi đó là kẻ thù của Caesar. (Theo một số nguồn tin, Sứ đồ Matthias đã bị đóng đinh trên thập tự giá. Một số cho rằng ông đã chết ở Colchis). Sứ đồ Matthias đã chấp nhận cái chết cho Chúa Kitô và đội mũ tử đạo vào khoảng 63 tuổi.

Để tưởng nhớ riêng từng vị trong số 12 tông đồ của Chúa Kitô, Giáo hội Chính thống từ xa xưa cũng đã thiết lập lễ kỷ niệm chung của Hội đồng 12 Tông đồ Vinh quang và được ca ngợi toàn thể (30 tháng 6 / 13 tháng 7), một ngày sau lễ tưởng niệm của hai tông đồ vinh quang và tối cao là Phêrô và Phaolô.

Khó có thể đánh giá quá cao tầm quan trọng của mỗi Tông đồ trong việc rao giảng và phổ biến giáo huấn Tin Mừng. Ở mọi nơi họ đến thăm với mục đích truyền giáo, họ đã quảng đại gieo hạt giống đức tin nơi người dân địa phương, những hạt giống này sau này sinh ra những hoa trái thiêng liêng phong phú dưới hình thức các cộng đồng Kitô hữu.

Arseny Tarasov,
đặc biệt là cổng thông tin “Nga Athos”

• Cách làm món súp thịt viên ngon: công thức nấu món thịt viên Công thức nấu súp thịt viên
• Gà trong nồi với khoai tây
• Trà long long xanh, lợi ích và tác hại, thức uống có ích như thế nào Trà long long Ceylon có ý nghĩa gì?
• Thỏ với kiều mạch trong nồi nấu chậm
• Bánh nướng xốp ăn kiêng phô mai nhanh làm từ bột yến mạch
• Cách chiên cá không cần bột: mẹo
• Cách nấu trai trong vỏ
• Công thức món gà hầm nấm
• Nấu cốt lết bằng hơi nước trong bao lâu
• Bánh phô mai khoai tây với thịt gà

• Alexander Sokolov: Lý tưởng nhất là tác phẩm của một họa sĩ biểu tượng phải là một dịch vụ có ý nghĩa
• Cầu nguyện là gì và với sự ban phước của nước
• Saints Sophrony và Innocent of Irkutsk cầu nguyện Lịch sử và mô tả biểu tượng của Saint Sophrony
• Sự truyền bá Kitô giáo ở phương Đông
• Lễ tĩnh tâm của Đức Trinh nữ Maria Akathist đến lễ Đức Mẹ ngủ yên trong năm
• Vịt hầm khoai tây
• Hành tây nhồi nướng trong lò
• Nguyên liệu chế biến món “Gỏi mực hến” Gỏi mực hến sốt mayonnaise
• Chúng tôi nấu solyanka với đậu bằng tình yêu
• Người tiên đoán cổ xưa Những lời tiên tri cổ xưa phần 1 Tages, người sáng lập tôn giáo