Обряд сати: суть ритуала, история возникновения, фото. Сутти - обряд самосожжения вдовы на погребальном костре мужа в индии
В Индии, как известно, усопших не хоронят, а сжигают на кострах, сооружаемых обычно на берегу реки или озера. Предполагалось, что женщина - вместилище вины за смерть мужа, даже если он погиб вдалеке от дома. Кроме того, сами вдовы считались и продолжают считаться в Индии «нечистыми». Странный для европейского сознания обряд «сати» глубоко укоренён в религиозных традициях Индии и имеет «божественное» происхождение от одной легенды. Согласно этой легенде богиня Сати, которая считалась покровительницей семейного и брачного счастья, бросилась в огонь, отчаявшись от бесконечных попрёков своего отца в адрес её мужа Шивы.
Обряд Сати
Надо отметить, что сжигали на погребальных кострах только женщин. Женщина, став вдовой, не имела шанса на новое замужество, правда, вдову мог взять в жёны брат покойного мужа, если пожелает….. И тогда ей не пришлось бы идти на такой радикальный шаг доказательства своей любви к умершему мужу. Мужчина же, овдовев, мог беспрепятственно повторно жениться. Однако в одном из популярных журналов упоминается сравнительно недавний случай самосожжения мужчины-вдовца, произошедшее в 70-ые года 20 века. Этот храбрый разрушитель традиций добровольно и неожиданно для окружающих кинулся в погребальный костёр, на котором была сожжена его, надо полагать, любимая жена.
Считается, что решение сгореть заживо, принимается самой женщиной. Правда, вся религиозная и культурная обстановка ещё до недавнего времени поощряла такую жертву на алтарь любви к мужу. Правда, овдовев, женщина теряла практически всё: социальный статус, право общаться со своими родственниками и детьми, возможность разговаривать с мужчинами и даже с собственными сыновьями, право принимать пищу за одним столом с остальными членами своей семьи или общины, возможность носить украшения и яркую одежду, вынуждена была отказаться от употребления в пищу мяса. Ужасно и непостижимо, не правда ли? Выходом из этого тотального презрения становился торжественный костёр, на котором мрачно горело тело почившего мужа. Правда, в настоящее время, конечно же, есть ещё одна альтернатива, позволяющая избежать давление традиции: это город Вриндаван, называемой городом вдов, в который по сей день держат свой путь женщины, потерявшие мужей. Там они носят всегда только белую одежду и живут в специальных так называемых «вдовьих домах».
Существует несколько причин, объясняющих, почему этот возмутительный обряд так живуч. Воспевание этой жертвы женщины общественной морали имело прагматический умысел. Взошедших на погребальный костёр женщин-вдов канонизировали, посмертно почитали, а места их сожжения превращались в места поклонения и паломничества. Можно предположить, что в принуждении вдовы к смерти мог быть и корыстный мотив, например, родственников, жаждущих заполучить имущество и избавиться от забот о вдове.
В самой Индии отношение к обряду «сати» весьма непростое и чрезвычайно противоречивое. В 5 веке до н.э. обряд был запрещён, однако вновь возродился и широко распространился в 5-6 веке н.э. Первоначально обряд мог совершаться только на добровольной основе, как бы с согласия женщины. Но по мере его распространения по всей Индии согласие женщины, ставшей вдовой, перестало быть необходимым элементом ритуала, а заменилось яростным давлением родственников и соплеменников.
Окончательно ритуал был запрещён в 1987 году. Сейчас закон карает даже просто пассивных свидетелей совершения ритуала, не говоря уже о подстрекателях и устроителях жертвоприношения.
Ритуал
Сам ритуал сожжения весьма строго регламентирован и торжественно обставлен. Женщину одевали в праздничные, красочные одежды, восхождение на костёр предварялось чтением священных мантр. Родственники и дети женщины торжественно шествовали по направлению к месту обряда и чинно готовили вдову к сожжению. Несчастная должна была сесть рядом с умершим мужем и положить его голову себе на колени, в некоторых случаях женщину даже привязывали к телу мужа. Мария Арбатова в своей книге «Дегустация Индии» описывает случаи, когда зажигать костёр заставляли сына вдовы. По её словам, в народной памяти сохранились даже случаи, когда сын делал это недрогнувшей рукой, добровольно и с чувством выполненного священного долга. Традиционно на месте сожжения покойника и его жены устанавливали камни, на которых совершали молитвы, и которые становились местами паломничества
Печально и поразительно событие, произошедшее буквально недавно, всего лишь в 2004 году: 65-летняя женщина совершила самосожжение на погребальном костре мужа-индуиста в одной из деревень индийского штата Бихар. Как пишет информационный источник, удивлённые родственники не успели удержать её от этого древнего и отчаянного шага.
А индийские вдовы в отдалённых уголках страны продолжают идти на этот самоотверженный шаг в приступе, несомненно, горя от смерти мужа, но также и от страха перед одиночеством и нищетой.
Всё-таки о толерантном отношении к этой жестокой религиозной традиции не может быть и речи. Не так ли?
Насколько вы готовы пожертвовать собой ради любви? Сможете отправиться в мир иной вместе со своим умершем мужем? Думаете дикость? В каждой культуре есть свои обряды, многие из которых дожили до наших дней. Особенным постоянством в соблюдении странных и ужасных традиций всегда отличались теплые страны. Например, Индия, в которой долгие годы властям не удавалось избавиться от сати. О том, что это такое, читайте ниже.
Немного легенды
По легенде, у бога Дакша Праджапати родилась дочь. Ее назвали Деви, а ее воплощение ─ Сати. Девушка вышла замуж за Шиву, став верной супругой. Как-то Дакши затеял пир для богов, но «забыл» позвать на него мужа дочери, так как не одобрял ее выбор. Таким образом он решил показать свое отношение к зятю, но Сати восприняла этот жест как личное оскорбление.
Протестуя против отца и желая показать, что муж выше других богов, Сати сожгла себя на жертвенном огне. Узнав о случившемся, Шива разгневался и обезглавил тестя.
С тех пор Деви-Сати стала символом верности для индийских жён. В ее честь назвали ритуал, по которому овдовевшая женщина должна взойти на погребальный костер и сгореть с телом мужа.
Действительно ли женщины сгорали добровольно?
Ритуал считался делом добровольным, но в это сложно поверить, внимательно рассмотрев его уцелевшие изображения. На них видно, что женщин часто обездвиживали. Видимо, для того, чтобы у них не осталось шанса на спасение.
На некоторых картинках вдовы были связаны, на других вокруг костра стояли вооруженные острыми шестами люди. Копья были направлены на обреченную женщину. Для удержания несчастной в костре также использовались железные цепи, которые клали ей на ноги. Случалось и так, что брахман использовал дубинку для оглушения бедняжки, обезумевшей от боли.
Вдовы сгорали на кострах до начала XIX века. Затем власти Индии издали закон, по которому сати стал преступлением. Но избавиться от ритуала навсегда чиновникам не удалось. Ужасный обряд запрещен официально с 1829 года, но некоторые жители отдаленных деревень продолжают соблюдать дикие традиции.
Например, в сентябре 1987 года 18-летняя Руп Канвар поднялась на погребальный костер мужа на глазах у многотысячной толпы. Никто из наблюдавших остановить ее не пытался. Сгореть ей помешали полицейские, вызванные кем-то из односельчан. Женщину отправили под присмотр врачей, а родственников супруга арестовали.
Обряд самосожжения вдовы также имеет название саха-ма-рана, то есть совместная смерть. Отсрочкой от восхождения на погребальный костер для женщины становятся только критические дни. И наверняка он до сих пор иногда практикуется в затерянных индийских деревеньках.
В переводе с санскрита "сати"
सती
обозначает добродетельную верную жену, готовую идти за своим мужем в буквальном смысле и в огонь, и в воду.
Древняя индийская легенда гласит, что одна из жен Шивы, по имени Сати, не смогла снести обиды, нанесенной мужу ее отцом, царем Джакшем Праджапати. Якобы он, собрав на большой пир всех божеств, не позвал зятя, Шиву. Оскорбленная Сати потребовала у отца исправить оплошность, но он лишь посмеялся в ответ. В каком-то смысле его можно понять: ведь Сати вышла замуж за Шиву против воли отца. Если бы в России женщина просто разругалась на какое-то время с родителями, подумав, что зять отцу стерпится-слюбится, то индианка жить с таким оскорблением не смогла.
В горе Сати бросилась в костер, где и нашла свою смерть. Некоторые исследователи древних памятников индийского устного и письменного творчества считают, что Сати вовсе не пыталась закончить жизнь самосожжением, а просто сгорела в пламени собственной йогической силы.
Обезумевший от горя Шива начал танцевать, сжимая в объятьях тело умершей жены. "Пляской смерти" называет предание этот танец. Мир содрогнулся от него и был близок к разрушению. Чтобы остановить Шиву, бог Вишну рассек тело Сати на пятьдесят кусков и разбросал по всему свету. После этого царевна Сати возродилась в образе богини Парвати и стала второй женой Шивы. И утешившийся бог прекратил свой безумный танец. В местах, куда якобы пал пепел с обоженного трупа Сати, появились озера с чистой прозрачной водой, а те местности, куда по легенде упали отсеченные части тела Сати, по сей день считаются в Индии святыми. В таких местах возводят храмы, которые почему-то частенько называют в честь совершенно иных божеств.
Тело умершего индийца обычно сперва предается огню, как сказали бы мы - кремируется, а пепел рассеивается над водами священной реки Ганг. Индийцы считают, что при помощи этого ритуала можно достичь бессмертия, ведь, по их мнению, тело человека состоит из пяти первоэлементов: воды, земли, воздуха, огня и неба. В организме все эти составляющие находятся в смешанном состоянии. Сожжение помогает разделить эти компоненты, чтобы потом вновь соединить их воедино. Зачем это нужно? Индусы уверены, что таким способом можно достигнуть возрождения в другом теле, а следовательно - бессмертия.
Обычно обряд сати проводится на берегу реки, причем желательно Ганга. Перед обрядом вдова совершает омовение, надевает лучшее сари и украшения, распускает волосы. Медленно бредет несчастная вдова к месту смерти, окруженная родственниками и знакомыми. Они окружают женщину живой цепью, чтобы та не смогла вырваться и убежать. Иногда обессиленная страхом вдова падает на землю, но родственники поднимают ее и тащат дальше.
Каждый встретивший такую процессию обязан к ней присоединиться. У костра вдова снимает все украшения и раздает их. В ответ родственники угощают ее засахаренными фруктами и просят передать добрые слова их умершим родственникам.
Вдову трижды обводят вокруг места будущего сожжения. Жрец произносит траурные молитвы и окропляет женщину водой из Ганга. Потом женщина садится с левой стороны от мужа и кладет его голову себе на колени. Чтобы жертва не убежала из адского пекла, ее приковывают железными кандалами. Кто-то из родственников поджигает дрова пучком джутовой соломы. Тишину ритуала разрывают крики несчастной.
Сейчас вдовы частенько принимают перед сати наркотическое зелье. Это разрешается. Хотя раньше на костер требовалось восходить в здравом рассудке.
Вдова, прошедшая через сати, после смерти становилась духом - защитником семьи, но и семья при этом должна была выполнить ряд условий. Согласно обычаю, перед самосожжением вдова произносила различные предписания, предостережения, а иногда и проклятия. Причем отношение родных к ее словам всегда было предельно серьезным, так как считалось, что все предостережения и проклятия действуют в течение семи поколений и даже могут быть перенесены на другую семью, после того, как одна из девушек выйдет замуж. Сати могли проклясть не только женщин, пообещав им бедность, вдовство, болезни и прочие напасти, но и представителей другой семьи, и ничто, как принято считать, не может помешать исполнению этих желаний в дальнейшем.
Впрочем, обычно сати не выражали свою волю в таких угрожающих масштабах. Многие ограничивались рекомендациями чисто бытового характера: кому-то не следовало в этой жизни носить определенный вид одежды, кому-то - те или иные ювелирные украшения и так далее. Но в любом случае, волю сати выполняли беспрекословно.
Проклятье сати имело могущественную силу. Например, перед смертью принцесса Кришна Кумари произнесла проклятие бесплодия, и с тех пор на протяжении семи поколений в правящем доме Сисодия, который она прокляла, не было прямых наследников - все мальчики клана были усыновлены. Это исторически установленный факт. Прокляла она и своего отца, который фактически толкнул ее на самоубийство. Ему не помогла даже принесенная им искупительная жертва. Он умер вскоре после дочери.
Когда-то сати было привилегией богатых и высокопоставленных людей. Тогда на костер за своим погибшим мужем восходило до нескольких тысяч женщин. Например, в ритуальном пламени погребального костра магараджи Виджаянагара погибли три тысячи его жен и наложниц. С телом последнего раджи Танджора сгорели две его жены. Их обгоревшие кости были перемолоты в муку и съедены смешанными с вареным рисом двенадцатью жрецами одного храма в искупление грехов умерших.
Постепенно сати распространилось очень широко. В прошлом веке женщина могла взойти на костер независимо от финансового и общественного положения ее умершего мужа.
Однако многие ученые индийские мужи считают, что народ просто неправильно истолковал миф и точного указания на то, что вдова должна сводить счеты с жизнью, нет ни в одной ритуальной книге индуизма. Они также пытаются доказать полуграмотному населению Индии, что в "Ведах", на которые часто ссылаются брахманы, поощряя обряд сати, изменено всего лишь две буквы, и этого оказалось достаточно, чтобы обречь на жуткую смерть в языках пламени тысячи и тысячи индийских женщин. В самой древней рукописной версии "Вед" в конце легенды о Сати написано что-то вроде морали, резюме. Смысл его таков: благодетельная супруга после окончания жизненного пути ее мужа должна войти в: А вот во что войти ученые спорят. Там стоит слово из четырех букв, две из которых сейчас невозможно разобрать. В английской транскрипции это выглядит примерно так: "ag**". Вполне понятно, откуда взялся обряд сати: наиболее вероятно такое буквосочетание превращается в индийское "agni" - огонь. Однако ученые считают, что две неизвестные буквы иные. Это доказывают последние исследования, проведенные при помощи самой современной техники. Результаты исследования таковы: в "Ведах" написано не огонь, а слово, означающее блаженство, жизнь в удовольствиях. Таким образом, миф гласит, что женщина после смерти мужа не должна сильно расстраиваться, ведь они встретятся в иной жизни. А брахманы, записавшие предания "Вед", специально или нечаянно совершенно исказили смысл утверждения, заставив несчастных женщин находить смерть на костре. И по сей день "Веды" печатаются с тем же, переворачивающим весь смысл фразы, "agni". По одной из версий, изначально самосожжение вдов практиковалось среди кочевников Центральной Азии, а затем оттуда распространилось и на территорию нынешней Индии. В те давние времена бесконечных войн и завоевательных походов женщины, потерявшие мужей и лишившиеся в их лице защиты, нередко прибегали к самоубийству из-за нежелания становиться добычей чужеземных захватчиков.
В самой Индии в средние века довольно распространенным был обычай "джаухар": когда осажденная противником крепость уже не могла обороняться, женщины, собравшись вместе в каком-либо помещении, сжигали себя, чтобы защитники крепости могли идти в последний бой, не думая о женах и дочерях, которые уже не станут добычей врага.
Получается, что вот уже много веков подряд несчастные вдовы совершают сати из-за какой-то описки, опечатки, как сказали бы мы сегодня.
Сейчас сати, конечно же, распространено не так широко, как раньше. Тем не менее, ежегодно регистрируется несколько тысяч подобных ритуалов. Для огромного числа полицейских предотвращение сати - это обычная ежедневная работа.
Последний известный случай удавшегося самосожжения состоялся в прошлом году седьмого августа в штате Мадхья-Прадеш. В деревне Тамоли Патна в четырехстах пятнадцати километрах от административного центра штата города Бхопал заживо сгорела в ритуальном костре шестидесятипятилетняя женщина. Попытки властей вмешаться результатов не дали. Двое сотрудников правоохранительных органов были избиты толпой, когда пытались вытащить вдову из огня. За церемонией кремации наблюдали около тысячи человек, и никто из них не высказывал недовольства обрядом.
До этого же последний случай сати был зарегистрирован четвертого сентября 1987 года в штате Раджастхан. Тогда восемнадцатилетняя красавица Руп Канвар решилась на ритуальное самоубийство. Ее не остановило даже то, что, в случае явки на место самосожжения полицейских, она может получить год тюремного заключения или большой штраф. А может быть, и то и другое.
Беда Руп заключалась в ее принадлежности к клану Раджпутов. А представители этой огромной семьи очень серьезно относятся к различным обрядам, пришедшим из глубины веков. И сати не является исключением.
Потомки каждого правящего дома Раджпутов до сих пор любовно и бережно сохраняют особые кремационные площадки, снабженные зонтиковыми павильонами "чхаттри", в которых установлены вертикальные резные каменные плиты с изображением правителя и его жены - сати. В менее аристократичных местах, а то и просто на краю какой-нибудь деревни, можно встретить и совсем простые камни с одним-единственным отпечатком женской ладони. Как считают индуисты, здесь навсегда поселился дух сати. На таком камне изображался не только отпечаток ладони, но порой и целой руки с браслетами, являющимися у раджпутов символом замужества. Общим для всех существующих изображений является то, что ладонь всегда находится в положении "абхаямудра" (знак мира), иначе говоря, открытой и обращенной к смотрящему на нее. По обеим сторонам руки или ладони размещаются изображения Солнца и Луны как символов мужского и женского начал жизни.
Вдовы-сати изображались на картинах в виде сидящей на костре женщины, держащей на коленях тело мужа, или в виде многорукого женского божества, восседающего на огненном троне. Так обычно изображается богиня Сати - жена бога Шивы.
Все камни культа сати-мата по традиции украшались цветочными гирляндами и окрашивались красным порошком, так как раджпутские женщины до сих пор имеют обыкновение проводить свои многочисленные обряды именно в местах кремации. Это касается таких важных в жизни каждой семьи событий, как свадьба или рождение ребенка, подготовка к дальнему путешествию, а также любых других, имеющих особое значение.
Женщина, ставшая сати, почитается не только потому, что совершила самосожжение, но прежде всего потому, что тем самым она превратилась в образец идеальной жены, безусловно доказавшей свою преданность мужу этим последним в земной жизни поступком.
Согласно индуистским верованиям, сати искупает грехи не только мужа, но и всей семьи, обеспечив тем самым всем ее представителям "хорошее" следующее перерождение.
Теперь сати преследуется по закону. Наказывают и решившуюся на обряд вдову, и родственников. Лица, подстрекавшие женщину к самосожжению или мешавшие ей выйти из костра, несут уголовную ответственность. Им грозит длительное тюремное заключение. Тем не менее сати в Индии не прекращаются.
Но, конечно же, не все вдовы находят смерть в погребальном костре мужа. Некоторые смиряются со своим вдовством. Только доля их безрадостна. Вступить в брак повторно они не имеют права. Взять в жены их может только брат умершего мужа. Но это не такой уж и плохой вариант. В ином случае ее посвящали во вдовство на десятый день после смерти мужа. Это был последний день в ее жизни, когда она могла надеть яркую одежду и украшения. На следующий день по обряду все эти вещи выбрасывались, а вдова до конца дней должна была ходить в белом траурном платье. В некоторых штатах вдобавок к этому вдовам брили голову.
Теперь женщина называлась парией. Встретить ее на улице было плохой приметой. Она должна была спать на голом полу, есть мучную похлебку. Ей нельзя показываться в обществе мужчин, даже своих сыновей.
Явление сатизма страшно само по себе. Есть ошибочное расхожее мнение, что сатизм существует только в Индии. Это не так. В Китае вдова тоже частенько сводит счеты с жизнью, правда, она никогда не совершает самоубийство через самосожжение. Некоторые китаянки принимают опиум или другой яд и умирают рядом с телом своего мужа, другие морят себя голодом до смерти или топятся. Но все это скорее самоубийство, чем китайское сати. Самым же распространенным обрядом считается прилюдное самоубийство, обычно через повешение возле своего дома или в нем. Об этом страшном мероприятии вдова заранее предупреждает знакомых и родственников, чтобы те могли прийти и посмотреть на то, как она сводит счеты с жизнью.
Что же является причиной, которая побуждает вдов китаянок сводить счеты с жизнью? Некоторые женщины действуют так из-за сильнейшей привязанности к умершему мужу, из-за нежелания жить без него. Другие идут на этот шаг из-за чрезвычайной бедности их семей и невозможности заработка на честный и уважаемый образ жизни. Большинство же вдов решаются на ритуальное самоубийство, как и в Индии, из-за перспективы грубого отношения со стороны родственников мужа.
Правительства Индии и Китая не питают радужных надежд по поводу полного искоренения этих убийственных в буквальном смысле обрядов. Еще много лет пройдет, пока в Индии отгорит последний костер сати, а вдовы китаянки перестанут задумываться о возможности свести счеты с жизнью через прилюдное повешение.
Публикация 2018-05-14 Понравилось 5 Просмотров 1406
Странные обычаи агхори
Индия не перестает удивлять как опытных путешественников, так и впервые открывающих для себя ее удивительные обычаи. Контраст между сверкающими современными городами и бедными деревнями, пестрой одеждой жителей и обилием мусора на улицах... Кажется, эта страна состоит из противоречий. А некоторые ритуалы Индии способны удивить и шокировать неподготовленного зрителя.
Сколько точно в Индии праздников и фестивалей подсчитать не удалось
Кеш Лочан - ритуал монахов Индии
Самый распространенный вариант этой традиции заключается в подношении богу собственных остриженных волос. Во многих религиозных традициях, в том числе и индийских, волосы считаются вместилищем жизненной энергии.
Странный ритуал распространен и за пределами Индии
Поэтому, подношение в качестве жертвы такой важной части тела, говорит об истинной преданности верующего. Адепты джайнизма идут дальше и в рамках ритуала не просто стригут, а выдергивают волоски по одному. Этот обычай символизирует полное отречение монаха от мирских удовольствий и смиренное принятие всех будущих событий.
Богам преподносят детские волосы
Мади Снана - ритуал, связанный с едой
Этот древний ритуал Индии современному человеку может показаться унизительным, но не стоит забывать, что Индия живет по своим правилам. Мади Снана тесно связан с , которая сегодня все еще применяется в отдаленных регионах страны.
Вполне безобидный обычай планируют запретить
В соответствии с древним ритуалом, представители каст шудра , вайшья и кшатрии купаются в остатках пищи брахманов. Согласитесь, мало кто из нас согласится добровольно покататься в объедках. Но в традиции Индии считается, что такой ритуал помогает вылечить болезни кожи.
Джалликатту - индийская коррида
С помощью этого обычая юноши и мужчины могут похвастаться своей силой и отвагой. В отличие от корриды, во время ритуала джалликатту не допускается использование оружия. А перед боем быка кормят забродившими фруктами и засыпают в глаза красный перец, чтобы он опьянел и разозлился еще больше.
Опасный ритуал несколько раз запрещали из-за смертей участников и животных
Первым свидетельствам о Джалликатту 1500 лет
Цель ритуала в том, чтобы успокоить быка или удерживать его максимально долго. Не сложно догадаться, что попытки удержать разъяренное животное часто заканчивается травмами или даже гибелью смельчаков.
Обычай, посвященный богине Кали
Богиня Кали в мифологии Индии считается одной из ипостасей Шивы . Она одновременно богиня смерти и дарующая жизнь, ее вид внушает страх и обожание. По легенде, однажды Вишну отправил своего слугу получеловека-полуптицу Гарудана утолить голод Кали, и тот накормил ее собственной кровью.
Равнодушных нет - все или в шоке, или в восторге
Все для кровожадной Кали
Фестиваль Гарудан Токкам ежегодно проводится на юге Индии. В память о поступке Гарудана адепты пронзают кожу на спине крючьями и подвешивают себя за них на специальной платформе. Таким образом, во время этого странного ритуала, последователи Кали жертвуют богине свою кровь.
Тайпусам - древняя индийская традиция
В начале года отмечается традиционный индуистский праздник, каждый год привлекающий множество туристов. Это событие посвящено передаче богиней Парвати богу войны Муругану священного копья, которым он смог победить демона Сурападмана.
Традиция пошла со времен битвы асов и дэвов
Тайпусам - национальный праздник в Индии, Малайзии, Шри-Ланке и Фиджи
Во время празднования Тайпусама принято проводить странный ритуал, во время которого деревянной или металлической спицей, символизирующей копье Парвати, пронзается язык испытуемого. Спица длинная настолько, что на оба ее конца дополнительно насаживают фрукты и ягоды. Кроме того, желающий совершить ритуал должен заранее поститься и медитировать, а накануне весь день носить на шее венок из цветов.
Странные обычаи агхори
Это индуистское учение, адепты которого поклоняются Шиве-разрушителю, и почти все их традиции так или иначе связаны с человеческими останками и смертью. Агхори считают, что весь материальный мир, а вместе с ним плотская оболочка это иллюзия, не имеющая большого значения. Настоящее значение имеет только душа, в традиции агхори считающаяся воплощением Шивы, связанным чувственными удовольствиями, гневом, жадностью и прочими духовными путами.
Умершие при жизни - так называют адептов агхоры
Ритуалы членов агхори призваны освободить человека от всех лишних материальных и духовных привязанностей, в том числе и от страха перед смертью и мертвецами. Поэтому в их традициях использование человеческих костей в быту и осыпание себя пеплом, оставшимся после кремации, обычное дело. Кроме того, есть информация о том, что последователи учения не брезгуют каннибализмом.
Ритуал сати - страшное проявление любви
Самый пугающий и странный обычай Индии из сегодняшнего списка - сати. Суть древней традиции в самосожжении женщины вместе с телом погибшего мужа. До сих пор не ясно насколько искренним было желание вдов совершить самоубийство настолько болезненным способом, ведь не стоит сбрасывать со счетов давление социума и родственников, а также незавидную судьбу одиноких женщин в древности, особенно бездетных.
Судя по древней картине, не очень добровольный ритуал
Отпечатки рук вдов королевских кровей, совершивших сати
Правители Индии в разное время официально запрещали этот жестокий обычай, но без особого успеха. В современной Индии страшный сати под запретом. Также предусмотрено наказание для тех, кто не пытался спасти вдову в случае действительно добровольной попытки самосожжения.
Некоторые традиции и обычаи кажутся страшными, опасными, смешными или бессмысленными. Однако совсем отказаться от них не получится. У каждого есть собственные ритуалы, например, утренний. Если хотите в своей жизни чего-то больше - добра, радости, здоровья или счастья, можно осознанно создать ритуал. Что это будет - желать всему миру счастья по утрам или благодарить Вселенную и конкретных людей перед сном - решать вам.
Джайнизм - дхармическая религия (начало IX-VI веках до н.э.), проповедующая ненанесение какого-либо вреда любому живому существу. Адепты считают, что могут освободиться от сансары и достичь мокши.
Шудра - низшее из четырёх древнеиндийских сословий - варн. Это слуги, наёмные рабочие.
Вайшья - третья из основных четырёх каст Индии. Купцы, ремесленники, земледельцы, скотоводы.
Кшатрии - вторая по значимости (после брахманов) варна. Состоящей из воинов и правителей.
Кали - богиня-матерь, источник плодородия и жизни. Но, в то же время, она - темная сторона Пракрити (природы). В ее власти - созидание и разрушение.
Шива - один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду - тримурти. Шива не только добрый защитник, но и грозный бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров.
Вишну - один из верховных богов индуистского пантеона, выполняющий космическую функцию хранения мира и действующий в нем через множество своих инкарнаций (аватары).
Парвати - одно из имен супруги Бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти - женской творческой энергии Шивы. Мать Ганеши.
Муруган - бог войны, предводитель небесного воинства в битвах с демонами. Защитник живых существ. Он помогает трансформировать людям свою животную природу в божественную.
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ
РОССИЙСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ТУРИЗМА И СЕРВИСА
ИНСТИТУТ ИНФОРМАЦИОННЫХ ТЕХНОЛОГИЙ
По учебной дисциплине: "РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ"
Тема: "ОБРЯД САТИ В ИНДУИЗМЕ"
Руководитель-консультант:
В. И. Мельник
Москва 2011
Введение
1. Легенда о происхождении и возникновении обряда Сати в Инди
2. Описание ритуала
Заключение
Литература
Введение
Индуизм пронизывает все стороны жизни верующих – от социальных до самых интимных сфер. Это больше чем религия, это образ жизни. Однако он жесток в сохранении принципов, ведущих свое начало от брахманизма.
Роль женщин в индуизме часто является предметом дискуссий - их положение рассматривается одними как благополучное, а другими как нетерпимое. Позиция женщин в индуизме в основном базируется на различных религиозных писаниях, которые имеют разный авторитет и тематику. В индуизме считается, что женщины должны обязательно состоять замужем и оставатьсяцеломудреннымии чистыми любой ценой.
Положение женщины становится нетерпимым, если ее муж умирает. В традиционных индуистских семьях,вдовыдолжны были, а во многих семьях должны и по сегодняшний день, носить белоесарии отказаться от использования украшений. Присутствие вдов на религиозных ритуалах рассматривалось как дурной знак, и они были обречены проводить остаток своих дней, практикуя духовные аскезы.
Примерно к Х веку по всему субконтиненту был распространен обряд Сати - похороннаяритуальная традиция, в соответствии с которойвдоваподлежит сожжению вместе с её покойным супругом на специально сооружённомпогребальном костре. В своей основе обряд сати – дело сугубо добровольное, но сила традиций в Индии настолько сильна, что, не говоря уже о факторе социального давления, во многих случаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физической силы.
Обряд Сати был запрещен в ХIХ веке на всей территории, но сегодня известны случаи его исполнения.
1. Легенда происхождение и возникновение обряда Сати в Индии
Сати - ритуальное самосожжение индийских вдов после смерти мужа - является наряду с харакири одним из самых распространенных в свое время и широко известных видов ритуального самоубийства.
Ритуал сати имеет очень древнее происхождение. Само слово "сати" в переводе с древнеиндийского означает буквально "сущая". Так звали в древнеиндийской мифологии дочь Дакши и первую жену Шивы. Покровитель и наставник аскетов, Шива был так погружен в размышления, что когда настало время жениться, инициатива исходила с женской стороны. Его первой женой стала добродетельная Сати. Ее отец, могучий Дакша, один из праотцев человечества, любил свою дочь больше всего на свете. Когда она выросла, он пригласил всех богов, чтобы она могла из них выбрать себе подходящего мужа. Дакша не позвал только Шиву, так как считал, что он из-за своей странной внешности и поразительных привычек не годится в мужья его дочери. Но Сати была горячей поклонницей Шивы и еще в детстве говорила, что будет только его женой.
Войдя в зал, где боги ожидали ее решения, и не найдя там того, кого любила, Сати бросила вверх обручальный венок с просьбой к Шиве милостиво принять его. Неожиданно среди собравшихся появился Шива, и красный венок невесты сверкал у него на шее. Дакше не осталось ничего иного, как согласиться на брак. Он, может быть, и примирился бы с нежеланным зятем, но Шива его смертельно оскорбил тем, что на собрании богов во дворце Брахмы не оказал ему почести вставанием, как это сделали все остальные боги. Дакша припомнил Шиве эту его непочтительность и проклял, сказав, что тот не получит доли в жертвоприношении, после чего оставил собрание.
Скоро Шиве представилась возможность отомстить, причем. Когда Дакша устроил великое жертвоприношение коня, на которое позвал всех богов, Шива приглашен не был. Последний понял причину такого поступка тестя, но Сати, не имевшая ни малейшего представления об их ссоре, почувствовала себя обиженной и стала настаивать, чтобы мужу была выделена доля в жертвоприношении.
Шива же сотворил из своих уст огненное существо с тысячью головами, с тысячью глазами и тысячью ногами, которое крепко держало тысячу дубин я тысячу копий, раковину, диск и посох, светящийся лук и топор. У этого грозного существа, блиставшего страшною красотой, украшенного серпом месяца и одетого в обагренную кровью тигровую кожу, было большое брюхо, широкий рот, из которого торчали ужасные клыки, длинные прямые уши, висячие губы и светящийся язык. Жемчужное ожерелье обвивало его горло, и гирлянда алых цветов ниспадала на грудь. Возникнув, оно упало на колени, воздело руки к голове в знак почтения и сказало Шиве: "Повелитель богов, скажи, что мне нужно сделать для тебя". Шива ответил: "Уничтожь жертвоприношение Дакши". Когда могучий Вирабхадра услышал пожелание своего господина, он склонился к его ногам, а затем бросился вперед, словно вырвавшийся из клетки лев. Из пор своей кожи он создал сотни и тысячи мощных полубогов, отважных и сильных, как он сам. Воздух наполнился громкими криками, приведшими в изумление обитателей неба.
Потом из темноты с воинственными криками выбежали грозные существа, перевернули жертвенные котлы, разбили жертвенники и стали танцевать. После этого они бросились на застывших в ужасе богов, стали их бить, издевались над нимфами и богинями. Несмотря на то, что жертву охраняли все боги, она была уничтожена. Согласно "Линга-пуране" и "Бхагавата-пуране", Вирабхадра отрубил Дакше голову и бросил ее в огонь. Поэтому, когда успокоившийся Шива по просьбе богов оживлял мертвых, ее не смогли найти, и Дакше вместо нее посадили голову козла. Вариант этой легенды в "Вайю-пуране" содержит эпизод, в котором рассказывается, что Сати сама потребовала, чтобы Шива помешал жертвоприношению, и, стремясь оправдать своего супруга, бросилась в жертвенный огонь и сожгла себя в его честь.
Именно в связи с этой прекрасной легендой термин "сати" стал применяться в средневековой Индии к женщинам, сжигающим себя живьем на погребальном костре своего умершего супруга.
Согласно той же легенде, Шива с обгоревшим телом Сати долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не разбросал останки, сделав места, куда они упали, центрами паломничества. А спустя некоторое время, Сати, согласно древнеиндийским представлениям о возможности переселения душ, возродилась как Парвати и стала новой женой также возрожденного Шивы.
Что же касается истории возникновения в Индии самого обряда сати, дело обстоит значительно сложнее.
Точное определение его происхождения практически невозможно. Ни религия, ни древние законы не дают нам к этому ключа. По нынешним сведениям,сатираспространились по всему субконтиненту примерно кX веку. Традицию продолжали соблюдать вплоть до началаXIX векав разных районах с большей или меньшей регулярностью.
В четырех книгах Вед о сожжении вдов не упоминается ни слова. Один из тех стихов Ригведы, на который ссылаются брамины в доказательство того, что эта мера предписывается книгами Вед, признан всеми индологами за подделку. Изменение одного слога извратило его первоначальное значение в желательном для браминов смысле. Точный текст этого стиха, как было установлено, говорит нечто совсем иное, с чем гармонирует и следующий по смыслу стих Ригведы (X, 18), приглашающий вдову вернуться в мир живых, проводив мужа в могилу. Достоверно известно, что древнее индийское законодательство не требовало самосожжения вдов. О сожжении вдов не говорится даже у ортодоксального патриархального Ману, что доказывает ограниченный характер этого обычая. В более ранних сутрах о нем также ничего не говорится.
И не только Веды никогда не дозволяли сжигать вдов, но есть даже место в Яжур-Веде, где младший брат покойника, его ученик или даже, за неимением родственников, доверенный друг, в то время как готовятся зажечь огонь на костре, обращается к вдове и говорит ей следующее: "Встань, женщина, не ложись более возле безжизненного трупа; возвратись в мир живых, подальше от умершего супруга, и сделайся женой того, кто держит тебя за руку и желает вступить с тобой в брак". Но стих этот доказывает только возможность альтернативы для вдовы, возможность выбора, возможность повторного брака, чего полностью лишились женщины с дальнейшей жесткой ритуализацией данного обряда. Исходя из вышесказанного, обычай сожжения вдов или подобные обряды, связанные с человеческими жертвоприношениями, существовали в Индии задолго до возникновения браминизма. Брамины только возродили этот обычай, придав ему статус обязательного ритуала.
Нельзя, конечно, утверждать, что подобный ритуал был обязателен для всех женщин без исключения. В большинстве случаев исполнение его не было жестко регламентировано, но для жен правителей и знатных людей исключения не существовало, и они не могли уклониться от смерти на костре. Именно в этих случаях можно смело говорить о чисто ритуальных самоубийствах, так как в этих случаях ни о каком выборе речи быть и не могло.
Жена, добровольно всходившая на костер, делала это в убеждении, что этим она смывает не только свои грехи, но и грехи своего мужа, очищает их обоих и тем самым приуготовляет блаженную жизнь на небесах. Это побуждало многих вдов действительно добровольно всходить на костер или позволять зарывать себя заживо вместе с покойником.
Исследования ведийских гимнов позволяют прийти к выводу, что в период их возникновения и, очевидно, в период, им предшествовавший, женщина занимала в индийском обществе достаточно активное положение, в том числе и в половых вопросах. Женщины свободно выбирали себе мужа, вступали во внебрачные половые связи. И хотя уже в период создания Вед возможности свободного выбора мужа были уже ограничены, но все же не в такой степени, как позднее, когда произошло укрепление патриархальной семьи, а вместе с ней семейных отношений и отношений собственности.
