الصفحة الرئيسية > النباتات > أسس الحياة الروحية. الأسس الروحية في المجتمع S.L. فرانك. مقدمة في الفلسفة الاجتماعية


أسس الحياة الروحية. الأسس الروحية في المجتمع S.L. فرانك. مقدمة في الفلسفة الاجتماعية




الفصل 1. المجتمع والفرد

فهم القوانين الثابتة للمجتمع ... التي لا يمكن لأي شخص أن ينتهكها مع الإفلات من العقاب والاتفاق الواعي الذي يمكن بواسطته فقط ضمان عقلانية ونجاح حياته - هذا الفهم ... يجب أن يتحقق من خلال معرفة الطبيعة الأكثر جوهرية للمجتمع. السؤال الأول الذي يطرح نفسه في هذه الحالة هو ما يلي: هل المجتمع موجود بشكل عام كواقع أصلي ، كمجال خاص للوجود؟

قد يبدو السؤال خاملاً للوهلة الأولى. من الذي يبدو أنه ينفي هذا؟ لا وجود لمفاهيم "المجتمع" و " الحياة العامة"فضلا عن منطقة خاصة معرفة علمية- "العلوم الاجتماعية" أو ما يسمى ب "العلوم الاجتماعية" - أن يرى كل الناس في المجتمع جانبًا خاصًا أو مجالًا من الوجود ، موضوعًا خاصًا للمعرفة؟ الحقيقة ليست بهذه البساطة. تمامًا كما ، على سبيل المثال ، يرى عالم الفلك الحديث ، الذي يعترف بعلم الفلك كعلم خاص ، في موضوعه - السماء - ليس واقعًا أصليًا خاصًا (كما كان في النظرة العالمية القديمة والعصور الوسطى) ، ولكن جزء فقط - متجانس مع أجزاء أخرى - فيزياء عامة - طبيعة كيميائية تشمل السماء والأرض ؛ أو كما يرى عالم الأحياء الآلي في مملكة الطبيعة الحية جزءًا فقط - ربما يكون معقدًا بعض الشيء ، ولكنه لا يختلف جوهريًا عن جميع الأجزاء الأخرى - من الطبيعة الميتة ، لذلك قد لا يرى عالم الاجتماع أي حقيقة أصيلة في شخص المجتمع ، لكن اعتبرها مجرد جزء أو جانب مختار تقليديًا من واقع آخر. يمكن القول أنه في معظم الآراء الاجتماعية الفلسفية الحديثة ، هذا هو بالضبط ما يحدث. وهي: بالنسبة لغالبية علماء الاجتماع الإيجابيين وعلماء الاجتماع ، فإن المجتمع ليس أكثر من اسم معمم لمجمل وتفاعل العديد من الأفراد ، بحيث لا يرون أو يتعرفون على أي واقع اجتماعي على الإطلاق ، ويختصرونه في الواقع الموجز فرادى. لذلك ، يجب أن يكون السؤال الأول في الأنطولوجيا الاجتماعية هو مسألة العلاقة بين المجتمع والفرد.



1. مقدمة تاريخية

<…>نسأل ...: هل المجتمع ليس أكثر من اسم للتجمع والتفاعل بين الأفراد ، ليس أكثر من المصطنع ، أي التلخيص الذاتي لواقع الأفراد الذين ننتجه ، أو أن المجتمع شيء موضوعي حقًا الواقع ، وليس مجموعة شاملة من الأفراد المدرجة فيه؟ من أجل عدم الخلط بين هذا السؤال النظري البحت والأسئلة والنزاعات ذات الطبيعة العملية والتقييمية ، سنستخدم مصطلحات غير معروفة مثل "الفردية و" الجماعية "(وهي مصطلحات ثقيلة وغير عادية)" التفرد "(أو" الذرية الاجتماعية ") و" العالمية ".
هذان الاتجاهان يتصارعان باستمرار ويحلان محل بعضهما البعض في تاريخ الفكر الاجتماعي الفلسفي. إن الآراء الاجتماعية لأفلاطون وأرسطو ، بالإضافة إلى الرواقيين جزئيًا ، هي ذات طابع "الشمولية". بالنسبة لأفلاطون ، المجتمع هو " رجل كبير"، نوع من الواقع المستقل الذي له تناغم داخلي خاص به ، وقوانين خاصة لتوازنه. وفقًا لأرسطو ، لا يُشتق المجتمع من الإنسان ، بل على العكس ، الإنسان مشتق من المجتمع ؛ الإنسان خارج المجتمع هو تجريد ، حقًا مستحيل تمامًا مثل أن اليد الحية مستحيلة ، منفصلة عن الجسد الذي تنتمي إليه. بالنسبة للرواقيين ، المجتمع هو مثال لذلك العالم ، الوحدة الكونية التي تخترق وتحتضن كل جمهور ؛ حتى الطبيعة نفسها ، الكون ، العالم كله ، اعتبروا نوعًا من المجتمع - "دولة الآلهة والناس".

ولكننا وجدنا بالفعل في الفكر القديم الاتجاه المعاكس للفرد أو "الذرية الاجتماعية". إنه موجود بالفعل بين السفسطائيين (في الخطابات الاجتماعية الأخلاقية للخطاب البليغ تراسيماخوس وكاليكليس حول المجتمع والسلطة كتعبير عن الصراع بين الطبقات والأفراد ، كما استشهد بها أفلاطون). كنظرية مكتملة تمامًا ، تم التعبير عنها من قبل أبيقور ومدرسته ، حيث أن المجتمع ليس أكثر من نتيجة لاتفاق واع بين الأفراد على بنية الحياة معًا.

منذ ذلك الوقت ، تغلغلت هاتان النظرتان في تاريخ الفكر الاجتماعي الفلسفي بأكمله. إن النظرة المسيحية للعالم في العصور الوسطى هي نظرة عالمية في الأساس - ويرجع ذلك جزئيًا إلى أنها تستند فلسفيًا على الأفلاطونية الجديدة والأرسطية ، وجزئيًا وقبل كل شيء لأنه على الأقل يجب اعتبار الكنيسة على أنها حقيقة حقيقية ، على أنها "جسد المسيح". منذ عصر النهضة ، وخاصة في القرنين السابع عشر والثامن عشر ، تطورت نظرية التفرد مرة أخرى. جدد جاسندي وهوبز النزعة الذرية المادية لأبيقور ، ومعها الذرية الاجتماعية. هوبز ، على الرغم من أنه يعتبر المجتمع "ليفياثان" ، جسدًا كاملًا ضخمًا ، لكنه يؤكد أن هذا جسم مصطنع ، مكون للتغلب على التجزئة الطبيعية للأفراد المنفصلين ، "صراع الكل ضد الكل". في القرن الثامن عشر ، كان المفهوم السائد للمجتمع كنتيجة مصطنعة لـ "عقد اجتماعي" ، اتفاق واعي بين الأفراد. كرد فعل التاسع عشر في وقت مبكرالقرن ، بعد التجربة الصعبة للثورة الفرنسية وانهيار الفردية العقلانية في القرن الثامن عشر معها ، عادت أفكار الشمولية الاجتماعية إلى الظهور مرة أخرى ... ارتبط المزيد من التطور السياسي ، ونجاحات الليبرالية والديمقراطية في نظرية المجتمع مع إيقاظ جديد للذرية الاجتماعية. تعتمد ما يسمى بـ "المدرسة الكلاسيكية" للاقتصاد السياسي على وجهة نظر "فردية". على وجه الخصوص ، تجدر الإشارة إلى أن الاشتراكية ، على الرغم من ميولها العملية ، تقوم نظريًا دائمًا تقريبًا على الذرات الاجتماعية. الاشتراكية - مثل فلسفة هوبز الاجتماعية - لهذا السبب بالتحديد تتطلب "التنشئة الاجتماعية" القسرية ، لأنها كانت تماسكًا خارجيًا قسريًا أو التصاقًا بواحد من جزيئات المجتمع - الأفراد ، الذين يتخيلون المجتمع من الناحية الوجودية وفي حالته "الطبيعية" على وجه التحديد ككومة فوضوية وتصادم فوضوي عناصرها الفردية.<…>
ماذا يجب أن يكون تقييمنا المنهجي لهذين الاتجاهين؟

2. التفردية في شكليها الرئيسيين

عادة ما تكون النزعة الفردية أو الذرية الاجتماعية تعبيرًا بسيطًا عن الوضعية أو وجهة نظر "الفطرة السليمة" في الفلسفة الاجتماعية. عادة يقولون: إذا كنا لا نريد الوقوع في نوع من التصوف أو الأساطير الغامضة في فهم المجتمع ، فهل من الممكن أن نرى فيه أي شيء آخر غير مجرد مجموعة من الأفراد الذين يعيشون حياة معًا ويقفون في تفاعل معهم بعضهم البعض؟ كل المحادثات حول المجتمع ككل ، على سبيل المثال ، حول "الإرادة العامة" ، حول "روح الشعب" ، هي عبارات فارغة وغامضة ، وفي أحسن الأحوال لها معنى مجازي فقط. لم تُمنح لنا "أرواح" أو "وعي" أخرى ، باستثناء الأفراد ، من خلال التجربة ، ولا يسع العلم إلا أن يحسب حسابًا لذلك ؛ الحياة الاجتماعية في النهاية ليست أكثر من مجموعة من الأفعال الناشئة عن الفكر والإرادة ؛ لكن الأفراد فقط هم من يمكنهم التصرف والإرادة والتفكير.
<…>... الآن يجب أن ننظر أولاً وقبل كل شيء كيف تشرح التفرد ، من وجهة نظرها ، الطبيعة الملموسة للحياة الاجتماعية. المجتمع بالفعل تجريبي بحت ، إنه كمجتمع بالتحديد لا توجد فوضى خالصة ، وليس تصادمًا عشوائيًا وتزاوجًا بين العديد من الذرات الاجتماعية ، ولكن نوعًا من الوحدة والاتساق والنظام. كيف يمكن تفسير ذلك من وجهة نظر التفرد؟
هنا نلتقي اثنين الأنواع الممكنةتفسيرات. إن النزعة الذرية الاجتماعية الساذجة القديمة ، المرتبطة بالفردانية العقلانية للقرن الثامن عشر ، تتخيل أي تماسك ، أي وحدة للحياة الاجتماعية ممكنة فقط كنتيجة لمؤامرة واعية ومتعمدة بين الأفراد. يتفق الناس ، من أجل مصالحهم المشتركة ، فيما بينهم على أنهم جميعًا سيراقبون نظامًا عامًا معينًا للحياة ، وبقدر الإمكان ، لا يتدخلون أو يؤذون بعضهم البعض ، ويلتزمون بالقواعد العامة ، والسلطات المنتخبة بشكل مشترك ، وما إلى ذلك. وحدة المجتمع هي النتيجة من التنسيق الطوعي والمتعمد للإرادات والتعاون في الأعمال بين الأفراد. هذا ، في جوهره ، يتألف من نظرية "العقد الاجتماعي" التي كانت مشهورة.

من غير المحتمل أن يكون هناك الآن عالم اجتماع متعلم يدعم وجهة النظر هذه دون قيود - فقد أصبح من الواضح الآن أنه يتعارض مع حقائق الحياة الاجتماعية التي لا جدال فيها. الحقيقة هي أنه جنبًا إلى جنب مع الأوامر التي تم تقديمها فعلاً "بشكل متعمد" من خلال التشريع ، نلتقي في المجتمع بالكثير من الأشياء المشتركة والموحدة والمنظمة التي لم "يقدمها" أحد عن عمد ، والتي لم يفكر فيها أحد ولم يفكر فيها أبدًا. يتطلع المرء عمدا إلى ... علاوة على ذلك ، فإن هذا المجال الأخير من الحياة الاجتماعية هو بالتحديد الجانب الرئيسي المهيمن فيها. من تآمر ، على سبيل المثال ، لتقديم لغة مشتركة لجميع أفراد الشعب؟ من الواضح أن هذا لا يمكن أن يكون لأن التواطؤ بحد ذاته يفترض مسبقًا التفاهم المتبادل ، أي لغة مشتركة. لكن كل شيء بشكل عام "مقبول بشكل عام" في الحياة العامة - الأخلاق والعادات والأزياء وحتى القانون ، نظرًا لأنه قانون عرفي وأسعار السلع (نظرًا لعدم وجود ضرائب حكومية وتنظيم) - كل هذا موجود دون أي تواطؤ و الاتفاقات ، التي تنشأ بطريقة ما "من تلقاء نفسها" ، وليس كهدف محدد بشكل متعمد للإرادة المشتركة للجميع. يُظهر التاريخ أن الدولة نفسها وسلطة الدولة تنشأ وتوجد بنفس الترتيب تمامًا ، "من تلقاء نفسها" ، وليست بأي حال من الأحوال جوهر اتفاق اجتماعي واعي. فقط على أساس هذا النظام العام المتشكل بشكل عفوي وغير مقصود والوحدة يكون من الممكن بشكل عام في المستقبل ، في بعض المجالات والحالات الخاصة والمحدودة ، اتفاق متعمد أو ، بشكل عام ، تأثير مدروس وواعي على الحياة الاجتماعية لـ الأفراد - القادة وممثلو الشعب ورجال الدولة.
لذلك لا يمكن لمثل هذه الفردانية العقلانية الساذجة أن تفسر ، وفي حالة العمى لا ترى ببساطة أبسط وأساسي في الحياة الاجتماعية. فشلها واضح. نوع آخر من التفرد ، ظهر بشكل رئيسي في أدب القرن التاسع عشر كنتيجة للتغلب على النوع الأول ، ينظر إلى الأمر ليس بسذاجة كبيرة ، ولكن بجدية أكبر. من الناحية الفلسفية ، تمت صياغته بدقة ووضوح أكبر ، على سبيل المثال ، في "علم الاجتماع" بقلم جورج سيميل.

وفقًا لهذا الرأي ، لا تنشأ الوحدة والمجتمع في الحياة العامة على الإطلاق نتيجة لاتفاق متعمد ، بل هي جوهر النتيجة غير المتوقعة وغير القابلة للتحقيق عمداً للتقاطع التلقائي لإرادة وتطلعات الأفراد. الحقيقة هي أن تطلعات الإنسان وأفعاله ، بالإضافة إلى الأهداف التي حددوها عن عمد ، عواقب أخرى لم يتوقعها المشاركون. وهذا هو الحال بشكل خاص عندما يتزاوجون مع بعضهم البعض ؛ بالنسبة للجزء الأكبر ، لا يحقق الناس عمومًا في الممارسة العملية ما يطمحون إليه هم أنفسهم ، بل يحققون شيئًا مختلفًا تمامًا ، وغالبًا ما يكون غير مرغوب فيهم لأنفسهم. يقول المثل الروسي: "الإنسان يقترح ، والله يتصرف به" ، لكن من وجهة نظر "الله" ، من وجهة نظر هذه النظرة الإيجابية للعالم ، يجب على المرء أن يفهم هنا مجرد حادث ، نتيجة عفوية لتصادم إرادات مختلفة. أراد قادة الثورة الفرنسية تحقيق الحرية والمساواة والأخوة وملكوت الحقيقة والعقل ، لكنهم في الواقع طبقوا النظام البورجوازي. هذا هو الجزء الأكبر من التاريخ. يمكن استخدام نفس النموذج لشرح العواقب العامة غير المتوقعة لتقاطع التطلعات التي تضع لنفسها أهدافًا خاصة ومختلفة تمامًا. لا تنشأ المسارات في الغابة والحقل لأن الكثيرين وافقوا على بنائها معًا ، ولكن لأن كل واحد على حدة ، واحدًا تلو الآخر ، لنفسه ودون استشارة الآخرين ، يسير في اتجاه معين ؛ تضاف آثار هذا المشي لكثير من الناس في حد ذاتها إلى مسار مشترك. كل شخص يشتري ويبيع البضائع لا يفكر في إدخال السعر الإجمالي ؛ ولكن نتيجة لتطلعات العديد من الأشخاص الذين لا يفكرون إلا في مصلحتهم الخاصة ، حول كيفية الشراء بسعر أرخص والبيع بسعر أعلى ، يتطور السعر الإجمالي للسلعة كالفرق بين العرض والطلب. وبهذه الطريقة تتشكل الأخلاق والعادات والأزياء وتقوية المفاهيم الاجتماعية وترسيخ القوة وما إلى ذلك. وهكذا ، فإن الأمراء الأوائل ، "جامعي الأرض" ، يفكرون فقط في مصلحتهم الشخصية ، يوسعون ويثري الدولة ؛ لذا فإن جماهير المزارعين ، بحثًا عن أرض جديدة وحياة أكثر حرية في إعادة توطينهم ، بشكل جماعي ، غير معروفين لأنفسهم ، يستعمرون بلدانًا جديدة ، وما إلى ذلك نفسها "، ومع ذلك ، فإن الجوهر ليس عمل أي فرد أعلى القوى ، ولكن فقط نتيجة عبور عفوي غير مقصود لنفس الإرادة والقوى الفردية - مجمع يتكون ويتألف فقط من واقع الأفراد الفرديين.

هذا هو التفسير السائد والحديث للمجتمع من حيث التفرد الاجتماعي. يجب أن يقال ما يلي عن ذلك: كونه في حد ذاته ، كإفادة بسيطة ، صحيحًا بشكل واضح وغير مشروط ، فإنه يحتوي على العيب الأساسي أنه في الواقع لا يشرح بالضبط ما يجب شرحه هنا.

في الواقع ، لا جدال في أن كل شيء في المجتمع هو نتيجة مباشرة للتهجين التلقائي للإرادات الفردية ؛ في الوقت نفسه ، هناك شيء واحد فقط ليس واضحًا ، ولكنه على وجه التحديد هو الأكثر أهمية: لماذا لا ينتج عن هذا التهجين الفوضى أو الفوضى ، بل في المجتمع والنظام؟ تخيل ما قيل لنا: الكتاب هو نتيجة مزيج من العديد من الأحرف الفردية. هذا ، بالطبع ، مؤكد. ولكن مع ذلك ، إذا لم يتم اختيار الحروف من قبل عامل الطباعة على أساس مخطوطة المؤلف ، ولكن ببساطة ، بشكل عشوائي ، نتيجة للحادث ، كان سيتم إغراقها في سجلات التنضيد النقدي ، فلن يتحول هذا إلى كتاب ، ولكن مجموعة من الحروف لا معنى لها. لماذا لا يحدث نفس الشيء في المجتمع؟ لماذا لا يكون المجتمع عبارة عن فوضى من ذرات البشر تندفع في اتجاهات مختلفة ، وتصطدم ببعضها البعض عن طريق الخطأ وتتشتت ميكانيكيًا في اتجاهات مختلفة ، ولكن نظام عام ، شكل عام؟ إذا قصرنا أنفسنا على التفسير قيد النظر ، فإن الحالة "الطبيعية" الوحيدة للمجتمع يمكن أن تكون فقط فوضى مطلقة لا حدود لها. لكن مثل هذه الدولة لم يعد من الممكن أن تسمى مجتمعًا ، لكنها بالتحديد هي غيابها.
من الواضح ، إذا تم الحصول على شيء مشترك ، نوع من الوحدة ، نوع من النظام من التهجين غير المنظم وغير المنظم للعناصر الفردية ، فهذا ممكن فقط بشرط أن تعمل بعض القوى العامة وتظهر تأثيرها من خلال العناصر الفردية. لكن في هذه الحالة ، لم يتم حل لغز "المشترك" أو "الوحدة" في الحياة العامة ، بل يتم دفعه إلى الأعماق فقط. نواجه مرة أخرى السؤال: كيف ، في أي شكل هو شيء مشترك في المجتمع ، وليس فقط بعض المعزولين ، المنغلقين في أنفسهم وفقط من الخارج على اتصال مع بعضهم البعض؟

3. المشكلة المنطقية "العامة" و "الفردية" كما تنطبق على الحياة الاجتماعية

إن السؤال المطروح بهذه الطريقة يأخذ صفة فلسفية عامة أو بشكل أدق مشكلة منطقية للواقع والأهمية الموضوعية لكل من "العام" و "الفرد". هل "العام" ، على هذا النحو ، موجود بشكل موضوعي في حقيقة الأشياء ، أو هل هناك "موجود" بالمعنى الدقيق للكلمة ، مفرد واحد فقط ، في حين أن "العام" ليس سوى توليفة ذاتية ، نوع من التوحيد العقلي الناتج عن فكرنا وعينا؟
ليس هذا هو المكان المناسب لمناقشة هذا السؤال بالتفصيل ، والذي ، كما هو معروف ، في جوهره ، منذ زمن أفلاطون ، كان موضوع نزاع طويل بين "الاسميين" الذين ينكرون حقيقة الجنرال ، و "الواقعيين". "الذي يؤكد ذلك. نقصر أنفسنا هنا على الإشارة إلى نتائج المنطق الحديث ونظرية العلم ، التي أظهرت مع آخر دليل مقنع أن العام ، على هذا النحو ، لا يمكن استنتاجه من المفرد ، وأنه عندما تكون الأهمية الموضوعية وواقعًا لـ تم رفض عامة ، لا تكوين المفاهيم ذاته ، ولا أهميتها للمعرفة (هوسرل ، لوسكي). يستند الخلاف برمته هنا إلى سوء فهم طويل يمتد لقرون: شخص "الفطرة السليمة" يفترض أن "الواقعي" المنطقي ، الذي يؤكد واقع "العام" ، يؤكد واقعه في شكل واقع واقع الفرد ، المألوف للوعي الحسي ، أي في شكل كائن محلي مكانيًا ومؤقتًا ؛ وفقًا لتعليمات لوسكي الملائمة ، يتخيل أنصار الاسمية أن التأكيد على حقيقة "الحصان بشكل عام" يعادل التأكيد على أن هذا "الحصان بشكل عام" يرعى في بعض المروج. إذا أخذنا في الاعتبار أن العام ، على وجه التحديد كعامة ، ليس فرديًا وبالتالي لا يمكن أن "يكون" في مكان معين وفي وقت معين ، ولكن يمكن أن يكون فقط فوق مكاني وفوق زماني - بحيث "الحصان بشكل عام" لا يمكن أن يكون "حصانًا فرديًا" ، ولكن يمكن أن يكون فقط كوحدة حقيقية تتخلل العدد الكبير من الخيول الفردية وتوجد فيها - ويختفي سوء الفهم من تلقاء نفسه. "الحصان بشكل عام" لا يوجد بنفس الطريقة التي يوجد بها الحصان الفردي ؛ لكنها في الحقيقة كوحدة للأنواع الحيوانية للحصان ، والتي لم يخترعها الناس ، ولكنها حقيقة حقيقية في الطبيعة نفسها.

عند تطبيق هذه الاعتبارات العامة على مشكلة المجتمع ، يمكننا القول أن وحدة المجتمع هي أقرب انعكاس للوحدة الحقيقية "للإنسان بشكل عام" ، وبعض المبادئ والقوى الإنسانية المشتركة التي تعمل في الأفراد ومن خلالهم وبالتالي تؤثر على واقع حياتهم معًا. إذا كان كل شخص قائم بذاته وواقعًا غريبًا تمامًا ، ولا علاقة له بشخص آخر ، فسيكون من الواضح أن المجتمع كوحدة للحياة معًا سيكون مستحيلًا. يتم تحديد وحدة المجتمع ومجتمع النظام وأشكال الحياة بأقرب طريقة من خلال مجتمع الاحتياجات البشرية ، والطبيعة البشرية ، وهذا المجتمع هو وحدة حقيقية حقيقية ، مخفية وراء تعددية الأفراد - تمامًا كما هو الحال وراء اللعب الفوضوي لـ "الذرات" في الطبيعة الفيزيائيةهي حقيقة القوى العامة للطبيعة العاملة فيها ، المعبر عنها في النمط العامظاهرة طبيعية. "العالمية" الاجتماعية بهذا المعنى هي ببساطة تطبيق على العلوم الاجتماعية لـ "الواقعية" المنطقية العامة كمبدأ شامل للمعرفة العلمية بشكل عام.<…>
ولكن بغض النظر عن مدى أهمية فهم ومراعاة حقيقة المبادئ المشتركة في الحياة الاجتماعية ، فإن التفسير الرسمي والمنطقي المذكور أعلاه لوحدة المجتمع من واقع "المشترك" في الحياة البشرية، كما هو الحال في أي كائن بشكل عام ، لا يزال غير كاف. إنه يساعدنا على فهم طبيعة المجتمع ، لكنه لا يشرح السؤال الأساسي: كيف يمكن للمجتمع بشكل عام كوحدة منظمة للحياة المشتركة؟ في الواقع ، فإن "المشترك" بالمعنى الرسمي المنطقي كوحدة يتم التعبير عنها بشكل ملموس في تشابه العديد من الكائنات الفردية ، من الواضح ، لا يحتوي حتى الآن على تفسير للوحدة الملموسة لحياتهم بمعنى وحدتها. البشر ، بالطبع ، هم نفس الشيء من نواح كثيرة ، كونهم تجسيدًا لنوع واحد من "الإنسان بشكل عام" ؛ كل الناس يأكلون ويشربون ويعملون ويمتلئون بالشيء نفسه ، بشكل عام ، الاحتياجات والعواطف ونقاط القوة والضعف. لكن يبدو أن هذا التشابه يمكن التعبير عنه في كل شخص دون أن يتحد الناس في كل واحد ملموس ، حيث توجد أنواع من الحيوانات تعيش بشكل منفصل ، بمفردها. علاوة على ذلك: فبعد كل شيء ، قوى الانفصال وقوى المصلحة الذاتية والأنانية مشتركة أيضًا بين جميع الناس. على وجه التحديد من حقيقة أن جميع الناس ، الذين لديهم نفس الطبيعة ونفس الاحتياجات ، يريدون نفس الشيء - ولكن كل واحد لنفسه - ويتبع ذلك الصراع بين الناس ، والرغبة في عدم العيش معًا ، ولكن إلى التدمير المتبادل. يشير كانط ، في تفكيره الأخلاقي ، بشكل مثير للسخرية إلى "الانسجام" الخيالي الذي يتبع هذا المجتمع الأناني ، الذي يفصل الرغبات البشرية. إن عقيدة هوبز عن الحالة "الطبيعية" كحرب الجميع ضد الجميع ، أي فيما يتعلق بغياب المجتمع ككل موحد ، تستند أيضًا إلى تأكيد الطبيعة العامة للإنسان على وجه التحديد باعتباره "ذئبًا" فيما يتعلق لجاره.
المجتمع إذن هو أكثر من مجرد وحدة بمعنى تشابه الحياة. إنها الوحدة والجماعة بمعنى الوحدة ، وتوافق الحياة ، ونظامها ككل واحد ملموس. من ناحية أخرى ، فإن هذه الوحدة الأخيرة ، التي تشكل جوهر المجتمع ، ليست فقط وحدة المتجانس ، ولكن أيضًا وحدة غير المتجانسة في الناس وحياتهم. كل مجتمع يقوم على تقسيم العمل ، على التجديد المتبادل والتنسيق غير المتجانسة. أساس المجتمع وخلته ونموذجه الأولي - تتمتع الأسرة بوحدتها ليس فقط في تجانس أفرادها كـ "أشخاص بشكل عام" ، ولكن في نفس الوقت في عدم تجانسهم - في عدم التجانس بين الزوج والزوجة ، بين الوالدين والأطفال . لدينا نفس الشيء في الوحدة الاجتماعية فصول مختلفة، والممتلكات ، والمهن ، وما إلى ذلك ، المجتمع هو كل ملموس كوحدة من غير المتجانسين ، وبالتالي ، من وجهة النظر هذه ، فإن إدراك حقيقة الوحدة الاجتماعية في واقع "العام" على هذا النحو لا يكفي .
لذلك ، في تحليلنا لطبيعة المجتمع كوحدة ، لا يمكننا التوقف عند هذا التقدير للطبيعة المنطقية لـ "العام" ، ولكن يجب أن نتعمق أكثر ونثير مسألة الطبيعة الملموسة لهذه الوحدة في الشكل الذي يحدد الجوهر المحدد للمجتمع.

4. النظرية العضوية للمجتمع

إذا كان المرء مشبعًا بهذا الوعي بأن المجتمع هو وحدة ملموسة ، نوع من كل حقيقي - كل ليس بمعنى مجموع بسيط أو مجموعة من الأفراد ، ولكن بمعنى حقيقة أولية وحقيقية - إذن الفكرة المجتمع ككائن حي له تشابه مع فرد مدرك حسيًا ، على سبيل المثال ، مع شخص فردي أو بشكل عام مع أي كائن حيوي. في مسار الفكر هذا ، تنشأ ما يسمى بـ "النظرية العضوية للمجتمع" ، مؤكدة وجود تشابه أو حتى هوية بين المجتمع ككائن حي أساسي وكائن.

هذه النظرية لها أصل قديم جدًا ، حيث يبدو أنها تسأل عن نفسها بمعنى ما. تم العثور على إحدى صيغها الأولى في "حكاية" مينينيوس أغريبا ، المعروفة من التاريخ الروماني القديم ، والتي بمساعدة الأسطورة ، وفقًا للأسطورة ، أوقف الصراع بين الأرستقراطيين والعامة ، مما يشير إلى أن طبقات مختلفة من المجتمع تؤدي الوظائف لأعضاء الجسم المختلفة وأنه بدون تعاون سلمي هنا ، كما هو الحال هناك ، تصبح حياة الكل مستحيلة.<…>الخامس العهد القديمنلتقي مرارًا وتكرارًا بتشبيه الشعب الإسرائيلي بكائن حي ، على سبيل المثال ، "عروس" أو "زوجة" الله. كنيسية مسيحيةتعترف بنفسها كجسد واحد حي ، "كجسد المسيح" الصوفي ، وأعضاء الكنيسة كأعضاء هذا الجسد (كورنثوس الأولى 12 ، 12-27).

<…>أيا كان التشابه بين وحدة المجتمع ووحدة الكائن الحي البيولوجي ، لا ينبغي لأحد أن يغفل عن الاختلاف الجوهري بينهما ، أن وحدة المجتمع ، مثل المجتمع نفسه ، تحمل نوعًا من الشخصية الروحية ، وأن الارتباط بين الأعضاء في المجتمع ، الذي منه أو الذي يعبر فيه عن هذه الوحدة ، يوجد ارتباط روحي ، بينما في الكائن الحي البيولوجي ، لا يزال ارتباط الخلايا بالجسد ، على الرغم من عدم فهمه لنا ، نوعًا من الارتباط المادي الطبيعي. يجب على سبنسر نفسه أن يتعرف بشكل غير مباشر على هذا الاختلاف ، وأن يعبر عنه ، مع ذلك ، بشكل غير واعٍ وساذج إلى حد ما. ويشير إلى أن الهوية بين الكائن البيولوجي والمجتمع تجد حدها في حقيقة أن خلايا الكائن الحي تندمج في خلية واحدة مستمرة. الجسد الماديبينما خلايا المجتمع - الأفراد - تشكل كلًا ، على الرغم من انفصالها المكاني عن بعضها البعض. ولكن من أين ، في الواقع ، يأتي هذا الاختلاف الغريب من ، لماذا لا يحتاج الناس - على عكس خلايا الجسم - إلى لمس بعضهم البعض جسديًا ، والتعلق جسديًا ببعضهم البعض من أجل تكوين وحدة ، لماذا ، على سبيل المثال ، جزء من الجسم بعيد جسديًا عن الكل ، على سبيل المثال ، مقطوع عنه ، يتوقف عن الانتماء إليه ، في حين أن فردًا من الأسرة أو الدولة يمكن أن يظل كذلك ، ويعيش في مكان مختلف تمامًا - لا يستطيع سبنسر هذا يشرح. من الواضح تمامًا أن هذا يفسر على وجه التحديد من خلال حقيقة أن العلاقة بين أعضاء المجتمع هي علاقة روحية وليست مادية ، وبالتالي فهي ذات أبعاد فائقة ، وهي صلة بين وعي الناس ؛ من هذا ، من الواضح أن جميع الهويات التي تجدها هذه النظرية بين المجتمع والكائن الحي البيولوجي ، مثل تشابه الحكومة - المركزية الجهاز العصبيوالسكك الحديدية - الأوعية الدموية ، وما إلى ذلك - في أحسن الأحوال تشبيهات مضحكة ، وتخفي وراءها اختلافات كبيرة جدًا.
الأهم من ذلك بالنسبة لنا هو الفكرة العامة للنظرية العضوية للمجتمع ، بغض النظر عن الشكل الطبيعي البيولوجي البحت الذي تتخذه في بعض الأحيان. إذا أخذنا هذا الرأي في شكله العام ، فإن هذا الرأي ، في جوهره ، يؤكد بدقة فقط الحقيقة التي لا جدال فيها والتي أصبحت واضحة لنا عن الوحدة الأولية الحقيقية حقًا للمجتمع. على النقيض من الرأي السائد حول "الحس السليم" ، والذي بموجبه فقط ما يمكن إدراكه حسيًا وبصريًا كوحدة يبدو أنه وحدة حقيقية ، كائن واحد ، فإن وجهة النظر هذه ترى بشكل صحيح تمامًا أن هذه الكيانات مثل المجتمع ، والتي لأن الإدراك الحسي يتكون من أجزاء منفصلة ، منفصلة عن بعضها البعض ، لا تزال جوهر الوحدة الحقيقية ، التي يتمتع نشاطها بطابع الحياة الموحدة والمتكاملة لكائن واحد. إذا رأينا سابقًا أن "المشترك" ليس خلق أذهاننا ، بل هو الواقع ، فيجب أن يقال الشيء نفسه عن "الكل" غير المحسوس حسيًا وليس المحلي ، متحدًا بالتوافق والترابط المتبادل بين الحياة ونشاط أجزائه. ولكن ، في هذا الشكل ، فإن النظرية العضوية ليست ، في جوهرها ، تفسيرًا للوحدة الحقيقية للمجتمع ، ولكنها مجرد بيان بسيط عنها.
من ناحية أخرى ، فإنه يصبح محفوفًا بالمخاطر لأن هذه الوحدة يبدأ التفكير فيها ، بالقياس مع وحدة الكائن الحي ، كوحدة حقيقية للوعي. صحيح أن مفاهيم مثل "روح الشعب" و "روح العصر" وما إلى ذلك ، هي بلا شك أكثر من مجرد تعبيرات مجازية بسيطة ؛ أنها تشير إلى بعض القوى أو المبادئ الشمولية الحقيقية. في الحياة الروحية للبشرية ، في تاريخها ، تظهر مثل هذه الكيانات الجماعية الواقعية وتكشف عن أفعالها البالغة الأهمية ؛ فقط الوعي يستطيع أن ينكر واقعهم ، الذي لا يوجد له سوى الإدراك البصري الحسي ؛ خلافًا لاتجاه "الفطرة السليمة" ، "الأفلاطونية" ، فإن القدرة على رؤية حقيقة المثالية ، من الواضح أنها غير معطاة ، هنا ، كما في أي مكان آخر ، تحتفظ بكل قوتها التي لا تقبل الجدل. إن النظرية الصوفية المذكورة أعلاه عن الكنيسة ككائن روحي حي ليست أيضًا إيمانًا "أعمى" بشيء لم يُعطى حقًا بل ومستحيلًا ، بل هو تصور صوفي مباشر لواقع روحي متكامل لا يمكن الوصول إليه فقط للتأمل الحسي ؛ والشيء نفسه ينطبق على كل مجتمع. ومع ذلك ، فإن مثل هذه المفاهيم ، عندما تؤخذ في الاعتبار حرفيا، بعض السديم متأصل ، والذي يمكن أن ينقطع الطريق الصحيح.
يكمن الاختلاف الجوهري الجوهري بين المجتمع والكائن الحي الواحد في حقيقة أننا في الأخير نمنح وعيه الفردي ، بينما في المجتمع لا يوجد موضوع واحد لوعي متكامل ومجمع ، ويتم التعبير عن الوحدة الروحية في الاتصال الداخلي من الوعي الفردي الفردي لأفراد المجتمع. مهما كانت الحقيقة متأصلة ، على سبيل المثال ، في "روح الشعب" ، فهي "روح" على أي حال ليست بالمعنى نفسه الذي نتحدث فيه عن روح الفرد. هنا ، كما هو موضح ، لا يوجد موضوع واحد للوعي ؛ بعبارة أخرى ، فإن الوحدة الروحية التي نتعامل معها هنا ليست وحدة بسيطة ومطلقة للذات ، بل هي وحدة متعددة ، وحدة موجودة وتعمل فقط في توافق وتوحيد العديد من الوعي الفردي. لا تتوقف هذه الوحدة المتعددة بحكم هذا - على عكس أفكار "الفطرة السليمة" - عن كونها حقيقية وحقيقية وليست وحدة يمكن تصورها ذاتيًا فحسب ، بل إنها وحدة من نوع مختلف عن وحدة الفرد. الوعي.<…>لا يتم التعبير عن وحدة المجتمع في وجود موضوع "اجتماعي" خاص للوعي ، ولكن في كونها محصورة في بعضها البعض ، في ترابط الوعي الفردي ، الذي يشكل معًا وحدة فعالة حقيقية. إذا اختزلنا هذا الاعتبار إلى صيغة موجزة ، فيمكننا القول إن المجتمع ، على عكس كائن حي واحد ، ليس "أنا" معينة كوحدة كاثوليكية ، ولكن "نحن" ؛ وحدتها موجودة ، حاضرة وتعمل كوعى للمجتمع ، كفكرة "نحن" في أعضائها الفرديين.

<…>... في الفهم المناسب حقًا لمفهوم "نحن" كوحدة أولية للعديد من الأشخاص ، يمكن العثور على فهم دقيق حقًا للطبيعة الوجودية للمجتمع كوحدة لأول مرة.

5. "أنا" و "نحن"

فلسفة أوروبا الغربية الجديدة ، بدءًا من ديكارت ، ترى في "أنا" ، في الحامل الإضافي الذي لا يمكن تحديده للوعي الفردي الشخصي ، وبعضها أساسي تمامًا ، ولا يمكن مقارنته بأي شيء آخر وكل بدايات أخرى. يتطابق حامل ومركز الوعي الشخصي هذا ، من وجهة النظر هذه ، مع ما يسمى "الذات المعرفية" ، أي مع "الإدراك" أو "الوعي". كل شيء آخر يمكن الوصول إليه بطريقة أو بأخرى للوعي والإدراك البشري يعارض كموضوع أو محتوى للإدراك ، باعتباره "ليس ذاتًا" بالنسبة إلى "أنا" وفي نفس الوقت يتم احتضانه ، لأنه موجود فقط فيه أو فيما يتعلق به ، بالنسبة له. بالمقارنة مع هذه الأسبقية المطلقة وبهذه التفوق لـ "أنا" ، مع هذه النقطة المثالية التي يكون فيها الوجود لذاته ، حيث يتم الكشف عنه أولاً ، منيرًا بالوعي ، هذا الكل الجماعي ، الذي نفهمه ، "نحن" ، شيء مشتق تمامًا وخارجي. من خلال "نحن" هنا يمكن فهمها (وفقًا لتعاليم القواعد المعتادة ، والتي من أجلها "نحن" جمع"من" أنا ") ليست سوى تعدد ذاتي واعية لذوات منفصلة ، مجموعة أو مجموع العديد من" أنا "، والتي ، على عكس" أنا "نفسها ، لم تعد" ذاتًا "، وليست شيئًا أساسيًا وقائمًا من أجل نفسها ، ولكن فقط محتوى وعي كل منفصل "أنا".
<…>... هذه العقيدة الفلسفية ليست سوى انعكاس لشعور حياة أساسي معين للإنسان الأوروبي الجديد ، فردانيته الأساسية والغريزية. يبدو أنه شيء بديهي تمامًا ، بديهية فلسفية أساسية لا جدال فيها ، نقطة البداية لأي فلسفة أخرى (تذكر "cogito ergo sum" الديكارتية ، الثقة بالنفس الوحيدة والحصرية التي اكتشفها ديكارت - وسط الشك العام في كل شيء آخر - الوعي الذاتي الشخصي). ومع ذلك ، فإنه في الواقع يعكس ، كما هو موضح ، فقط إحساسًا غريبًا وعميق الجذور بحياة الفردانية ؛ تعتبر نظرية علمية وفلسفية موضوعية ، وهذه العقيدة ليست بديهية فحسب ، بل مليئة بالتناقضات اليائسة.
بادئ ذي بدء ، ليس صحيحًا أن الوعي الذاتي الشخصي الحي ، الذي نسميه "أنا" ، يتطابق مع الذات المعرفية ، مع "العارف". إن موضوع الإدراك ، صحيح ، انتماء "الأنا" ، ولكن من حقيقة أن العارف هو "أنا" ، لا يتبع ذلك أن "أنا" متطابق مع العارف ، مع النقي " موضوعات." إن الموضوع الخالص للإدراك ، كما كان ، نقطة ثابتة غير شخصية تمامًا وعديمة الجودة ؛ على العكس من ذلك ، فإن "أنا" الخاصة بي هي شيء حي ، وفريد ​​نوعيًا وفريدًا من نوعه ، ومليء بالمحتوى والحياة الداخلية. الانغماس في التأمل الخالص ، وتحويل الذات إلى "موضوع إدراك" خالص يرتبط دائمًا باختفاء الفرد الحي "أنا" ... إذا تزامنت "أنا" وموضوع الإدراك مع بعضهما البعض بمعنى الهوية الكاملة ، إذن في تجربتي ، في ما هو موضوع المعرفة ، لا يمكن أن تكون هناك كائنات أخرى مماثلة لي ، والتي أسميها "أنا" أخرى. في غضون ذلك ، رائع الحقيقة التاليةتاريخ الفكر الفلسفي: إذا كان هناك العديد من المفكرين الذين لم يخشوا التأكيد المثالية الذاتيةوكانوا يعتقدون أن كل شيء في العالم ما عدا "أنا" الخاص بي هو فقط "فكرتي" - ثم لم يكن هناك مفكر واحد (على الأقل أي كبير) من شأنه أن يجرؤ على إنكار وجود ضمائر أخرى ، العديد من "أنا" ، هذا هو ممارسة "الانغماس". عند الوقوع في تناقض مع أنفسهم ، يدرك جميع المثاليين وجود العديد من الوعي. من الواضح أن وجود "ذات شخص آخر" هو أمر أكثر إقناعًا وغير قابل للتصرف من وعيي من وجود العالم الخارجي. ولكن إذا كانت "أنا" متطابقة مع موضوع الإدراك ، فمن الواضح أنه (أو كائن أو مبدأ مشابه) لا يمكن أن يحدث في تكوين موضوع الإدراك.

والأهم بالنسبة لنا هو أن العقيدة العامة للأولوية والفورية الحصرية لـ "أنا" والاشتقاق فيما يتعلق بكل شيء آخر يجعل نظرية الاتصال ، التقاء وعيين ، غير عملية تمامًا. تتخيل "الواقعية الساذجة" أن وعي شخص آخر يُمنح لي مباشرةً ، تمامًا كما تُعطى كل ظواهر التجربة الأخرى. التحليل الفلسفي المنطلق من الدليل الذاتي الأولي لـ "أنا" يكشف بسهولة عن تناقض هذه النظرة الساذجة. "مُعطاة" بالنسبة لي هي فقط عناصر بصرية حسية لجسد شخص آخر - الصوت والإيماءات ووجه شخص آخر - ولكنها ليست "وعي شخص آخر". ليس من الصعب إظهار أن جميع محاولات شرح المعرفة هنا حول "وعي شخص آخر" كمعرفة غير مباشرة متوسّطة ، يتبين أنها لا يمكن الدفاع عنها. يتضمن هذا ما يسمى بنظرية "الاستدلال بالقياس" (بالقياس مع "أنا" الخاص بي ، أستنتج أنه خلف الكلمات والإيماءات لجسم بشري آخر مشابه لي يوجد وعي مشابه لي) ، وأكثر دقة. نظرية "الشعور" التي طورها عالم النفس الألماني ليبس (عندما ألتقي بشخص آخر ، "أصاب" مباشرة بحالته الذهنية ، وعندما أشعر بها على أنها "ليست لي" ، أشير إلى وعي شخص آخر). كل هذه النظريات تتفكك ضد حقيقة بسيطة مفادها أنه من أجل الوصول بطريقة ما إلى "الوعي الفضائي" ، "الآخر" ، أي ليس "أنا" الخاص بي ، يجب أن يكون لدى المرء مسبقًا مفهوم "ليس لي". أنا ". ولكن إذا كان موضوع الوعي متاحًا لي فقط بصفتي "أنا" ، كشيء فريد في الأساس ، فإن "الوعي الغريب" هو نفس التناقض مثل "أبيض أسود" و "مربع دائري". أياً كان ما ورد في تجربتي ، يجب أن أعتبره إما "أنا" خاص بي أو "ليس أنا" ، كجسم ميت ، ولا يوجد أي مخرج على الإطلاق من هذه الحلقة المفرغة.

فرانك سيميون لودفيجوفيتش(16 (28) .01.1877 ، موسكو ، - 10.12.1950 ، بالقرب من لندن) ، الفيلسوف الديني الروسي. في عام 1894 التحق بكلية الحقوق بجامعة موسكو. في عام 1899 تم نفيه بسبب الترويج للماركسية. أكمل تعليمه في Gelderberg وميونيخ. تطورت من الماركسية إلى "الواقعية المسيحية". منذ عام 1912 - أستاذ مساعد بجامعة سان بطرسبرج. في عام 1915 دافع عن أطروحة الماجستير (موضوع المعرفة). منذ عام 1917 - رئيس. قسم وعميد كلية التاريخ وعلوم اللغة ، جامعة ساراتوف. في عام 1918 نشر كتاب روح الإنسان الذي قدمه كأطروحة للدكتوراه ، ولكن بسبب ظروف الحياة الروسية الصعبة ، لم يتم الدفاع. في عام 1921 التحق بقسم الفلسفة في جامعة موسكو. في عام 1922 تم طرده من روسيا السوفيتية. في البداية كان يعمل في ألمانيا. من 1930 إلى 1937 حاضر في جامعة برلين. في عام 1937 انتقل إلى فرنسا ، وفي عام 1945 انتقل إلى إنجلترا.

الأعمال الرئيسية لـ S.L Frank: "مقال عن منهجية العلوم الاجتماعية" (1922) ؛ "مدخل إلى الفلسفة في عرض موجز" (1923) ؛ معنى الحياة (1926) ؛ "الأسس الروحية للمجتمع. مدخل إلى الفلسفة الاجتماعية "(1930) ؛ ”غير مفهوم. مقدمة أنطولوجية لفلسفة الدين "(1939) ؛ "النور في الظلام. تجربة الأخلاق المسيحية والفلسفة الاجتماعية "(1949) ؛ "الواقع والرجل. ميتافيزيقيا الإنسان "(1956).

وفقًا للمؤرخ الأكثر موثوقية للفلسفة الروسية VV Zenkovsky ، "من خلال قوة رؤيته الفلسفية ، يمكن أن يُطلق على فرانك دون تردد اسم الفيلسوف الروسي الأكثر تميزًا" ، الذي ابتكر نظامًا متناغمًا ومدروسًا جيدًا قائمًا على "الميتافيزيقا" من الوحدة الكلية ".

تحتل الفلسفة الاجتماعية مكانة مهمة في نظام فرانك. في عمل “الأسس الروحية للمجتمع. مقدمة في الفلسفة الاجتماعية ”يستكشف فرانك مسألة جوهر ومعنى الحياة الاجتماعية. لا يُفهم الوجود الاجتماعي على أنه كائن مادي ، وحقيقة تجريبية ، وليس ككائن عقلي ومثالي ، ولكن باعتباره مجالًا الكمال الحقيقي.هذه "الواقعية الاجتماعية المثالية" تجد تعبيرها في فئات من الوجود الروحي... الأطروحة الرئيسية لفلسفة فرانك الاجتماعية هي أن الوجود الروحي للمجتمع هو يجري الكاتدرائية: المجتمع ليس مجموعة من الأفراد ، وليس كائنًا - إنه التوفيق ، أي الوحدة الداخلية عضويا... يتكون أساس هذه الوحدة من ثلاث قيم روحية عليا: "بداية الخدمة ، بداية التضامن ، بداية الحرية".

وفقا لفرانك ، القوة الدافعةلا يمكن أن تكون الحياة الاجتماعية أفكارًا ولا احتياجات مادية ، بل يمكن أن تكون فقط الإنسان نفسه بكل كمال كيانه الجسدي والروحي. الهدف الأسمى للحياة الاجتماعية هو تجسيد كل ملء الحقيقة الإلهية في الحياة البشرية الكاثوليكية. أنسب تعبير عن هذه الحياة هو حببكل مظاهره: من محبة القريب إلى محبة الله. وهكذا ، فإن فلسفة فرانك الاجتماعية تندمج عضويًا مع الأخلاق المسيحية (راجع عنوان أحد أعماله الرئيسية - "تجربة الأخلاق المسيحية والفلسفة الاجتماعية"). تنشر هذه المختارات "مقدمة" من كتاب فرانك "الأسس الروحية للمجتمع". وفقًا للفيلسوف الروسي BP Vysheslavtsev ، "يتم تحديد قيمة هذا الكتاب أساسًا من خلال حقيقة أنه يلخص نتائج العلوم الاجتماعية على مدار الخمسين عامًا الماضية". في "المقدمة" يصوغ فرانك السؤال الرئيسي للفلسفة الاجتماعية كسؤال حول جوهر ومعنى الحياة الاجتماعية ، ويفحص أيضًا العلاقة بين الفلسفة الاجتماعية وعلم الاجتماع وفلسفة القانون وفلسفة التاريخ.

إنها تكشف التناقض الداخلي لهذه المواقف ، التي تسعى عبثًا لإخراج الأعلى من الأدنى. في الوقت نفسه ، يقدم المؤلف تمييزًا أساسيًا له بين "المجمع" و "الجمهور". إن المجتمع ليس اتحادًا مشتقًا لأفراد منفصلين ، بل هو وحدة أولية ، فيه (وفيه فقط) يُمنح الشخص على أنه ملموس. باختيارنا نحن أو أنا كمبدأ أول ، يختار الفلاسفة "كذبة الجماعية المجردة" أو "كذبة الفردانية المجردة". فرانك لا يستسلم في التفاصيل الدقيقة لأركان الوجودية والحوارية ، ويثبت أن "أنا" و "أنت" و "نحن" مترابطون و "أساسيان على قدم المساواة". يتم إعطاؤهم مرة واحدة كبنية واحدة ويولد كل منهم الآخر بشكل ديالكتيكي. (في هذا القسم ، يخفي جدليًا حقيقة أن "أنا" فقط يمكن أن تثبت هذا الارتباط ، وأن الارتباط المباشر مع الإلهي ممكن فقط لـ "أنا" ، ولكن في الفصول الأخيرة ، يتم استعادة العدالة). بفضل هذا وحده ، لا يمكن اعتبار المجتمع نتيجة "تجميع" هادف تم تنفيذه بواسطة فكرة أو إرادة الأشخاص والقوى التاريخية.

الجمهور هو وحدة جماعية تتحقق من خلال الخضوع الخارجي لإرادة إرشادية واحدة ، وهي السلطة والقانون. لكن في ظل الاتحاد الخارجي ، تعمل قوة الباطن. الوحدة البشرية، قوة "المصالحة". يعتبر S.L Frank أن الزواج ووحدة الأسرة هما الشكلان الرئيسيان للوحدة المجمعية (هذه هي "القوة التربوية الرئيسية للتصالح") ، الحياة الدينية، بالإضافة إلى "القواسم المشتركة بين المصير والحياة" ، أي القوة التي تربط الناس في عرقية أو مجتمع حي.

يحدد الفيلسوف أربعة جوانب من الزمالة التي تميزها عن الظواهر الاجتماعية الأخرى. 1) التوحيد هو وحدة "أنا" و "أنت" ، التي تنشأ من وحدة "نحن" ، التي هي أساسية في هذا الصدد. 2) الوحدة الكاثوليكية متجذرة في محتوى حياة الشخصية نفسها ، والتي هي في الأساس الحب. 3) يمكنك أن تحب الفرد فقط ، وبالتالي فإن الزمالة هي المكان الذي يمكنك فيه رؤية المبدأ الشخصي. 4) في التوحيد ، تتحقق الوحدة فوق الزمانية للأجيال البشرية ، عندما يعيش الماضي والمستقبل في الحاضر. من السهل أن نرى أن ما أمامنا ليس كاثوليكية سلافوفيل تمامًا. في مفهوم S.L. Frank ، يتم تقليل المشاعية إلى الحد الأدنى وفي الغالب تُنسب إلى الجمهور. تظهر في المقدمة قدرة الإنسان ، بفضل الحب ، على الدخول في بُعد المجتمع ، والبقاء على طبيعته.

من المقال: A. DOBROKHOTOV. إلى نشر أجزاء من الكتاب بقلم إس إل فرانك "المؤسسات الروحية للمجتمع"

مقدمة

هذا الكتاب عبارة عن رسم تخطيطي مختصر لنظام الفلسفة الاجتماعية ، الذي كنت أعمل عليه بشكل متقطع لأكثر من 10 سنوات. وفقًا للخطة الأولية ، كان من المفترض أن يشكل نظام الفلسفة الاجتماعية هذا الجزء الثالث من "الثلاثية" التي كنت آمل أن أعبر فيها عن وجهة نظري الفلسفية للعالم ، وتمثل الجزءان الأولان منها في كتبي "موضوع المعرفة" و "روح الإنسان". إن الظروف الخارجية جزئيًا فيما يتعلق بالمأساة الروسية بالكامل التي عانت منها ، وقلبت جميع حسابات وافتراضات كل شخص روسي ، جزئيًا أن تعميق قناعاته الفلسفية الخاصة ، على مدى هذه الفترة الطويلة ، انتهك إلى حد ما انسجام هذه الخطة. ومع ذلك ، فإن الكتاب المقترح ، على الرغم من كونه كلًا مستقلاً تمامًا ، يقف في أوثق صلة بنظري الفلسفي العام ويشكل جزءًا منه بشكل عضوي. هذا الكتاب هو نتيجة دراسة طويلة الأمد للعلوم الاجتماعية ، بدأت في الشباب الأول ، والإنجازات الدينية والفلسفية العامة ، وهذا مفيد في تجربة الحياة المأساوية التي مررنا بها جميعًا ، نحن الروس ، على مدى العقد الماضي . إلى أي مدى تمكنت من دمج هذه المكونات الثلاثة في كل واحد متناغم داخليًا - ليس لي أن أحكم. نقص - عيب شكل خارجيأنا شخصياً أعي جيدًا كتابًا كتب على الرغم من إعداده الطويل ، على عجل إلى حد ما وفي ظل ظروف خارجية غير مواتية. ومع ذلك ، آمل أن يجد القارئ المهتم دينياً واجتماعياً ، والذي لا يخاف من التفسير الفلسفي المجرد للأفكار ، في الكتاب نظامًا للأفكار له قيمة نظرية ومفيد في المهمة العملية للتجديد الروحي والاجتماعي. التي تواجه الآن كل شخص روسي يفكر ...

برلين ، آذار (مارس) 1929

تتجاهل العلوم الاجتماعية الحديثة في معظمها هذا الاقتناع الديني القديم البدائي للإنسان في وجود قوانين إلهية مصونة ، يمنحه تنفيذها الحياة ويعاقب على انتهاكها بموته. إنها تعرف فقط القوانين التجريبية للحياة الاجتماعية ، بالنسبة للباقي ، وبالتحديد في تحديد الأهداف الاجتماعية ذاتها ، فهي تفكر في الشخص باعتباره حاكمًا غير محدود السيادة ومتعمدًا لحياته. حتى في المثالية الأخلاقيةيُفهم على وجه التحديد على أنه نموذج مثالي ، يدركه الإنسان ويضعه بحرية ، وليس كتعبير عن ضرورة وجودية أبدية - تعبير عما هو حقًا. على النقيض من ذلك ، يجب أن تنطلق الفلسفة الاجتماعية منذ البداية من الاقتناع الديني (الذي تؤكده التجربة التاريخية والفحص المتعمق للحياة الاجتماعية) بأن هناك قوانين أبدية تنبثق من جوهر الإنسان والمجتمع ، والتي ، على الرغم من أنها يمكن لأي شخص أن ينتهكها ، وهو ما لا يمكنه انتهاكه دون عقاب ، وبالتالي تحديد الهدف الحقيقي لتطلعاته. الإنسان ليس سيد حياته عنيدًا. هو منفذ حر لأعلى المراسيم التي هي في نفس الوقت الشروط الأبدية لحياته. والمهمة الأخيرة للفلسفة الاجتماعية هي إيجاد وتعريف أساسيات هذه القوانين.

ولكن من وجهة النظر هذه ، فإن الاختلاف الذي حددناه أعلاه بين قوانين الظواهر والقوانين العضوية الغائية نظريًا ، أي في حدوده المثالية ، مهم جدًا ، يتبين أنه نسبي فقط في الممارسة. ليس هناك حد لخداع الإنسان وإرادة الذات ؛ يسير في الطريق الخطأ ، عادة ما يكون لديه وعي نظري غامض وغامض. لذلك ، فإن إمكانية السعي (بلا جدوى بالطبع) ليست مستبعدة بالنسبة له ولشيء ليس فقط من الناحية الوجودية ، كأساس مستقر طويل الأمد للوجود ، ولكن حتى مستحيل من الناحية الظاهراتية. قد يطلب حتى ما لا يمكن تصوره. على سبيل المثال ، إذا كان وجود نوع من السلطة أو نوع من السلطة في المجتمع ينبع مباشرة من طبيعة المجتمع كوحدة للحياة المشتركة ، فإن هذا الارتباط الواضح بذاته لم يمنع ظهور المذاهب اللاسلطوية المتطرفة التي تنكر كل السلطة والتفكير في كل الحياة الاجتماعية اتفاق حربين الناس. من وجهة النظر هذه ، يتلخص الاختلاف بين القوانين الظاهراتية والقوانين الأنطولوجية للحياة الاجتماعية في حقيقة أنه في الحالة الأولى ، يتم الكشف عن الوهم ومعاقبته بشكل جوهري على الفور ، في أول محاولة لتنفيذه ، في الحالة الأخيرة ، هذا. يمكن أن تنضج عملية التعرض الداخلي والعقاب الجوهري تدريجياً وتستمر لفترة طويلة. لذلك - من أجل إعطاء مثال ملموس لا يُنسى لنا جميعًا - في جنون الانقلاب البلشفي ، فإن أول فوضوي بحت يطالب بأن تكون السلطة في أيدي الشعب بأسره ، جميع "العمال والفلاحين". ، تحت تهديد الموت والفوضى الخالصة ، تم التغلب على ظهورها على الفور من قبل البلاشفة أنفسهم ، في حين أن محاولة التنشئة الاجتماعية الإجبارية للاقتصاد بأكمله ، والتي تتعارض مع الظروف الأنطولوجية للحياة الاجتماعية ، لمدة عقد واحد فقط ، وربما ، ، تؤدي الفترة الأطول الآن إلى الانهيار الحتمي لهذا التعهد اللامعقول ، وغير العملي وجوديًا.

لذلك ، لن نجعل في المستقبل تمييزًا جوهريًا بين نوع واحد من القوانين وآخر ؛ مهمتنا هي معرفة الجوهر الحقيقي والدائم للوجود الاجتماعي ، المشروط بالوجود الأبدي للإنسان ، واستخلاص النتائج من هذه المعرفة التي تعتبر ضرورية عمليًا لنظرة العالم الاجتماعي. مهمتنا فلسفية - من خلال جوهر المسألة ، وبالتالي دينية أيضًا - فهم طبيعة الحياة الاجتماعية ، والتي يمكن من خلالها استخلاص مبادئ توجيهية ثابتة لتوجيه الإرادة العامة.

تزوج مقالنا "المعنى الديني والتاريخي للثورة الروسية" في مجموعة "مشاكل الوعي الديني الروسي". برلين ، 1924.

روح (روح) - المفهوم الفلسفي، بمعنى المبدأ غير المادي ، مقابل المبدأ المادي والطبيعي. في العقلانية ، الجانب المحدد للروح هو الفكر والوعي واللاعقلانية - الإرادة ، والشعور ، والخيال ، والحدس ، إلخ.

روح- مادة غير ملموسة ، مستقلة بالنسبة إلى الجسم. العالم الداخلي العقلي للإنسان ، وعيه.

الروح (مفهوم الفيدية) - الفضاء (مجال إعلامي للطاقة المحلية) ، مقيد بالشكل الذي يسكن فيه كل شيء وكل شخص.

الروح (مفهوم الفيدية) - الفكر العالمي المرجعي ، الذي هو جزء من الطبيعة ، خالد وغير محدود في جوهره ، يظهر نفسه كمعرف في العالم المادي من خلال خصائصه في المادة المنظمة ، والمنظمة على مستوى الشكل. غالبًا ما تُنسب خصائص الطاقة إلى الروح (طاقة الروح هي القدرة على أداء الأعمال الصحيحة والصحيحة) ، فالروح موجودة في كل شيء ، لأن كل شيء قد خرج من الروح ، وتخللته الروح وبقي فيه. الروح.

الروح (مفهوم الفيدية) - تكوين إعلامي متعدد الأبعاد للطاقة للطائرة الدقيقة ، التي لها شكلها وجوهرها ومحتواها. غالبًا ما يتم وصف الروح على أنه جوهر. (روح البحيرة ، روح النهر ، روح البيت ، روح الإنسان ، إلخ). الروح ليس في كل مكان وليس في كل شيء.

الروح (مفهوم Vedic) - مجال وحيد ، لا يقاس وخالد من حيث الجوهر وكونه مساحة (مجال إعلامي للطاقة) من الطاقات (المادة) حيث توجد المعلومات (الروح والروح والروح) ، وتظهر جميع مستويات الوعي.

الروح (مفهوم الفيدية) - مادة إعلامية للطاقة متعددة الأبعاد ، خفية ، منظمة ، تظهر الوعي ، لها شكلها الخاص ومستوى تطورها ، خبرة متراكمة ، قادرة على الوجود المستقل.


الريكي- نظام واحد التطور الروحيبشر. (تعريف مختصر)

الريكي- نظام موحد ، وهو أسلوب يتضمن مجموعة من الأساليب والأساليب والتقنيات لاستخدام موارد التنظيم الذاتي للكائن الحي ، بهدف استعادة روحه وتقويتها.

ريكي- الطاقة الأولية ، الفردية ، البدائية ، الإلهية (الطبيعية) (PRA-ENERGY) للخلق والوئام. كلمة REIKI لها جذور يابانية ، وهي مكتوبة في اثنين من الهيروغليفية: REI (الروح ، الكون ، العالي) و KI (الطاقة ، الضوء ، القوة). في الترجمة الحرفية ، هذا يعني: طاقة الروح ، في نسخة أكثر اتساعًا - طاقة الحياة العالمية. تتمثل الميزة الرئيسية لـ REIKI في القدرة على RULE (لأداء الإجراءات بمساعدة هذه الطاقة لتصحيح انتهاكات الانسجام في الطبيعة).

ممارسة الريكيعبارة عن مجموعة من أساليب نظام الريكي (بما في ذلك التقنيات والأساليب والتقنيات والتقنيات) لتقييم واستخدام موارد التنظيم الذاتي للجسم بمساعدة طاقة REIKI ، والتي تهدف إلى تحسين طاقته البدنية والنفسية (العقلية) والطاقة الحالة (الروحية) ، ورفع مستوى الصحة والصحة ، واستعادة استقامة الروح وتقوية قوة الروح في سيرورة حياة الإنسان.

جلسة ريكي- فترة زمنية فردية للتفاعل النفع والهادف لممارس الريكي (أو ممارس الريكي وعميله) مع طاقة ريكي لاستعادة وتقوية الروح (الطاقة) والروح (الجوهر) للإنسان. مساعدة في تدريب الروح الإجراءات الصحيحةعلى طريق تطورهم الروحي وتحسينه.

مما سبق يتضح أن المسار الروحي لتطور الروح البشرية - هذا هو انسجام النفس البشرية مع خطة الله (الطبيعية). فهم الإنسان لجوهره ، و "أنا" الحقيقي ، وتطبيقه الأصلي وهدفه ، ومستوى تطوره للروح واتجاه المسار الذي يجب أن تتحرك فيه الروح شيا (تتحرك بنفسها) وتطور شيا و (تطور نفسها) .

يعد استخدام الأدوات المناسبة لتحقيق الهدف التوجيهي من أهم الشروط اللازمة للتحرك على طول أي مسار. أحد الأدوات التي يقدمها المجتمع الحديث للتطور الروحي للإنسان هو الدين.

في الوقت الحاضر ، في كثير من الأحيان ، يتم وضع علامة مساوية بين الروحانية والدين ، وهذا خطأ جوهري. يمكن أن يكون تدين الشخص جزءًا من طريقه الروحي ، لكن ليس من الضروري على الإطلاق أن يستخدم الشخص في طريقه الروحي أدوات الدين. وليس من الضروري على الإطلاق أن يكون لكل دين أساس روحاني.

يُطلق على الأشخاص الذين يساعدون الآخرين على تقوية روحهم ، وبالتالي يساهمون في التطور الروحي الصحيح ، معالجين روحيين. حتى وقت قريب ، كان هذا الشكل من النشاط مكرسًا في القانون ، وهذا أعطى الحق لهذه الفئة من الأشخاص المتقدمين بشكل شامل للمشاركة في أنشطتهم المرجعية والمجيدة دون أي اتفاقيات وقيود. حاليًا ، تم تعديل هذا التصنيف للأنشطة وأصبح الآن بند المعالجين الروحيين كما يلي: "المعالجون الدينيون الذين يعالجون الأمراض البشرية من خلال الممارسات الروحية ، دون استخدام العلاج بالأعشاب أو الأدوية الأخرى والتأثير الجسدي ، يتم تضمينهم في المجموعة الأولى 3413 خدام الكنيسة الذين لا يتمتعون بالكرامة الروحية ".

تفسيراتنا:

غريب جدا في رأينا الصياغة. من الواضح تمامًا أي مجموعة معينة من الأشخاص / المنظمة روجت لمثل هذه الصيغة بالضبط ، والتي لم تعد في حد ذاتها صحيحة في جوهرها / صورتها الأصلية. ليس هناك شيء مثل " قس". لا يوجد سوى مفهوم واحد فيما يتعلق بهذا الشكل من الاسم - "كرامة الكنيسة" ، والذي يشير إلى انتماء الشخص إلى كنيسة معينة ويدل على وضعه الهرمي فيها. إن مساواة جميع المعالجين الروحيين بخدام الكنيسة هو خطوة متعمدة لإجبار المعالجين إما على الانضمام إلى صفوف بعض المنظمات الدينية الحالية والجماعات (الطوائف) ، أو التوقف عن أنشطتهم تمامًا.

هناك شعور ، وقد اشتد بشكل خاص في السنوات الخمس إلى السبع الماضية ، بأن المسؤولين الدينيين يحاولون "خصخصة" كلمة الله. يروج كل واحد منهم لفكرة أن "الله مرئي فقط من نافذة كنيستنا" وأن الإنسان لا يستطيع أن يدرك بشكل مستقل جوهره الإلهي وأن يتوصل إلى فهم لطبيعته الإلهية الأصلية. لهذا ، فهو ببساطة يحتاج إلى "دليل". بالطبع هذا ليس صحيحا. علاوة على ذلك ، فإن هذا النهج هو مصدر كل الحروب على كوكب الأرض ، لأنه يحاول تقسيم كل الناس إلى "مخلصين" و "غير مخلصين". هؤلاء "المسؤولون" ليسوا قلقين على الإطلاق من حقيقة أن لدينا دولة: أولاً ، متعددة الجنسيات. ثانياً ، متعدد الثقافات. ثالثًا ، متعدد الطوائف ؛ ورابعًا ، والأهم ، سوفيت ، أي. جميع أنواع الأديان منفصلة عن الدولة وتوجد بشكل مستقل. في دولة علمانية ، لا يوجد دين للدولة ، ولا يمكن أن يوجد بالفعل.

فقط في حالة ، تذكر المادة 28 من الدستور ، التي تنص حرفياً على ما يلي: "يُكفل للجميع حرية الضمير وحرية الدين ، بما في ذلك الحق في المجاهرة ، بشكل فردي أو بالاشتراك مع آخرين ، بأي دين أو عدم اعتناق أي دين ، والاختيار بحرية ، ونشر المعتقدات الدينية وغيرها والتصرف وفقًا لها ".

عادة ما يكون لدى ممارس الريكي معتقدات غير دينية ... وفقًا للدستور ، فهم "مختلفون". ولدينا الحق في التصرف وفقًا لمعتقداتنا الأخرى. مثل أي معالج روحي ، من الصواب التصرف وفقًا لقناعاته ، والتي لا ينبغي بالضرورة تحديدها من خلال انتمائه الديني. في الواقع ، فإن صياغة المصنف تنتهك بشكل مباشر المادة 28 من دستور الاتحاد الروسي. هناك سبب يدعو المحامين للتفكير في هذا أيضًا ... لكن في الوقت الحالي سنواصل ...

الفهم الصحيح لماهية الروحانية والتطور الروحي (من وجهة نظر مجتمع حديث) يعطينا قاموسًا مرجعيًا للدراسات الثقافية:

  • « التطور الروحي- عملية إثراء الثقافة الروحية للإنسان والمجتمع. إنه يهدف إلى تحقيق المثل العليا والمصالح غير المادية. الشرط الأساسي للتطور الروحي للشخص هو الرغبة في عدم قصر نشاط حياته على تلبية الاحتياجات الجسدية. تتحقق مُثُل التطور الروحي للثقافة - الإنسانية ، والحرية ، والفردية ، والإبداع ، وما إلى ذلك في عملية تطور العقل البشري ، ومجاله العاطفي ، في العلاقات مع الآخرين. من السمات المهمة لهذه العمليات القدرة على تقدير الذات وتحسين الذات ، والرغبة في الفهم والشعور بالمزيد. تتجلى درجة التطور الروحي في النشاط المعرفي للإنسان ، في صفاته الأخلاقية ، وأذواقه الجمالية ، وكذلك في المعتقدات الدينية. تتمثل الوسائل الرئيسية للتطور الروحي في التعرف على القيم الروحية التي طورتها الأجيال السابقة (العلمية والفنية والأخلاقية والدينية) في عملية التعليم والتعليم الذاتي ، وكذلك الأنشطة في هذه المجالات. يتجسد التطور الروحي للمجتمع في تطوير أشكال الوعي الاجتماعي: الدين والأخلاق والفلسفة والعلوم والفن والفهم السياسي والقانوني للتقدم الاجتماعي. يمكن اعتبار الإنجازات في هذه المجالات مؤشرات لتطور الثقافة الروحية ، وأهمها درجة حرية الإنسان في مجتمع معين ، نزعته الإنسانية ".

بمعنى آخر ، يرتبط التطور الروحي ارتباطًا مباشرًا بالثقافة. إن جوهر ثقافتنا الشعبية الروسية (أو بالأحرى السلافية الآرية) هو عبادة أور ، أي - عبادة الضوء الطبيعي البدائي (U-RA). غالبًا ما يُطلق على الشخص غير المثقف لقب "مظلم". الثقافية ، على التوالي ، - "النور".

تتحدد روحانية الإنسان من خلال إدراكه الصحيح للعالم وسلوكه في هذا العالم بالذات ، ودرجة ومستوى تطوره الثقافي والأخلاقي ، وإظهار الضمير والحس السليم في الأعمال اليومية للإنسان. كل هذا يسمى - السلوك العكسي.

تظهر ممارسة العيش في مجتمع حديث ومتحضر أن الكثير من الناس يحتاجون إلى تعليم مثل هذا السلوك. التدريس الصحيح دائمًا متعدد الاستخدامات ومتنوع ، فردي في النهج وخلاق في التنفيذ. في هذا الصدد ، تتوافق ممارسة الريكي تمامًا مع جميع معايير سلوك المسار وهي ، في الواقع ، واحدة من أدوات التطور الروحي للإنسان. يمكن لأي شخص ممارسة الريكي ، بغض النظر عن الجنسية ولون البشرة والجنس والعمر والمعتقدات الدينية والاختلافات الأخرى ، لأن ممارسة الريكي هي أداة عالمية.

بفضل ممارسة الريكي ، يصبح الشخص الذي يمارس الريكي و / أو يتلقى المساعدة من ممارس الريكي ، في عملية جلسة ريكي ، أكثر وأكثر انسجامًا (منسجمًا مع نفسه) مع "محور الروح" الخاص به ، أكثر فأكثر روحيه الأصلي الحقيقي الطبيعة الالهية، يعيد ويقوي الضمير (كمجموعة الصفات الأخلاقية) والضمير (الأخبار المشتركة كوسيلة وأداة للحياة الصحيحة (العيش وفقًا للقاعدة). يبدأ العديد من ممارسي الريكي ، بعد تعلم هذه الممارسة ، في العيش بوعي أكبر ، ويستبعدون جميع أنواع الإساءة من حياتهم. في كثير من الأحيان حتى ريكي واحد الجلسة تغير حياة الإنسان ، وتجعلها أكثر انسجاما ، ومن الجوانب المهمة لممارسة الريكي حقيقة أن الرجل يحدد مصيره الحقيقي ويتبعه. تعليم إضافي، ابدأ في الانخراط في الإبداع ، وما إلى ذلك. كل هذا يسمى بالمصطلح العام - التحويل الروحي.

لا يمكن لأحد أن يمنع الإنسان من التطور ثقافيًا (تطوير نفسه) ، ورفع مستواه الروحي ، والعيش وفقًا لضميره ، في انسجام وانسجام مع الطبيعة ، وتكريم واحترام هذه الطبيعة بالذات وأسلافه. لأنه بهذه الطريقة فقط يتقوى الروح ، بهذه الطريقة فقط تظهر قوة الروح.

ندعو جميع ممارسي الريكي لوضع أنفسهم وأنشطتهم من وجهة نظر المكون الروحي بهذه الطريقة بالضبط:

طاقة ريكي- PRA-ENERGY الإلهي.

ممارسة الريكي- ممارسة رد الروح وتقويته.

ممارس الريكي - مرشد روحي.

ماجستير - مدرس الريكي - واعظ روحي.

اطرح أسئلتك ، واحصل على إجابات شاملة ، واكتب أفكاركحول موضوع الأساس الروحي لممارسة الريكي علبة في منتدانا باتباع الرابط.

أهلا بك!

م: ريسبوبليكا ، 1992. - 511 ص. - (مفكرو القرن العشرين) - ISBN 5-250-01494-1 سيميون لودفيغوفيتش فرانك (1877-1950) - مفكر روسي بارز في النصف الأول من القرن العشرين. تتضمن هذه الطبعة ما يلي
أعماله الهامة مثل "الأسس الروحية للمجتمع" ، "معنى الحياة" ، "الله معنا" ، "النظرة الروسية للعالم" ، إلخ. أليكسيف. المفهوم الفلسفي لـ S.L Frank
الأسس الروحية للمجتمع. مقدمة في الفلسفة الاجتماعية
مقدمة
مقدمة. على مهام الفلسفة الاجتماعية
الطبيعة الوجودية للمجتمع
المجتمع والفرد
مقدمة تاريخية
التفرد في شكليها الرئيسيين
المشكلة المنطقية لـ "العام" و "الفرد" كما تنطبق على الحياة الاجتماعية
النظرية العضوية للمجتمع
"أنا" و "نحن"
سوبورنوست والجمهور
الطبيعة الروحية للمجتمع
نقد المادية الاجتماعية
نقد علم النفس الاجتماعي
الوجود الاجتماعي كحياة روحية
الطبيعة البشرية والمبدأ الأخلاقي للحياة الاجتماعية
الازدواجية الرئيسية في الحياة الاجتماعية ("النعمة" و "القانون" و "الكنيسة" و "السلام")
القانون والأخلاق
النعمة والقانون
"الكنيسة" و "السلام"
القوى المثالية والتجريبية للحياة الاجتماعية
المبادئ الأساسية للحياة الاجتماعية (حول المثل الأعلى الاجتماعي)
بدايات عامة
مهمة تحديد المثل الأعلى الاجتماعي
بداية الوزارة
بداية التضامن
بداية الحرية
التسلسل الهرمي والمساواة
بداية التسلسل الهرمي
بداية المساواة
المحافظة والإبداع في الحياة العامة
ازدواجية التقليد والإبداع
بدايات الوراثة والجدارة الشخصية
التخطيط والعفوية في الحياة العامة (الدولة والمجتمع المدني)
معنى الدولة
المجتمع المدني ومعنى الملكية
الوظيفة العامة للقانون
معنى الحياة
مقدمة
مقدمة
"ما يجب القيام به؟"
شروط إمكانية وجود معنى الحياة
لا معنى للحياة
الدليل الذاتي على الوجود الحقيقي
تبرير الإيمان
فهم الحياة
عن العمل الروحي والدنيوي
الله معنا. ثلاثة تأملات
مقدمة من قبل المؤلف
ما هو الايمان؟
الإيمان الثقة واليقين الإيمان
الإيمان كتجربة دينية
التجربة الدينية كتجربة المتعالي وفعل الإيمان
الخبرة الدينية والإيمان بإله شخصي
الخبرة الدينية وعقائد الإيمان
الخبرة الدينية والسلطة والوحي
حقيقة المسيحية المتناقضة
مقدمة
"كنز في الجنة"
دين الفرد. المسيحية والأخلاق
الله والإنسان. فكرة رجولة الله
دين الحب
وحدة الزهد والمحبة في الوعي المسيحي
طريق الصليب
الحقيقة كطريقة وحياة (وفاء الإيمان)
التحدي وطرق ممارسة الإيمان
ممارسة الإيمان في الحياة الروحية
فكرة الكنيسة ونقض مفهومها
الممارسة الأخلاقية للإيمان. النشاط المسيحي في العالم
النهضة المسيحية
النور في الظلام. تجربة الأخلاق المسيحية والفلسفة الاجتماعية
القضايا الروحية في عصرنا
"قوة الظلام"
أزمة الإنسانية
على الكفر المحزن والغنوصية المعاصرة
مأساة الحياة والإيمان
النشاط الأخلاقي في العالم ومهمة تحسين العالم
اعتبارات تمهيدية
تحسين العالم والحفاظ عليه
ثبات العالم وتغيره. تحسين العالم كتأكيد على أسس لا تتزعزع. إتقان وإنقاذ العالم
معنى القصة
التقدم العقلي. التحسين الفني والتنظيمي للعالم
التحسين الأخلاقي للعالم. أهداف وجوهر السياسة المسيحية
مسألة تحسين العالم في الوقت الحاضر حقبة تاريخية
استنتاج
النظرة الروسية للعالم
فهرس. كتب ومقالات في المجلات بقلم S.L Frank
ملاحظاتتصحيح