• Đi du lịch Thái Lan cần bao nhiêu tiền?
• Machu Picchu: Thành phố mất tích của Mặt trời
• Tổng quan về Quần đảo Caribe - Cách đi du lịch giá rẻ đến một trong những khu vực đắt đỏ nhất trên thế giới
• Các di tích của Nubia cổ đại từ abu simbel đến fil, một địa danh của Ai Cập Khi nào là thời điểm tốt nhất để đi: về thời tiết
• Vận tải đường sắt ở Berlin
• Sân bay Besovets (Petrozavodsk) - bảng điểm trực tuyến, số điện thoại, thông tin
• Phật giáo: cái gì, ở đâu và bao nhiêu
• Đơn vị tiền tệ của Ấn Độ. Tiền tệ của Ấn Độ. Lịch sử xuất hiện và tình hình hiện tại. Thông tin chung về tiền tệ quốc gia của Ấn Độ
• Những núi lửa nào ở Kamchatka
• Chuyến bay dài: lời khuyên từ những du khách có kinh nghiệm Nên mang theo gì trong chuyến bay dài

đạo Phật

ĐẠO PHẬT-Một; m. Một trong những tôn giáo trên thế giới dựa trên học thuyết về "bốn chân lý cao cả": đau khổ, nguyên nhân của nó, sự giải thoát khỏi nó (niết bàn) và con đường dẫn đến sự giải thoát đó. ● Phật giáo xuất hiện vào cuối thế kỷ thứ 6. BC. ở Ấn Độ và được đặt theo tên người sáng lập Sidhartha Gautama (khoảng 623 - 544 trước Công nguyên), có biệt danh là Phật, tức là giác ngộ; phân bố ở các nước phương Đông.

◁ Phật giáo, th. Gd giảng dạy. B. đền thờ.

một trong ba tôn giáo thế giới (cùng với Cơ đốc giáo và Hồi giáo). Nó có nguồn gốc từ Ấn Độ cổ đại vào thế kỷ thứ 6 đến thế kỷ thứ 5. BC e. Người sáng lập được coi là Siddhartha Gautama (thấy Phật). Hướng chính: Tiểu thừa và Đại thừa. Sự hưng thịnh của Phật giáo ở Ấn Độ vào thế kỷ thứ 5. BC e. - đầu thiên niên kỷ 1 sau Công nguyên. e.; lan rộng ở Đông Nam và Trung Á, một phần ở Trung Á và Siberia, đồng hóa các yếu tố của Bà La Môn giáo, Đạo giáo, v.v ... Tại Ấn Độ vào thế kỷ XII. hòa tan trong Ấn Độ giáo, ảnh hưởng mạnh mẽ đến nó. Ông đã lên tiếng chống lại sự thống trị của các hình thức bên ngoài của đời sống tôn giáo (bao gồm cả chủ nghĩa nghi lễ) vốn có trong Bà la môn giáo. Trung tâm của Phật giáo là học thuyết về "4 chân lý cao cả": đó là khổ, nguyên nhân của nó, trạng thái giải thoát và con đường dẫn đến nó. Đau khổ và giải thoát là trạng thái chủ quan, đồng thời là một loại thực tại vũ trụ: đau khổ là trạng thái lo lắng, căng thẳng, tương đương với ham muốn, đồng thời là nhịp đập của các pháp; sự giải thoát (niết bàn) - trạng thái của một người tách rời khỏi thế giới bên ngoài và đồng thời sự chấm dứt sự phấn khích của các pháp. Phật giáo phủ nhận sự giải thoát của thế giới bên kia; trong Phật giáo không có linh hồn như một vật chất bất biến - cái "tôi" của con người được đồng nhất với sự vận hành tổng hợp của một tập hợp các pháp nhất định, không có sự đối lập giữa chủ thể và vật thể, tinh thần và vật chất, không có Thượng đế là đấng sáng tạo và một sinh vật siêu việt vô điều kiện. Trong quá trình phát triển của Phật giáo, sự sùng bái Phật và các vị bồ tát, một nghi lễ, xuất hiện trong đó, các tăng đoàn (cộng đồng tu viện), v.v.

BUDDISM, một trong ba tôn giáo thế giới (cùng với Thiên chúa giáo và Hồi giáo). Bắt nguồn từ Dr. Ấn Độ trong các thế kỷ 6-5. BC e. Người sáng lập được coi là Siddhartha Gautama (xin xem Đức Phật (cm. PHẬT)). Hướng chính: Tiểu thừa và Đại thừa. Sự hưng thịnh của Phật giáo ở Ấn Độ vào thế kỷ thứ 5. BC e. - sớm. Thiên niên kỷ thứ nhất sau Công nguyên e.; lan sang Đông Nam Bộ. và Trung tâm. Châu Á, một phần vào Thứ Tư. Châu Á và Siberia, đồng hóa các yếu tố của Bà La Môn giáo, Đạo giáo, v.v ... Ở Ấn Độ vào thế kỷ XII. hòa tan trong Ấn Độ giáo, ảnh hưởng mạnh mẽ đến nó. Ông đã lên tiếng chống lại sự thống trị của các hình thức bên ngoài của đời sống tôn giáo (bao gồm cả chủ nghĩa nghi lễ) vốn có trong Bà la môn giáo. Trung tâm của Phật giáo là giáo lý về "4 chân lý cao quý": có khổ, nguyên nhân của nó, trạng thái giải thoát và con đường dẫn đến nó. Đau khổ và giải thoát là trạng thái chủ quan, đồng thời là một dạng thực tại vũ trụ: đau khổ là trạng thái lo lắng, căng thẳng, tương đương với ham muốn, đồng thời là nhịp đập của các pháp. (cm. DHARMA); giải thoát (niết bàn (cm. NIRVANA)) - trạng thái ngắt kết nối của người đó với thế giới bên ngoài và đồng thời là trạng thái ngừng hưng phấn của các pháp. Phật giáo phủ nhận sự giải thoát của thế giới bên kia; trong Phật giáo không có linh hồn như một vật chất bất biến - cái "tôi" của con người được đồng nhất với sự vận hành tổng hợp của một tập hợp các pháp nhất định, không có sự đối lập giữa chủ thể và vật thể, tinh thần và vật chất, không có Thượng đế là đấng sáng tạo và một sinh vật siêu việt vô điều kiện. Trong quá trình phát triển của Phật giáo, việc sùng bái Phật và các vị bồ tát cũng dần phát triển trong đó. (cm. BODHISATTVA), nghi lễ, các sanghas xuất hiện (cm. SANGHA)(cộng đồng tu viện), v.v.
* * *
BUDDISM, tôn giáo lâu đời nhất trên thế giới, nguồn gốc của tôn giáo này quay trở lại các hoạt động của Đức Phật hiền triết Ấn Độ (cm. PHẬT) Thích Ca Mâu Ni, người đã thuyết giảng ở các thành phố của thung lũng sông Hằng (cm. GANGES) trong khoảng 5 c. BC e.
Phật giáo chưa bao giờ biết đến một tổ chức giáo hội duy nhất (ngay cả trong khuôn khổ của một nhà nước), hoặc các thiết chế xã hội tập trung hóa khác. Quy tắc duy nhất phổ biến cho tất cả các Phật tử là quyền giữ ba viên ngọc quý (tri-ratna): Phật, Pháp (cm. DHARMA) và sangha (cm. SANGHA), - được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác ở hầu hết các quốc gia Nam, Đông và Trung Á, và trong thế kỷ 20. - Bắc Mỹ, Châu Âu, Nga. Theo quy tắc này,
1) Có một vị Phật - một đấng giác ngộ, toàn trí, người đã đạt đến đỉnh cao tâm linh một cách tự nhiên thông qua sự phát triển của tâm trí và trái tim trong một chuỗi dài tái sinh (luân hồi (cm. SAMSARA)). Điểm chính của những đỉnh này là Giác ngộ (bồ đề (cm. BODHI)) và Calm (niết bàn (cm. NIRVANA)), đánh dấu sự giải phóng cuối cùng (moksha (cm. MOKSHA (trong Ấn Độ giáo))) và đạt được mục tiêu cao nhất của khát vọng tâm linh trong nền văn hóa Ấn Độ và các nền văn hóa phương Đông khác, điều mà các vị thần hay thánh của các tôn giáo khác không thể tiếp cận được.
2) Có Pháp - Quy luật, được phát hiện bởi Đấng giác ngộ, cốt lõi ngữ nghĩa của Vũ trụ, quyết định tất cả các quá trình diễn ra trong thế giới, sự liên kết và phụ thuộc lẫn nhau của vạn vật. Đức Phật đã thấu hiểu Luật này và truyền đạt cho các đệ tử của Ngài dưới hình thức Lời nói, bản văn của kinh (bài giảng, hội thoại). Các bản văn của Luật Phật đã được truyền khẩu trong nhiều thế kỷ. Vào năm 80 trước Công nguyên. e. lần đầu tiên chúng được ghi lại bằng tiếng Pali, một ngôn ngữ được tạo ra đặc biệt bởi các nhà sư Phật giáo thuộc nhóm Ấn-Âu (gần với tiếng Phạn). Những kinh sách này đã tạo thành giáo điển của trường phái Theravadin (các trưởng lão) và được gọi là Ba giỏ (Tam tạng (cm. TRIPITAKA), trong ngôn ngữ Pali - Tipitaka): Giỏ giáo luật, quy tắc ứng xử (Vinaya Pitaka), Giỏ hội thoại, thuyết pháp (Kinh tạng, bằng tiếng Pali - Sutta Pitaka) và Giỏ giáo lý Luật (Abhidharma Pitaka (cm. ABHIDHARMA PITAKA), bằng tiếng Pali - Abhidhamma Pitaka). Đó là trong những chiếc giỏ, những chiếc hộp đan bằng lá cọ để đựng hồ sơ văn bản, phân phát cho các phòng ban.
3) Có một tăng đoàn - một cộng đồng bình đẳng, những người không có tài sản, những người ăn xin (các thầy tỳ khưu, trong tiếng Pali: b Tỳ-kheo), một cộng đồng những người tuân theo Luật pháp, những người giữ kiến ​​thức và kỹ năng, những người đi theo con đường của Đức Phật từ bao đời nay. đến thế hệ.
Phật giáo bắt đầu như một phong trào của người nghèo và những người bị ruồng bỏ giữa sự sụp đổ của các mối quan hệ bộ lạc và sự xuất hiện của một xã hội dân sự sơ khai. Đối với những người không tìm được chỗ đứng cho mình trong các cấu trúc xã hội mới nổi, Đức Phật đã đưa ra Luật (Pháp) của Ngài và phương cách cứu rỗi khỏi đau khổ trong tình huynh đệ cộng đồng, bên ngoài đời sống dân sự và thể chế nhà nước, nhưng không đoạn tuyệt với họ, nuôi dưỡng công dân về mặt tinh thần và nuôi dưỡng họ về mặt vật chất ... Vì vậy, cuộc sống bên lề xã hội, trong cộng đồng (tăng đoàn), tu viện trở thành nơi thích hợp nhất để nâng cao trí tuệ và tâm hồn của một con người.
Lịch sử phân phối
Đã là thông tin tư liệu đầu tiên về Phật giáo, trở thành sắc lệnh của Hoàng đế Ashoka được khắc trên đá (cm. ASHOKA)(268-231 TCN), thống nhất đông bắc, bắc và trung Ấn Độ, là minh chứng cho ảnh hưởng to lớn của Luật Phật đối với chính trị của nhà nước. Ashoka tìm cách gây ảnh hưởng đến các nước láng giềng, gửi các phái đoàn Phật giáo đến đó, bao gồm cả Sri Lanka xa xôi (cm. SRI LANKA)... Những di tích kiến ​​trúc tôn giáo sớm nhất của Phật giáo có cùng thời gian, trước hết là bảo tháp - gò trên di tích của Đức Phật Thích Ca, đã được khai quật trong lãnh thổ từ thung lũng sông Hằng đến vùng ngoại ô phía bắc của đế chế ở Gandhara. (cm. GANDHARA)(phần phía đông của Afghanistan hiện đại (cm. AFGHANISTAN)) và đã tồn tại từ khoảng thế kỷ thứ 2. được trang trí bằng các bệ đá, phù điêu, hàng rào và trở thành trung tâm xây dựng quần thể chùa chiền, tu viện.
Rõ ràng, các di tích vật chất còn sót lại được tạo ra muộn hơn nhiều so với sự xuất hiện của các nhà truyền giáo Phật giáo đến các quốc gia mới nổi. Vì vậy, ở các nước Đông Nam Á từ Myanmar (cm. MYANMAR (Bang))(Miến Điện) đến Việt Nam (cm. VIỆT NAM) Phật giáo bắt rễ dần dần trong thế kỷ 1-3. (chỉ ở Lào vào thế kỷ 16). Đến các đảo của Quần đảo Mã Lai (cm. MALAY ARCHIPELAGO)(chủ yếu là Java (cm. JAVA) và Sumatra (cm. SUMATRA)) Phật giáo thâm nhập vào cuối thế kỷ thứ VII.
Các tín đồ Phật giáo đến các nước Trung Á vào thế kỷ thứ nhất. n. e. trong thời kỳ đế chế vĩ đại của Kushan (cm. KUSHAN KINGDOM), người bảo trợ Phật giáo. Từ đây trong cùng một thế kỷ, dọc theo hai con đường lữ hành chính của Con đường tơ lụa vĩ đại, các tín đồ Phật giáo đã đến các thành bang trên lãnh thổ của Tân Cương hiện đại. (cm. KHU VỰC TỰ ĐỘNG XINJIANGUYGUR)(Đông Turkestan) và đến thủ đô Lạc Dương của Trung Quốc (cm. LOYAN)... Phật giáo thâm nhập từ Trung Quốc vào nửa sau của thế kỷ thứ 4. đến Bán đảo Triều Tiên, và từ đó vào giữa thế kỷ thứ 6. đến Nhật Bản.
Ở Tây Tạng, Phật giáo truyền bá chủ yếu từ Ấn Độ từ giữa thế kỷ thứ 7. Ông trở thành quốc giáo ở Tây Tạng từ nửa sau của thế kỷ 8, ở Tangut (cm. SIA TÂY) bang 9-13 thế kỷ. (phần tây bắc của Trung Quốc hiện đại) - vào thế kỷ 10, ở Mông Cổ vào nửa sau thế kỷ 16; kể từ thời điểm đó, nó được người Oirats (người Mông Cổ phương Tây), những người hình thành vào thế kỷ 17 và 18, chấp nhận. Hãn quốc Dzungar khổng lồ (trải dài từ Semipalatinsk và thảo nguyên Altai đến Tây Tạng ở phía nam và Tuva ở phía đông), cũng như Hãn quốc Kalmyk, đã bước vào giữa thế kỷ 17. đến Muscovy. Cùng lúc đó, Transbaikalia xâm nhập vào đó, đồng thời với người Nga, là nơi sinh sống của những người Buryat, những người đã tự xưng là Phật giáo Tây Tạng. Năm 1741, Hoàng hậu Elizaveta Petrovna đã hợp pháp hóa Phật giáo và các tu viện của nó ở Nga (năm 1991, lễ kỷ niệm 250 năm thành lập được tổ chức ở nước ta).
Đồng thời với sự truyền bá Phật giáo sang phương Bắc và phương Đông từ thế kỷ thứ 8. Bắt đầu sự suy tàn dần dần của Phật giáo ở phía tây và phía nam của tiểu lục địa Ấn Độ, cũng như việc trục xuất các nhà sư bởi những người lính Hồi giáo khỏi các vùng đất của Afghanistan hiện đại, các nước cộng hòa Trung Á, Pakistan.
Các xu hướng trong Phật giáo và các đặc điểm của giáo lý của họ
Nhiều hình thức Phật giáo hiện đại có thể được chia thành ba hướng chính, khác nhau về văn học kinh điển, giáo phái, hành vi và các đặc điểm khác - Hinayana (cm. HINAYANA), mahayana (cm. MAKHAYANA) và vajrayana (cm. VAJRAYANA).
(1) Hinayana (Cỗ xe nhỏ)
Phật giáo của các quốc gia Nam Á được đại diện bởi trường phái Theravada (giáo lý của các trưởng lão), trong thời cổ đại là một trong 18 trường phái Cỗ xe nhỏ (Tiểu thừa), các văn bản kinh điển và hậu kinh điển riêng biệt trong đó có. đã được bảo tồn bằng tiếng Phạn, cũng như trong các bản dịch tiếng Trung và tiếng Tây Tạng. Về mặt lịch sử, Đại tạng kinh Nguyên thủy là bản ghi chép có thẩm quyền nhất về Luật của Đức Phật Thích Ca. Đã có trong Bài giảng đầu tiên của đấng giác ngộ (Dharma-chakra-pravartana-Sutra), vai trò của Luật đã được xác định: nó dành cho những ai có ý định đi theo các mục tiêu tinh thần cao nhất, giải thoát khỏi vòng tái sinh, trung gian. Con đường (madhyama-pratipat), chạy giữa hai thái cực của đời sống tôn giáo ... Một thứ bao gồm thỏa mãn những ham muốn trần tục (vì điều này, các giáo sĩ thực hiện các nghi lễ, hiến tế, v.v.), thứ kia là từ chối ham muốn, hành xác xác thịt, khổ hạnh, tự đánh cờ vì lợi ích tự do của chính mình. (atman (cm. ATMAN)) và sự đồng nhất của Ngã với Cái tuyệt đối (Brahman hay Thượng đế). Đức Phật khuyên nên tránh cả hai thái cực, cố gắng giữ thăng bằng, hay bình thản (upeksha), trong hành động, lời nói, ý nghĩ, vì tình yêu (maitri) và lòng từ bi (karuna) đối với tất cả chúng sinh, cũng như niềm vui (mudita) từ ý định thuần khiết. . Một điều kiện quan trọng cho một lối sống như vậy, góp phần tạo nên "tri thức chân chính, sự bình định, sự giác ngộ, không tái sinh trong thế giới đau khổ," là sự tách rời, từ chối cái tôi của chính mình (người giải phẫu) và do đó là của tôi.
Một trong những hình thức giải thích Luật trong Nguyên thủy và Cỗ xe nhỏ là học thuyết về "tứ diệu đế": 1) sự tồn tại, bao gồm sinh, lão, bệnh, tử, không đạt được mong muốn, v.v. là khổ ( duhkha); 2) nguyên nhân của đau khổ là sự khao khát dục lạc, sự hiện hữu và sự tái sinh tai hại; 3) chỉ có thể chấm dứt đau khổ bằng cách diệt trừ cơn khát này, mà nó đã được đề xuất; 4) Bát chính đạo (hay còn gọi là Trung đạo), bao gồm việc suy ngẫm về Luật, suy nghĩ về Luật, lời nói, hành vi, cách duy trì cuộc sống, ứng dụng sức mạnh, trí nhớ và sự tập trung như các giai đoạn.
Bốn sự thật này và các khía cạnh khác nhau của chúng (thường được gọi là 16) hoạt động như những đối tượng của sự suy tư và thiền định sâu sắc. (cm. THIỀN), trong đó Phật giáo được giao vai trò chính trong việc phát triển tri thức và tâm linh. Trạng thái tĩnh lặng tuyệt đối, niết bàn (cm. NIRVANA)- mục tiêu cuối cùng của con đường tôn giáo, được giả định, theo gương Đức Phật, từ bỏ mọi mối quan tâm và trách nhiệm thế gian, quên đi những ràng buộc và khuynh hướng, đoạn tuyệt quan hệ thân tộc và trở thành tu sĩ (trong Cỗ xe nhỏ, chỉ họ được coi là thành viên của tăng đoàn, cộng đồng).
Phật dạy rằng trên đời không có bản thể vĩnh hằng, thần linh bất tử, linh hồn không tồn tại, không có sự bất biến nào cả, mà chỉ có sự luân phiên không ngừng của sự xuất hiện và phát triển, hủy diệt và chết đi, ở trong trạng thái bất biến và biểu hiện mới. Quá trình luân hồi có thể đảo ngược này (cm. SAMSARA) vô thủy. Mỗi sinh vật đều có một chuỗi nghiệp chướng nặng nề (cm. NGHIỆP) là kết quả của những việc làm của anh ta trong vô số lần tái sinh, trong đó anh ta đã là một vị thần, và một vị vua, và một con vật, và một sinh vật của địa ngục. Nhưng số phận của một người là thuận lợi nhất cho việc cải thiện và thành tựu niết bàn.
Không giống như các tôn giáo khác ở Ấn Độ, Phật giáo phủ nhận sự tồn tại của người mang nghiệp vĩnh viễn, đó là linh hồn, atman. Theo các trường phái Tiểu thừa, chỉ những nỗ lực độc lập về đạo đức và tâm linh mới có thể có tác dụng hữu ích đối với số phận của một cá nhân, bởi vì cả người khác, thần thánh hay thế lực siêu nhiên đều không có quyền lực đối với luật nghiệp: "Thanh tịnh và tạp nhiễm chỉ liên hệ với nhau. với chính mình, người ta không thể thanh lọc người kia ”(Dhammapada, 165). Nhân quả nghiệp báo được tiết lộ trong học thuyết về 12 mắt xích của chuỗi duyên sinh (pratya-samutpada), đặc trưng cho cuộc sống quá khứ, hiện tại và tương lai của một cá nhân.
Trong số những đại diện lớn nhất của Tiểu thừa là các nhà tư tưởng ở thế kỷ thứ 5. Buddhaghosha (cm. BUDDHAGHOSA) và Vasubandhu (cm. VASUBANDHU).
(2) Đại thừa (Đại phương tiện)
Các văn bản Đại thừa sớm nhất là Kinh Trí tuệ Tu luyện (Bát nhã (cm. Bát nhã)-cá nhân, 1 c. BC e. - 1 c. n. e.; đã có từ nửa sau của thế kỷ thứ 2. dịch sang tiếng Trung Quốc). Theo truyền thuyết, chúng cũng đã được Đức Phật Thích Ca nói ra, nhưng ý nghĩa của chúng không được mọi người hiểu, và do đó những bài kinh này đã được các nagas (rồng rắn) và các vị thần lưu giữ trong 500 năm cho đến khi Nagarjuna xuất hiện. (cm. NAGARJUNA)(các nhà sử học ghi niên đại của ông khoảng 2-3 thế kỷ), người mà những người theo phái Đại thừa gọi là Đức Phật thứ hai, và không công bố lại, đưa ra những bình luận chi tiết. Điều tương tự cũng xảy ra với các kinh điển Đại thừa thế hệ thứ hai, được Maitreya (hay Maitreyanatha) và Asanga giải thích cho mọi người. (cm. ASANGA) vào thế kỷ 4 đến thế kỷ 5. Các văn bản Đại thừa được viết bằng tiếng Phạn; từ thế kỷ thứ 2 đến thế kỷ thứ 11 chúng đã được dịch sang tiếng Trung một cách tích cực và được thu thập trong một bộ Đại tạng kinh duy nhất; từ thế kỷ thứ 8 được dịch sang tiếng Tây Tạng và vào thế kỷ 14. được đặt hàng theo một bộ kinh điển duy nhất, bao gồm hai bộ sưu tập: Ganjur (Lời của Đức Phật trong 108 tập định dạng bách khoa) và Danjur (Giải thích Luật của các đạo sư Ấn Độ trong 225 tập). Kinh điển của Trung Quốc và Tây Tạng không trùng khớp và cũng bao gồm các kinh điển Tiểu thừa và Mật điển Kim Cương thừa. (cm. VAJRAYANA) bởi vì Đại thừa thừa nhận vô số cách thức và phương tiện giải thoát.
Trung tâm của giáo lý Đại thừa là giáo lý về chư thiên và địa vị. (cm. BODHISATTVA)... Đầu tiên là những chúng sinh đã đạt được Giác ngộ (bồ đề), nhưng đã phát nguyện tiếp tục ở trong vòng tái sinh để giúp những chúng sinh khác đạt đến trạng thái này và niết bàn. Các vị bồ tát trên đất là những nhà sư và cư sĩ Đại thừa, những người nỗ lực cho sự Giác ngộ vì lòng từ bi đối với những khổ đau của người khác. Điều này nên được thực hiện với tình yêu thương, nhưng không có sự ràng buộc, có thể học được với sự trợ giúp của 10 loại hoàn thiện (trong Đại thừa sơ khai - 6): bố thí, đạo đức, khoan dung, quyết tâm, tập trung quán chiếu (thiền định), trí tuệ chân thành, phương pháp. , lời cầu nguyện, sức mạnh và kiến ​​thức. ... Đặc biệt, sự hoàn hảo có được được đặc trưng bởi khả năng siêu nhiên của người lão luyện: khả năng thấu thị, khả năng phán đoán, đọc được suy nghĩ của người khác, trí nhớ về những lần tái sinh trong quá khứ và sức mạnh kỳ diệu. Một vị bồ tát không ngừng trên đường đi, tích lũy đức hạnh và kiến ​​thức, thấu hiểu sự bí ẩn của "tính không" (shunyata).
Sự trống rỗng vĩ đại này (shunya (cm. SHUNYA)), có thể được chiêm nghiệm, là thực tế duy nhất đúng. Đức Phật ngự trong nó - sự thống nhất tuyệt đối của sự tồn tại, không thể phân biệt được với Tính không và không có khả năng tư duy (acintya). Mọi thứ khác, bắt đầu với luân hồi và niết bàn, đều là Ảo ảnh (Maya (cm. MAYA (trong triết học Ấn Độ))), sự lừa dối, trò chơi của ý thức. Thoát khỏi Ảo tưởng là đạt được trạng thái của Phật giáo, luôn luôn ở mọi nơi và mọi thứ, kể cả chúng ta. Toàn thể vũ trụ có thể được ví như Thân (kaya) của Đức Phật. Pháp-kaya là Thể của Luật, là Phật và Tính không.
Các trường phái chính của Đại thừa là trường phái medinniki (madhyamika (cm. MADHYAMIKA)) và trường phái ý thức yoga (yogachara (cm. YOGACHARA) Vijnanavada), có một số trường phái phụ ở Ấn Độ, và hiện đang tồn tại giữa người Tây Tạng, Trung Quốc, Nhật Bản và các Phật tử Đại thừa khác.
(3) Kim cương thừa (Cỗ xe kim cương, Mật tông Phật giáo)
Các văn bản sớm nhất (tantras) của Cỗ xe kim cương được các học giả cho là có từ thế kỷ 5-6. Mật điển chỉ dạy cho những người nhập môn (điều quan trọng ở đây là gắn liền với nghi lễ) vô số cách thực hành yogic. Trong giáo lý của mình, Kim Cương thừa gần như đồng nhất với Đại thừa, tuy nhiên, nó cho rằng có thể tìm thấy Giác ngộ trong chính cuộc sống này; đã phát triển một hệ thống yoga đa cấp. Có ba hệ thống bên ngoài của tantrism: 1) Tantra Kriya, hoặc tantra của hành động, nghi lễ của cơ thể và lời nói, 2) Tantra Charya, hoặc tantra của yoga đơn giản của tâm trí, 3) Tantra yoga, hoặc tantra của yoga phức tạp tâm trí, và ba hệ thống bên trong của tantrism: 1) Maha Yoga, hoặc yoga của người cha vĩ đại bằng cách chiêm ngưỡng Huyễn thân, 2) Anu yoga, hoặc yoga mẹ bằng cách suy ngẫm về Tính không, 3) Ati yoga, hoặc yoga của sự Toàn vẹn vĩ đại ( dzogchen) như trạng thái viên mãn của Đức Phật Nguyên thủy.
Các hệ thống bên ngoài trước đó của Tantrism đã lan truyền đến Trung Quốc và Nhật Bản. Cả hai hệ thống Mật tông chỉ được thực hành ở Ấn Độ, Himalayas, Tây Tạng và trong các dân tộc Mông Cổ, hiện nay Mật tông này (đặc biệt là Dzogchen) phổ biến ở phương Tây và ở Nga.
Vũ trụ học
Ngay cả những văn bản tiếng Pali sớm nhất đã trình bày vũ trụ như một quá trình thay đổi liên tục theo chu kỳ. Trong mỗi chu kỳ (kalpa), bốn giai đoạn thời gian (yuga) kế tiếp nhau được phân biệt: tạo ra thế giới, hình thành, suy tàn và phân rã (pralaya), kéo dài hàng ngàn năm trần thế, và sau đó lặp lại trong chu kỳ tiếp theo. Vũ trụ được mô tả như một chiều dọc của 32 thế giới, hoặc các cấp độ tâm thức của chúng sinh cư trú trên chúng: từ các sinh vật của địa ngục (naraka) đến một số môi trường sống nirvanic không thể tiếp cận của những tâm trí giác ngộ trong niết bàn. Tất cả 32 cấp độ của tâm thức được chia thành ba lĩnh vực (dhatu hoặc avacara).
Phạm vi bên dưới của đam mê (kama-dhatu) bao gồm 10 cấp độ (trong một số trường - 11): địa ngục, cấp súc vật, tỳ kheo (quỷ đói), cấp độ con người, cũng như 6 loại thần thánh. Mỗi người trong số họ có các cấp độ bán lại của riêng mình, ví dụ, ở tầng địa ngục có ít nhất 8 địa ngục lạnh và 8 địa ngục nóng; sự phân loại trình độ ý thức của con người dựa trên khả năng nghiên cứu và thực hành Luật Phật.
Quả cầu ở giữa là khối cầu của các hình thức và màu sắc (rūpa-dhatu), được đại diện bởi 18 thế giới trời, nơi sinh sống của các vị thần, thánh, bồ tát và thậm chí cả chư phật. Những thiên đường này là đối tượng của thiền định (dhyana), trong đó những người theo đạo có thể đến thăm họ về mặt tâm linh và nhận được những chỉ dẫn từ cư dân của họ.
Quả cầu phía trên vượt ra ngoài hình thức và màu sắc (arupa-dhatu (cm. ARUPA DHATU)), bao gồm 4 "trạng thái tâm thức" nirvanic dành cho những ai đã đạt được Giác ngộ và có thể an trú trong không gian vô hạn, trong ý thức vô hạn, trong hư không tuyệt đối và trong trạng thái bên ngoài ý thức và bên ngoài sự vắng mặt của nó. Bốn cấp độ này cũng là bốn loại thiền định cao nhất mà Đức Phật Thích Ca đã thành thục trong trạng thái Giác ngộ.
Các chu kỳ của các cơn đại hồng thủy vũ trụ chỉ bao gồm 16 thế giới thấp hơn (10 từ lĩnh vực của đam mê và 6 từ sắc-dhatu). Mỗi người trong số họ trong giai đoạn chết chóc tan rã theo sự hỗn loạn của các yếu tố chính (đất, nước, gió, lửa), trong khi cư dân của những thế giới này với mức độ ý thức và nghiệp vốn có của họ ở dạng "tự tỏa sáng và những con đom đóm nhỏ "tự hành" di chuyển lên bầu trời ánh sáng Abhasvara. (Thế giới thứ 17 không chịu sự tan rã của vũ trụ) và vẫn ở đó cho đến khi các điều kiện vũ trụ và trái đất phục hồi thích hợp để trở lại cấp độ của chúng. Khi trở về, họ trải qua một quá trình tiến hóa lịch sử xã hội và sinh học lâu dài trước khi trở thành giống như trước khi di cư đến Abhasvara. Nguyên nhân thúc đẩy của những thay đổi này (cũng như của toàn bộ chu kỳ vũ trụ) là nghiệp tích lũy của chúng sinh.
Trong Phật giáo, đặc biệt là trong Đại thừa, truyền thống bác bỏ ý tưởng về Thượng đế là đấng sáng tạo (nirishvara-vada) bằng các phương tiện hợp lý đang phát triển; Bản thân ý tưởng này chỉ được coi là cho phép ở mức độ bình thường của ý thức. Các Phật tử đã chấp nhận và "định cư" ở các tầng trời thấp hơn trong vũ trụ của họ, tất cả các vị thần của Ấn Độ giáo, cũng như các tôn giáo khác, đặc biệt, vào thế kỷ 20. - Thiên chúa giáo: Chúa Giêsu Kitô được mệnh danh là vị đại bồ tát trên trời, hóa thân xuống trái đất. Một số trường phái Phật giáo quốc gia xác định các vị Phật cao nhất của cuối Đại thừa và Kim cương thừa với các vị thần chính của địa phương. Ví dụ, trong trường học Nhật Bản Shingon Buddha Vairochana (cm. VAYROCHANA)được xác định với nữ thần chính-tổ tiên của Thần đạo Amaterasu (cm. AMATERASU)... Do đó, cả hai hệ thống giáo phái được bảo tồn và sự bất hòa giữa các cộng đồng tôn giáo bị loại bỏ.
Ý tưởng của Phật giáo về thế giới trần gian (vũ trụ học nằm ngang của 6 cấp độ thấp hơn của lĩnh vực đam mê) rất thần thoại. Ở trung tâm của trái đất mọc lên một ngọn núi Meru (Sumeru) khổng lồ bốn mặt, được bao quanh bởi các đại dương, các dãy núi với bốn lục địa (trên các điểm chính) và các hòn đảo phía sau chúng. Phần đất liền phía nam là Jambudvipa, hay Hindustan, với những vùng đất liền kề được người Ấn Độ cổ đại biết đến. Bên dưới bề mặt đại dương có 7 thế giới ngầm và dưới nước, trong đó thấp nhất là địa ngục. Trên bề mặt, trên Núi Meru có các vị thần sống, trên đỉnh là các cung điện trên trời của 33 vị thần Vệ Đà, đứng đầu là thần Indra (cm. INDRA).
Thời gian tồn tại ở mỗi cấp độ của vũ trụ là khác nhau: thời gian tồn tại ngắn nhất là ở người và động vật, ở trên và ở dưới dài ra, thời gian dường như chậm lại. Ví dụ, 50 năm con người là một ngày của các vị thần của lĩnh vực đam mê, trong khi các linh hồn đói khát (bánh quy (cm. PRETS)) sống 500 năm Trái đất.
Phật giáo ở các nước Châu Á hiện đại
Ở Bhutan, khoảng một thiên niên kỷ trước, Kim Cương thừa được thành lập trong phiên bản tiếng Tây Tạng: Đức Đạt Lai Lạt Ma (cm. DALAI-LAMA)được công nhận là một người đứng đầu tâm linh, nhưng trong một mối quan hệ đỉnh cao, các đặc điểm của các trường phái cổ xưa hơn của Tây Tạng - Nyingma và Kagyu - được thể hiện rõ ràng.
Ở Việt Nam, các nhà truyền đạo Phật giáo xuất hiện vào thế kỷ thứ III. ở phần phía bắc của đất nước, là một phần của Đế chế Hán. Họ đã dịch các kinh điển Đại thừa sang các ngôn ngữ địa phương. Năm 580, Vinitaruchi người Ấn Độ thành lập trường phái thien đầu tiên (tiếng Phạn - dhyana, Hán tự - chan), tồn tại ở Việt Nam cho đến năm 1213. Vào thế kỷ thứ 9 và 11. Người Hoa đã tạo ra ở đây thêm 2 trường phái phụ của Phật giáo Ch'an nam, trở thành tôn giáo chính của nhà nước Việt Nam độc lập từ thế kỷ thứ 10. Năm 1299, theo sắc lệnh của hoàng đế triều đại Ch'an, trường học thống nhất của Thiên được chấp thuận, tuy nhiên, đến cuối thế kỷ 14, trường này đã mất vị trí. sau sự sụp đổ của Chan, quyền tối cao của ông, dần dần chuyển sang chủ nghĩa amida (cm. AMIDAISM) và Mật thừa Kim cương thừa. Những xu hướng này lan rộng ở các vùng nông thôn, các trung tâm văn hóa và giáo dục vẫn là các tu viện của Thiên, được các gia đình giàu có bảo trợ và đã khôi phục lại vị trí của họ vào thế kỷ 17-18. trong cả nước. Từ năm 1981, Giáo hội Phật giáo Việt Nam đã tồn tại, sự thống nhất trong đó có được là nhờ sự kết hợp nhuần nhuyễn giữa tinh hoa tu học của đạo Thiên với chủ nghĩa đồng bộ dân gian của đạo Amida, đạo Tant và tín ngưỡng địa phương (ví dụ: thần đất, thần linh. động vật). Theo thống kê, xấp xỉ 75% dân số Việt Nam theo đạo Phật, ngoài Đại thừa còn có những người ủng hộ Nam tông (3-4%), đặc biệt là người Khme.
Ở Ấn Độ (bao gồm Pakistan, Bangladesh và đông Afghanistan), Phật giáo đã tồn tại từ khoảng thế kỷ thứ 3. BC e. đến 8 c. n. e. ở Thung lũng Indus và từ thế kỷ thứ 5. BC e. đến thế kỷ 13 n. e. ở thung lũng sông Hằng; trên dãy Himalaya không ngừng tồn tại. Tại Ấn Độ, các phương hướng và trường phái chính được hình thành, tất cả các văn bản được đưa vào kinh điển của Phật tử các nước đều được tạo ra. Phật giáo truyền bá rộng rãi đặc biệt với sự hỗ trợ của chính phủ trung ương trong các đế quốc Ashoka (cm. ASHOKA)(268-231 TCN), Kushan (cm. KUSHANS)ở phía bắc và Satavahans ở phía nam của Hindustan trong 2-3 thế kỷ, Gupta (cm. GUPTOV STATE)(Thế kỷ thứ 5), Harshi (cm. HARSHA)(Thế kỷ 7) và Palov (thế kỷ 8-11). Tu viện Phật giáo cuối cùng ở vùng bằng phẳng của Ấn Độ đã bị người Hồi giáo phá hủy vào năm 1203. Di sản tư tưởng của Phật giáo đã bị Ấn Độ giáo tiếp thu một phần (cm. HINDUISM) trong đó Đức Phật được tuyên bố là một trong những hình đại diện (cm. HÌNH ĐẠI DIỆN)(hóa thân trần thế) của thần Vishnu (cm. VISHNU).
Phật tử ở Ấn Độ chiếm hơn 0,5% (hơn 4 triệu). Đây là những người thuộc dãy Himalaya ở Ladakh và Sikkim, những người tị nạn Tây Tạng, hàng trăm nghìn người trong số họ đã chuyển đến Ấn Độ từ đầu những năm 1960. do Đức Đạt Lai Lạt Ma XIV lãnh đạo. Các dịch vụ đặc biệt trong việc phục hưng Phật giáo Ấn Độ thuộc về Maha Bodhi Society, được thành lập bởi nhà sư Sri Lanka Dharmapala (cm. DHARMAPALA (thước kẻ))(1864-1933) và trùng tu các điện thờ cổ của Phật giáo (chủ yếu gắn liền với các hoạt động của Đức Phật Thích Ca). Vào năm kỷ niệm 2500 năm Phật giáo (1956), cựu Bộ trưởng Bộ Tư pháp của chính phủ trung ương, BR Ambedkar (1891-1956), đã đưa ra lời kêu gọi người Ấn Độ thuộc giai cấp không thể chạm tới hãy chuyển sang Phật giáo như một người không giai cấp. tôn giáo; chỉ trong một ngày, anh đã chuyển đổi được hơn 500 nghìn người. Sau khi chết, Ambedkar được tuyên bố là một vị bồ tát. Quá trình cải đạo tiếp tục trong vài năm nữa, các Phật tử mới được cho là theo trường phái Theravada, mặc dù hầu như không có tu viện trong số họ. Chính phủ Ấn Độ trợ cấp cho công việc của nhiều viện và khoa Phật giáo tại các trường đại học.
Indonesia. Nhà du hành Phật giáo Trung Quốc thứ 671 I Ching (cm. Yi Jing)(635-713) trên đường đến Ấn Độ bằng đường biển, dừng lại trên đảo Sumatra thuộc vương quốc Srivijaya, nơi ông khám phá ra một hình thức tu viện đã phát triển của Phật giáo Tiểu thừa và đã đếm được 1 nghìn tu sĩ. Các ghi chép khảo cổ cho thấy cả Đại thừa và Kim cương thừa đều tồn tại ở đó. Chính những hướng đi này, với ảnh hưởng mạnh mẽ của chủ nghĩa Shaiv, đã nhận được sự phát triển mạnh mẽ ở Java trong triều đại Shailendra vào thế kỷ 8-9. Một trong những bảo tháp tráng lệ nhất, Borobudur, đã được dựng lên ở đây. (cm. Borobudur)... Vào thế kỷ 11. sinh viên từ các quốc gia khác đến các tu viện ở Indonesia, ví dụ, Atisha nổi tiếng (cm. ATISHA)đã học ở Sumatra các sách của sarvastivada - trường phái Tiểu thừa. Vào cuối thế kỷ 14. Người Hồi giáo dần dần xua đuổi Phật giáo và Ấn Độ giáo; hiện nay trong nước có khoảng 2% là Phật tử (khoảng 4 triệu).
Đến Campuchia (cm. CAMPUCHIA) Phật giáo thâm nhập cùng với sự hình thành nhà nước Khmer đầu tiên vào thế kỷ 2-6. Nó bị thống trị bởi Đại thừa với các yếu tố thiết yếu của Ấn Độ giáo; vào thời đại của Đế chế Ankhra (thế kỷ 9-14), điều này đặc biệt được thể hiện trong việc sùng bái thần-vua và bồ tát trong một người của hoàng đế. Từ thế kỷ 13. Theravada ngày càng trở nên quan trọng hơn, cuối cùng thay thế cả Ấn Độ giáo và Đại thừa. Vào những năm 50-60 của thế kỷ 20. ở Campuchia, có khoảng 3 nghìn tu viện, chùa chiền và 55 nghìn nhà sư Nam tông, hầu hết trong số họ đã bị giết hoặc trục xuất khỏi đất nước dưới thời cai trị của Khmer Đỏ năm 1975-1979. Năm 1989, Phật giáo được tuyên bố là quốc giáo của Campuchia, 93% dân số theo đạo Phật. Các tu viện được chia thành hai tiểu trường: Mahanikaya và Dhammayutika-nikaya. Dân tộc Campuchia gốc Việt (9% dân số theo đạo Phật) chủ yếu theo Đại thừa.
Ở Trung Quốc, từ thế kỷ thứ II đến thế kỷ thứ IX. Các nhà truyền giáo Phật giáo đã dịch kinh điển và luận thuyết sang tiếng Trung Quốc. Đã có trong thế kỷ thứ 4. những trường phái Phật giáo đầu tiên xuất hiện, hàng trăm tu viện và chùa chiền. Vào thế kỷ thứ 9. các nhà chức trách áp đặt tài sản đầu tiên và các hạn chế kinh tế đối với các tu viện, những người trở thành chủ sở hữu phong kiến ​​giàu có nhất của đất nước. Kể từ đó, Phật giáo ở Trung Quốc không còn đóng vai trò chủ đạo, ngoại trừ các thời kỳ nổi dậy của quần chúng nông dân. Ở Trung Quốc, một khu phức hợp tư tưởng và tôn giáo duy nhất của ba sự xưng tụng (Phật giáo, Nho giáo (cm. SỰ HOANG MANG) và Đạo giáo (cm. DAOSISM)), mỗi thứ đều có mục đích riêng cả về nghi lễ (ví dụ, các Phật tử tham gia vào các nghi lễ tang lễ) và triết học tôn giáo (ưu tiên dành cho Đại thừa). Các nhà khoa học chia các trường phái Phật giáo Trung Quốc thành 3 loại: 1) các trường phái luận của Ấn Độ nghiên cứu các văn bản liên quan đến Madhyamika, Yogachara của Ấn Độ và những người khác (ví dụ, Sanlun Zong - trường phái Tam luận là phiên bản tiếng Trung của Madhyamika, do Kumarajiva sáng lập tại đầu thế kỷ thứ 5 để nghiên cứu các tác phẩm của Nagarjuna và Aryadeva (cm. ARYADEVA); 2) các trường phái kinh điển - một phiên bản Sinicized của sự tôn thờ Lời Phật, trong khi Thiên Thai dựa vào Kinh Pháp Hoa (Saddharma-pundarika), trường phái Tịnh độ - về các bộ kinh Sukhavati-vyuha; 3) các trường phái thiền dạy các thực hành quán chiếu (dhyana), yoga, tantra và các phương pháp phát triển khả năng tiềm ẩn của nhân cách (Phật giáo Chân truyền). Phật giáo Trung Quốc được đặc trưng bởi ảnh hưởng mạnh mẽ của Đạo giáo, sự nhấn mạnh vào ý tưởng về tính không như bản chất thực sự của sự vật, lời dạy rằng Đức Phật tuyệt đối (tính không) có thể được tôn thờ dưới các hình thức của thế giới thông thường, ý tưởng về Sự giác ngộ tức thì ngoài những lời dạy của người Ấn Độ về sự Giác ngộ dần dần.
Vào những năm 30 của thế kỷ 20. ở Trung Quốc, có hơn 700 nghìn nhà sư Phật giáo và hàng nghìn tu viện và chùa chiền. Vào những năm 1950, Hiệp hội Phật giáo Trung Quốc được thành lập, đoàn kết hơn 100 triệu tín đồ tại gia và 500 nghìn nhà sư. Năm 1966, trong cuộc "cách mạng văn hóa", tất cả các cơ sở tôn giáo bị đóng cửa, và các nhà sư bị đưa đi "cải tạo" bằng lao động thể chất. Hiệp hội được mở lại vào năm 1980.
Tại Hàn Quốc, từ năm 372 đến năm 527, Phật giáo Trung Quốc truyền bá, chính thức được công nhận trên Bán đảo Triều Tiên ở cả ba bang khi đó đã tồn tại; sau khi kết hợp chúng vào nửa sau của thế kỷ thứ 7. Phật giáo nhận được sự ủng hộ mạnh mẽ, các trường phái Phật giáo được hình thành (hầu hết là các trường phái Đại thừa của Trung Quốc, ngoại trừ trường phái Nalban, dựa trên Kinh Niết bàn). Trung tâm của Phật giáo Hàn Quốc là sự sùng bái các vị bồ tát, đặc biệt là Phật Di Lặc. (cm. MAITREYA) và Avalokiteshvara (cm. AVALOKITESVARA) cũng như các vị Phật Thích Ca và A Di Đà (cm. AMITABHA)... Phật giáo ở Hàn Quốc phát triển mạnh mẽ vào thế kỷ 10-14, khi các nhà sư được đưa vào một hệ thống chính thống duy nhất, và các tu viện trở thành tổ chức của nhà nước, tham gia tích cực vào đời sống chính trị của đất nước.
Vào thế kỷ 15. triều đại Nho giáo mới đã cắt bỏ tài sản của tu viện, hạn chế số lượng tu sĩ, và sau đó cấm hoàn toàn việc xây dựng các tu viện. Vào thế kỷ 20. Phật giáo bắt đầu phục hưng dưới sự thống trị của thực dân Nhật Bản. Năm 1908 các nhà sư Hàn Quốc được phép kết hôn. Ở Hàn Quốc, trong những năm 1960 và 90, Phật giáo trải qua một cuộc thăng trầm mới: một nửa dân số tự coi mình là Phật tử, có 19 trường Phật học và chi nhánh của họ, hàng nghìn tu viện, nhà xuất bản, trường đại học; chỉ đạo hành chính được thực hiện bởi một Hội đồng Trung ương gồm 50 tăng ni. Có thẩm quyền nhất là trường tu viện Choge, được hình thành từ năm 1935 bằng cách kết hợp hai trường phái thiền và giảng dạy cho các nhà sư tại Đại học Tonguk (Seoul).
Tại Lào, trong thời kỳ độc lập vào thế kỷ 16 và 17, nhà vua đã cấm tôn giáo địa phương và chính thức du nhập Phật giáo, đại diện cho hai cộng đồng chung sống hòa bình: Đại thừa (từ Việt Nam, Trung Quốc) và Tiểu thừa (từ Campuchia, Thái Lan). Ảnh hưởng của Phật giáo (đặc biệt là Theravada) tăng cường trong thời kỳ thuộc địa của thế kỷ 18-20. Năm 1928, với sự tham gia của chính quyền Pháp, tôn giáo này được tuyên bố là quốc giáo, còn tồn tại cho đến ngày nay: khoảng 80% trong số 4 triệu dân Lào là Phật tử, 2,5 nghìn tu viện, chùa chiền và hơn 10 nghìn nhà sư.
Mông Cổ. Trong thời kỳ giáo dục ở thế kỷ 13. Đế chế Mông Cổ bao gồm các quốc gia có các dân tộc tôn xưng Phật giáo - người Trung Quốc, Khitan, Tangut, Duy Ngô Nhĩ và Tây Tạng. Tại các triều đình của các khans Mông Cổ, các giáo viên Phật giáo đã cạnh tranh với các pháp sư, người Hồi giáo, Cơ đốc giáo và Nho giáo đã giành chiến thắng. Người sáng lập triều đại nhà Nguyên (cm. Yuan (triều đại))(cai trị Trung Quốc cho đến năm 1368) Khubilai vào những năm 70 của thế kỷ 13. cố gắng tuyên bố Phật giáo là tôn giáo của người Mông Cổ, và Lodoi-gyaltsen (1235-1280), trụ trì tu viện của trường phái Sakya Tây Tạng, là người đứng đầu Phật giáo Tây Tạng, Mông Cổ và Trung Quốc. Tuy nhiên, việc người Mông Cổ áp dụng Phật giáo một cách ồ ạt và rộng rãi đã diễn ra vào thế kỷ 16, chủ yếu là nhờ các giáo viên người Tây Tạng của trường Gelug: năm 1576, nhà cai trị hùng mạnh của Mông Cổ Altan Khan đã gặp gỡ Đạt Lai Lạt Ma III (1543-1588) và trao tặng anh ta một con dấu vàng - một dấu hiệu của sự công nhận và hỗ trợ ... Năm 1589, cháu nội của Altan Khan được tôn xưng là Dalai Lama IV (1589-1616) - người đứng đầu tinh thần của Phật giáo Mông Cổ và Tây Tạng.
Tu viện đầu tiên được xây dựng trên thảo nguyên Mông Cổ vào năm 1586. Vào thế kỷ 17 và 18. hình thành nên Phật giáo Mông Cổ (tên cũ - "Lạt Ma giáo"), bao gồm hầu hết các tín ngưỡng và giáo phái shaman giáo tự tôn. Zaya pandit (cm. ZAYA-PANDITA) Namkhai Jamtso (1599-1662) và những người khác đã dịch kinh từ tiếng Tây Tạng sang tiếng Mông Cổ, Jebtszun-dama-hutukhta (1635-1723, vào năm 1691 xưng là người đứng đầu tâm linh - Bogdo-gegen (cm. BOGDO-GEGEN)Đông Mông Cổ) cùng với những người theo ông đã tạo ra những hình thức nghi lễ mới. Đạt Lai Lạt Ma được công nhận là người đứng đầu tinh thần của Hãn quốc Dzungar, được thành lập bởi người Oirats và tồn tại trong năm 1635-1758.
Vào đầu thế kỷ 20. ở Mông Cổ dân cư thưa thớt có 747 tu viện và đền thờ và khoảng 100 nghìn nhà sư. Ở Mông Cổ độc lập, dưới thời cộng sản, hầu như tất cả các nhà thờ đều bị đóng cửa, các tu sĩ bị phân tán. Vào những năm 1990, sự phục hưng của Phật giáo bắt đầu, Trường Cao cấp của các Lạt ma (nhà sư-linh mục) được mở ra, và các tu viện đang được trùng tu.
Những nhà truyền giáo Phật giáo Theravadin đầu tiên từ Ấn Độ đã đến Myanmar (Miến Điện) vào đầu kỷ nguyên của chúng ta. Vào thế kỷ thứ 5. Các tu viện Sarvastivada và Đại thừa đang được xây dựng ở thung lũng Ayeyarwaddy. Đến thế kỷ thứ 9. Phật giáo Miến Điện được hình thành, kết hợp các đặc điểm của tín ngưỡng địa phương, Ấn Độ giáo, các tôn giáo Đại thừa của các vị Bồ tát Quán Thế Âm và Di Lặc, Phật giáo Mật tông, cũng như tu viện Nguyên thủy, được hỗ trợ rộng rãi trong Đế chế Pagan (9-14 thế kỷ), được xây dựng rất lớn. quần thể chùa-tu viện. Trong các thế kỷ 18-19. các tu viện trở thành một phần của cơ cấu hành chính của đế chế mới. Dưới sự cai trị của thực dân Anh (thế kỷ 19-20), Tăng đoàn Phật giáo đã chia tách thành các cộng đồng riêng biệt, với việc giành được độc lập vào năm 1948, hệ thống phân cấp Phật giáo tập trung và kỷ luật tu viện khắc nghiệt của Theravada đã được hồi sinh. Trong những năm 1990, có 9 trường phái Theravada ở Myanmar (lớn nhất là Tudhamma và Thụy Điển), 25 nghìn tu viện và chùa chiền, và hơn 250 nghìn nhà sư. Thực hành tu viện tạm thời đã được phát triển, khi cư sĩ nhập tăng đoàn trong vài tháng, thực hiện tất cả các nghi lễ và thực hành tâm linh; bằng cách làm này họ "kiếm được" công đức (luna, luna), công đức phải lớn hơn tội lỗi của họ và tạo ra "nghiệp nhẹ" đảm bảo cho sự luân hồi thuận lợi. Khoảng 82% dân số theo đạo Phật.
Nêpan. Phía nam của Nepal hiện đại là nơi sinh của Đức Phật và những người Shakya của Ngài. Sự gần gũi của các trung tâm Đại thừa và Kim cương thừa ở Ấn Độ, cũng như Tây Tạng, đã xác định đặc điểm của Phật giáo Nepal, vốn đã thịnh hành từ thế kỷ thứ 7. Các văn bản thiêng liêng là kinh tiếng Phạn, các lời giáo huấn của các vị Phật được phổ biến (người Nepal tin rằng tất cả họ đều được sinh ra ở đất nước của họ), các vị bồ tát, đặc biệt là Avalokiteshvara và Manjushri. Ảnh hưởng mạnh mẽ của Ấn Độ giáo đã ảnh hưởng đến sự phát triển của việc sùng bái một vị Phật duy nhất - Adi-Buddha. Đến thế kỷ 20. Phật giáo đã nhường vị trí lãnh đạo tinh thần cho Ấn Độ giáo, nguyên nhân một phần là do sự di cư của các dân tộc, và một phần là từ thế kỷ 14. Các nhà sư Phật giáo được tuyên bố là đẳng cấp Ấn Độ giáo cao nhất (banra), họ bắt đầu kết hôn, nhưng vẫn tiếp tục sống và phục vụ trong các tu viện, như nó vốn có trong Ấn Độ giáo.
Vào những năm 60 của thế kỷ 20. Các nhà sư tị nạn từ Tây Tạng xuất hiện ở Nepal, góp phần hồi sinh mối quan tâm đến Phật giáo, xây dựng các tu viện và đền thờ mới. Người Nevars, một trong những dân tộc bản địa của Nepal, tuyên bố cái gọi là. "Phật giáo Newar", trong đó Đại thừa và Kim cương thừa gắn bó chặt chẽ với các giáo phái và tư tưởng của Ấn Độ giáo. Các Nevars tổ chức các dịch vụ tại một trong những bảo tháp lớn nhất trên thế giới, Bodhnath.
Ở Thái Lan, các nhà khảo cổ xác định niên đại của các bảo tháp Phật giáo sớm nhất vào khoảng thế kỷ 2-3. (được dựng lên trong thời thuộc địa của Ấn Độ). Cho đến thế kỷ 13. đất nước này là một phần của nhiều đế quốc Đông Dương, vốn theo đạo Phật (từ thế kỷ thứ 7 Đại thừa thịnh hành). Vào giữa thế kỷ 15. Tại vương quốc Ayutya (Xiêm), tín ngưỡng thờ "thần-vua" (deva-raja) của người Hindu, vay mượn từ người Khme, được thành lập và đưa vào khái niệm Phật giáo về một Luật duy nhất (Pháp) của vũ trụ. Năm 1782, vương triều Chakri lên nắm quyền, theo đó Phật giáo Nguyên thủy trở thành quốc giáo. Các tu viện biến thành trung tâm giáo dục và văn hóa, các tu sĩ thực hiện các chức năng của linh mục, giáo viên, và thường là quan chức. Vào thế kỷ 19. nhiều trường được giảm xuống còn hai - Mahanikaya (phổ biến, nhiều) và Dhammayutika-Nikaya (ưu tú, nhưng có ảnh hưởng).
Hiện nay, thiền viện là đơn vị hành chính nhỏ nhất cả nước, gồm từ 2 đến 5 làng. Trong những năm 1980, có 32 nghìn tự viện và 400 nghìn nhà sư "thường trú" (khoảng 3% dân số nam của cả nước; đôi khi 40 đến 60% nam giới tạm thời được coi là nhà sư), có một số trường đại học Phật giáo. đào tạo các giáo sĩ cao cấp. Bangkok là trụ sở của Hội Anh em Phật tử Thế giới.
Ở Đài Loan, Phật giáo xuất hiện cùng với những người Hoa định cư vào thế kỷ 17. Tại đây, một loại Phật giáo dân gian địa phương, chai-khao, đã được thành lập, trong đó Nho giáo và Đạo giáo được đồng hóa. Trong những năm 1990, 44% (khoảng 5 triệu) trong số 11 triệu tín đồ của đất nước là Phật tử từ các trường phái Đại thừa Trung Quốc. Có 4020 ngôi chùa, chủ yếu là các trường phái Thiên Thai, Huayan, Chan và Pure Land, có liên kết với Hiệp hội Phật giáo Trung Quốc đại lục.
Tại Tây Tạng, việc áp dụng Phật giáo Ấn Độ là một chính sách có chủ ý của các vị vua Tây Tạng trong thế kỷ 7-8: những nhà truyền giáo lỗi lạc đã được mời (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila, v.v.), kinh và luận Phật giáo được dịch từ tiếng Phạn sang tiếng Tây Tạng (tiếng Tây Tạng chữ viết được tạo ra trên cơ sở tiếng Ấn Độ vào thế kỷ thứ 7), các ngôi đền đã được xây dựng. Năm 791, tu viện Samye đầu tiên được khai trương, và vua Trisong Deetsen tuyên bố Phật giáo là quốc giáo. Trong những thế kỷ đầu tiên, trường phái Vajrayan Nyingma, được tạo ra bởi Padmasambhava, đã thống trị. Sau khi công việc truyền giáo thành công của Atisha (cm. ATISHA) năm 1042-1054 các nhà sư bắt đầu tuân theo quy chế nghiêm ngặt hơn. Ba trường phái mới nảy sinh: Kagyutpa, Kadampa và Sakyapa (gọi là các trường phái “tân dịch”), luân phiên chi phối đời sống tinh thần của Tây Tạng. Trong sự cạnh tranh của các trường học, Gelugpa, người lớn lên ở Kadampa, đã chiến thắng; người tạo ra nó Zongkaba (cm. ZONKABA)(1357-1419, Mong. - Tszonkhava) củng cố kỷ luật tu viện theo hiến chương Tiểu thừa, đưa ra đời sống độc thân nghiêm ngặt, thành lập giáo phái Phật tương lai - Di Lặc. Tại trường học, học viện tái sinh được phát triển chi tiết - các vị thần sống của tôn giáo Tây Tạng, là hóa thân của các vị Phật, các vị bồ tát trên trời, các vị thầy vĩ đại và các vị thánh trong quá khứ: sau khi chết mỗi người trong số họ, các ứng sinh (trẻ em 4-6 tuổi) đã được tìm thấy và lựa chọn từ họ (với sự tham gia của nhà tiên tri) đại diện tiếp theo của dòng kế thừa tâm linh này. Từ thế kỷ 16. vì vậy họ bắt đầu bổ nhiệm các cấp bậc cao nhất của các Gelugpas - các Đạt Lai Lạt Ma - là hóa thân của Bồ tát Avalokiteshvara; với sự hỗ trợ của các khans Mông Cổ, sau đó - chính quyền Trung-Mãn Châu, họ đã trở thành những người cai trị trên thực tế của Tây Tạng tự trị. Cho đến những năm 50 của thế kỷ 20. Mỗi gia đình ở Tây Tạng đều gửi ít nhất một con trai đi tu, tỷ lệ xuất gia trên số cư sĩ là khoảng 1: 7. Kể từ năm 1959, Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, chính phủ và quốc hội Tây Tạng lưu vong ở Ấn Độ, với một phần của người dân và đa số các nhà sư. Phân cấp tâm linh thứ hai của trường phái Gelugpa, Panchen Lama (hóa thân của Đức Phật A Di Đà), vẫn ở Trung Quốc, và có một số tu viện của Phật giáo Tây Tạng độc đáo - tổng hợp của Đại thừa, Kim cương thừa và Bon (đạo giáo địa phương).
Những người truyền giáo đầu tiên của vua Ấn Độ Ashoka, trong đó có con trai và con gái của ông, đã đến Sri Lanka vào nửa sau của thế kỷ thứ 3 c. BC e. Đối với các nhánh của cây bồ đề họ đã mang (cm. CÂY BỒ ĐỀ) và các di tích khác, một số ngôi đền và bảo tháp đã được dựng lên. Tại thánh đường được tổ chức dưới thời trị vì của Vua Watagamani (29-17 trước Công nguyên), Kinh điển Phật giáo đầu tiên về Tipitaka của trường phái Nguyên thủy thống trị ở đây đã được ghi lại bằng ngôn ngữ Pali. Trong các thế kỷ 3-12. Ảnh hưởng của Đại thừa, mà tu viện Abhayagiri-vihara tuân theo, đã được chú ý, mặc dù từ thế kỷ thứ 5. Các vị vua Sinhalese chỉ ủng hộ Theravada. Vào cuối thế kỷ thứ V. Buddhaghosha đã làm việc trên đảo và hoàn thành việc biên tập và bình luận về Tipitaka (ngày ông đến Lanka là ngày nghỉ lễ). Hiện nay, Phật giáo chủ yếu là người Sinhalese (60% dân số), có 7 nghìn tự viện và chùa chiền, 20 nghìn nhà sư Nam tông, và khác với Nam tông của các nước Đông Dương, không có tập tục tu tạm và chú trọng ý niệm. tích lũy "công đức". Có các trường đại học Phật giáo, nhà xuất bản, trụ sở chính của xã hội Mahabodhi thế giới (do Anagarika Dharmapala thành lập (cm. DHARMAPALA (thước kẻ))), các hội đoàn thanh niên Phật tử, v.v.
Những nhà truyền đạo Phật giáo đầu tiên từ Hàn Quốc đã đến Nhật Bản vào giữa thế kỷ thứ 6. Họ nhận được sự ủng hộ của triều đình và xây dựng đền thờ. Dưới thời Hoàng đế Semu (724-749), Phật giáo được tôn xưng là quốc giáo, tu viện được thành lập ở mọi vùng hành chính của đất nước, ngôi chùa Todaiji uy nghiêm với tượng Phật khổng lồ mạ vàng được dựng lên ở thủ đô, và những thanh niên đi học Phật pháp. khoa học ở Trung Quốc.
Hầu hết các trường phái Phật giáo Nhật Bản đều có nguồn gốc từ Trung Quốc. Chúng được chia thành ba loại: 1) Ấn Độ - đây là tên của những trường học Trung Quốc có tên tương tự ở Ấn Độ, ví dụ, trường học sớm nhất của Nhật Bản Sanron-shu (625) phần lớn giống với trường học Sanlun-zong của Trung Quốc, đến lượt nó, có thể được coi là một trường học con của Madhyamika Ấn Độ; 2) Tương tự của các trường phái kinh điển và thiền định của Trung Quốc, ví dụ, Tendai-shu (từ Tiantai-tsun), Zen (cm. THIỀN HỌC)(từ Chan), v.v.; 3) Nhật Bản thích hợp, không có tiền thân trực tiếp ở Trung Quốc, ví dụ, Shingon-shu hoặc Nichiren-shu; trong những trường học này, những ý tưởng và thực hành Phật giáo được kết hợp với thần thoại và nghi lễ của đạo Shinto địa phương. (cm. SHINTO)(sùng bái thần linh). Mối quan hệ giữa bà và Phật giáo đôi khi leo thang, nhưng chủ yếu là họ chung sống hòa bình, ngay cả sau năm 1868, khi Thần đạo được công bố là quốc giáo. Ngày nay, các ngôi đền Thần đạo cùng tồn tại với các ngôi chùa Phật giáo, và các tín đồ tại gia tham gia vào các nghi lễ của cả hai tôn giáo; Tuy nhiên, theo thống kê, hầu hết người Nhật coi mình là Phật tử. Tất cả các trường học và tổ chức đều nằm trong Hiệp hội Phật giáo Nhật Bản, lớn nhất là trường phái Thiền của Soto-shu (14,7 nghìn ngôi chùa và 17 nghìn nhà sư) và Amidaist Jodo-shinshu (10,4 nghìn ngôi chùa và 27 nghìn linh mục). Nhìn chung, Phật giáo Nhật Bản được đặc trưng bởi sự chú trọng vào khía cạnh nghi lễ và sùng bái của tôn giáo. Được tạo ra vào thế kỷ 20. ở Nhật Bản, Phật học khoa học đã đóng góp một đóng góp to lớn vào văn bản học của Phật giáo cổ đại. Từ những năm 1960, các tổ chức phi Phật giáo (trường phái Nichiren) đã tích cực tham gia vào đời sống chính trị.
Phật giáo ở Nga
Sớm hơn những nơi khác, Phật giáo đã được chấp nhận bởi người Kalmyks, những người có thị tộc (thuộc Tây Mông Cổ, Oirat, liên hiệp các bộ lạc) di cư vào thế kỷ 17. ở vùng Hạ Volga và thảo nguyên Caspi, là một phần của Muscovy. Năm 1661, Kalmyk Khan Puntzuk đã tuyên thệ trung thành với Sa hoàng Matxcova, đồng thời hôn lên tượng Phật (Mong. - Burkhan) và cuốn sách cầu nguyện của Phật giáo. Ngay cả trước khi chính thức công nhận Phật giáo bởi người Mông Cổ, người Kalmyks đã rất quen thuộc với nó, vì trong khoảng bốn thế kỷ, họ đã có liên hệ chặt chẽ với các dân tộc Phật giáo - người Khitan, Tanguts, Duy Ngô Nhĩ và Tây Tạng. Zaya the pandit cũng là một Kalmyk (cm. ZAYA-PANDITA)(1599-1662) - người sáng tạo ra văn học Oirat và viết "todo bichig" ("chữ viết rõ ràng") dựa trên tiếng Mông Cổ, người dịch kinh và các văn bản khác. Những người Nga mới đến với những ngôi đền Phật giáo du mục của họ trên kibitkas - khurul; các yếu tố của shaman giáo cổ đại đã được bảo tồn cả trong các nghi lễ hàng ngày và trong các ngày lễ nghi lễ Phật giáo Tsagan Sar, Zul, Uryus, v.v. Vào thế kỷ 18. có 14 khurul, vào các năm 1836 - 30 lớn và 46 nhỏ, vào năm 1917 - 92, năm 1936 - 13. Một số khurul đã biến thành các khu phức hợp tu viện sinh sống theo chủ nghĩa tu viện của Lạt ma ở ba cấp độ: manji (đệ tử mới tập), Getzul và Gelung. Các giáo sĩ Kalmyk đã học ở các tu viện Tây Tạng, vào thế kỷ 19. ở Kalmykia, các trường thần học cấp cao hơn ở địa phương đã được thành lập - tsannit choore. Tyumenevsky là trường đại học Phật giáo và khurul lớn nhất. Những người theo trường phái Gelug Tây Tạng, người Kalmyks coi Đức Đạt Lai Lạt Ma là lãnh tụ tinh thần của họ. Vào tháng 12 năm 1943, toàn bộ người dân Kalmyk bị cưỡng chế đuổi đến Kazakhstan, và tất cả các nhà thờ bị phá hủy. Năm 1956, ông được phép trở lại, nhưng các cộng đồng Phật giáo không được đăng ký cho đến năm 1988. Trong những năm 1990, Phật giáo đang tích cực phục hưng, các trường học Phật giáo cho cư sĩ được mở, sách và bản dịch sang tiếng Novokalmyk được xuất bản, các chùa và tu viện được xây dựng.
Buryats (gia tộc phía bắc Mông Cổ), đi lang thang trong các thung lũng của các con sông ở Transbaikalia, vốn đã được coi là Phật giáo Tây Tạng-Mông Cổ, vào nửa đầu thế kỷ 17. Người Cossacks và nông dân Nga đã đến đây. Việc thành lập Phật giáo ở Transbaikalia đã được tạo điều kiện thuận lợi bởi 150 Lạt ma Mông Cổ-Tây Tạng đã chạy trốn vào năm 1712 từ Khalkha-Mông Cổ, bị bắt bởi triều đại Mãn Thanh. Năm 1741 theo sắc lệnh của Elizabeth Petrovna (cm. ELIZAVETA Petrovna) Lama Navak-Phuntsuk được tuyên bố là chính, các Lạt ma được miễn thuế và các loại thuế và được phép truyền đạo Phật giáo. Vào những năm 50 của thế kỷ 18. tu viện Buryat lâu đời nhất được xây dựng - Tsongolsky datsan của bảy ngôi đền; năm 1764, trụ trì của nó được bổ nhiệm làm người đứng đầu toàn bộ giáo sĩ Lama - Bandido-Khambo-Lama (từ tiếng Phạn "pandita" - nhà khoa học); tước hiệu này được bảo tồn cho đến ngày nay, mặc dù chức vụ tư tế cao được truyền vào năm 1809 cho vị trụ trì lớn nhất ở Nga Gusinoozersky datsan (thành lập năm 1758). Đến năm 1917, 46 datsans đã được xây dựng ở Transbaikalia (các trụ trì của họ, shiretuis, đã được thống đốc phê duyệt); Aginsky datsan (cm. AGINSKY DATSAN) trở thành trung tâm giáo dục, học thuật, văn hóa Phật giáo. Vào năm 1893, có 15 nghìn Lạt ma với nhiều bằng cấp khác nhau (10% dân số Buryat).
Phật giáo của Buryatia được tuyên xưng trong phiên bản tiếng Mông Cổ của trường phái Gelug Tây Tạng. Để hỗ trợ cho Phật giáo tu viện, Catherine II đã được xếp hạng trong số những người dẫn chương trình tái sinh của White Tara ("Vị cứu tinh") (cm. EKATERINA II), do đó trở thành "vị thần sống" ở cực bắc của Phật giáo. Buryat là một trong những nhân vật có học thức nhất của Phật giáo Tây Tạng, Aghvan Dorzhiev (1853-1938), người đã dạy dỗ Đạt Lai Lạt Ma thứ XIII (1876-1933) và đứng đầu phong trào Duy tân ở Buryatia và Tuva trong những năm 1920 và 1930; anh ta sau đó đã bị kìm nén. Vào cuối những năm 1930, các datsans bị đóng cửa, các Lạt ma được gửi đến Gulag. Năm 1946, chỉ có Ivolginsky và Aginsky datsans được phép mở ở Transbaikalia. Vào những năm 1990, sự phục hưng của Phật giáo bắt đầu: khoảng 20 datsans được khôi phục, 6 khu vực lớn - các ngày lễ Phật giáo được tổ chức trọng thể: Saagalgan (Năm mới theo lịch Tây Tạng), Duinhor (Bài giảng đầu tiên của Đức Phật về giáo lý Kalachakra, Bánh xe). of Time, and Vajrayana), Gandan-Shunserme (sự ra đời, sự thành đạo và Niết bàn của Đức Phật), Maidari (ngày vui mừng của Đức Phật tương lai - Maitreya), Lhabab-Duisen (sự quan niệm của Đức Phật, Tushita từ thiên đàng xuống thân mẫu của mẹ Maya), Zula (ngày tưởng nhớ Tsongkhapa, người sáng lập ra Gelug).
Người Tuvan đã quen thuộc với Phật giáo từ lâu trước khi được người Dzungars áp dụng vào thế kỷ 18. (Phiên bản Mông Cổ-Tây Tạng của trường phái Gelug, nhưng không có tổ chức tái sinh). Năm 1770, tu viện đầu tiên được dựng lên - Samagaltai khure, bao gồm 8 nhà thờ. Đến thế kỷ 20. 22 tu viện đã được xây dựng, trong đó có hơn 3 nghìn Lạt ma ở các cấp độ khác nhau; cùng với đó là khoảng 2 nghìn pháp sư thế gian "Phật giáo" (chức năng của pháp sư và lạt ma thường được kết hợp trong một người). Người đứng đầu giáo sĩ là Chamza-khambo-lama, thuộc hạ của Bogdo-gegen của Mông Cổ. Vào cuối những năm 1940, tất cả các khure (tu viện) đều bị đóng cửa, nhưng các pháp sư vẫn tiếp tục hoạt động (đôi khi trong bí mật). Năm 1992, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 đã đến thăm Tuva, tham dự lễ hội chấn hưng Phật giáo và xuất gia tu hành cho một số người trẻ tuổi.
Hiện nay, một số trung tâm nghiên cứu về các hình thức khác nhau của Phật giáo thế giới đã được mở ở Nga. Các trường học của Nhật Bản là phổ biến, đặc biệt là phiên bản thế tục của Thiền tông, có một tu viện (ở ngoại ô) của Phật giáo dòng Kinh Pháp Hoa (Nippodzan-Mehoji), do Dz thành lập. Terasawoy năm 1992-1993 và thuộc trường Nichiren. Ở St.Petersburg, xã hội Phật giáo Trung Quốc Fo Guang (Phật Quang) tích cực tham gia vào các hoạt động giáo dục và xuất bản, kể từ năm 1991, một ngôi chùa Tây Tạng dành riêng cho vị thần Kalachakra đã hoạt động (mở cửa năm 1913-1915, đóng cửa năm 1933). Hoạt động do Ban Tâm linh Phật tử Trung ương phối hợp thực hiện.

từ điển bách khoa. 2009 .

• Từ điển bách khoa của Collier
• 
  

Bản đồ cho thấy sự phân bố truyền thống của ba hướng chính của Phật giáo ở Châu Á: Nguyên thủy (cam), Đại thừa (vàng) và Kim cương thừa (đỏ)... Bảng cho thấy dân số của các quốc gia này (cho năm 2001) và, nếu có dữ liệu, tỷ lệ người theo đạo Phật.

Số lượng và phần trăm tín đồ - con số này, như thường lệ, là gần đúng và khác nhau giữa các nguồn. Điều này đặc biệt đúng đối với những quốc gia mà thông lệ đồng thời thuộc nhiều hơn một tín ngưỡng và những quốc gia mà Phật giáo đã thực sự hòa nhập với các tôn giáo địa phương (Trung Quốc, Nhật Bản).

1. Theravada, Theravada, Sthaviravada (Giáo lý của các trưởng lão)

Chi nhánh lâu đời nhất của Phật giáo, được bảo tồn cho đến ngày nay dưới hình thức do Đức Phật Gautama Thích Ca Mâu Ni thuyết giảng.

Nguyên thủy Phật giáo không phải là một tôn giáo, mà là một giáo lý triết học và đạo đức. Theo lời dạy của Đức Phật, thế giới không được tạo ra bởi bất cứ ai và không được cai trị bởi bất cứ ai, và niềm tin vào các vị thần là một sự trốn tránh trách nhiệm cá nhân và theo đó là sự xấu đi của nghiệp. Theo đó, trong Phật giáo không có vị thần sáng tạo ra tất cả những gì tồn tại, không có sự tôn thờ các đấng cao hơn để đáp lại sự giúp đỡ và tốt lành.

Trong tất cả các phương hướng và loại hình Phật giáo, có lẽ chỉ ở Nguyên thủy là thực tế không có đối tượng nào khác được tôn thờ cao nhất, ngoại trừ Đức Phật Gautama Thích Ca Mâu Ni. Điều này được phản ánh trong sự đơn giản so sánh của cả nghi lễ và quy tắc của kiến ​​trúc và nghệ thuật.

Phật giáo Nguyên thủy không kết hợp các vị thần và linh hồn địa phương vào đền thờ của nó. Vì vậy, ở các quốc gia có sự phân bố của nó, nó tồn tại cộng sinh với tín ngưỡng địa phương. Đó là, là những Phật tử thuần thành, vì sự an ủi, giúp đỡ và bảo vệ của Theravadin trong cuộc sống hàng ngày, như một quy luật, họ hướng về các linh hồn và vị thần địa phương khác nhau.

2. Đại thừa (Đại phương tiện)

Đường hướng này của Phật giáo đã có thể được quy cho một tôn giáo với một đền thờ được thiết lập, thực hành sùng bái và học thuyết tôn giáo phức tạp.

Chính sự khác biệt Đại thừa từ Theravada- nhận thức về hình ảnh của Đức Phật không phải với tư cách là một vị thầy lịch sử, mà là một thực thể có bản chất thần thánh và “thân thể vũ trụ của Đức Phật” - một chất thần thánh có khả năng giả tạo các hình thức trần thế khác nhau để cứu độ chúng sinh.

Một trong những nền tảng của Đại thừa là giáo lý "Bồ tát": Những nhà khổ hạnh thánh thiện, những người đã từ bỏ niết bàn và được tái sinh nhiều lần, hóa thân trong một hình thức thần thánh hoặc trong những con người cụ thể, vì mục đích giải thoát tất cả chúng sinh khỏi đau khổ. Bồ tát là đối tượng thờ phượng chính của những tín đồ bình thường, Bồ tát của lòng từ bi và thương xót Quán Thế Âm và các hóa thân khác nhau của ngài đặc biệt phổ biến.

Đền thờ Đại thừa rất lớn, có nhiều cấp bậc và cũng bao gồm nhiều vị thần địa phương và các đấng siêu nhiên khác. Thành phần và số lượng của chúng thay đổi tùy thuộc vào một quốc gia cụ thể, hướng, trường học, v.v. Nữ thần Kuan Yin, được tôn kính bởi các đại diện của tất cả các sự xưng tội của Trung Quốc, được coi là hiện thân nữ của Avalokiteshvara trong truyền thống Đại thừa.

Tất cả các vị Đạt Lai Lạt Ma cũng là hóa thân của Bồ tát Quán Thế Âm, và người Nga Hoàng hậu Catherine IIđã được công nhận là hiện thân của Bạch Tara (hình tượng nữ của một vị bồ tát trong Phật giáo Tây Tạng) cho các dịch vụ của Phật giáo Buryat.

3. Kim Cương thừa (Cỗ xe kim cương) hay Tantrayana (Xe ngựa Tantra)

Kim Cương thừa xuất hiện là kết quả của sự kết hợp giữa Đại thừa với Mật tông Ấn Độ, và ở Tây Tạng, các yếu tố của tôn giáo Bon địa phương cũng được thêm vào sự tổng hợp này. Phật giáo Tây Tạng đôi khi được xem không phải là một hình thức Phật giáo, mà là một tôn giáo riêng biệt.

Không giống như các hướng khác của Phật giáo, Kim Cương thừa giả định khả năng một người đạt được trạng thái của Đức Phật trong vòng một kiếp.

Thực hành tôn giáo Kim Cương thừa dựa trên các kỹ thuật kiểm soát tâm trí rất phức tạp của Mật thừa.

Kiến thức trong Kim Cương thừa là bí truyền và được truyền từ giáo viên (lama) sang học sinh. Do đó, một tên thông dụng khác đã lỗi thời là "Chủ nghĩa Lạt ma".

Ngoài các vị bồ tát trong Phật giáo Tây Tạng, còn có giáo phái hộ pháp(những người bảo vệ đức tin), tức là những vị thánh nhân danh bảo vệ đức tin, không tuân theo các nguyên tắc của Phật giáo là không làm hại chúng sinh.

Hình tượng và thực hành sùng bái bị bác bỏ và chỉ trích nhiều nhất bên ngoài Phật giáo Tây Tạng. Về vấn đề này, thông tin cũng được cung cấp về việc sử dụng các đồ vật nghi lễ từ sọ người, xương và da người trong thực hành sùng bái của Phật giáo Tây Tạng.

Nó được coi là tôn giáo cổ đại nhất thế giới. Khi nhắc đến từ này, nhiều người sẽ liên tưởng đến một ngôi đền đầy màu sắc với mái dốc ở đâu đó ở Châu Á: Thái Lan, Campuchia, Trung Quốc, Mông Cổ hay Tây Tạng.

Trong khi đó, nó lan rộng ra ngoài phương Đông: đến Châu Âu, Châu Mỹ và thậm chí đến những góc xa xôi nhất trên hành tinh của chúng ta. Phật giáo ở Nga không chỉ tồn tại ở các nước cộng hòa Buryatia, Kalmykia và Tuva, mà còn ở các thành phố khác của nước ta - những trung tâm Phật giáo đang dần xuất hiện ở đó.

Bạn có bao giờ tự hỏi Phật tử tin gì không? Hôm nay chúng ta sẽ đi tìm câu trả lời. Bài viết này sẽ cho bạn biết ngắn gọn về đức tin của Phật giáo, cách họ nhìn thế giới, những người mà họ tôn thờ, cách họ liên hệ với Chúa và cách họ cố gắng sống.

Vì vậy, hãy tiếp tục và tìm câu trả lời!

Nền tảng của niềm tin

Khái niệm “Phật giáo” chỉ xuất hiện cách đây hai thế kỷ nhờ những người nhập cư từ châu Âu. Các tín đồ tự gọi nó là "" - lời dạy hay "Budhadharma" - lời dạy của Đức Phật. Tên gọi này sẽ chính xác hơn, vì Phật giáo thiên về triết học, truyền thống văn hóa, thế giới quan với những quy tắc đạo đức và luân lý riêng, hơn là một tôn giáo.

Các Phật tử tin vào lời của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni rằng tất cả cuộc sống đều là đau khổ, và mục tiêu chính của cuộc sống là thoát khỏi nó.

Chúng ta đến thế giới này, lớn lên, gắn bó với con người, vạn vật, vươn tới tầm cao vật chất, ốm đau, chết chóc và đau khổ suốt thời gian qua. Nguyên nhân chính của đau khổ nằm ở chính chúng ta, ở những thói quen, những giá trị sai lầm, những ảo tưởng.

Bạn có thể giải phóng bản thân bằng cách loại bỏ chúng. Để làm được điều này, bạn cần tuân theo những quy tắc nhất định, thiền định, chiêm nghiệm nội tâm, hạn chế khỏi những thú vui nhục dục. Bất kỳ giáo điều nào chỉ có thể được hiểu bằng cách đưa chúng qua lăng kính của bản thân, kinh nghiệm của chính mình - thì mới có thể đạt được niết bàn.

Một người sống trong một thế giới huyễn hoặc, không để ý đến những vọng tưởng xung quanh mình, nhận lấy hậu quả của hành động trong quá khứ, chết, và sau khi chết được tái sinh, đau khổ một lần nữa cho đến khi đạt được Giác ngộ. Tầm nhìn về cuộc sống này có liên quan chặt chẽ đến một số khái niệm nhất định:

• - mối quan hệ nhân quả của bất kỳ sự kiện nào, tốt hay xấu. Mọi thứ xảy ra với chúng ta bây giờ là hệ quả của những hành động trong quá khứ, và mọi hành động, lời nói hay thậm chí là suy nghĩ trong hiện tại sẽ trở thành nguyên nhân của những sự kiện trong tương lai. Karma có thể hoạt động bên ngoài giới hạn của cuộc sống này và lây lan sang những lần tái sinh tiếp theo.
• Maya là sự phản ánh bản chất huyễn hoặc của cuộc sống, sự hay thay đổi của thế giới, một chuỗi đau khổ không gián đoạn. Một phép ẩn dụ hay cho người Maya là ý tưởng về những đám mây dần dần thay đổi hình dạng, một bức tranh khảm bong bóng trên mặt nước thay đổi hình dạng.
• - hàng loạt kiếp luân hồi ám ảnh muôn người. Các tín đồ Phật giáo tin vào luân hồi - chu kỳ tái sinh. Được sinh ra với tất cả những hình ảnh mới, một người không ngừng đau khổ, cảm thấy những hậu quả của nghiệp trong quá khứ, sống trong một thế giới luôn thay đổi với những thứ trôi qua, và cứ thế theo một vòng tròn. Phá vỡ bánh xe luân hồi có nghĩa là đạt được niết bàn.

Lối sống Phật giáo

Một Phật tử tin chắc vào những giáo điều của Giáo lý do Đức Phật truyền. Anh ấy nghiên cứu, đưa ra một lối sống đúng đắn, thiền định và phấn đấu cho mục tiêu cao nhất - Tỉnh thức. Trong điều này, anh ta được giúp đỡ bởi lẽ thật, các điều răn được quy định, các giai đoạn của Bát chánh đạo.

Giáo lý dựa trên bốn chân lý bất di bất dịch đối với bất kỳ tín đồ Phật giáo nào.

1. Dukkha - nói về chu kỳ đau khổ. Tất cả cuộc đời con người đều ngập trong đau khổ: sinh ra, lớn lên, vấn đề, chấp trước, sợ hãi, tội lỗi, bệnh tật, cái chết. Để nhận ra cái “tôi” của bạn giữa cơn lốc này là giai đoạn đầu tiên của việc nhận biết sự thật.
2. Trishna - nói về lý do của dukkha. Ham muốn và sự bất mãn liên quan tạo ra đau khổ. Sau khi nhận được một, một người bắt đầu mong muốn nhiều hơn nữa. Sự thèm ăn ngày càng tăng, ý chí sống tự thân - đây là toàn bộ lý do.
3. Nirodha - biết về việc hoàn thành dukha. Người ta có thể tìm thấy tự do chỉ bằng cách buông bỏ những ràng buộc không cần thiết, những cảm xúc phá hoại, và bằng cách khám phá lòng mộ đạo nơi chính mình. Chiến thắng tốt nhất đối với đau khổ là ngừng chiến đấu với nó, thoát khỏi ham muốn và thanh lọc bản thân về mặt tinh thần.
4. Marga - nói về con đường đích thực. Đi theo con đường của Đức Phật, điều quan trọng là phải tuân theo Con đường Trung đạo - không đi từ cực đoan này sang thái cực khác, từ no hoàn toàn đến khổ hạnh tuyệt đối. Bản thân người Thầy cần quần áo, thức ăn, chỗ ở, vì vậy một Phật tử chân chính không nên vắt kiệt sức mình đến mức kiệt quệ.

Cái gọi là cũng được liên kết với marga. Theo ông, một người theo triết lý Phật giáo quan sát sự tinh khiết trong mọi thứ:

• nhìn thế giới một cách chính xác;
• trong sạch trong suy nghĩ và tử tế trong ý định;
• không cho phép dùng từ xấu, cụm từ trống rỗng;
• trung thực trong các hành động;
• sống đúng đắn;
• cố gắng trên con đường đến mục tiêu;
• kiểm soát suy nghĩ và cảm xúc;
• học cách tập trung, thiền định.

Một Phật tử chân chính có thể dễ dàng chiến thắng trò chơi Tôi không bao giờ ... bởi vì anh ta không bao giờ:

• không sát sinh, không làm hại mọi sinh vật;
• không ăn cắp;
• không nói dối;
• không tà dâm;
• không sử dụng rượu hoặc ma túy.

Những người thực sự tuân theo giáo lý có thể ngạc nhiên với đạo đức cao, nền tảng đạo đức, được hỗ trợ bởi các quy tắc không thể chối cãi của cuộc sống, sức mạnh ý chí, giúp họ thiền định, đọc thần chú. Mục tiêu cao nhất là đạt được niết bàn, và họ mạnh dạn bước trên con đường đến đó.

Mối quan hệ với Chúa

Mỗi tôn giáo đều có niềm tin vào Thượng đế: Hồi giáo - vào Allah, Cơ đốc giáo - vào Chúa Ba Ngôi, Ấn Độ giáo - vào Brahma, Shiva, Vishnu và các vị thần khác. Và Phật giáo - thành Phật, bạn nói? Vấn đề là điều này không hoàn toàn đúng.

Đức Phật không phải là một vị thần, ông ấy là một người bình thường sinh ra ở Ấn Độ và mang một cái tên. Anh ấy, cũng như tất cả chúng ta, sống cuộc đời của chính mình: anh ấy sinh ra trong một gia đình vua chúa, lấy vợ, sinh con trai, rồi nhìn thấy nỗi đau và nỗi thống khổ của thế giới, đi vào rừng để tìm kiếm sự thật, đạt được Giác ngộ, giúp mọi người đi một con đường tương tự, thuyết giảng giáo lý, cho đến khi ông ấy đạt đến niết bàn.

Như vậy, Đức Phật không phải là Đấng Tối cao, mà là Vị Thầy vĩ đại.

Theo triết học Phật giáo, thế giới tự xuất hiện, không có sự tham gia của các lực lượng cao hơn, các nguyên lý thần thánh. Không phải Chúa sẽ cứu một người, mà là chính người ấy, tuân theo các quy tắc đã định, tĩnh tâm, thiền định và cải thiện.

Điều này có nghĩa là không có Thượng đế trong Phật giáo? Có, nó có. Đúng, có một cảnh báo trong tuyên bố này.

Trong một số trào lưu tư tưởng triết học, đặc biệt là ở chỗ, Đức Phật Thích Ca Mâu Ni bắt đầu hóa thần, cúng dường và cầu nguyện. Cùng với điều này, một quần thể toàn bộ các vị thần, linh hồn, phật, bồ tát xuất hiện, những người bắt đầu được tôn thờ để theo đuổi sự Khai sáng sớm nhất.

Lý do cho điều này là tàn tích của shaman giáo để lại dấu vết trong giáo lý Phật giáo đã hấp thụ nó.

Các trào lưu Phật giáo khá khác biệt với nhau. Một số bao gồm nhiều nghi lễ, và nhìn từ bên ngoài thì có vẻ giống như thờ cúng một vị thần, những người khác thì không công nhận bất kỳ vị thánh và chính quyền nào, ngoại trừ trái tim của chính họ. Kinh điển Phật giáo nói chung về chủ đề Thượng đế không nói lên điều gì.

Sự kết luận

Đức tin Phật giáo, cũng giống như đức tin nói chung, mang lại sức mạnh, truyền cảm hứng, truyền cảm hứng, giúp đi trên con đường chân chính. Chúng tôi rất vui khi được mở ra một chút cánh cửa tâm hồn của một Phật tử cho bạn. Cầu mong có ánh sáng và bình yên trong cuộc sống của bạn!

Xin chân thành cảm ơn quý độc giả đã quan tâm theo dõi! Chúng tôi sẽ biết ơn vì liên kết trên mạng xã hội)

Hẹn sớm gặp lại!

Xin chào các độc giả thân yêu - những người tìm kiếm tri thức và sự thật!

Phật giáo trong thời đại của chúng ta phổ biến đến nỗi, có lẽ, ở mọi ngóc ngách trên hành tinh của chúng ta đều có một người, nếu không tuyên bố về nó, thì ít nhất cũng quan tâm đến nó một cách rõ ràng. Bài viết này sẽ cho bạn biết Phật giáo được truyền bá ở những quốc gia nào, và cũng cho biết về đặc điểm của nó, tùy thuộc vào vị trí trên bản đồ và tâm lý quốc gia.

Phật giáo trên bản đồ thế giới

Các tôn giáo lâu đời nhất trên thế giới xuất hiện vào giữa thiên niên kỷ thứ nhất trước Công nguyên. Trong thời gian này, nó đã bám rễ vào nguồn gốc của nó - ở Ấn Độ, suy yếu do sự xuất hiện của Ấn Độ giáo ở đó, “lan rộng” khắp châu Á và mang kiến ​​thức của nó, như những dòng suối, đến nhiều quốc gia trên thế giới.

Ngay từ thế kỷ thứ 4, nó đã đến được Hàn Quốc. Đến thế kỷ thứ 6, ông đến Nhật Bản, và vào thế kỷ thứ 7, ông đến Tây Tạng, nơi ông trở thành một hướng tư tưởng triết học đặc biệt. Các đảo ở Đông Nam Á dần dần bị xâm chiếm bởi Phật giáo - từ khoảng thế kỷ thứ 2, đến đầu thiên niên kỷ thứ hai thì nó được phổ biến rộng rãi.

Việc "đánh chiếm" Mông Cổ của tôn giáo này kéo dài trong nhiều thế kỷ - từ thế kỷ 8 đến thế kỷ 16, và từ đó, đến thế kỷ 18, nó đã đến biên giới của Nga với đại diện là Buryatia và Tuva. Trong hai thế kỷ gần đây, giáo lý Phật giáo đã phủ rộng hàng vạn km và thu hút sự quan tâm của cư dân Âu Mỹ.

Ngày nay Phật giáo đã trở thành quốc giáo của Thái Lan, Campuchia, Bhutan và Lào. Nó đã ảnh hưởng phần lớn đến cuộc sống của người dân từ hầu hết châu Á. Theo số lượng người theo dõi, bạn có thể xếp hạng các quốc gia:

1. Trung Quốc
2. nước Thái Lan
3. Việt Nam
4. Myanmar
5. Tây tạng
6. Sri Lanka
7. Hàn Quốc
8. Đài loan
9. Campuchia
10. Nhật Bản
11. Ấn Độ

Ngoài ra, còn có nhiều người theo Phật ở Bhutan, Singapore, Malaysia, Bangladesh, Pakistan, Indonesia.

Thật kỳ lạ, ở mỗi quốc gia, Phật giáo đã tự mình vạch ra, những hình thức mới của triết học này, những hướng tư tưởng đã xuất hiện. Điều này là do đặc thù dân gian, tôn giáo và truyền thống văn hóa đã tồn tại ở đó trước đây.

Ở Châu Âu, Phật giáo truyền bá đến những quốc gia lớn mạnh nhất. Ở đây vào đầu TK XX. những tổ chức Phật giáo đầu tiên xuất hiện: Đức (1903), Anh (1907), Pháp (1929). Và ngày nay tại Hoa Kỳ, Phật giáo tự hào đứng thứ tư danh giá về số lượng tín đồ, theo Cơ đốc giáo, Do Thái giáo và vô thần.

Có Tổ chức Anh em Phật tử Thế giới với mục đích truyền bá và hỗ trợ tư tưởng Phật giáo trên thế giới. Nó bao gồm 98 trung tâm từ 37 tiểu bang. Thái Lan đã được chọn làm nơi đặt trụ sở chính của tổ chức này.

Các quốc gia Phật giáo hàng đầu

Ngay cả các nhà khoa học cũng khó nói có bao nhiêu Phật tử sống trên hành tinh này. Có người gọi con số "khiêm tốn" là 500 triệu, trong khi người khác lại cho rằng con số của họ dao động từ 600 triệu đến 1,3 tỷ. Tất cả những người này đến từ hàng chục quốc gia khác nhau. Thật khó khăn, nhưng chúng tôi đã tổng hợp một danh sách các quốc gia "Phật giáo" thú vị nhất.

Ấn Độ

Ấn Độ mở đầu danh sách này nhờ vị thế là quê hương của Phật giáo. Hai thiên niên kỷ rưỡi trước, Thái tử Siddhartha Gautama xuất hiện ở phía đông bắc của đất nước này, và bây giờ những nơi này là những ngôi đền tự. Nhiều Phật tử hành hương về đây và như được trở về quá khứ.

Tại đây, ở một nơi tên là Bồ Đề Đạo Tràng với ngôi đền Mahabodhi, Siddhartha đã hiểu giác ngộ là gì. Đây là thành phố Sarnath - Đức Phật đọc bài pháp đầu tiên. Xa hơn nữa - Kushinagar - và thánh nhân đã đạt được niết bàn hoàn toàn. Tuy nhiên, ngày nay trong số các tín đồ ở Ấn Độ, tỷ lệ tín đồ Phật giáo chỉ còn dưới một phần trăm.

nước Thái Lan

Tất cả những ai đã từng đến Thái Lan đều biết tôn giáo nào phổ biến nhất ở đất nước này và người Thái yêu thích tôn giáo đó đến mức nào. Tượng Phật, tượng và các đồ dùng khác ở đất nước kỳ lạ này là vô số.

Ở đây Phật giáo được chấp nhận là quốc giáo. Theo Hiến pháp, nhà vua phải là một Phật tử.

Hướng Thái của tư tưởng triết học này còn được gọi là “Phật giáo phương nam”. Cách sống của con người bị ảnh hưởng rất nhiều bởi niềm tin mạnh mẽ vào quy luật nghiệp báo. Đàn ông bắt buộc phải đi tu. Tại thủ đô Bangkok, các trường đại học Phật giáo đặc biệt đã được thành lập.

Sri Lanka

Truyền thuyết kể rằng Đức Phật đã đích thân đi thuyền đến Tích Lan cũ để xua đuổi tà ma. Vì vậy, ông đã khai sinh ra một tôn giáo mới ở đây, hiện được hơn 60% dân số thực hành. Ngay cả những thắng cảnh, di tích văn hóa hiện nay cũng mang hàm ý tôn giáo.

Việt Nam

Việt Nam được cai trị bởi chủ nghĩa xã hội, và chính thức tôn giáo chính của đất nước được coi là vắng bóng - chủ nghĩa vô thần. Nhưng trong số các tôn giáo, Phật giáo đứng đầu: khoảng một phần mười dân số 94 triệu dân bằng cách này hay cách khác công nhận giáo lý Đại thừa. Những người ủng hộ gặp nhau ở miền nam và số lượng lên đến hàng chục nghìn.

Đài loan

Tôn giáo chính của Đài Loan là Phật giáo, được khoảng 90% dân số trên đảo thực hành. Nhưng lời dạy này giống như một sự cộng sinh với Đạo giáo hơn. Nếu chúng ta nói về Phật giáo nghiêm ngặt, thì 7-15% người tuân theo nó. Đặc điểm thú vị nhất của dòng tư tưởng Đài Loan là thái độ của họ đối với dinh dưỡng, cụ thể là ăn chay.

Campuchia

Lịch sử Phật giáo ở Campuchia có thể được gọi là thực sự bi thảm. Nhưng nhìn về phía trước, chúng ta có thể nói rằng mọi thứ đã kết thúc tốt đẹp.

Có hơn ba nghìn ngôi chùa Phật giáo trong cả nước cho đến khi nhân vật chính trị Pol Pot lên nắm quyền và tổ chức một cuộc "cách mạng văn hóa". Kết quả của nó là sự tính toán của các tu sĩ đối với tầng lớp thấp hơn và sự đàn áp và tiêu diệt sau đó của họ. Rất ít người trong số họ đã được cứu.

Sau khi nước Cộng hòa Kampuchea được thành lập, tất cả các lực lượng của chính quyền đều được dồn vào việc khôi phục tư tưởng tôn giáo Phật giáo trong dân chúng. Năm 1989, nó được công nhận là quốc giáo.

Trung Quốc

Ở Trung Quốc - một trong những thành phần, cùng với Nho giáo và Đạo giáo, cái gọi là Tam giáo - "tam giáo" - nơi chứa đựng các quan điểm tôn giáo của người Trung Quốc.

Đầu những năm 90 của thế kỷ trước, giữa nhà cầm quyền và Phật giáo Tây Tạng xảy ra xung đột, họ muốn trấn áp bằng cách can dự vào việc “giáo dục lòng yêu nước” cho các nhà sư. Ngày nay, các cơ cấu nhà nước của Trung Quốc kiểm soát chặt chẽ hoạt động của các tổ chức tôn giáo, bao gồm cả các tổ chức Phật giáo.

Myanmar

Đa số tuyệt đối, cụ thể là 90% cư dân Myanmar, coi mình là Phật tử. Đó là những dân tộc như Miến Điện, Monas, Arakans, và họ có thể được coi là một số trường phái của Theravada.

Những tư tưởng Phật giáo của người Miến Điện - những tín đồ của những trường phái này - bị trộn lẫn với sự sùng bái các linh hồn đã có từ trước. Đại thừa được ủng hộ chủ yếu bởi người Hoa sống ở Myanmar.

Tây tạng

Phật giáo đến Tây Tạng từ Ấn Độ, và, đã hấp thụ những ý tưởng và truyền thống của tôn giáo Tây Tạng cổ đại Bon, bám rễ vững chắc ở đây, trở thành tôn giáo chính của đất nước. Ba trường phái chính - Gelug, Kagyu và Nyingma - được coi là có ảnh hưởng nhất.

Vào giữa thế kỷ 20, Trung Quốc bị đô hộ, cuộc đàn áp các nhà sư bắt đầu, nhiều chùa chiền và tu viện bị tàn phá bởi quân xâm lược, và Đạt Lai Lạt Ma thứ XIV và những người ủng hộ ông buộc phải chạy sang Ấn Độ.

Tuy nhiên, người Tây Tạng, cả sống ở quê hương và những người chạy trốn khỏi chính quyền Trung Quốc ở nước ngoài, đều trân trọng và duy trì các truyền thống và lối sống của Phật giáo.

Nhật Bản

Phật giáo Nhật Bản bao gồm hầu hết các cư dân, nhưng nó được chia thành một số lượng lớn các hướng và xu hướng. Một số người trong số họ lấy triết học Phật giáo làm cơ sở, thứ hai - trì tụng thần chú, và thứ ba - thực hành thiền định.

Liên kết với nhau, chúng hình thành ngày càng nhiều trường học thành công giữa các bộ phận dân cư khác nhau. Tất cả chúng có thể được chia thành hai nhóm: trường phái cổ điển và trường phái tân Phật giáo.

Chính các nhà thuyết giảng Nhật Bản nghiên cứu giáo lý Phật giáo là những người tích cực nhất mang kiến ​​thức này đến thế giới “phi Phật giáo”, chủ yếu đến Châu Âu và Châu Mỹ.

Nga

Ngay cả ở Nga, những ý tưởng của Phật giáo đã được nhiều người biết đến, và ở các nước cộng hòa dân tộc như Kalmykia, Buryatia, Tuva, chúng gần như hoàn toàn chiếm được tâm trí của mọi người.

Hầu hết thuộc về các trường phái Gelug Tây Tạng và Karma Kagyu. Tại các thành phố lớn nhất - Matxcova, St.Petersburg - các cộng đồng Phật giáo đã tồn tại từ rất lâu.

Sự kết luận

Trải qua nhiều thế kỷ tồn tại, giáo lý Phật giáo đã thay đổi hoàn toàn tâm thức của xã hội Á - Âu. Và mỗi ngày triết lý này càng mở rộng ranh giới của nó, trước hết - trong tâm trí con người.

Xin chân thành cảm ơn quý độc giả đã quan tâm theo dõi! Tham gia cùng chúng tôi trên mạng xã hội, chúng tôi sẽ cùng nhau tìm kiếm sự thật.

shus 2010

Bản đồ cho thấy sự phân bố truyền thống của ba hướng chính của Phật giáo ở châu Á: Nguyên thủy (màu cam), Đại thừa (màu vàng) và Kim cương thừa (màu đỏ).

Bảng cho thấy dân số của các quốc gia này (cho năm 2001) và, nếu có dữ liệu, tỷ lệ người theo đạo Phật.

Số lượng và phần trăm tín đồ là một con số gần đúng như bình thường và khác nhau giữa các nguồn. Điều này đặc biệt đúng đối với những quốc gia mà thông lệ đồng thời thuộc nhiều hơn một tín ngưỡng và những quốc gia mà Phật giáo đã thực sự hòa nhập với các tôn giáo địa phương (Trung Quốc, Nhật Bản).

1. Theravada, Theravada, Sthaviravada (Giáo lý của các trưởng lão)

Chi nhánh lâu đời nhất của Phật giáo, được bảo tồn cho đến ngày nay dưới hình thức do Đức Phật Gautama Thích Ca Mâu Ni thuyết giảng.

Nguyên thủy Phật giáo không phải là một tôn giáo, mà là một giáo lý triết học và đạo đức. Theo lời dạy của Đức Phật, thế giới không được tạo ra bởi bất cứ ai và không được cai trị bởi bất cứ ai, và niềm tin vào các vị thần là một sự rời bỏ trách nhiệm cá nhân và theo đó là sự xấu đi của nghiệp. Theo đó, trong Phật giáo không có vị thần sáng tạo ra tất cả những gì tồn tại, không có sự tôn thờ các đấng cao hơn để đáp lại sự giúp đỡ và tốt lành.

Trong tất cả các phương hướng và loại hình Phật giáo, có lẽ chỉ ở Nguyên thủy là thực tế không có đối tượng nào khác được tôn thờ cao nhất, ngoại trừ Đức Phật Gautama Thích Ca Mâu Ni. Điều này được phản ánh trong sự đơn giản so sánh của cả nghi lễ và quy tắc của kiến ​​trúc và nghệ thuật.

Phật giáo Nguyên thủy không kết hợp các vị thần và linh hồn địa phương vào đền thờ của nó. Vì vậy, ở các quốc gia có sự phân bố của nó, nó tồn tại cộng sinh với tín ngưỡng địa phương.

Đó là, là những Phật tử thuần thành, vì sự an ủi, giúp đỡ và bảo vệ của Theravadin trong cuộc sống hàng ngày, như một quy luật, họ hướng về các linh hồn và vị thần địa phương khác nhau.

2. Đại thừa (Đại phương tiện)

Đường hướng này của Phật giáo đã có thể được quy cho một tôn giáo với một đền thờ được thiết lập, thực hành sùng bái và học thuyết tôn giáo phức tạp.

Sự khác biệt chính giữa Đại thừa và Nguyên thủy là nhận thức về hình ảnh của Đức Phật không phải với tư cách là một vị thầy lịch sử, mà là một thực thể có bản chất thần thánh và “thân thể vũ trụ của Đức Phật” - một chất thần thánh có khả năng hóa thân thành nhiều dạng trần thế khác nhau để cứu rỗi. của chúng sinh.

Một trong những nền tảng của Đại thừa là học thuyết về "bồ tát": những người tu khổ hạnh thánh thiện đã từ bỏ niết bàn và được tái sinh nhiều lần, hóa thân trong một hình thức thần thánh hoặc trong những con người cụ thể, vì mục đích giải thoát tất cả chúng sinh khỏi đau khổ.

Bồ tát là đối tượng thờ phượng chính của những tín đồ bình thường, Bồ tát của lòng từ bi và thương xót Quán Thế Âm và các hóa thân khác nhau của ngài đặc biệt phổ biến.

Đền thờ Đại thừa rất lớn, có nhiều cấp bậc và cũng bao gồm nhiều vị thần địa phương và các đấng siêu nhiên khác. Thành phần và số lượng của chúng thay đổi tùy thuộc vào một quốc gia cụ thể, hướng, trường học, v.v.

Được tôn kính bởi các đại diện của tất cả các xưng tụng của Trung Quốc, nữ thần Kuan Yin trong truyền thống Đại thừa được coi là hóa thân nữ của Avalokiteshvara.

Tất cả các Đạt Lai Lạt Ma cũng là hóa thân của Bồ tát Quán Thế Âm, và Hoàng hậu Nga Catherine II được công nhận là hiện thân của Bạch Tara (hình tượng nữ của một vị bồ tát trong Phật giáo Tây Tạng) để phục vụ cho Phật giáo Buryat.

3. Kim Cương thừa (Cỗ xe kim cương) hay Tantrayana (Xe ngựa Tantra)

Kim Cương thừa xuất hiện là kết quả của sự kết hợp giữa Đại thừa với Mật tông Ấn Độ, và ở Tây Tạng, các yếu tố của tôn giáo Bon địa phương cũng được thêm vào sự tổng hợp này.

Phật giáo Tây Tạng đôi khi được xem không phải là một hình thức Phật giáo, mà là một tôn giáo riêng biệt.

Không giống như các hướng khác của Phật giáo, Kim Cương thừa giả định khả năng một người đạt được trạng thái của Đức Phật trong vòng một kiếp.

Thực hành tôn giáo Kim Cương thừa dựa trên các kỹ thuật kiểm soát tâm trí rất phức tạp của Mật thừa.

Kiến thức trong Kim Cương thừa là bí truyền và được truyền từ thầy (lama) sang học trò. Do đó, một tên thông dụng khác đã lỗi thời là "Chủ nghĩa Lạt ma".

Ngoài các vị Bồ tát trong Phật giáo Tây Tạng, còn có một sự sùng bái các Hộ pháp (những người bảo vệ đức tin), tức là những vị thánh nhân danh bảo vệ đức tin, không tuân theo các nguyên tắc của Phật giáo là không làm hại chúng sinh.

Hình tượng và thực hành sùng bái bị bác bỏ và chỉ trích nhiều nhất bên ngoài Phật giáo Tây Tạng.

Về vấn đề này, thông tin cũng được cung cấp về việc sử dụng các đồ vật nghi lễ từ sọ người, xương và da người trong thực hành sùng bái của Phật giáo Tây Tạng.

• Các chương trình du học hè cho sinh viên
• Những trận sóng thần kinh hoàng nhất trong lịch sử Nơi không có sóng thần trên biển
• Sóng thần có thể bao phủ Pattaya?
• Lặn, lần lặn đầu tiên của tôi
• Những ngày nghỉ lễ ở Việt Nam vào mùa đông, đi đâu?
• Lần đầu tiên lặn xuống biển sâu, hoặc tại sao việc lặn lại nguy hiểm
• Đi đâu từ Nga?
• Ai đóng vai chính trong quảng cáo tiền thưởng
• Tìm kiếm quê hương thực sự của sản phẩm Ukraina
• Nơi quay quảng cáo. Zlatni Rat, về. Brač, Croatia

• Hướng dẫn cho những ai mơ ước đóng phim quảng cáo
• Làm thế nào để học nói tiếng Anh?
• Mời mã thế giới xe tăng tháng sáu
• Vùng thâm nhập và điểm yếu của xe tăng trong World of Tanks Blitz
• Mã thưởng mới cho World of Tanks
• Jov mod pack 9 0 tải phiên bản mở rộng
• Làm thế nào để tắm hơi?
• Sự va chạm của các mô hình trang bị xe tăng Đề án trang bị cho xe tăng trong thế giới xe tăng 3d
• Bảo tàng-nhà tù "Oblique caponier
• Nhánh xe tăng của Đức trong War Thunder