Приводит к тому что у. Неправильный пост приводит к тому, что бог оставляет человека. Волосяной покров уменьшился

Очень часто неправильно расставленные акценты во время поста приводят к тому, что Бог оставляет постящегося человека своей помощью и тот впадает в грубое нарушение поста.

Допустим, строго-престрого отпостившись две с половиной недели, человек вдруг в ярости накричит на жену или на ребёнка, или же поссорится с коллегой на работе.

Мы знаем святоотеческую формулу о том, что там, где случилось падение, его предварила гордыня. И в ситуации «срывов» во время поста нужно подумать, чем мы отдалили себя от Бога, что нужно пересматривать в нас самих.

Очень важно найти и продлевать Великим постом то внутреннее состояние, которое мы очень ждем, за которое Церкви очень благодарны, потому что получаем важные глубокие духовные дары. Средством к этому могут быть среды и пятницы – постные дни – в другое время года.

Если смотреть Кормчую книгу, то мы увидим, что в очень многих канонах Четыредесятница, среды и пятницы воспринимаются Церковью одинаково. За нарушение Великого поста, нарушение в среды и пятницы в течение всего года накладывается одинаковая епитимья.

Понятно, что в среды и пятницы мы не должны поститься так строго, как Великим постом, но важно стремиться именно к единому внутреннему настрою. Такому, который возникает в Чистый понедельник: это особое состояние, когда ты входишь в мир Великого поста. Ты ко многому готов, хочешь потрудиться, имеешь ревность. Вот так же нужно ощущать себя в среду утром и в пятницу утром.

Пост для тех, кто давно в Церкви

В период неофитства Бог даёт человеку ценные дары. Как путника поднимает его высоко-высоко и показывает чудесный город, до которого нужно дойти, чтобы потом он знал, что искать. А потом вновь ставит на землю: иди теперь через буреломы, овраги, колючки и кустарники. И человек начинает понимать, насколько он далёк от конечной цели.

В первый период, в период неофитского горения, Божьего аванса, мы воспринимаем себя совершенно неадекватно. Бог покрывает, и мы не видим меру своей греховности, своего падения.

Поэтому можно сказать, что первые наши посты, которые мы вспоминаем как чудо, вошедшее в нашу жизнь, когда мы открывали для себя духовный опыт, потрясающую культуру поста, – были Божьим подарком, нами незаработанным, не заслуженным.

Теперь к такому восприятию нужно приходить самому, и на это может понадобиться много времени. Христианство – это школа.

Первого сентября в первом классе тебе подарили подарок, ничего не спрашивали первый месяц, делали максимум поощрений, и ты считал себя отличником. А потом как пошла настоящая учёба, а с ней тройки и двойки – ты понимаешь, что надо работать.

Так что ничего страшного нет, если мы перестали чувствовать «горение», которое испытывали в первые посты. Теперь нужно работать.

У Бога есть цель нашего пощения: чтобы мы смирились. У Марка Подвижника есть замечательные слова, в которых он говорит, что Бог даёт человеку благодать не за добродетели, не за труды, понесённые ради их приобретения, а за смирение, полученное во время этих трудов.

Так что и результат поста будет, когда мы смиримся, то есть увидим себя немощными, такими, как мы есть на самом деле.

Бог вынужден ограничивать нас, чтобы мы трудились со смирением. И тогда, рано или поздно, то восприятие поста, которое было в начале нашей церковной жизни, вернется.

Если во время поста не получается усмирять гнев или другую страсть…

– Отчаиваться точно не следует. Нужно верить, что Бог – милосерден, Он заранее знает, что мы грешны. Но Он воспитывает нас, ведёт к Себе, бережно хранит, любит нас.

На самом деле, вопрос не в том, чтобы Великим постом себя встряхнуть. Христианин должен себя «встряхивать» каждое утро, как минимум. Лучше – несколько раз за день. Жить в присутствии Бога. Вспомним слова Давида: «Предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся». То есть, Давид постоянно ощущал Бога рядом.

Пост и праздники

– Думаю, тех из наших родственников, для кого важны 23 февраля и 8 марта, надо обязательно поздравить, проявить любовь.

Что касается семейных праздников – у меня именины почти всегда Великим постом. И мы, конечно, их празднуем. Смысл праздника же не в том, чтобы обязательно съесть что-то скоромное, а в том, что близкие, любящие друг друга собрались вместе. В этом – роскошь праздника.

В гости?

Мы можем себе представить, как было трудно преподобному Серафиму выходить из затвора. Но Матерь Божья ему сказала, чтобы он шел и каждый день принимал по несколько десятков человек.

И вот к нему, отшельнику, непрерывно пребывавшему в молитве, в Богомыслии, пошел народ с такой болью, грязью, склоками, дрязгами, страстями… Каково святым с нами? Мы и Матерь Божью беспрерывно дёргаем по каким-то нашим, не столь важным в глобальным смысле заботам.

Но они нами не брезгуют, слушают, молитвенно заступаются перед Господом.

Мы же не хотим, чтобы, например, святитель Николай или целитель Пантелеймон сказали: «Знаешь, земное здоровье – не главное, нечего со всякой ерундой обращаться». И мы идем к святым со всем наболевшим, беспокоящим.

Так неужели мы, обычные люди, будем себя как-то противопоставлять нашим родственникам, друзьям, которые ждут нас, рады видеть? Неужели мы причиним им боль, мотивируя тем, что сейчас идет пост?!

Понятно, не нужно обзванивать друзей и говорить: «Чего-то я запостился, пригласите меня повеселиться». Это уже о другом.

Повторяю, человеку дарована такая роскошь, как общение с любимыми людьми. И общаться с ними можно, не нарушая устав поста. Но если ради любви приходится нарушить устав, нужно его нарушить, а потом покаяться в этом. Такое тоже бывает. Мы знаем подобные примеры, в том числе, из жизни святых, например, святителя Спиридона.

Или вот такая история: святитель Филарет Московский, не успев на Масленицу освятить дом какому-то вельможе, неожиданно приехал в первую седмицу поста. Когда кропил дом, вошел на кухню, а там готовились мясные блюда: вельможа совсем не ждал святителя именно сегодня.

Святитель – монах, который уже несколько десятилетий не пробовал мяса. Перед ним стояла дилемма не просто нарушить пост, а всю монашескую традицию (русские монахи не едят мяса) или попрекнуть человека и прославить его на весь мир, что вот, как в пост принимает.

Святитель принял безошибочное решение: он подошел, попробовал это мясо, похвалил поваров и пошел кропить дальше. Это Великим постом! Но зато он смог показать, что значит любовь к человеку. Притом, даже просто взглянув на его икону, можно понять, каким он был постником.

Пост и «медиа»

«Медиа-пост» очень важен. Обратите внимание: первое, что мы просим у Бога, первая ектиния почти в любом богослужении «о свышнем мире», то есть о мире Божьем, сходящим свыше. Виртуальное пространство катастрофически этот мир разрушает.

Пустое времяпрепровождение в социальных сетях, бесконечные комментарии, переписки, погружение в чьи-то посты (слово вроде то же самое, но смысл его другой) – внутренне очень сильно разоряет человека. Великим постом лучше отойти от этого. Если совсем тяжело отказаться – пробегите заголовки раз в день.

И не нужно бояться выпасть из информационного пространства, что-то пропустить. Новости в последнее время очень тяжелые, и, может быть, постом важнее усилить молитву примирения, потому что когда христиане молятся, они намного активнее действуют в этом мире, чем когда они переживают из-за плохих новостей. Если мы просто нервничаем, переживаем, значит, пространство недоброты добралось до нас и победило нас.

Если мы не можем удержаться от такого внутреннего опустошения, пребывая в информационном пространстве, лучше отгородиться от него на время.

Более того, мне кажется, что сейчас такое количество людей подпало под сильнейшую зависимость от интернета, которую можно сравнить с алкогольной или наркотической.

Поэтому попробуйте, вернувшись с работы, не садиться вечером перед экраном. Может быть, и ваш подросток станет играть меньше в компьютерные игры? Да, сначала это покажется непростым делом, но потом станет легче и появятся другие интересы, более полезные. Например, семейные разговоры, семейное общение…

А те, кто просто не ест мяса и не ходит в храм?

Пренебрежительного отношения, понятно, быть не должно. Даже если человек решил держать пост, просто ограничивая себя в каких-то продуктах, – это может быть таким неосознанным шагом к Богу, и это очень важно.

Помню, дети были на спортивной тренировке при храме, и я, ожидая их, разговорился с одним человеком. Как раз шел Великий пост. Этот человек – очень мощный, спортивный, говорит мне: «Не могу без мяса. Хотя бы в Великий пост? Он сколько длится? Сорок дней и неделя?! Вы что?!»

Тогда я предложил попробовать воздержаться хотя бы Страстную седмицу. «Семь дней? Боюсь, что не смогу», – ответил собеседник. «А если три дня», – предложил я. Человек этот крепко задумался и сказал, явно собирая в кулак волю: «Я попробую».

Я понял, что если этот мощный спортсмен три дня попостится, то это по трудам будет больше, чем все мои посты и постные дни за год.

Господь же не на внешнее, а на внутреннее смотрит, и иногда такие попытки гораздо больше нашего уставного полного пощения, что куда нам судить другого человека!

Конечно, если такой человек нас спрашивает, мы можем указать ему на цели поста. Но не так, что «ты грешишь, ты не прав», а показать, как много он теряет, не посещая такие чудесные богослужения поста. Это такая потеря, которую нечем восполнить.

Если ты придешь только на Пасхальное богослужение, то ты почувствуешь и поймешь меньше, чем если побываешь на службах Страстной седмицы, которые – настоящее сокровище. Можно рассказать, как ты для себя впервые открывал эти сокровища. Рассказать о службе 12 Евангелий, о том, почему в Великую пятницу нет Литургии…

Так что тем, кто впервые приступает к Великому посту, я бы посоветовал подумать, в чем вы сможете себя ограничивать. Может быть, не стоит брать на себя всю строгость поста, которую несут давно воцерковленные христиане. Надо выбрать менее тяжелую меру, но которую вы выдержите весь пост.

Обязательно нужно открыть для себя богослужения Великого поста. Хотя бы один раз быть на чтении Покаянного канона, чтобы понять, что это такое, походить по воскресным дням, по будням, чтобы помолиться в полупустом храме во время великопостных служб. Обязательно приготовиться к причастию в Великий четверг.

Пост для тех, кто давно в Церкви

Поэтому можно сказать, что первые наши посты, которые мы вспоминаем как чудо, вошедшее в нашу жизнь, когда мы открывали для себя духовный опыт, потрясающую культуру поста, – были Божьим подарком, нами не заработанном, не заслуженным.

Первого сентября в первом классе тебе подарили подарок, ничего не спрашивали первый месяц, делали максимум поощрений, и ты считал себя отличником. А потом как пошла настоящая учёба, а с ней тройки и двойки - ты понимаешь, что надо работать.

У Бога есть цель нашего пощения: чтобы мы смирились. У Марка Подвижника есть замечательные слова, в которых он говорит, что Бог даёт человеку благодать не за добродетели, не за понесённые труды, понесённые ради их приобретения, а за смирение, полученное во время этих трудов.

Если во время поста не получается усмирять гнев или другую страсть…

Пост и праздники

В гости?

Но они нами не брезгуют, слушают, молитвенно заступаются перед Господом.

Пост и «медиа»

А те, кто просто не ест мяса и не ходит в храм?

Если ты придешь только на Пасхальное богослужение, то ты почувствуешь и поймешь меньше, чем если побываешь на службах Страстной седмицы, которые - настоящее сокровище. Можно рассказать, как ты для себя впервые открывал эти сокровища. Рассказать о службе 12 Евангелий, о том, почему в Великую пятницу нет Литургии…

ния познать бытие. Это приводит к тому, что мировоззрение не только неоднородно, но и многослойно, т. е. содержит в себе ряд различных, иногда противоположных убеждений.

Многослойность мировоззрения представляет собою факт, проверенный эмпирически. Так как эзистенция человека невозможна без влияния различных мировоззрений, то эта проблема все чаще привлекает к себе внимание психологов, философов, социологов, религиоведов и представителей родственных дисциплин. Так как сущность двухслойного мировоззрения весьма трудно схватить, то следует привести результаты экспериментальных исследований, проведенных польскими психологами религии А. Мейер-Гринсберговой и В. Витвицким. Реакции исследуемых были совершенно различными в отношении к математическим противоречиям и религиозным текстам 20 . Оказывается, что в структуре одной личности (ре-гулятивно-интегративной системы) могут существовать два слоя мировоззрения, не исключающих друг друга. Когерентное существование двух представленных мировоззрений, называемых двухслойным мировоззрением, возможно в случае, когда индивид принципиально разграничивает проблемы, связанные с научным знанием, от проблем религиозной веры. Данные два слоя мировоззрения личности дополняют друг друга, ибо они относятся к совершенно разным объектам человеческой деятельности. Иное дело, что отношения между ними должны сохранять относительное равновесие, ибо в противном случае личность станет двуличной или произойдет расстройство двухслойного мировоззрения.

Двухслойный характер мировоззрения личности и феномен мирской святости позволяют вести речь об интегральном человеке. Именно его можно реконструировать на основе положений философской антропологии М. Элиаде. Рефлексия в человеке составляет фундамент его теории религии, потому что в своих потребностях человек усматривает исток и содержание религии. Человек здесь интерпретируется двояко: 1) как архаический тип, представитель культур Востока и так называемого первобытного общества, ищущего некоего отношения к трансцендентному; 2) как современный тип, светски воспринимающий образы американской технократии, отбрасывающий сакральное, сверхъестественное на пути к свободе; будет свободный, когда убьет Бога.

Первый представляет мировоззрение (религиозное), связанное с концепцией пространственно-временного ритма мира, который коррелирует с циклом человеческой жизни. Основу этой концепции составляет архаическая модель Года - Космоса, связывающего человеческое бытие с периодическим возрождением мира, что придавало космическое измерение повторяющемуся воспроизведению деятельности предков. Наконец, временные циклы. Концепция циклического времени выполняет у современного человека важную функцию, но только в сфере, находящейся вне контроля интеллекта. Современный человек конструирует научное мировоззрение, организованное на основе концепции линейного времени и широко понятого историзма.

Конфликт между архаическим и современным типами человека - это конфликт между космизмом и историзмом как типами мироотношения. конфликт между традиционализмом и модернизмом 21 . Целью исследований, проведенных М. Элиаде, является следующее: всю традицию культуры Востока, примитива и предыстории сделать доступной современному человеку. Именно в этом состоит сущность теории интегрального человека, т. е. современного человека, полностью осознающего значимость культурного наследия человечества.

Не менее существенна роль искусства в развитии че-ловеческой личности (ведь в принципе искусство и религия являются универсальными и важными чертами жизни человека): и религия, и искусство представляют собою социальные механизмы, имеющие биологическую основу, чьи функции в общем необходимы для гомеостаза человека. Художественное творчество и эстетическая радость - фундаментальные черты жизнедеятельности человека. Дж. Юнг пишет следующее о значимости искусства в функционировании личности: «Когда мы поглощены этого рода активностью, наш мозг функционирует точно так же, как и во время выполнения своих обычных обязанностей, но только интенсивнее. Любая человеческая перцепция является формой творческой активности. Представление о том, что видение или слышание основаны только на отборе приходящей извне информации, является ошибочным... Вся перцептивная активность состоит в конструировании образов на основе немногих признаков, воспринимаемых органами чувств. Произведения искусства и являются символами этой нашей непрерывной творческой активности. Ее ценим соот-

ветственно потому, что она выражает и развивает конструкции, которые все творят ежедневно» 22 .

Активность, содержащаяся в процессе творения и переживания произведений искусства, составляет квинтэссенцию тех самых функций, при помощи которых мозг человека творчески синтезирует повседневную информацию, приходящую из окружения и определяющую течение нашей жизни. «Поэтому, - подчеркивает Дж. Юнг, - можно утверждать, что художественное творчество и эстетические переживания необходимы для функционирования человеческих обществ и выступают одной из наиважнейших форм нашей активности» 23 . Очевидно, что без простейших биологических функций (пищевое поведение и размножение), поддерживающих гомеостаз, жизнь просто не была бы возможна. Это справедливо для множества иных видов, не имеющих искусства, но у человека эти приятные функции зависят от специфических свойств мозга, которые делают возможным общественную жизнь и межчеловеческую коммуникацию.

Несомненно, имеется глубинная связь между художественным творчеством и обыденными программами нашего мозга, причем эта связь существует на всех уровнях - от наиболее абстрактных до чисто практических. Некоторые антропологи считают, что определенные структурные черты программ человеческого мозга можно обнаружить во всех областях нашей жизни. Эти структуры особенно ярко проявляются в произведениях искусства, ибо они символизируют процесс жизни. Во всяком случае, произведения искусства представляют собою символы, выраженные словами, образами или звуками, которые корреспондируются неким способом и кодом символики нашего мозга (этот код частично врожден, частично приобретается). В ходе такого рода корреспонденции происходит интенсификация деятельности личности и конструирование образов мира, чтобы ориентироваться в нем.

Искусство не только поддерживает репродуцирование человека, но и развивает личность путем обогащения репертуара ее активности, прививая ей модели нового поведения. Именно понимание личности как монады позволяет уразуметь значимость искусства в разворачивании ее творческих потенций. Уже подчеркивалось, что взаимодействие монад-индивидов осуществляется по типу резонанса; оказывается, что и художественное пространство тоже имеет резонансную природу, и это особенно рельефно проявляется, например, в китайском искусстве.

Известно, что специалисты обращают внимание на проблему художественного пространства в литературе. Следует учитывать, что художественное пространство древних и средневековых литератур отличается от пространства современной литературы. Ясно, что ни в древности, ни в средневековье не существовало некоего единичного и универсального понятия пространства. Различно пространство в арабских сказках, готическом романе, русской былине, скандинавской саге, японской танке. Различно оно в представлении Боккаччо и Фен Мэнлуна, Данте и Низами. В каждом случае пространство по-своему организует художественное целое, причем оно реализует и нравственные принципы, воздействуя на развитие личности.

В китайской поэзии издавна географические ориентиры призваны соотносить вещественный, материальный мир с его невидимой духовно-субстанциальной оболочкой: север, юг, запад и восток имели в китайской традиции своих божественных и мифологических духов-покровителей. Отсюда следует положение о том, что пространство китайской лирики - это «этическое пространство, заключенное не только между пределами реально существующего мира, сколько между точками философских систем» 24 . Так, цветы, камни, сосны и пр. лишь симолизи-руют природу, наподобие театральных декораций, тогда как основное действие развертывается в сфере нравственного философского поиска.

Далекое и близкое в китайской поэзии связаны друг с другом по закону резонанса. Эта связь просматривается уже в противопоставлении у Се Лин-Юня: «Вблизи струи ручья играют на густо рассыпанной гальке, вдали горы виднеются средь редких деревьев». Взгляд поэта здесь как бы скользит от самой ближней точки к самой дальней. Это, считает Л. Е. Бадылкин, свидетельствует о резонирующем объеме 25 ; он ощущается в следующих строках Се-Лин-Юня: «По тому, как осыпаются листья, узнаю, что где-то возник ветер». Дальний и ближний планы здесь также различаются, и связаны они особым образом: колебания, возникшие на дальнем плане, как по резонирующей струне, передаются ближнему. Поэт еще не видит ветра, поднимающегося в отдалении, но узнает о нем по отлетающим вблизи листьям. Перед нами модель Лао-цзы, сказавшего, что не выходя со двора, можно познать мир. Перед нами ассоциативный характер китайского мышления, который обнаруживает плодотворность

в современной науке, но ведь ассоциативность присуща поэзии вообще. Итак, китайское поэтическое пространство является этическим и резонирующим пространством (как в ином искусстве, т. е. в искусстве других культур). Художественное творчество, опредмеченное в произведениях искусства, расширяет репертуар поведения личности. Именно искусство помогает человеку тренировать свои творческие возможности. В общем же каждому стилю жизни соответствует определенный способ обогащения его, т. е. своя концепция искусства. Тогда можно выделить три типа художественной деятельности: раскрытие новых сфер действительности, усиление изменений в жизни и сознательный тренинг своих творческих возможностей. Несмотря на различие концепций искусства, у них имеется нечто общее - каждый вид художественной деятельности обогащает жизнь человека, расширяет горизонт его возможностей. Ныне человек вышел на новый уровень активности, когда он создал уровень мышления, называемый герменевтическим, иначе, уровень метасоз-нания. Благодаря этому личность использует искусство для создания новых состояний реальности. Взаимодействие с этими состояниями обогащает человека, а их расширение раздвигает его сознание. Таким образом, искусство развивает индивида, увеличивает его контакты с миром, позволяет исследовать собственное сознание.

РЕВОЛЮЦИЯ В ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПСИХИКЕ

На горизонте - психологическая революция. Концепция планетарного сознания. Причины распространения ори-енталистских мистических религий на Западе. Измененные состояния человеческого сознания. Природа человека и его сознания. В глубинах бессознательного. Феномен ощущения предельных возможностей человека.

Во всемирно-историческом плане человечество вступило в новую эпоху - рождается новая цивилизация. Одни считают, что технологенная цивилизация сменяется антропогенной (Г. Г. Дилигенский), другие утверждают, что наступил конец истории, начался постисторический период (Ф. Фукуяма). Во всяком случае несоменно то, что на смену индустриальной цивилизации приходит постиндустриальная, а это означает рождение многомерного человека в отличие от того, которого Г. Маркузе характеризовал как одномерного человека эпохи индустриального общества. Можно говорить, следовательно, о революции в человеческой психике на пороге XXI в., об этом, следует отметить, писал еще в начале XX в. Р. Бекк.

Он подчеркивал, что человечество ожидают три революции: 1) научно-техническая (материальная, «экономическая», по его словам), 2) социальная и 3) психическая 2 . В результате психической революции «в человеческой душе произойдет переворот, и религия получит абсолютное господство над человечеством» 3 .

Предвидение Р. Бекка сбывается; и нет ничего удивительного в том, что современная западная методология научного исследования, опираясь на религиозный и мистический опыт восточных культур, стремится интегрировать науку в мистицизм. Это вызвано потребностью обосновывать существование трансперсональной (внечело-веческой) духовной реальности, что в условиях постиндустриальной цивилизации свидетельствует о становлении многомерного мира человека.

Так как каждая теория сознания из множества имеющихся теорий западной психологии (и в этом проявляется ее полипарадигматичность) имеет свой основной набор понятий и ее существование детерминировано такими социальными институтами, как «школы мышления», то

теоретизирование о природе человеческой реальности не может быть обосновано чисто логическими средствами. Сами способы обоснования концепции «синтеза» науки и мистицизма обусловлены в конечном счете социальными и культурными факторами. Цель этой концепции состоит в синтезе новейших данных науки и традиций мистицизма и иррационализма. Надо полагать, что это позволит обогатить внутренний мир человека.

Одним из вариантов данной концепции является выдвинутая П. Расселом концепция планетарного сознания, которая сродни утопически-прогностическим концепциям западной философии 70-х гг., приводящих в итоге к религии и мистицизму. Рассел в своем труде «Глобальный мозг: размышления об эволюционном скачке к планетарному сознанию» излагает гипотезу «Геи-Земли» - «голубой жемчужины»: все живое на Земле - это часть гигантской системы, способной регулировать свои параметры и обеспечивать собственную жизнедеятельность, поддерживать высокую степень внутренней упорядоченности и самоорганизации. Земля предстает как «целостное живое существо» 4 .

В представлении П. Рассела смена дня и ночи - это «пульс» планеты, реки и моря - ее «кровеносная система», само человечество - «нервная система», «глобальный мозг» - это мозг, в котором любой из нас является отдельной нервной клеткой. Почта - гормональная система Геи, электрическая планетарная сеть - нервные волокна, библиотеки - коллективная память. Наука управляет поведением планеты подобно тому, как мозг - телом. Западная и восточная культуры - «половинки мозга» Геи, соответствующие рационально-интеллектуальному левому и интуитивному правому полушариям че-ловеческого мозга. Процесс человеческого познания - это способ познания Геей самой себя и окружающего мира, - высшая корковая функция Геи. Значит, человечество - это «кора планеты» 5 .

Затем речь идет о «Я-модели» и ее значимости в развитии общества. Сейчас «Я»-модель» угрожает существованию человека на планете. Требуется переход к холист-скому, гуманному мировоззрению, переход к более высокому уровню синергии, когда каждому элементу в единстве «индивид - общество - планета» будет отдано должное. Это не означает избавление от индивидуальности. Ведь «Я» имеет две стороны: 1) биологическую, телесную и 2) духовную, связывающую его со всей Вселен-

ной. Суть этого второго «непроизводного» «Я» заключается в том, что оно свободно от содержания, не зависит от внешнего мира, от наших чувств, желаний и страстей. Весьма трудно достичь такого универсального уровня «Я», еще трудней описать его в словах, однако, оно возможно, о чем говорят религиозно-мистические учения, глубинная суть которых одна - «все люди едины», как в одной капле содержится весь океан, так в моем «Я» - все люди, вся Вселенная. В этом, подчеркивает П. Рассел, и состоит «вечная философия», «признающая божественную реальность сущностей для всего мира вещей, жизней, сознания» 6 . Наука «открывает для себя вечную философию, вновь подтверждая, что на глубочайших уровнях мы все есть одно »7.

Движение к социальному суперорганизму (переход на новый эволюционный уровень, чтобы преодолеть существующий кризис) и мистическое стремление к познанию внутреннего единства - это две стороны единого процесса движения к «высшим ступеням целостности» 8 . Проанализировав этот процесс, П. Рассел, подчеркивает, что окончательный выбор за человечеством, которое «может предвидеть свое будущее, принимать сознательные решения, терпеливо изменять свою судьбу. Впервые за всю историю эволюции ответственность за ее продолжение возложена на сам эволюционный материал. Мы - уже не пассивные свидетели этого процесса, а его участники, активно формирующие будущее. Нравится нам это или нет, мы теперь - стражи эволюционного процесса на Земле. Эволюционное будущее этой планеты находится в наших собственных руках или, точнее, в наших собственных мозгах» 9 . Человечество сделало выбор в пользу эволюции.

Затем делается попытка заглянуть в будущее. Если человечество превращается в социальный суперорганизм, в планетарную нервную систему, то возникает пятый уровень эволюции - «Гея-сфера», которая осознает свое непосредственное окружение, Солнечную систему и начинает поиск аналогичных сфер в Галактиках, используя для возможных контактов экстрасенсорное восприятие. В течение будущих миллионов лет 1010 полей Геи интегрируются в единую систему галактического суперорганизма. Возникает шестой уровень эволюции, в ходе развития которого 1010 таких галактических суперорганизмов объединяются в единое универсальное существо, универсальный суперорганизм последнего, седьмого уровня эволю-

ции - Брахман, совершенный Космос, Абсолютный Дух, включающий в себя каждое существо, когда-либо бывшее или только могущее еще возникнуть. «С точки зрения этой перспективы эволюция жизни может явиться одним из актов грандиозной космической постановки» 10 , начало которой ознаменовано Большим взрывом. Ее продолжение - в непрерывно развивающемся человеческом мозге. Возникновение саморефлектирующего сознания - столь же значительный эволюционный скачок, как и само возникновение жизни. Важнейшей характеристикой сознательных существ является способность создавать внутренние модели мира, причем тем сложнее, чем сложнее само сознание. Важнейшим аспектом эволюции становится коммуникация («Омега Тейяра де Шардена и «сверхразум» Шри Ауробиндо). Процесс перехода к новому эволюционному уровню («Гея-сфера») произойдет за несколько десятков лет. Сейчас эволюция находится в «промежуточной зоне» - между сферой сознания и «Гея-сферой».

Согласно П. Расселу, XXI в. будет «веком Сознания». Ведь еще У. Джемс, К. Юнг, А. Маслоу и др. утверждали, что межличностное общение, религиозный опыт, приводящий к состоянию «озарения», - свидетельство психического здоровья. Способы их достижения - «психотехнология»" 11 . Она будет главной областью научных исследований в ближайшие десятилетия. Это нужно для увеличения «опыта озарения», для ускорения самореализации и духовного роста индивидов. Конечная цель психотехнологии - обеспечить возможность эволюционного изменения. Речь идет о необходимости «духовного обновления, повсеместного изменения в сознании способом, открытым для нас великими мистиками и проповедниками вековечной философии» 12 . А также теми, чья цель - самореализация, самовыражение личности, будь то йог в Гималаях или клерк в лондонском офисе. Именно они «помогают изменять мир на наиболее глубоких началах» 13 , поскольку участвуют в дальнейшем развитии высочайших состояний сознания - существенной составной части всего эволюционного процесса. В конечном счете космическая эволюция представляет развертывание духовного абсолюта.

Перед нами типичный образец модернизированных «космических религий», в которых религиозные откровения причудливо переплетаются с научными концепциями 14 . Для них характерно обожествление внеземных ци-

вилизаций: древних ритуальных методов врачевания, религиозных интерпретаций состояний клинической смерти, утонченная наукоподобная формулировка мистических концепций. Традиционный мистицизм имеет следующие черты: 1) эзотерический характер; 2) усложненную мистическую практику, имеющую целью объединение человека с божеством; 3) исключительный характер - только единицы считают себя достойными мистического озарения. Неомистицизм в результате упрощения и вульгаризации характеризуется иными чертами. К ним можно отнести: 1) телесные удовольствия как самоцель, а не как средство единения с высшей силой. Для этого в новых, нетрадиционных религиях допускается усеченная практика использования йоги, часто разрешается использование наркотических средств и даже технических средств (создание музыкального фона); 2) амбициозные претензии на обладание мистическими знаниями, что выражается в изречении «берите метлу и путешествуйте вглубь духа», 3) интернационализация мистицизма: «международное общество сознания Кришны», «Рад-жнешцентр» и др.; 4) синкретический характер неомистицизма: Христос - йог, мистика католицизма - средство достижения нирваны, практика шаманства - способ духовного исцеления, приписываемый апостолам и т. д.; 5) претензия на полное обладание научной истиной. Однако «нетрадиционные» религии сохраняют связь с традиционными религиями и воздействуют на них.

В отечественной литературе приводится следующая классификация нетрадиционных религий и культов: 1) евангельские учения; 2) восточные культы; 3) оккультизм; 4) сциентистские (наукоподобные) религии;. 5) неоязычество. В отношении них П. С. Гуревич пишет, что если евангельские учения, неовосточный оккультизм, наукоподобные религии являются, как правило, порождением европейской культуры, то ориентальные культы в их преобразованном виде отражают контакты различных цивилизаций» 15 .

При этом следует учитывать, что согласно традиционной европоцентристской концепции Запад является эталоном для всего мира. В нынешних условиях эта концепция приобретает парадоксальное звучание: имеется стремление найти праистоки европейской культуры, которая вроде бы является уникальной и, вместе с тем, ее корни уходят в древневосточную культуру. Не случайно,

«новые правые» во Франции пытаются восстановить утраченный индоевропейский дух.

Распространение ориентальных культов и религий на Западе ставит целый ряд вопросов. Почему неомистицизм обратился к опыту восточных культур? Почему современные мистические учения стремятся вобрать в себя краски ориентального мира? Почему духовные традиции Востока вошли в культуру Запада? Что дает эта интеграция различных культурных традиций? Элементы духовных традиций Востока можно обнаружить в культуре Просвещения, романтизме, новейшей (начиная с А. Шопенгауэра) буржуазной философии, искусстве модернизма, молодежной контркультуре 60-х гг., в становящейся постиндустриальной цивилизации.

Противопоставление Восток - Запад зародилось в Древней Греции как противоположность эллина и варвара, т. е. «цивилизованности» и «дикости». Данное деление является по своему существу ценностным, означает превосходство эллинского над варварским. Такого рода представление затем превратилось в традицию, господствующую в социальной практике и духовной жизни по-слеантичной Европы.

Греческая культура была пронизана идеями натурализма и гуманистической этики. В этом плане индийские религиозно-философские воззрения отличались от античной мысли. Однако исследования показали наличие общей идеи в древних индийской и греческой культурах. Что же лежит в основе этой общности?

Такой идеей является, например, идея метемпсихоза, т. е. представление о переселении души из одного тела в другое. Душа может переселиться в другого человека, животное или растение. Концепция метемпсихоза известна как индийской философии, так орфикам, Ферекиду, Пифагору, Эмпедоклу и Платону. Общими моментами здесь являются: 1) признание многократности телесных воплощений души; 2) судьбы души взаимосвязаны в этическом плане, т. е. духовный опыт человека обусловлен его предшествующими жизнями. Особое развитие учения о метемпсихозе получило в брахманизме, индуизме, буддизме. Иудаизм, христианство, зороастризм исключают идею метемпсихоза. Ведь переселение душ как всеобщий закон природы не вписывается в концепцию всемогущего Бога.

Восточные религии и современные ориентальные культы рассматривают личность как нечто несущественное. В

фокусе европейской культуры находится индивид с его потребностями, в центре индийской религии - культ Вселенной, индивид же - пылинка бытия. Синтез научных традиций европейской культуры и мистических традиций восточных культур приводит к теориям, например, Криш-намурти, Гюрджиева или Трунгпы, согласно которым мир изменить нельзя, может в моральном плане измениться лишь человек. В этих теориях утверждается, что научное постижение мира не может привести к творчеству. К нему приводит путь мистического озарения, органически связанного с идеей самоопустошения. Анализ этой идеи самоопустошения показывает, что она как условие «мистического опыта и творчества вовсе не является специфически восточной и по всей видимости формировалась у вышеназванных мыслителей не только под влиянием традиционных идей буддизма или суфизма, но и в результате прямого или опосредованного воздействия на них западных традиций мистики» 16 .

Идеи «восточной мудрости» популярны для западного индивида именно потому, что почва для них была удобрена западным иррационализмом, согласно которому человек принадлежит сразу двум мирам - миру монотонной природы и миру вечного духа, «космического сознания», выявляющих определенные моменты интровертного мистического состояния, которого можно достичь с помощью химических средств. «Галлюциногенные наркотики открывают ворота мечтаниям, которые дают доступ в «другой мир». Данный факт нельзя изменить, и это надо признать» 17 . Здесь перед нами элементы химического мистицизма, связанного с употреблением наркотиков и галлюциногенов.

Необходимо отметить, что галлюциногенные наркотики (психотомиметики) вызывают у здорового человека интоксикационные психические расстройства «психозы обратимого характера». Клинические наблюдения показывают, что в результате интоксикации психотомиметиками происходит изменение сознания - «поворот всей психической установки с реальных объектов на собственные переживания». В этом случае восприятия являются яркими и сочными, характерны «субъективность», «созерцательность» измененного внешнего мира. В состоянии психоза, возникшего при интоксикации диэтиламида ли-зергиновой кислоты, у врача-психиатра наблюдались следующие ощущения: «Появляется ощущение только «духовного» присутствия; все происходящее хорошо и четко

слышит и понимает, но кажется, что физически он при этом не присутствует» 18 .

При помощи галлюциногенов растительного происхождения искусственно вызывались измененные состояния сознания человека, при которых он понимал определенный текст и находился на этом уровне определенное время. Последние исследования свидетельствуют, что философские тексты Древнего Китая являются трехслойными, сложными и многомерными по всей структуре. Читать такие тексты мог только «подготовленный» читатель. Эти многомерные тексты начинали заучивать наизусть с детства и изучали на протяжении всей жизни. Иными словами, освоение всех слоев текста и соответствующая перестройка сознания занимали десятки лет. Не случайно, в китайской традиции использовались средства растительного происхождения для искусственного создания измененного сознания, чтобы понимать тот или иной текст. К тому же, существующие жесткие правила озвучания текста требовали соответствия ритма дыхания каждому сегменту текста. Заметим здесь, что посредством архаической китайской дыхательной техники можно вызвать измененное состояние сознания любой степени глубины. Таким образом, «для понимания текста и перестройки в соответствии с ним структур мышления достаточно было следовать традиционным парадигмам изучения и фонации текста, не имея понятия о их многослойной структуре» 19 .

Исследования измененных состояний сознания методами филологии показывают, что многослойное построение является универсальным, хотя специфически выражается в текстах разных культур и эпох. Характерными являются для европейской культуры тексты Тертуллиана (II-III вв. н. э.), в которых основные оси развертывания смысла связаны со зрением, осязанием и восприятием: «Невидим Он, хотя видится; непостижим, хотя по милости обнаруживается; неоценим, хотя человеческими чувствами оценивается; поэтому истинен и велик. Впрочем, что видеться, что постигаться, что оцениваться может, то и глаз, коеми достигается, и рук, коеми трогается, и чувств, коеми обретается; то что истинно безмерно, то одному себе известно» 20 .

Итак, оказывается, что особенности той или иной идеологии и философии зафиксированы в их языке, причем эти особенности не всегда явно выражены. Последнее можно выявить при помощи разнообразных средств:

галлюциногенов, специально выработанной техники дыхания, необходимой для озвучивания текста, аутогенной тренировки, и т. д. Это имеет значение для творческого понимания текста, для формирования тех или иных идей. Например, известно, что интуитивно предчувствуемую идею невозможно в какой-то момент времени сформулировать. Оказывается, «просветления» можно достигнуть при помощи аутогенной стимуляции, ибо оно связано с «релаксостимуляцией механизмов вербализации интуитивных представлений» 21 . При этом считается, что все эти средства имеют значение для творческого понимания текста, для формулировки тех или иных идей.

Основу мистического мироощущения или мистического опыта, характеризующего мистический, религиозный экстаз, просветление, космическое сознание, «высшее состояние сознания» определяют следующие черты: 1) чувство недифференцированного, чистого, единого, пустого сознания, дающего чувство общности со всем космосом; 2) чувство существования вечного внепространственного духовного абсолюта; 3) иррациональность бытия; 4) чувство блаженства и покоя; 5) чувство сакрального, священного; 6) намеренная парадоксальность; 7) невозможность вербальным способом описать смысл мистического озарения; 8) чувство бескорыстной любви и 9) чувство красоты. Они создаются вполне естественными процессами функционирования человеческого мозга и психики. Надо при этом различать сознание и содержание сознания.

Это различие диктует определенный подход к исследованию сознания. Так, содержанием сознания являются мысли, образы, воспоминания, другие психические феномены. Если эти психические феномены исчезают, то сознание как целостность остается. Содержание сознания представляет собой функцию неврологических систем, которые образуют рецепторные органы и механизмы мозга. Сознание в этом случае предстает перед нами как организация биосистем или дополнительный аспект такой организации, ее психологический эквивалент, а не продукт определенного нейронного кругоооборота. Можно сказать, что сознание и нейромеханизмы - взаимодополняющие аспекты биологической системы, образующей индивид. С биологической стороны организация определенных химических веществ образует жизнь, тогда как с психологической стороны эта организация образует со-

знание. Различие сознания и содержания сознания диктует определенный подход к исследованию сознания: «Если сознание определяется как тотальное множество ощущений, восприятий, знаний и эффектов, характеризующих индивида, тогда анализ сознания превращается в изучение многообразных психических или психологических проявлений. Если же мы допустим, что сознание отличается от своего содержания, тогда его особые состояния можно понимать как изменение в структурах и операциях сознания (например, в эмоциях, восприятии и т. д.), а не как изменившееся сознание» 22 . Жизнь, как известно, определяется такими параметрами, как ген и обмен со средой, и в гене записана инструкция функционирования биосистем. В случае же человека сознание детерминировано обществом, которое определяет функционирование Мозга.

«Я» - не просто сумма восприятий, воспоминаний, мечтаний, в нем осуществляется схема поведения, выработанная обществом. Иное дело, что эта схема социального поведения воплощена в виде парадигмы сознания отдельного индивида. Здесь вполне справедливо положение о том, что «в сознании нет ничего, чего не было бы в истории общества». Содержание сознания - функция общества. Информация, вырабатываемая биосистемой (человеком), циркулирует в окружающем мире. Но поскольку общество вырабатывает парадигмы мышления и схемы поведения, постольку эта информация «волны мышления» (Патанджали) воспринимается избирательно, т. е. парадигмы мышления, системы ценностей, правила социального поведения выступают в качестве фильтров для этой информации.

Исследования психической деятельности человека позволяют раскрывать его творческие потенции в соответствии с делами и нормами той или иной общественной системы. Так, физиологические исследования с применением такой современной техники, как спектрометрия, введение в кровь потенциометрических доз гормонов и лактатов, электроэнцефалограммы и измерение электрического сопротивления кожи, показывают, что выработанные на основе тысячелетней практики ритуальные позы и приемы психофизических упражнений влияют на состояние органов - ускоряется секреция определенных веществ, модифицируется процесс окисления и т. д. 23 . Таким образом, наука показывает значимость психотехнических приемов, интуитивно выражающих природу мно-

гомерного человека в процессе постижения окружающего мира. Наука должна раскрыть в полном объеме психофизиологические возможности человека, способствующие его творческой деятельности. Ведь отражательная природа научного постижения мира вполне совместима с мистицизмом, который является одной из особых форм познания окружающего нас мира.

Действительно, новейшие исследования системогене-за мозга по-своему глубоко раскрывают эволюционирующую природу человеческого мозга. В процессе эволюции способность ко все более расширяющемуся охвату параметров внешнего мира отражательной деятельностью мозга характеризуется тремя принципиальными уровнями организации - системным, нейрофизиологическим и молекулярным. На системном уровне информация вводится в мозг из внешнего мира, строит программу поведения, адресует свою «деятельность» опять во внешний мир и оценивает ее как результат, через обратный канал информации поступает из мозга во внешнюю среду. Нейрофизиологический уровень реализует все это в процессах активности нейронов мозга (импульсивные разряды, постсинаптический потенциал, медленные колебания и т. д.).

Молекулярный уровень способствует фиксации результатов отражательной деятельности в памяти: чем больше объем результатов в процессе онтогенеза, тем больше запас памяти и возможности ее рекомбинации при извлечении. С другой стороны, молекулярный уровень организации мозговых структур имеет подчеркнутую специфичность и определяет фундаментальные свойства мозга - высокую активность генетического материала, подвижный, мобильный характер этой активности. Итак, молекулярные структуры мозга участвуют в процессах отражения социальных программ. Социальная программа наследования как специфический продукт эволюции мозга человека позволила адаптироваться человеку к внешнему миру и жизни в социально организованном обществе. Именно социум оказывает обратное влияние на человека и на особенности эволюции мозга человека: биологические особенности мозговых структур человека как предпосылки определяют его специфику как социального существа, функционирование сознания которого «невозможно без «введения в мозг» социальной программы наследования» 24 .

Человек не рождается как tabula rasa, наоборот, с

самого начала его развитие обусловлено сложными записями генетического кода. В своем дальнейшем развитии он остается не менее сильно связанным, чем генетическим кодом (который придает человеку индивидуальное своеобразие), полученным от общества культурным кодом. Человек не tabula rasa, а двойная «таблица», в которой располагаются генетический и культурный коды. Причем между ними может быть множество сложных переплетений, взаимных отношений и даже противоречий.

Сам человек и его сознание представляют собой результат длительного процесса взаимодействия космобио-логической и социальной эволюции. С данной позиции и следует рассматривать природу человека и его сознания, а также опыт, накопленный в юнгианской, трансперсональной и гуманистической психологиях, медитационных исследованиях сознания, архаических религиозных системах (шаманизм и др.), в эзотерической практике (буддийской психологии и др.). Нужно согласиться с утверждением В. В. Мантатова о том, что: «Буддийские мыслители дали описание сложной иерархии психических состояний, искали пути овладения психикой человека. Богатый психологический опыт древних буддистов как важнейшая и составная часть буддийской культуры, несомненно, должен стать сегодня объектом научно-экспериментального изучения» 25 . Это тем более необходимо, так как глубинные процессы сознания не поддаются правилам аристотелевской логики, они принципиально некомпьютеризуемы и в определенной степени описываются буддийской логикой.

Нужно учитывать, что фундаментальные представления современной психологии находятся на уровне ньютоновского миропонимания. В соответствии с последним физический мир - это совокупность отдельных материальных тел, которые находятся в абсолютном пространстве и времени. Взаимодействия между телами подчиняются принципу дальнодействия. Аналогично в психологии: «Сознание человека капсулизировано в физическом теле, помещенном в пустом - ньютоновском пространстве» 26 . Так как не существует психологического «семантического» пространства, в котором происходит самораскрытие сознания, то исследование капсулизированного в теле сознания приходится проводить на основе поведения тел в физическом пространстве. Именно с этим связаны бихевиоризм и когнитивная психология с ее компь-

ютерной метафорой. Представление о жесткой соматической капсулизации сознания не совсем адекватно реальному положению дел. Достаточно вспомнить о гипнозе, в котором стираются грани личности, о феномене реинкар-национных воспоминаний, когда человек как бы вспоминает события из своей прошлой жизни.

Концепция соматологической идентификации личности имеет корни в древних мифах. Ее истоки обнаруживаются уже в мифологической антропологии Древнего Египта. Эта идея получила дальнейшее развитие в зрелом христианстве, исходящем из принципов креационизма. В христианской мифологии возникло учение об абсолютной уникальности телесно капсулированной личности. Иными словами, личность тождествена с телесностью. «Через это представление наивный материализм христианства прочно входит в парадигму западной научной мысли, трансформируясь в наши дни в поиск ге-нотипической обусловленности личности или, в смягченном варианте, - в поиск взаимодействиия генотипа и среды» 27 .

Такому подходу противостояла эллинская мысль: согласно орфикопифагорейскому учению душа является эманацией высшего начала (раннее представление о поле), это душа включена в общий круговорот жизни и переселяется в разные существа и вещи. Данный круг идей в определенной мере вошел в учение Платона, неоплатонизма, патристику раннего христианства. Такой подход имеет рациональное зерно, т. к. он показывает неадекватность действительному положению вещей картезианского дуализма, согласно которому психическое и транспсихическое, внутреннее и внешнее, субъект и объект разделены жестко между собой. Отечественный ученый В. Б. Швырков пишет в связи с этим следующее: «Рефлекторный подход приципиально не мог привести ни к какому иному решению психофизиологической проблемы, кроме параллелизма или интеракционизма, т. к. с самого начала опирался на картезианский дуализм души и тела и был как бы специально создан именно для того, чтобы отделить «божественную» душу от «машинообразного» тела» 28 .

Требуется целостный подход к исследованию функционирования мозга и психики, реально существующего класса надсознательных надиндивидуальных явлений, касающихся проблем дискретности - непрерывности сознания.

В ходе решения этой фундаментальной проблемы был выработан целый ряд понятий: «врожденные идеи» (Р. Декарт), «космическое бессознательное» (Судзуки), «космическое сознание» (Э. Фромм), «коллективные представления» (Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль), «бессознательные структуры» (К. Леви-Строс, М. Фуко), «бессознательное как речь Другого» (Ж. Лакан), «архетипы коллективного бессознательного» (К. Юнг).

Рассмотрим в качестве примера концепцию К. Юнга. Он подчеркивал, что гипотеза о существовании «сверхличного» бессознательного не является плодом исключительно теоретического размышления, а навеяна клинической практикой, в ходе которой ему удалось установить, что пациент в своих сновидениях обнаруживает такие картины и образы, с которыми он сам никогда не сталкивался в реальной жизни и которые во многом напоминают мифологические сюжеты, известные исследователям человеческой культуры с древних времен. Причем оказалось, что у разных народов в различных уголках земного шара пациенты, обращающиеся к врачу за помощью, описывают сновидения, во многом совпадающие друг с другом. Так, например, в сновидениях негра, не имеющего какого-либо образования и, следовательно, не знакомого с европейской культурой, обнаружились образы греческой мифологии. У европейца, никогда не обращавшегося к идеям восточных мистиков, в сновидениях появляются вдруг замысловатые картины или фигуры, встречающиеся в древнеиндийских и древнекитайских трактатах. Обладая широкими познаниями в области истории древних западных и восточных культур, Юнг без особого труда провел параллели между картинами сновидений, сообщенных ему различными пациентами и изобразительными памятниками далекого прошлого. Нечто аналогичное ему удалось обнаружить не только в сновидениях, но и в фантазиях, галлюцинациях душевнобольных, разнообразные видения которых сопровождались мифологическими мотивами. Отсюда К. Юнг вывел гипотезу о «заднем плане», «ночной половине» души, где сконцентрированы образы сверхличного, или, как он позднее назвал, «коллективного бессознательного», обычно не попадающего в поле сознания человека, но, по его мнению, «лишь очень редко до нас доходит весть из той, «ночной половины» души, ибо сломаны мосты, соединяющие два мира».

«Эти архетипы, сокровеннейшая сущность которых

недоступна опыту, представляют осадок психического функционирования ряда предков, т. е. собранные миллионами повторений и сгущенные в типы опыты органического бытия вообще. В этих архетипах поэтому представлены все опыты, которые с древних времен происходили на этой планете» 29 . Человеческая психика включает в себя самые разнообразные «архетипы», но все они, согласно К. Юнгу, имеют архаический характер и являются своего рода кантовскими ноуменами того исконного образа, который может быть воспринят только интуитивным путем и благодаря бессознательной деятельности фантазии поднимается на поверхность сознания в форме различного рода видений и религиозных представлений. Это положение об «архетипах» дает ключ к пониманию феноменологии мистицизма. К. Юнг расценивает сновидения с точки зрения их перспективного функционирования. Сновидения у него выступают в качестве предвосхищения будущего, забегания вперед, внутреннего видения того, чего пока нет на самом деле, но что должно со временем воплотиться в реальность. Это своего рода ясновидение, как бы «вещие сны», наделенные смыслом и носящие финальный характер. В толковании К. Юнга сновидения имеют значение притчи, поучений на будущее, целевого предуказания. В конечном итоге, сновидения оказываются наделенными телепатическими свойствами. К. Юнг считает, что человек имеет как бы две души. Одна отражает современное состояние индивида, другая - человеческое прошлое, сложившееся миллионы лет назад.

Буддизм учит самоуглубленному всматриванию человека в его собственный внутренний мир и тем самым способствует постижению им скрытых психических сил. Дзэн, по смысли К. Юнга, это «золотое дно» для людей; пытающихся познать себя. То, что многие европейцы только сейчас открывают в глубинах человеческой психики, давно было найдено в древнеиндийских и древнекитайских религиях. Например, буддийское понятие «кармы» является весьма существенным «для глубинного понимания природы архетипа» (К. Юнг). Структура человеческой психики по юнгианской психологии такова:

Тень обычно предстает в образах дьявола, демона, монстра, сатаны, гетевской фигуры Мефистофеля, ницшеанского «безобразнейшего человека». В свою очередь, символами «Самости», олицетворяющей симметрию, по-

рядок и целостность, являются различные изображения магического круга, квадратуры или, например, города, чей образ хорошо известен с давних времен. Наиболее значимым и типичным символом «Самости» служит «мандала» - древнеиндийское представление о средоточии всего сущего или средневековое европейское понятие 6 внутренней упорядоченности. «Самость» может функционировать и как образ Христа. Что касается «Анима» и «Анимуса», то они выступают соответственно в формах души и духа, Эроса и Логоса. «Персона» - своеобразная ширма, заставляющая самого субъекта и окружающих его людей верить в мнимую индивидуальность, в то время как на самом деле имеет место иллюзия индивидуальности, ибо «Персона» - вполне определенное отношение между человеком и обществом, своего рода «баррикада», «маска коллективной психики» 30 .

В концепции К. Юнга схвачены вполне реальные моменты функционирования «коллективного бессознательного». Речь идет о характерных «масках сознания», представляемых лицами, реализуемых людьми в своей деятельности. Юнговский подход к коллективному бессознательному, основанный на методологии «индивидуализации личности», предвосхищает революцию в человеческой психике, связанную с приходом постиндустриальной цивилизации. Так, американские исследователи X. и М. Аргуэлес указывают на поворотный момент в развитии современного человека, когда совершается переход от «доброй» и «эгоцентричной» жизни к жизни по закону «мандалы», что дает возможность индивиду обрести целостность и раскрыть себя миру. «Жизнь по закону мандалы - это процесс, посредством которого полюса личных и общественных интересов объединяются, создавая прочный союз. Насколько отдельная личность начинает видеть, постигать и понимать себя как уникальное отражение и вместилище сил и энергий природного единства - человек сознательный микрокосм, - настолько она и действовать будет, как посредник, реализующий излучающиеся энергии и привлекающий других и их энергии к себе. Он становится сознающим центром. Его притягательная сила не создает группу приспешников вокруг него, но медленно внушает это понимание другим и приводит к тому, что помогает всем держаться вместе в качестве сознательных центров, со свойственной каждому неповторимой ролью и универсальным сознанием и

способностью к дальнейшему преображению» 31 . Это значит, что каждый индивид нашел себя в мире и признал себя равным среди равных, что он начал испытывать пределы человеческих возможностей.

Следует отметить, что феномен ощущения предельных возможностей человека уже зафиксирован в истории культуры. Его красочно описывает Б. Лоу в своей книге «Красота спорта»: «Ощущение скорости в беге на коньках - это феномен, который трудно сравнить с каким-либо другим ощущением... Это действительно восторг; вы испытываете ощущение счастья, ваше тело чувствует, что все слилось в одном единственном усилии... И вы достигаете такой силы, такой инерции, какая вам нужна, и достигаете скорости, которая феноменальна; вы бы никогда не поверили, что можете мчаться так быстро... Это опьянение простым скольжением по льду... Интересно, что, несмотря на все те усилия, которые вы при этом затрачиваете, в тот момент, когда достигается упоение набранной скоростью, кажется, что вы движетесь без усилий... Разумеется, всего несколько раз в жизни вам доводится ощутить скорость именно так» 32 . Подобного рода описания встречаются в воспоминаниях спортсменов, летчиков, альпинистов, художников, писателей, ученых, политиков и пр. Их обозначают по-разному: экстаз, творчество, откровение, катарсис, самадхи, измененные состояния сознания и т. д. И объяснений тоже существует целый спектр: от рефлексов и биохимических реакций до мистических и метафизических подходов. Очевидно, неправомерно укладывать все многообразие необычных человеческих переживаний в одну какую-то схему или теорию.

Современной науке известен интерес к исследованию таких явлений, и об этом свидетельствуют прорывы в традиционном естественнонаучном представлении о том, что значит существовать. Так, в физике элементарных частиц обнаружены эфемерные, или виртуальные частицы, которые возникают и существуют только в акте взаимодействия. Их особенность состоит в следующем: они не существуют потенциально в других частицах, т. е. их как бы нет, но они есть в процессе физического взаимодействия. Виртуальные частицы существуют только здесь и теперь, выполняют свою функцию в ходе взаимодействия и превращения других частиц, они никогда не фигурируют в начальных и конечных условиях эксперимента.

Удивительный феномен зафиксирован в компьютерной технике. Если в компьютер ввести несколько разных программ, то он может или выполнять совершенно различные функции, или выступать в качестве непохожих друг на друга объектов: пишущая машинка, калькулятор, экспериментальный стенд, игровой автомат. Компьютер в зависимости от целей человека и во взаимодействии с ним образует особый, виртуальный объект. Ведь в сам компьютер не вложены калькулятор или игровой автомат, - эти объекты возникают в ходе активности человека, использующего компьютер, и существуют лишь во время взаимодействия.

Следующий прорыв связан с новыми поколениями ЭВМ и новыми принципами программирования. Они позволили моделировать так называемые «виртуальные реальности». Объекты вирутальной реальности воспринимаются наблюдателем как реальные. Имеются тренажеры, где управляющие взаимодействия регулируются при помощи речи, движения глаз, рук, головы и тела. Иногда к разным частям тела прикрепляются датчики, передающие человеку ощущения от взаимодействия с виртуальным объектом. В этом случае человек физически чувствует происходящие с объектом изменения. Можно моделировать весьма определенного человека, который будет реагировать на поведение реального субъекта. Оказывается, что возможно создание единого виртуального пространства для нескольких индивидов и моделирование любых реальных и воображаемых ситуаций. В виртуальном пространстве наблюдатель может произвольно менять точку наблюдения. Например, находясь в автомобильном тренажере, можно сидеть в кресле автомобиля, летать вокруг него, сидеть на колесе, бешено вращаться, отождествлять себя с любой частью машины. «Этот прорыв в новую реальность порождает качественно новые этические проблемы, суть которых в определении принципов поведения в искусственной «жизни» и взаимодействия с искусственными «людьми», например, такие: каковы должны быть нормы поведения в условиях абсолютной свободы воздействия на искусственного человека, как те или иные способы взаимодействия с виртуальной реальностью скажутся на психике и социальности самого человека?» 33 . Пока эти вопросы формулируются и осмысливаются, происходит стремительное расширение сферы применения виртуальных технологий: мультипликация, кинематограф, театр,

индустрия развлечений, наука, образование, авиация, космонавтика и пр.

Наконец, эргономика, имеющая дело с системами «человек - машина», установила появление особых в проекции решения той или иной задачи систем и их исчезновения после ее решения. Так, при выполнении фигур высшего пилотажа летчик воспринимает самолет только как некий аэродинамический объект, который необходимо вывести из состояния перегрузки. Возникает необычная и физическая, и психологическая ситуация, разряжающаяся после выхода из состояния перегрузки. Таким образом, при объединении человека и технической системы возникают виртуальные объекты. Анализируя подобного рода виртуальные объекты, или виртуальные реальности, Н. А. Носов выделяет обыденные и виртуальные (виртуалы) состояния человека. Виртуал относительно обыденного состояния представляет собою необычное и непривычное состояние. Причем виртуал может характеризоваться повышенной энергией, когда человек ощущает свободу, раскрепощенность, творческий полет (все получается само собой) - это гратуал, и творческим спадом (ничего не получается, все валится из рук) - ингратуал.

Виртуальное состояние имеет пока восемь характеристик: 1. Непривыкаемость. Сколько бы раз данное состояние ни возникало, каждый раз оно переживается как необычное и непривычное состояние. 2. Спонтанность. Виртуальное состояние приходит и уходит само, независимо от желания вызвать или удержать его. Ощущение пребывания в виртуальном состоянии возникает и исчезает неожиданно и ненамеренно. 3. Фрагментарность. Несмотря на то, что человек полностью захвачен происходящим, ощущения локализуются в какой-либо одной части тела или проявляются в каком-либо одном из качеств человека. 4. Объективность. Свое нахождение в виртуальном состоянии человек передает не в субъективных терминах самовыражения (типа «как мне хорошо»), а в терминах реальности объективной. В этом состоянии человек описывает не свои переживания, а некие факты и события, как бы существующие отдельно и независимо от него. 5. Измененность статуса реальности. В виртуальном состоянии человек выходит из обычной реальности и переходит в другую, где его чувства приобретают другой характер. В гратуале объем реальности, в которой человек получает возможность дейст-

вовать, расширяется, при этом чувства его обостряются, в ингратуале - объем реальности сужается и чувства притупляются. 6. Измененность статуса личности. В виртуале человек совсем иначе оценивает свои собственные возможности. В гратуале возникает ощущение собственной силы, могущества, способности преодолевать любые препятствия, в ингратуале - напротив, ощущение собственного бессилия, неспособности и невозможности осуществить выполняемую деятельность. 7. Измененность статуса сознания. В виртуале меняется режим фукнционирования сознания. В гратуале возникает проясненность сознания - увеличивается сфера осознаваемых событий, и человек легко схватывает и перерабатывает весь необходимый объем информации. В ингратуале сознание обычно затуманено, уменьшается сфера осознаваемых событий, информация схватывается и перерабатывается с трудом. 8. Измененность статуса воли. В гратуале все происходит без волевых усилий со стороны человека, как бы самопроизвольно. В ингратуале, напротив, деятельность возможна только с помощью волевых усилий.

Виртуальная реальность - это особый тип реальности; ее осознание окажет сильное влияние на современное общество. Она требует специального философского, культурологического, социологического, психологического анализа. В новейших философских методологических исследованиях перечисляются следующие особенности виртуальной реальности: она существует только «здесь и теперь», т. е. для находящегося в ней человека не существует прошлого и будущего; индивиду кажется, что он непосредственно включен в событие виртуальной реальности; зрительная перспектива виртуала всегда сопряжена с человеком (он все видит со своей точки зрения); она сотворена, ибо порождена активностью компьютера или человека 34 . Свойства виртуальной реальности аналогичны сновидению.

В виртуальной реальности образы внутреннего мира ничем не отличаются от образов внешней действительности. Разные культуры, используя одну и ту же характеристику виртуального состояния, по-своему порождают различные виды виртуальной реальности. Обратимся, к примеру, к самопроизвольной деятельности, возникающей при измененном состоянии воли, когда все идет само собой без всяких забот (мыслей) со стороны человека. У даосизма его стержнем является отсутствие мыслей или

«забытье», как отсутствие мыслей о чем-либо: «Это средоточие своего и чужого, всеобщего и родного и, превыше всего, самозабвенную устремленность в безбрежное Чжу-ан-цзы называет «забытьем» и толкует акт забвения с присущей ему виртуозной двусмысленностью. Забытье - это реальность, затемненная и скрытая от нас объективизацией слова. Но открыть реальность - значит забыть всякий субъективный голос».

В западноевропейском мистицизме то же свойство виртуала в центре внимания астролога: «Он знает, что управляющие космические силы действуют во всем и всех, и нужно заставить замолчать свой, нужно, чтобы понятийные ограничения дали возможность обнаружиться простейшим движениям. С этой целью он стремится у обратившегося к нему приостановить ясный контроль сознания...» 35

То же самое свойство виртуала обозначается как один из принципов каратэ: «Когда стоишь перед противником, нельзя думать ни о чем. Твой разум должен уснуть, и ты обязан войти в состояние отрешенности. Лицо твое должно выражать лишь ненависть и неотвратимость победы. Только в этом случае ноги и руки будут действовать сами - легко и свободно» 36 . Виртуальные образы напоминают художественное творчество; они вносят существенный вклад в кардинальное преобразование психики человека постиндустриальной цивилизации.

Виртуальные технологии дают возможность человеку сравнительно легко восстанавливать древние адаптивно-генетические программы. Интересно заметить, что такого рода процесс наблюдается весьма ярко при переселении людей.

Новые условия пробуждают одну из спящих в организме жизненноадаптивных программ. Так, русские казаки-землепроходцы приобретали свойства, характерные для северных народностей, т. е. происходили изменения и психические, и физические.

Американец М. Мэрфи провел интересный опыт. Обследовав тысячи людей, обладающих какими-либо интеллектуальными и физическими уникальными способностями, он составил лечебные программы. Его метод состоит в том, чтобы пробудить в человеке нереализованные способности, нераскрытый талант и тем самым вытеснить болезнь. В течение нескольких месяцев «лечения» происходило нечто неожиданное: человек без музыкального об-

разования писал музыку и исполнял ее сам с оркестром, другой вдруг начинал писать картины, сочинять стихи, выращивать цветы и т. д. Пробужденный талант вылечивал человека.

Благодаря виртуальным технологиям человек постиндустриальной цивилизации сможет осваивать уже известные и еще неизвестные «пространства» своей психики. Американский ученый Дж. Лилли в ходе 50-летних поисков смысла жизни испытал на себе феномен предельных возможностей «гомо сапиенса». Он пишет: «Я обнаружил, что побывал в большинстве из тех грандиозных сфер, которые описаны в мистической литературе... Сатори, Самадхи, или Нирвана охватывают широкий спектр состояний сознания далеко за пределами того, что можно описать словами. Каждый опыт высокого уровня убеждает нас в безбрежности нашего «Я» и в безбрежности Вселенной, убеждает как непосредственное прямое восприятие... Я глубоко убежден, что опыт высоких состояний сознания необходим для выживания человеческого вида. Если каждый из нас сможет испытать по крайней мере низшие уровни Сатори, есть надежда, что мы не захотим взорвать нашу планету или каким-нибудь другим способом уничтожить жизнь» 37 .

Человек постиндустриальной цивилизации с его многомерным миром репрезентирует сжатую в рамках конкретного индивидуума Вселенную; он представляет собою социокосмический резонатор, чутко реагирующий на изменения социума и космоса. Именно синтез новейших информационных технологий (виртуального типа в том числе) и архаических (религиозных и мистических) традиций и позволяет кардинально трансформировать человеческую психику, произвести в ней революцию.

О грядущей революции в психике человека свидетельствует и динамический характер макрокосма (Вселенной) и микрокосма (человека). Так как Вселенная развивается, то Человек находится в состоянии эволюции. Поэтому можно согласиться с формулой Э. Фромма, что «Человек - несовершенное животное». Индивид стремится к совершенствованию, что объяснимо с позиций исторического подхода. В этом плане ему адекватна концепция неархимедова времени «множества точек временного линейного континиума частично неупорядоченно» 38 . Это значит, что время не замкнуто и не уходит строго упорядоченно в бесконечность (где не случается

ничего нового), оно открыто; следовательно, человек имеет возможность совершенствоваться, хотя и не беспредельно. Неархимедово время, очевидно, и будет тем новым представлением, которое вытеснит старые представления о циклическом и линейном времени и которое будет пригодно для описания многомерного мира человека постиндустриальной цивилизации, или будущего гуманистического общества.

ГУМАНИСТИЧЕСКОЕ БУДУЩЕЕ РОССИИ

Пути развития Отечества. Проблемы будущего России. Сущность и принципы организаций российского гуманистического общества. Идеология гуманизма. Идеологическая структура будущего гуманистического российского общества. Основополагающие формы идеологии гуманизма. Необходимые формы идеологии будущего. Система идеологического воздействия гуманистического общества. Функциональные механизмы идеологии гуманизма. Органы гуманистической идеологии. Культура, политика и экономика общества глобального гуманизма.

Рассмотрев исторические и современные определения личности, социальный механизм ее формирования, раскрыв специфику революции в человеческой психике, выяснив соотношение понятий идеология и личность, рассмотрим один из возможных вариантов будущего гуманистического устройства России, как главную проблему нашего исследования. Разумеется автор не претендует на истину в последней инстанции по данной проблеме, напротив, он приглашает к размышлению о будущем идеале общественного устройства российского общества.

Представления о будущем всегда играли важную роль в истории русской и мировой общественной мысли. Особое значение предвидение будущего имело в переломные эпохи истории человечества. На рубеже второго и третьего тысячелетия развития человечества проблема земной цивилизации приобретает особую актуальность.

Развитие России не отделено от развития всего человечества. Русская идея и идеал России всегда выступали в органическом единстве. Русская идея в своей длительной эволюции проявлялась в различных формах: и в западничестве, и в славянофильстве, и в евразийстве, и в других ипостасях, включая космическую ориентацию будущего России. Русская идея - это своего рода «тяжкий путь» познания Россией своего прошлого, настоящего и будущего, это путь познания своего смысла и назначения в истории человечества. Путь русской идеи чаще всего был покрыт не «розами» благ прогресса, а страданиями миллионов и миллионов россиян. После краха коммунистического режима в СССР, как и тысячу лет назад перед Россией стала проблема выбора пути развития. По какому пути пойдет Россия? По пути, указанному идеологами современных западных стран, или по пути, определенному в манифестах коммунистических и социалистических партий мира? А может быть; для России возмож-

ны другие пути развития, включая ее исторические тенденции восточной ориентации? Несмотря на капитализацию (европеизацию) стран Востока, определенные исторически обусловленные отличия в образе мышления и жизни людей стран Востока и Запада пока еще остаются, хотя Япония и другие «тигры Востока» уже вступили на путь интенсивного стирания различий между странами восточной и западной цивилизаций. Все это ставит проблему выбора Россией своего пути развития в зависимости от конкретно-исторической ситуации, но главное - в зависимости от выбора народом и руководством страны правящей идеологии, которая и будет определять путь развития России в будущем 1 .

С возрастом сексуальная активность мужчины меняется. Как показывает практика, не в лучшую сторону. Она снижается, нет былого запала и влечения к противоположному полу. Наступить это может в самый неподходящий момент. В основном в возрасте 35-40 лет. Многие мужчины не придают, должного внимания данной проблеме. В итоге их состояние только усугубляется.

Отсутствие полового влечения является патологическим состоянием у мужчин. Так как по своей природе они нуждаются в сексуальных отношениях с противоположным полом. Это дает возможность продлить род человека.

Но иногда мужчина не в состоянии выполнять свою основную задачу, которая заключается в оплодотворении. Причиной этому становится физические нарушения в строении полового члена. Он не может перейти в состояние сексуального возбуждения. Даже если получается это сделать, то на короткое время. Его не достаточно для проведения полового акта.

Мужчины стыдятся подобного состояния и пытаются его скрыть, так как половая несостоятельность становится настоящим ударом по их самолюбию. Одни начинают рассказывать красочные басни о своих сексуальных подвигах, другие просто замалчивают проблему, оставаясь с ней наедине.

Причины

Привести к импотенции могут разные причины и это не удивительно, ведь эрекция является . Состоит она из разных реакций, которые происходят в организме. Если все нормально функционирует, то принимает подобное состояние половой орган довольно быстро. Потребуется менее одной минуты. Обеспечивает это нервные импульсы, которые поступают от подкорковых и корковых структур головного мозга. Что приводит к подобным проблемам у мужчин? Этот вопрос беспокоит многих мужчин. Так как, зная причины проблемы, можно их избежать. Таким образом, свести к минимуму вероятность развития недуга. К основным причинам относят:

Нарушение работы некоторых систем организма. Например, мочеполовой, нервной и эндокринной;
Стрессы и эмоциональные потрясения, которые приводят к разладу психики;
Половое излишество;
Пассивный образ жизни, сидячая работа, неправильное питание, термобелье;· Лишний вес и вредные привычки. Например, курение, употребления алкогольных напитков.

Однозначно курение не несет пользы здоровью, но отдельно стоит заметить его пагубное влияние на систему половых органов. При курении в организм мужчину попадают вредные вещества. Они оказывают негативное действие на процесс эрекции. Та как угнетают в головном мозге половые центры. Времени на то, что бы половой член принял необходимо состояние, потребуется больше, а с возрастом он вовсе не сможет нормально функционировать.

Специалисты провели ряд исследований, по итогам которых определено, что курение приводит к импотенции уже в молодом возрасте. С подобными нарушениями в половой сфере сталкивает 40 % мужчин, злоупотребляющие сигаретами. Если курите, то будь готовы к подобным проблемам.

На развития недуга оказывает особое влияние радиация. Она приводит к тому, что нарушаются функциональные способности половых желез. В итоге сперматогенная эпителия семенных канальцев значительно ухудшается. Облучение становится причиной тому, что гибнут сперматозоиды и наблюдается импотенция. Половой рефлекс притупляется, а половая функция ослабевает.

Онанизм

Мастурбацией называется самостоятельное удовлетворение своих сексуальных потребностей. Ней занимаются не только мужчины, но и женщины. Это природное явление. Но вот на мужской организм мастурбация оказывает не только положительное действие, но и негативное. Она может стать причиной многих проблем с его здоровьем.

Необходимость в мастурбации в основном в подростковом возрасте . И это не удивительно. В организме происходит , которое сопровождается гормональным всплеском. Регулярной половой жизни еще как таковой нет. Онанизм в таком случае становится настоящим спасением, так как позволяет снять напряжение.

Советуем почитать: ?

Главная опасность мастурбации заключается в психологической зависимости от процесса. В итоге мужчина отдает предпочтение не , а онанизму. Он не только проводит механическое воздействие на половой член, но и фантазирует. Мастурбировать становится крайне опасно. Это приводит к тому, что истощается центральная нервная система. В итоге развивается импотенция. При таком недуге традиционный половой акт становится невозможным, и совершить его сложно. Это приводит к полной потере интереса к противоположному полу.

Простатит

Сначала онанизм приносит много удовольствия, но потом оно идет на спад. В итоге эрекция при этом становится короткой, а эякуляция не наступает. Это все станет причиной появления новых проблем. В основном они проявляются в виде острого и хронического простатита.

Если мастурбация выполняется каждый день, то половой член теряет свою чувствительность.

В итоге, чтобы себя удовлетворить мужчине потребуется немало времени. Такая ситуация и обстоит при половом акте с противоположным полом. По его завершению может и не наступить оргазм. Раздражители, которые отвечают за возбуждения, уже не имеют того значения, что раньше. Теперь эрекция может наступить только при соблюдении определенных условий.

Как показывает практика, простатит становится главной причиной импотенции. Если во время заметить изменения в мочеполовой системе и принять меры для их устранения, то можно избежать подобных последствий. В противном случае простатит приводит к тому, что:

Кровообращение половых желез ухудшается. Так как отекшие ткани передавливают сосуды;
Мочеполовая система легко может заразиться любыми инфекциями;
Тестостерон, который синтезируется половыми органами, уменьшается в своем объеме;
Нарушаются функциональные способности половых желез;
Нейрогуморальная регуляция терпит изменения;
Ухудшается психическое состояние. Велика вероятность развития депрессии на фоне своей мужской несостоятельности.

При появлении этих и других признаков необходимо обратиться к специалисту. Он поможет справиться с проблемой, вернуть себе былую сексуальную активность. Но стоит отметить, что лечение должно быть направлено не только на устранение импотенции, но и простатита. Так как последнее состояние является причиной главной проблемы. Только устранив причину можно избавиться от недуга.

Виды импотенции

Импотенция бывает разных видов. В связи с этим ее классифицируют на:

Органическую;
Психогенную;
Смешанную.

При органической потенции наблюдаются изменения в процессе сексуального возбуждения и порывов к половому акту. Это говорит о том, что сексуальное влечение у мужчины есть, но вот не происходит необходимая реакция с половым органом. Отсутствует эрекция.

Психогенный вид указывает на нарушения в процессе образования импульса возбуждения. Так как он выступает основополагающим для начала полового акта, то его проведение становится невозможным. При этом не происходит запуск эректильной способности половой системы.

Самым распространенным видом недуга является смешанный вид. Так как он объединяет два предыдущих. Они не только дополняют друг друга, но и порождают появление.

Профилактика

Уберечь себя от импотенции может каждый мужчина. Достаточно следить за свои образом жизни и питанием. Не стоит злоупотреблять вредными привычками. Откажитесь от курения и употребления алкоголя. Важно отметить соблюдение культуры естественного секса. Любые изощрения могут иметь серьезные последствия.

Кроме этого, не стоит чрезмерно заниматься самоудовлетворением. Такие мероприятия пагубно скажутся на здоровье мужчины. Исправить ситуацию поможет только медикаментозная терапия. Способов лечения импотенции много. Подобрать самый эффективный поможет только врач, исходя из ее вида и причин.

экология сознания: Очень часто неправильно расставленные акценты во время поста приводят к тому, что Бог оставляет постящегося человека своей помощью и тот впадает в грубое нарушение поста.

Пост для тех, кто давно в Церкви

Первого сентября в первом классе тебе подарили подарок, ничего не спрашивали первый месяц, делали максимум поощрений, и ты считал себя отличником. А потом как пошла настоящая учёба, а с ней тройки и двойки - ты понимаешь, что надо работать.

Если во время поста не получается усмирять гнев или другую страсть…

Пост и праздники

В гости?

Но они нами не брезгуют, слушают, молитвенно заступаются перед Господом.

Категории

Выбор редакции

Приводит к тому что у. Неправильный пост приводит к тому, что бог оставляет человека. Волосяной покров уменьшился

Пост для тех, кто давно в Церкви

Если во время поста не получается усмирять гнев или другую страсть…

Пост и праздники

Пост и «медиа»

А те, кто просто не ест мяса и не ходит в храм?

Пост для тех, кто давно в Церкви

Если во время поста не получается усмирять гнев или другую страсть…

Пост и праздники

Пост и «медиа»

А те, кто просто не ест мяса и не ходит в храм?

Причины

Онанизм

Простатит

Виды импотенции

Профилактика

Пост для тех, кто давно в Церкви

Если во время поста не получается усмирять гнев или другую страсть…

Пост и праздники

Пост и «медиа»

А те, кто просто не ест мяса и не ходит в храм?

Поиск

Подписка

Популярные записи

Последние записи