Православни традиции на руското семејство. Православните традиции како елемент на зачувувањето на семејните вредности, посебно духовно значење на мистеријата на свадбата
Свештеник Ентони Коваленко,
Игумен на храмот на иконата Казан на Богородица
од. Theologian.
Искуството на духовниот живот се стекнува како што е договорено и надминување на тешкотиите, се пренесува од генерација на генерација. И овој континуитет ние, современи луѓе, се речиси лишени.
Врската меѓу генерациите избувна, останаа неколку семејства, кои го преживеале речиси старото прогонство во Русија, преживеале, задржале и ја поминале православната вера на децата. Тековните семејства предвидуваат речиси сè од нула. Повеќето родители дојдоа во Православието, веќе возрасни луѓе.
Ние немаме дете искуство на искуството на верата, ние едвај погоди што се случува во душите на нашите деца кои растат во црквата од детството. Затоа, духовната помош за нив и прирачникот често се несмасни или воопшто погрешни.
Како да преживееме современо семејство во современиот свет?
Голем број "училишта за преживување" е многу популарна. Всушност, животот ни нуди изненадување зад изненадување. Но, не решавајте проблеми со нас без Бога! Кривајќи од совеста, од Бога, ние се лишуваме со изворот на сили, мудрост, љубов, заштита. Мир се менува за полошо, но Бог е непроменет и сеуште блиску до срцата за повикување.
Православната вера покажа дека тоа е најдоброто училиште за преживување! Христос ја освоил самата смрт! И Црквата Христова, според Христос, ќе биде на Земјата на кондицијата на светот. Имаме извор на искуство и сигурен Пјер, каде што ќе најдеме заштита за време на бура. Потребно е само за да може да се приклучи на ова искуство, на сета комплетноста на црковниот живот, нејзините свети тајни и може да се најде во Бога за заштита и утеха. И ако ние самите ги стекнуваме овие вештини, ние ќе можеме да ги пренесеме на деца и внуци. И ако ние нема да се стремиме за лично стекнување на духовно искуство, нема да научиме да најдеме радост во комуникацијата со Христос, во литургискиот живот, во дробилката, тогаш ќе ги учат децата, водени само со обележувачи, ќе се посветиме на ужасните грешка на израелските книжници и фарисеи.
Во црковниот месец, ние ќе најдеме многу малку луѓе прослави како светилишта во сопственост на семејството. Светите, семеен период на животот на кој е особено обележана од Црквата - ова е Естофиј Плакида, мачениците на Вера, надеж, љубов и мајка на нивната Софија, принцот Петар и принцезата Февронија Муром, Светиот Регал Страст Руски (Император Николас II и неговото семејство).
Постојат толку добри зборови: "Ако семејството е училиште за живот, тогаш манастирот е универзитет". Ако не дипломирав од училиште, нема да го направите Универзитетот. Искуството на Светите, кои ни оставија ракописни дела, е искуството на сите нивни животи, и семејството и монашкото. Неопходно е, читање на нивните книги, видете во нив Што ќе ни помогне правилно да ги решиме нашите семејни проблеми. И тие, следејќи го Христос, предаваа дропки, трпеливост и љубов.
Да, ни требаат овие книги. Тие ќе им помогнат на брачните другари правилно да градат меѓусебни односи во бракот - за да разберат, на пример, разликата меѓу љубовта и љубовта, одговорноста на нејзиниот сопруг и сопругата во семејниот живот. Изгубени топло, но има грешни нечистотии, тоа не е дробилката.
Инхибиторите на невестата и невестата мора со текот на времето, како што се носи крстот на семејниот живот, за да прерасне во взаемна љубов во Христа. Тогаш семејството навистина ќе стане мала црква, неисцрпен извор на жива вода, способен за заситување на сите жедни.
Креациите на Светите ќе им помогнат на родителите да учат во христијанството за да ги сакаат своите деца, не ги занемаруваат, не се лути, а не да ги нервира, казнуваат, туку со љубов. Дали ја разбирате разликата? Паниш е судрат од детето за тужбата на ИТ. Лутината и забележлива раздразливост ја демонстрираат само слабоста на родителите што доведуваат до банална расправија. "Казнување" и "Забелешка" се единечни зборови. Казната не е автомобил, а индикацијата, во нешто непријатно и тешки за детето, но неговите соодветни злосторства. Казната е повикана да го научи детето, т.е. Подигнување.
Поблиску погледнете во вашиот живот, и ќе бидете сигурни дека Господ секогаш оди со нас, како што е љубезен Татко: не се занемарува, не иритира, казнува, не казнува. Ако се обидеме да дејствуваме и со своите деца, ќе им помогнеме да го видат Бога во нивните животи, ги учат да бидат негови деца. Ова е главната цел на воспитанието.
Ние сме многу неопходни за да научиме за себе и да ги научиме нивните деца внимателно и селективно. За среќа, веќе е можно да се купат книги, аудио и видео ленти кои се чистат, или барем не ја вртат душата. Тие се интересни и фасцинантни за модерни адолесценти.
Читањето добри книги отсекогаш биле традиционални во православните семејства во Русија. И за воспитувањето на децата, моментите се непроценливи кога мајката или таткото ги читаат Евангелието, животот на Светите или добра бајка пред спиење.
Подигнувањето на децата во верата не е ограничено на духовни упатства. Детето не треба да биде без комплетноста на детскиот живот. Тој има потреба од спорт, музика, игла.
Православното семејство е обично големо. Во такво семејство, постарите деца учат да играат, хранат, поставуваат бебиња за спиење, подготовка за мајчинство и татковство. Медиумот на големо семејство е неспоредливо покорисен за одгледување деца од градинката. Во големо семејство, децата треба да се навикнат на работа од најмалите години.
Православното семејство е невозможно без заедничка молитва. Искуството на лична, скриена молитва доаѓа на некој порано, на некој подоцна. Тоа зависи од тушот складиште, од животно искуство. Но, универзалното утро и вечерата молитва, нека е кратко (така што вниманието на малите не е дисперзирано) е потребно. Ова го дели семејството, децата се навикнуваат на она што е невозможно да се живее без да разговара со Бога.
Потребни се заеднички аџилак, дури и едноставно излегува кон природата, но неопходно целото семејство. Во исто време, родителите мора да бидат со децата, а не да се затвори во тим за возрасни (ако голем број луѓе учествуваат во настанот). Тогаш децата ќе останат светли спомени, и на крајот на краиштата, детските впечатоци се многу силни, тие се за живот.
Како заклучок, сакам да го забележам тоа родителите мора да бидат пример за своите деца сите животи до смрт. Голема, па дури и ужасна одговорност, но голема и награда од Бога за земниот патниот пат, ако овој пат беше уредување на мала Христова црква - православно семејство.
Темата на легендите и религиозните традиции во модерната Русија содржи проблем. Овој проблем има силно влијание врз развојот на односите меѓу различните гранки на Христовата Црква. Но, проблемот не е во традицијата или традицијата, туку помеѓу светата легенда (традиција) и Светото Писмо. Звучи на следниов начин: што е власт за христијанин - само Светото Писмо или целата црква традиција, односно светата легенда. Темата е релевантна за развојот на односот помеѓу православните и протестантите во Русија, но се појави многу долго време, практично беше поставен во руското христијанство кога се појави во Русија, бидејќи христијанството дојде, придружено со писмен извор на домашниот јазик . Писмениот извор беше преводот на Кирило-Моедиев на Евангелијата, актите на апостолите, Псалтири, студиите на Пословици и традицијата на Византија беше искусен од практиката на духовниот живот. Нова религија на рускиот јазик, кој, кој одлучи да одлучи за кнезот на принцот Владимир, неопходно е да се совладаат и изградбата на духовната култура на византизмот и имиџот на мислите на христијанството. Патот на мислите најдобро е фиксиран во текстовите. Руските принцови немаа намера да бидат вазали на Византија, поради оваа причина тие самите го читаат оригиналниот извор и ја поттикнаа домашната теолошка мисла. Вреди да се спомене во овој поглед, изјавата на Митрополитот Иларион во "Збор за законот и благодатта": "Верата од Бога, а не од Грците!". Тој е одбиен во неговото размислување од идеите на пишаниот текст, кој е природен кога се совлада новата духовна култура. Но, се разбира, воопшто, руската духовност помина на патот на развојот на византискиот модел. Понатамошниот комплексен развој на руската духовност доведе до одобрување на првенствено теренот што беше и природно за "ментално" во својата внатрешна суштина на Русија. Кога христијанството дојде до духовната земја на Русија во неговата суштина, Русија сметаше дека во христијанството е подготвено да биде - неговата ментална страна. Процесот на "расте" во Христовиот Дух Евангелието го започна, но продолжи со природно на културата на руското општество со постепено искуство за комуникација со Бога на начинот на сопствениот духовен избор, и покрај нерамна. Ако југоисточниот дел на Русија, кој бил под Татар ИГИ, бил заснован на аскетско размислување на монасите, тогаш на северозапад, каде што немал татар, но продолжил природен развој врз основа на асимилацијата на наставата за книги. Критиката на рускиот религиозен живот се појави, и во такви насоки како негирање на хиерархијата на црквата, возбудата, сочувствителна. Овие идеи би можеле да се добијат со едноставен и природен начин - преку читање на Евангелието и актите на апостолите. Значи движењето на книгата Православна XIV век ("Strigolniki") беше физички уништено, но продолжи да влијае на духот на православните христијани на северозападна Русија, бидејќи идеите можат да се надминат само со повисока духовност, а не забрана. Поради оваа причина, во XV век, тие "воскреснати" во движењето на "интензивна гориво" за време на приклучувањето на Новгород во Московската држава на Иван Третиот. Основа беше сите исти пренесени од верата на Новгород и П.Чковичи. Изненадувачки, главната линија на критики од страна на официјалната црква за овие "еретици" беше дека го користеле Стариот завет. Навистина, го познаваа, бидејќи преводот во старата словенска форма веќе постоеше. Архиепископот Генадиј одлучи во суштина! Тој почна да собира библиски трансфери од цела Русија, кои потоа беа објавени во Геннадиевски Библ1. И нејзината студија почна да учи, иако, се разбира, присилната природа на овие акции, иако традицијата на различна слика на црковниот живот предизвика пасивен став кон Библијата во голем број свети министри. Сепак, беше важно за рускиот народ дека текстовите од Евангелијата и актите на апостолите биле вклучени во кругот на Храмот Црква Чистење2. Малку подоцна, судирот на позициите на официјалното православие со "книгата" христијанството се случи во Москва, сега во дворот на Иван Третиот. Ѓаволски дипломат Фидодор Курсин беше лидер на оваа псевдоци (рекорд на чие породување беше внесен во кадифена книга на повисоки родови на Русија). Устата на Федор звучеше критики за легендата, но со поддршка за Писмото. Џозеф Волцки во катедралата од 1504 го постигна отфрлањето на позицијата на еретиците. Важно е да се напомене дека евангеличкото движење во Русија отиде свој начин, но со паралелно катедрално движење во Западна Европа. И на Запад, и во Русија, иницијативите за реформа на црквата однатре беа неуспешни. Но, во моментот е важно да се покаже дека пристапот на евангеличкото движење, фокусиран на авторитетот на Светото Писмо во опозиција на светата легенда, е природно и првично се јавува за Русија. Евангеливата традиција е затоа што се нарекува Евангелие, во која се нашла многу важна идеја за заживување на христијанскиот живот, идејата, по неколку векови најмалку како основа на реформацијата, имено, се врати во примерокот I век, на Словото на Христос и апостолите преку текстот на Светото Писмо. Историјата на Движењето на Евангелието во Русија подоцна (по два века по Риполников) го вклучи влијанието на актуелниот протестантизам (Лутер, реформата, па дури и англиски). Но, главното прашање на теолошката дискусија меѓу евангелистичкото и православното христијанство на нашата земја продолжи да се спротивставува на посветеноста или агрегатната црква (легенда, традиција) или исклучиво на Светото Писмо. Како што можете да видите од горенаведените примери, опозицијата на легендата е најчесто општа. Таа е родена како обид да се реши проблемот со адекватноста на практиката на вистинската музика на нејзиниот основач на црквата, Исус Христос. Прашањето останува релевантно во XXI век, бидејќи не е дозволено. Официјацијата на православните и евангелските пристапи продолжува, нанесувајќи сериозна штета на извршувањето на Бори Божји во нашата земја. 2. Сегашната состојба на проблемот Коренот на проблемот е во тоа што парадигмите кои се развија историски имаат основа во движењата на човечките срца (говорејќи од јазикот на науката - страсти), односно во историските аспирации на чувства. Оваа идеја е прва изразена од Ogen Rosensthtok-Hussy3. Страстите понекогаш се должат на уникатни комбинации на фактори кои влијаеле врз луѓето во една или друга ера на Светскиот свет. Една од дискутираните парадигми е православната (во суштина, "стариот христијанин", кој го има почетокот на апостолското време, но прекината во комплетноста, почнувајќи од крајот на I век), - беше заснована на идејата за Животот со Бога, со Христос, во духот на Светиот, заминување од асимилацијата на Евангелието како идеи, а не буквите ("и сега те предавам, браќата, Бог и Словото на благодатта, што може да предизвика Вие повеќе и ѝ давате наследство со сите посветени "- декан 20:32). За неа, Светото Писмо на апостолите и Христовите ученици беа само кратки, делумни и честопати кои произлегуваат од евиденцијата за основните вредности на новиот живот во Христа. Суштината на движењето на срцата во оваа насока може да биде украсена на следниов начин: "Животот, а не писмо". Но, за христијаните од првите векови, евиденцијата беше важна (тие повторно ги читаа), што влезе во традицијата на ставови кон нив - евиденција го утврди унифицираното мислење на слушателите за нивното духовно искуство; Тие би можеле да бидат арбитер во контроверзноста. Таков беше чувството на живот во тие далечни времиња, и, се разбира, тоа кореспондира со неа. Друга, - Евангелскаја (честопати "протестант", како што многумина го сфатија тоа), - парадигмата се разви во време на критики за историската црква. Пракса како резултат на креативноста на луѓето досега ги напуштиле писмените извори, се разбира, ограничена фиксна реалност, но оние што ја задржале идејата и вредноста на Новиот завет во компаративните инквизии, кои ненамерно го поставуваат прашањето: што го практикуваат модерните христијани од XIV-XVI век (или и, а потоа и подоцна), дали е генерално христијанството? И снимената Цаво рече: Имаше заминување од оригиналниот дух и писмата на Евангелието. Превозниците на овие верувања беа луѓе кои знаеле дека читаат и размислат врз основа на читање. Движењето на нивните срца беше лојално на првичното Евангелие. Се разбира, ова е исто така страст, иако соодветно соодветно време, но, пак, имајќи ги границите на животната покриеност. Значи, два парадигми се судрија: парадигмата на комплетноста на животот во Бога, Христос, Духот на Светиот, кој го опфати целото христијанско суштество и парадигмата на верноста на Божјата Реч во опозиција на човечките обичаи. Противниците ги видоа слабите поени еден на друг и ги посочија јавно. Olderkovsky теолошката зборуваше за ограничената поддршка само за Писмото како главна слабост на евангеличката положба; Евангелските теолози - за фундаменталната штета на лицето во асимилацијата и извршувањето на Божјата волја, што неизбежно води кон нарушувања, па дури и да се сврти кон "човечки општ" како резултат на историскиот развој на легендата. Современоста на XXI век сведочи за отежниот конфликт на глобалните системи на светот (атеизам, теизми, пантеизам) и разни деноминации кои прераснаа во овие системи, но многу интензивираа и се обидуваат да победат за да доминираат дури и на глобално ниво. Христијанството привлечено од владејачката елита на светот за да ги оправда своите активности, во голема мера се намали на интересите на владејачката елита, откривајќи во оваа форма на своето постоење значајни недостатоци на светот, што доведе до директна контрадикција на Божјата волја. Но, под условите на Божјото откровение, христијаните се силни само кога вистината што изгледа од самата Господ е вистина. Така, внатрешната црква причина за потребата да се истражи природата на кризата на практиката на црквата Христова е надополнета со надворешни. Критичарите на христијанството се успешни кога "победи" според вистинските слабости на Црквата што е обезбедена во нивната пракса, обичајот, водењето на она што беше близу до срцата на луѓето во античко време, но во моментов вреска со Евангелието. Проблемот на пишувањето е многу важен, неговото решение или ги уништува, или ја зајакнува основата на модерниот христијански поглед на светот. Треба да се испита за да се најде со цел да се одлучи како одлука на Ерусалимската катедрала на I век (Дела 15), ги задоволи аспирациите на христијаните, ја увери нивната совест во Господ, кореспондира со Божјата волја и го обезбеди тоа Победата на Божјото царство (природно, не физички, и во духовното чувство за победата на вистината над неточно). 3. Научните и теолошките пристапи на концептот на легендата и традицијата се длабоко развиени во православната теологија (поради потребата за заштита на теолошката позиција на Православната Црква) и во социолошките науки / науки кои ги истражуваат сите области на човечкото искуство во нови генерации. Основата за теолошката привлечност на податоците на науката е позицијата дека сè што е откриено од луѓе е наменето за нив од лицето на самиот Бог. Ова е неговото целокупно откровение. Христијанската теологија зема посебно откровение на Бога како методолошка основа за пристапот кон откритијата направени од луѓе во врска со општото откровение на Бога. Овие општи откровенија се апсорбира од страна на христијаните во холистичката слика на светот, дизајниран од Бога за познавање на човекот. За познавање на земјиштето на управување со земјиштето (Бог 1:26: "И Бог рече: Ние ќе создадеме личност во имиџот на нашата сличност кон нашата сличност, и да, тие се доминантни ... над сите земјени ... "), како природно како транзиција на теоријата во пракса. Вклучувањето на податоците од христијанската теологија ви овозможува да имате некој посредник со цел да имате излез за акутно противење на традициите на теолошките мисли на Олдечиските и евангелските движења. Треба да се напомене дека терминот "стара црква" се чини дека е покорисен за дискусија од терминот "православни", бидејќи терминот "православни" има голем дел од проценката, која во теолошка студија не е само не е корисна, туку исто така штетно. Во оваа статија, нема потреба да се изразуваат Oldercian, Евангелие и научни дефиниции за традиција, легенди. Многу статии и книги се напишани за ова прашање. Но, се чувствува потреба да понуди некој друг пристап, кој ќе ни овозможи да се поврземе со достигнувањата на православните мисли во врска со легендата и, во исто време, ќе го отвори излезот од затворениот круг на расудување само во парадигмата на Православието (или старото црква). Се чини дека Евангелието Nakhodka и независниот пристап на науката можат да бидат плодно поврзани со достигнувањата на православните теолози. 4. Предлози за новиот пристап кон анализата на христијанските легенди и традиции 4.1. За откровение и отворање Значи, сите докази за спротивставени страни продолжуваат од практиката на користење на две парадигмии: 1. Животот, а не писмо; 2. Лојалност кон Писмото. Нивното приближување во пракса беше невозможно. Причината е погрешен методолошки пристап. Страните ги користат артефактите на преовладувачките теолошки култури кои фундаментално "не се слушаат едни со други. Всушност, не е за наоѓање на вистината Божја, туку за утврдување на доминацијата на една од веќе формираните позиции. Но, Господ му рекол на устата на апостол Павле, дека мора "да знаеме дека постои волја на Божјата корист, пријатно, совршено" (Рим. 12: 2). Таа, таа, волјата на Бога, треба да стане "заеднички именител" во дијалогот. Како таквата или друга култура на црковната пракса со волјата на Бога се пренесува? Се чини неопходно да се направи детали за концептот на "Божјата волја". Божјата волја е Откровение на Бога (Општо и посебно), но едно лице пропуштено преку перцепцијата - отворање. Откровение за луѓе кои не можат да бидат изразени како преку нивната перцепција. Оваа перцепција доведува до откритие во врска со откровението, наметнувајќи "рамка" на човечката хипотеза на перцепираниот феномен (во овој случај, Откровение). Сите слабости на човечката природа се манифестираат во овој чин. Божјето откровение секогаш е искривено во човечкото отворање. Но, историскиот процес на човековиот развој е на таков начин што откритието, кое се применува во пракса, добива одобрување во кое отворањето на откровението е рафинирано. Отворањето на човекот е секогаш динамично, експоненцијално. Бог, исто така, го проширува и откровението, но на посебен начин, кога тој сака. Постојат две логика на човечкото познавање на Божјата волја: 1. Откровение на долг, иако ограничен период, постојано. Под овие услови, откривањето само ја разјаснува својата перцепција (на пример, законот на Мојсеј како откритие, поднесено од Откровение, долго време (т.е., пред доаѓањето на Исус Христос) само научил и се загрижил за отворање); 2. Откровението се проширува, а откривањето мора да ги земе предвид и оваа околност и несовршеноста на човечката природа, знаејќи го откровението (едно лице треба да ги надмине двете тешкотии во исто време; пример - времето на новиот сојуз за Израел, Кога ќе се појави остар скок во Божјото откровение, и неопходно е да го совладате преку знаење и искуство во форма на отворање). Црквата Христова во пост-апостолскиот период повторно била во ситуација на постојаното откровение на Бога. Таа може да го разјасни своето разбирање и да се вклучи во пракса, но не постои нова откровение од времето на последниот апостол. Така, може да се каже со споредување на репрезентациите на Израел и Црквата како целина, како и разликите кои имаат револуционерно проширување на Откровението (произведено од Исус Христос) и разликите во поднесоците на Црквата - како што има природата на Појаснување на откривањето на постојано откровение, овој Месија. 4.2. На отворањето и културата на отворањето е секогаш чекор на верата, но верата во општата методолошка смисла на зборот. Природата на човековото размислување бара воспоставување на аксиоми, основи кои се едноставно забелешки што претпочитаат се дава по одредена ментална работа и кои потоа не се менуваат. Откривањето на Откровението Формулари Догмат (Д-р Грчки. Догма - Мислење, настава, одлука) 4. Оваа акција слична на дејството на судијата избира најсоодветна ситуација решение. Тоа е одлука на верата во општата методолошка смисла. Верата зема нешто како вистина (тоа е соодветно одраз на реалноста), но разликата меѓу верата од суеверието е дека вистинската вера има доволно основи, а суеверието нема. Концептот на догма е веќе концептот на откритие, бидејќи го решава решението на конкретни луѓе во одредена ситуација. Отворањето се појавува во форма на догма. За човечка практика, мислителите произведуваат многу догми. Догмата се појавува на поинаков начин, на пример, преку одраз на повеќето надарени луѓе кои се прифатени од страна на заедницата како доста релевантни практики на заедницата. Догмите често се повеќе движења (страсти), наместо аргументите на умот, но тие почнуваат да работат како непроменети основи. Догмат може да стане повторена пракса - обичај. За возврат, догмите стануваат одлуки на судии или јавен лидер, итн. Во големи централизирани системи, догмите координирани. Догмата - столбови на културата, нејзината рамка. Акциите во заедницата имаат културна креативност (индивидуални личности или под-заедница). Многу од факторите на историската реалност влијаат врз луѓето, а тие, водени од царините, одлуките на судиите, владетелите, догматите на верата и други фактори на оваа серија, живеат, земајќи многу решенија за средно во рамките на културата. Секако, кога има проблематични ситуации во рамките на една култура, постои жалба до органите на догматското ниво (во широка смисла на зборот, кои припаѓаат не само на религиозниот живот, туку и на сите практики на заедницата). Сепак, корелацијата на аргументите од различни култури со различни догматски основи и, особено, не може да има попродуктивна. Тоа е овој процес кој се јавува во дискусијата на православните, католиците и протестантите. Случајот е исто така комплициран од фактот дека сите овие верски култури се фокусирани на Божјата волја, Откровение, но во исто време не може да го признае правото на христијаните од други култури за да го чуе Бог од нив на оригиналниот начин, како и дејствува во согласност со направените откритија. 4.3. Динамиката на животот на црковните култури и нивните црковни култури во повеќето случаи се врзани за пошироки човечки култури и се дел од нив. Инаку, не може да биде, бидејќи односите со Бог се личност како суштество. Поради оваа причина, неопходно е да се земат предвид влијанието врз лицето на сите фактори на животната реалност, кои потоа се рефлектираат во вистинската верска пракса. Секако, за културата на земји (или групи на земји), во која сите времиња најчестото православие, католицизмот, протестантизмот, беше значително под влијание на овие форми на христијанството. Но, тажен излегува дека црквите кои се појавиле ја ценат нивната културна оригиналност од општата духовна основа на Евангелието. Во суштина, како се формираат културни форми на христијанството. Тие, како што е поврзано со културата на земјата, мора да бидат под влијание на сите фактори кои влијаат врз развојот на народите - економски, географски, политички, социјални. Дали историските ситуации не даваат само различни групи на фактори и нивните придонеси за културата на историскиот момент, туку и духовната реакција на нив (нови страсти). Воспоставените национални култури "ја чувствуваат" новата ситуација во согласност со духовната парадигма што ја потценува духовниот генотип на народот и ја прилагодува идејата за живот врз основа на неа (го коригира отворањето). Сепак, појавата на нови култури, кои најчесто се издишуваат, пука од старо, но апсорбираат нов парадиг на времето. Постои јаз, нови основи за отворање, нови догми, нова културна креативност. Во човештвото постојат култури кои ги оставаат корените во милениумот (на пример, кинески, индиски, еврејски), а има култури, а не само произлегуваат од нив, туку револуционерно спротивно на нив. Револуциите беа спроведени под влијание на промената на географијата, како што се економската активност, идеолошките ажурирања. Во христијанството, сите овие настани се рефлектираа во националните црковни култури. Ако во културите на империјалниот тип, старо и модерно, самата држава беше заинтересирана за единството на светоглед, јавна култура, тогаш христијанските култури се обидоа да ги обединат велниците и црковната пракса. Кога во рамките на политичките сојузи, интеракцијата на веќе воспоставените христијански култури (на пример, Православието и католицизмот, изразена во добиената форма на Униторот, или католицизмот и протестантизмот во САД), откритијата и догмите во врска со Божјата волја и Открити почнаа да вклучуваат нови влијанија од други откритија и догми. Потсетиме дека предметот на овој член не е толку студија за уникатни историски практики-култури, колку е прашањето "Кои се можностите за плодна соживот и интеракција на разни црковни практики, традиции, легенди? "Историскиот факт на модерноста е брзо зголемување на колектор на идеолошки реакции на животот. Сите заедно се на еден или друг начин да им дадат верна реакција на глобалната ситуација. Под овие услови, христијаните не можат повеќе да се чувствуваат како дел од личноста , семејството, заедницата, деноминативната, конфесионалната, семејната, заедницата, деноминативната, конфесионалната, црква (мегаконфесионален) светоглед. Предизвиците за христијанството се предизвици на алтернативни системи на Worldview, кои во други случаи генерално го отфрлаат постоењето на Бога, во другите, тие се одговорни За задачата на одговорност за него. Борбата на парадигмите во светот ја придружува борбата на заедницата култури за доминација. И за противниците не е толку важна победата на вистината, колку политичка самопомена. Но, христијанството се реализира на Божјата дестинација за човештвото Во неговата историја, возење во иднина, во Царството Божјо. Ова не е само лојалност кон Бога, ова е лојалност кон проектот на големиот поредок на Исус Христос (Матеј 28: 18-20) Ова е лојалност кон подготовката на црквата-невеста на небесниот брак на Јагнето Христово. Со други зборови, Црквата не може едноставно да ја следи борбата на националните или глобалните елити, таа мора да ја познава Божјата волја, за да го негува човечкото општество, насочувајќи го кон остварувањето на Божјиот ордам, сопственикот на Земјата. Човештвото треба да даде извештај до Бога за управување со земјиштето за време на доделените од Бога, а Црквата е лидер на овој процес, бидејќи се состои од луѓе кои дојдоа во Бога исполнет со Светиот Дух и се посвети на исполнувањето на Божјиот план. Едноставно е веројатно - ова е принципот за решавање на современиот проблем на црквата. 5. Современа руска духовна христијанска култура во рамките на себе и во културата на општеството (што е предизвик, како да се побара Божјото откровение за современа христијанска култура) Модерната христијанска култура вклучува три главни христијански цркви - православни, католички и протестантски. Доминантната национална филијала формирана од византискиот импулс е Руската Православна Црква. Нејзината традиција е најдиректно поврзана со животот на руската држава, рускиот народ. Традицијата на Руската православна црква го апсорбира не само византискиот пристап кон Божјото откровение, туку и стариот слој. Во исто време, словенскиот принцип поврзан со Кирило Методиј Библијата беше во голема мера влијание, а потоа и активностите на Московската држава и Руската империја. Овој примерок од христијанската култура ги доживеа своите кризи. Можеби најмоќната криза на комунистичкиот период беше масовното заминување на Русите од христијанството и религијата како целина. Адекватноста на новата реалност на постсоветското време, адекватноста во согласност со Божјата волја - голем временски повик. Може да се претпостави дека традиционалните рецепти од претходните векови можат да обезбедат само делумна помош. Но, потрагата треба, пред сè, да биде иницирана од самата руска православна црква, бидејќи инаку дури и добрата помош од другите христијански цркви ќе ја согледа како обид да доминира. Католичката традиција во Русија (особено по уништувањето на Советскиот Сојуз) е повеќе присуство на индивидуални претставници на католицизам на територијата на друга религија од функционирањето на вистинскиот руски католицизам. По грижата за балтичките држави, Украина и Белорусија, нема активно учество на католицизмот во Руската Федерација. Но, природно, рускиот католици мора да ја развие парадигмата на Националната Руската католичка црква, бидејќи во спротивно е тешко да се очекува дури ни раст, туку едноставно постоењето на католичкиот модел на христијанството во Русија. Протестантската традиција во нашата земја може да биде во католичката позиција, но нејзината природа е посложена на католичката. Како што споменавме погоре, католицизмот е развојот на истата старогодишна парадигма, како и Православието, а евангелизмот е алтернатива на оваа парадигма. Протестотизмот влезе во евангелската традиција од два века подоцна нејзината појава во Русија. Во традицијата на Евангелието постои одговор на горење предизвик, кој звучи упатено до старите христијански цркви - протест против губењето на Црквата од Евангелието. Случајот не е во авторитетот на традицијата (евангелистичките христијани имаат свои и веќе застарени традиции), факт е дека човечките практики на откривањето, процесот на догматизација и култура треба постојано да се сврти од откровение. И светото пишување е поблиску до сите пишани извори што ги користи црквата, вреди да се открие Божјето откровение (особено откровението на типот на Новиот завет). Во Стариот Завет, гласот на пророците постојано звучеше така што може да се случи проценка на сообразноста на животот на Израел кон законот на Мосеев. Постои принцип на некоја љубов кон авторитетот на човековата практика, и оваа штета се надминува со интервенцијата на Божјата реч, еден ден фиксираше непроменет како стандард. Така, протестантизмот продолжува да користи за да одговори на суштествено барање на Црквата како холистички организам "Дали е вистина за Откровението на Исус Христос? »Апел до Светото писмо. Но, како што веќе беше забележано погоре, руската христијанска црква не може да биде задоволна само со мирен соживот на своите различни мегаконфесионални форми. Бог ги вклучил членовите на Црквата во општеството, а неговата волја не се справи со човечкото општество. Адам беше наменет да одговори на целата земја; Руските христијани мора да бидат одговорни за исполнување на Божјиот Божји Адам во Русија. Повиците на модерноста се дека не може да има повеќе моноцентрална земја. Не може да има моноран. Црквата Христова е во конкурентни односи со други религии и погледи. Поради оваа причина, основните инсталации на нејзината црква парадигма треба да го вклучат како предмет на целиот руски народ (од атеист и постмодернистички до шаманистички, будистички, муслимани, Евреи). Црквата треба да покаже како едно лице создадено во ликот на Бога ја врши волјата на Господ на Земјата, која, која, која не знае или свесно ја врши целата популација на Русија. Извршувањето на Боли Божји во контакт со Бог е секогаш попродуктивно од силите на самата човечка личност. Црквата мора, го познава Бог, да покаже пример за Божјиот став кон некое лице (слободно да прави добро и зло). Таа во лицето на христијаните треба да покаже дека не е предаторски став на лицето на богот што му го дал на Богот на реалноста, и господарот, мастика, грижлив став на суштеството, на кого Бог ја предаде одговорноста за делот на светот создаден. Методи на доминација (државни, идеолошки) се наведени. Луѓето од епохата на постмодернизмот сакаат признавање за нив да го изберат својот пат, и било кој друг - само поради слободното верување, а не насилство. Поради оваа причина, неопходно е да се зачува и да се развие сè што работи во веќе воспоставените традиции и создавање на нов одговор, базиран првенствено на Откровение. Со ветувањето за Божјиот благослов на сите оние кои сакаат да ја исполнат Божјата волја е неговата поддршка ("и тоа е она што го монтираме за него, кога тој е задоволен што е, тој ни го слуша. И кога го знаеме тоа. Тој ни слуша во сè, што и да побараме, - знаеме што добиваме релаксирачки од него "- 1 во 5:15). Конференцијата на конференцијата Лозана од 1974 година - "Целата Црква го носи целото евангелие на целиот свет" 5, - што може да биде одлука за модерната руска црква. 1 Во Генадиевска Библија ги вклучуваше Кирило-МПФОИЕВ Трансфери на Пентатетух, Книги на царства, Работни места, Софонија, Агес, Захарија, Малахијал, Пословици, Ексијаст, Евангелие, апостол, Судии, Јасина, Рут и Псалтри. Дел од книгите не можеше да се најде (Паралипомен, книгите на Езра, Маккавев, Товие, Џудит), и тие преведени од латински вулгати хрватски монах Венеамин. 2 Православна литургија содржи 98 цитати од Стариот завет и 114 од Новиот завет. 3 Розенсхток-Хуси О. Голема револуција. Автобиографија на западниот човек. BBI SV. Апостол Андреј. М., 2002. С. 3.2 4 Догмат во православната теологија има специфична важност. 5 Лозана Манифест. Лозана. 1974. Александар Fedichin.
Испратете ја вашата добра работа во базата на знаење е едноставна. Користете го формуларот подолу
Студентите, дипломирани студенти, млади научници кои ја користат базата на знаење во нивните студии и работа ќе бидат многу благодарни за вас.
Објавено на http://www.allbest.ru/
Смоленски индустриско техничко училиште
Христијанство. Традиции во секојдневниот живот
Извршена:
Bastrikov MA.
Главната идеја на христијанската религија е спасението на некоја личност од она што раѓа несреќи, страдање, болест, војна, смрт, целото зло во светот. Христијанството тврди дека спасението го отвора Исус Христос, кој, како Син Божји, бил отелотворен и станал човек, преку доброволно страдање на крстот откако ја убил грешноста на природата на човекот и ја воскреснала за вечен живот. Спасение - во верата во неа. Оваа општа христијанска позиција е различна толкувана во разни христијански признанија: Православие, католици, протестантизам.
Православните цркви ги задржуваат раните христијански традиции на полицентризам, т.е. припаѓаат на неколку цркви. Во моментов има 15 кантиумски (независни) православни цркви: Константинопол, Александрија, руски, грузиски, српски, бугарски, американски и други.
Основата на православното кредо е симбол на верата Нико-Цараград. Ова се 12 параграфи кои содржат догматски формулации на главните одредби на Божјиот вера како Создател, за нејзиниот став кон светот и за човекот, за Троица на Бога, борба, откуп, воскресение од мртвите, заштеда на улогата Црквата.
Православните веруваат во еден Бог, кој го создал целиот свет, вклучувајќи го и лицето. Бог Трини: Бог Татко, Божји Син и Бога Светиот Дух;
во оригиналниот грев, кој го изврши првиот народ на Адам и Ева;
во второто доаѓање на Исус Христос - Синот Божји, доброволно го жртвуваше за гревовите на човештвото, и тој ќе дојде по втор пат во сила и слава за да им суди на живите и мртвите и да го воспостави своето вечно царство на земјата, како на небото.
Православни веруваат во бесмртноста на душата. Тие веруваат дека во задгробниот живот на душата на луѓето, во зависност од тоа како живеел човек, тие влегуваат во рај или пекол, каде што душите на мртвите во страшниот суд се.
Системот на културна акција е тесно поврзан во православието со верата. Основите се седум главни ритуали - Тајните: Крштение, заедница, покајание, светско формирање, брак, глупости, свештенство.
1. Тајната на крштевањето е сторено на сите кои стануваат христијанини. Скршени три пати нурнати во посветена вода. (Во исклучителни случаи, крштевањето не е дозволено не со потопување, туку во форма на наводнување.) Во Православната Црква, Тајната на крштевањето традиционално се изведува над бебињата, но крштевањето и возрасните не се забранети. Православие Кристијан Ритуал
2. Тајната на Миропоманија е направена по крштевањето. Ароматичното нафта (мир) го подмачкува челото, очите, ушите и другите делови на телото.
3. Тајната на покајание се изведува во форма на исповед - детална приказна за гревовите совршени.
4. Тајната на Причест е централен настан за време на Литургијата, за време на кој верниците паднале во телото и крвта на Исус Христос (под маската на леб и вино).
5. Тајната на бракот е основана за да го посвети семејниот живот и благословот на оженет унија од страна на Црквата. Се одвива за време на свадбениот ритуал.
6. Тајната на палењето е направено на пациенти со цел да ја намалат лековитата благодат. Под палењето (обврзувачки), молитвите и посветено нафта (едвај) го подмачкуваат челото, образите, усните, рацете и пациентот со граден кош.
7. Тајната на свештенството е поврзан со изградбата на верник во САН на свештенството. Покрај Комисијата на светите тајни, православниот ковличен систем вклучува молитви, обожавање на крстот, иконите, моштите, реликвиите и светите, како и почитување на сите постови и празници.
Православни празници кои го слават во Русија во наше време:
Рождество
Ден на Света Троица
Епифани
Благовештение на благословената Дева Марија
Претпоставката на Богородица
Велигден (Воскресението на Христос) е главен празник на православниот календар, воспоставен во спомен на воскресението на Исус Христос. Велигден нема постојан датум, но пресметан по должината на лунарниот календар. Прославата започнува на првиот неделен ден по полна месечина, која доаѓа по денот на пролетната рамноденица. Обично празник паѓа на време од 22 март / 4 до 25 април / 8 мај.
Во народната традиција, Велигден беше забележан како празник на ажурирање и заживување на животот. Ова не се должи не само на христијанската идеја за Христовото воскресение и најсоодветната перспектива на вечниот живот, туку и големото постоење во националната средина на паганските идеи за пролетното будење на природата по смртта на Спиењето, за смртта на старото и почетокот на новото време. Според широко распространети идеи, секое лице мораше да се сретне со Велигден обновен духовно и физички подготвени за тоа за време на долготрајниот одличен пост. Пред Велигден, се сметаше за неопходно за чистење на куќата во куќата и на улицата: измијте ги поните, таваните, ѕидовите, продавниците, варосувајќи ја печката, ажурирање на Kyot, поправете ги оградите, ставете ги бунарите во ред, отстранете ги бунарите во ред ѓубре лево по зимата. Покрај тоа, се претпоставува дека ќе направи нова облека за сите членови на семејството и да се измие во бањата. На Велигден, едно лице мораше да ги отфрли сите лоши, нечисти мисли, да заборави на злото и незадоволството, а не гревот, а не да влезе во брачни односи кои беа перцепирани како грев
Рождество.
Среќен Божиќ е Христо - еден од главните христијански празници воспоставени во чест на раѓањето на телото (олицетворение) на Исус Христос.
Повеќето цркви го слават Божиќ на 25 декември. Римокатоличката црква и повеќето протестантски цркви - го слават Божик во Грегоријанскиот календар . Во ерменската црква, Божиќ, како во древна црква, се слави во еден ден со крштевањето на Господа - 6 јануари. Од 1991 година, во Русија, во Украина и во Белорусија, 7 јануари е официјален државен празник.
Во црквите во Божиќната ноќ насекаде го минуваат обожавањето. Сите свеќници се согоруваат, паникалил, хорот го врши Слоп. И во изминатите времиња, кога часовникот го победи полноќ, сите ги разменуваа подароците, им честитаа еден со друг, направија желба. Се веруваше дека небото беше откриено за Божиќ на земјата, а силите на небото ги исполнуваат сите замислени, желбите треба да бидат нужно добри.
Ден на Света Троица.
Во срцето на Православниот празник, Троица е библиска приказна за спуштањето на Светиот Дух на апостолите. Таа раскажува за настанот што се случи во Ерусалим десет дена по Вознесението на Исус Христос на небото. Од денот, кога Божјиот Дух во форма на огнени јазици, воспитување на апостолите, тој постојано останува во црквата, па Педесетница е роденден на црквата. При означувањето на Светиот Дух, апостолите годишно го прославија денот на Педесетницата и му заповедале на сите христијани.
По Божествената Литургија, празниците на Троица во храмовите се одликува со специјална вечер со читање на молитви: Свештеникот ги чита молитвите, стоејќи на колена во кралските порти, лице на верници, а парохијаните исто така клекнале, за прв пат По Велигден. На овој ден, храмовите се украсени со зеленчук, обично бреза гранки и цвеќиња кои ги носат верниците како симбол на животот и надградбите.
Богојавление.
Крштевањето на Господ е христијански празник, забележан во чест на крштевањето на Исус Христос во реката Јордан од Јован Крстител. За време на крштевањето, според Евангелијата, Светиот Дух во форма на гулаб дојде кај Исус. Исто така, празникот е основан во спомен на застапеноста на Исус Христос народот како Син Божји.
Во Православието, античкиот празник на Богојавление постепено почнал да се слави исклучиво во сеќавањето на Крштевањето на Христос, во врска со која епифанијата и крштевањето се различни имиња на еден празник.
На денот на крштевањето по Литургијата беше испратена поворка до корупцијата, придружуван од сите селани. Свештеникот ја поминал молитвата, на крајот од кои трипати го спуштил крстот, барајќи од Божјиот благослов во водата. После тоа, сите присутни беа регрутирани од корупцијата на водата, која се сметаше за свето, се истури меѓусебно од неа, а некои момци и мажи за чистење од коркриптните гревови, искапен во мраз вода. Во голем број села пред молитвата, кога насловот беше застрелан од дупката, штипките беа извлечени од него за да добијат среќа цела година.
Благовештение на благословената Дева Марија.
Благовештение - Празникот на православниот календар, инсталиран на 25 март / 7 април. "Благовештение е најголемиот празник од Бога, дури и грешниците во пеколот не се измачувани", рече селаните. Големината на празникот беше нагласена со приказни дека сонцето го игра сонцето наутро на Благовештение на небото, односно преплавени со различни бои. На овој ден се сметаше дека голем грев го прави, дури и наједноставната работа. Тие осудија дека јас бев пречка дури "Девицата плетенка не е ткаат, а птичјиот гнездо не постои". Луѓето кои ја прекршуваат забраната, според Верувај, ја чека Божјата казна. Оженет жени на ден на ден им било кажано на помладите сестри и ќерки за казнување на непослушен девица, сортирана на Благовештение: Бог го претворил во кукавица, па дури и го забранил гнездото.
Благовештението, кое дојде на денот на пролетта рамноденица, беше забележана од свеста на народот како воспоставување на пролетниот летен период: "На Благовештение на пролетната зима преклопување". Се веруваше дека на овој ден, Бог ја благословува земјата "на сее", а природата се буди од зимскиот сон: "Отвора" Земјата. Многу пагански обичаи и обреди беа поврзани со овие идеи.
На овој ден, "Гукали пролет", т.е., го побрза нејзиното пристигнување, "се правеше" со пита, која замина за ноќта на возвишеното место, изгорени зад душите на селото пожари на "топло земја". Имаше многу обреди за безбедносна и чистечка природа: во огнот што го запали беше фрлена стара слама од кревети, стари лапти, искинаа облека, полепена од чад од облека, соблекување на злото око, се надеваше дека ќе добие оган, надевајќи се дека ќе го добие Рид на штета и стекнување на здравје. На овој ден тие ги бркаа гулабите и произведени од клетките до волјата на птиците ", така што тие пееја во Божјата слава".
Претпоставката на Богородица.
Храброста на Богароди е празникот на Православната и католичката црква. Прослави на 15 август (28 август). Посветен на претпоставката - праведната смрт на Богородица. Според легендата, на овој ден апостолите чудесно се собраа од местата каде што проповедаа да се збогуваат со Пресвета Богородица и извршиле погреб на нејзиното тело.
Во Православието, празникот на претпоставката има еден ден од предтретман и 9 дена на траен. На одмор му претходи на две недели (USPENSKY) пост од 1 до 14 август. На некои места, волја на посебна прослава на празникот е направена посебна услуга на погреб на нашата дама (особено свечена - во Ерусалим, во Гефиманија).
Заклучок
Верувам дека дури и во нашето модерно време, верата и традицијата заземаат важно место во животот на секоја поединечна личност, семејства. Верата е во состојба да го направи нашето општество застапништво, толерантни едни на други, што е многу важно во овој момент кога има толку многу рамнодушност и залак во човечките срца. Во нашата брзина век, луѓето заборавиле на љубовта на милоста и за верата. Верување во чудо, како во Божиќ ноќ, чистење и ажурирање на срцето, како Велигден одмор е во состојба да го направи животот на секој човек полн, радосен и не е рамнодушен кон другите!
Библиографија
1. Работи "А. С. Khomyakova (T. II," дела на теолошки ", М., 1876);
2. "Историски. и критични искуства "проф. Н. I. Барсова (Санкт Петербург, 1879; Уметност. "Нов метод");
3. Премиер статии за значењето на Православието во однос на Зап. Религија ("христијанско читање", 1868, II, 1882, 1883, 1 - 4, итн.) И "Православен преглед", (1869, 1, 1870, 1 - 8);
4. Gette, "Основен почеток на Православието" ("Вера и умот", 1884, 1, 1886, 1);
5. Архим. Федор "на Православието во врска со модерноста" (СПБ., 1861);
6. Прото. П. А. Смирнов, "на Православието воопшто, особено во однос на словенските народи" (СПБ., 1893);
7. "Собрание на духовни и книжевни дела" I. Yakhontova (Т. II, Санкт Петербург., 1890, член "на Православието на Руската Црква");
8. Н. I. Барови, "Прашањето за религиозноста на рускиот народ" (СПБ., 1881).
Објавено на Allbest.ru.
Слични документи
Догматски активности на Источната Црква во епохата на Вселенски катедрали. Суштината, историјата и постапката за остварување на седум свети тајни воспоставени за доброто и спасението на верниците: Крштевањето, малопродажбата, заедницата, покајанието, свештенството, бракот, ибид.
работа на курсот, додаде 08/23/2011
Богојавление. Водата е симбол на прочистување, симбол на животот, но во исто време смртта: смртта лежи во палачинки. Ритуалот на потопување во водата е свето чин на приврзаност кон наизменичниот живот и смрт. Миропазацинг. Евхаристија. Покајание. Брак. Свештенство. Решавање.
апстракт, додаде 17.11.2004
Тајната како свето во кое верникот е пријавен на невидливата благодат Божја светост. Опис на основните свети тајни признати од Католичката црква: Крштение, светски, Евхаристија, покајание, неверојатно, свештенство и брак.
презентација, додаде 01/28/2014
Улогата на религијата во човечкиот живот. Верување во Бога, Исус Христос. Пристигнувањето на христијанството во Русија. Историската содржина на Библијата. Светилиштата на Русија: Соловски, Нов Ерусалим, село Богово, манастири на Валма и Псково-Печерски. Архитектура Троица-Сергие Лавра.
презентација, додаде 03/17/2014
Тајните на христијанството. Христијански обреди. Богојавление. Свадба. Сечење. Решавање. Погреб на заминато. Дневен круг на црковна служба. Христијанството има долга историја. Принципите на популарната самосвест усвоија христијанска форма.
апстракт, додаде 04/29/2007
Светската религија во Аврамиќ, врз основа на животот и наставата на Исус Христос, опишани во Новиот завет. Бројот на приврзаници на верба во различни земји во светот. Христијански деноминации и учења. Храмови на Исус Христос. Палестина е родното место на христијанството.
презентација, додаде 09/06/2011
Христијанството како светска религија во Авраамиќ, врз основа на животот и учењето на Исус Христос, опишани во Новиот завет. Историјата и главните фази на потеклото и развојот на оваа религија, причините за неговата преваленца и популарност во сегашната фаза.
презентација, додаде 12/20/2010
Нов и Стариот Завет за заживување. Неговите резултати (оправдување, усвојување, доверба во спасението, омраза за гревот, љубов кон Бога). Учеството на човекот и Бог во заживување. Жалба и покајание. Верување во Исус Христос како Спасител. Крштевањето на Светиот Дух.
тезата, додаде 09/23/2013
Извори на информации за животот на Исус и неговото учење. Подобрувањето на Исус Христос, неговата генеалогија, датум на раѓање, изменување. Усвојувањето на нејзиното крштевање од Јован Крстител на реката Јордан. Говор со проповедање за покајание во лицето на нападот на Царството Божјо.
извештај, додаде 11.04.2015
Концептот на смрт и бесмртност. Погледи на античките грчки филозофи за проблемот на бесмртноста на душата. Смрт и бесмртност во христијанството, исламот и будизмот. Изведби за животот на душата по смртта во еврејската култура. Бесмртност во културата на Египќаните и Тибетанците.
Проблемски извештај на Николај Донанко за XII Меѓународни научни и едукативни Занменски читања.
Христијански вредности во современиот свет
Кога ќе слушнеме за вредности, вклучувајќи го и Кристијан, мораме да разбереме дека сè вредно може лесно да се замени со еквивалент, вклучувајќи го и длабоко антихристијанскиот, вонземски национален живот. Само вистински животен однос кон Христос гради вистински пропорции меѓу земјата и небото, доаѓаат и вечни, човекот и Бог: "Исус Христос е непроменет: тој е ист вчера, денес и засекогаш" (Евр., 1, 7). Источна христијанска цивилизација во која сме родени и формирани и пошироко кои не можеме да бидеме себеси, во суштина нашата Chrisccentric. Сите вистински во него доаѓа од Христа и се враќаат на Христос, трансформација на националниот живот и историја.
Во пресрет на триумфалната непринципиеност, инверзивно искривено е, чувството на погрешна возраст на овој свет, православните христијани се дизајнирани за најкомплетниот олицетворение на заповедите на Евангелието.
Историјата на човечките заблуди е неизмерно голема, а резултатот од овие заблуди е очигледен. Но, без разлика колку беа големи нашите заблуди, тие се несоодветливи со мудроста на Бога, неговото човечко-љубовен риболов, кој никогаш не го напушта човекот и на врвот на неговото искачување и во бездната на духовниот пад.
Кога темнината станува речиси непробојна, а активностите на едно лице бесмислено и хаотични, експлицитни и тајни предрасуди и суеверија ќе го влошат човечкото суштество, - големите шокови се залагаат за рускиот дваесетти век. Настаните обично се случуваат одеднаш, носејќи со нив непредвидливост. Новите околности раѓаат нови значења: претходните победи извршени во други услови станува историја. На местото на "бунтовниот" човек, како што реков, "играње", како што беше определено од страна на I. Hayzing, и конечно разумно, еден човек беше изгубен, кој, за разлика од синот на Продирање, тој не се сеќава на куќата на татко ми , ниту самиот Отец. Тој повеќе не е во можност да размисли, бунтовник или да игра, а исто време ќе изненадувачки ќе ги задржат српките на непремостливо заблуда што влијае на умот и волја. Таквото лице станува топлина, а главниот мотив на неговиот живот станува утеха, за кого е без жалење подготвен да ја напушти вистината.
Таквата личност го опфаќа заборавот на националните светилишта, темелите и традициите, згора на тоа, свесно и активно ги негира. Како резултат на тоа, духовните врски се скршени, станува невозможна ориентација во историскиот простор. Концентриран на мрачниот бран на неговото битие, тој не може да ја одреди својата вистинска локација и вистинско чувство на живот. Готово од самиот себе, изгубеното лице е осудено на бесмислени движења додека не интервенира во неговата животна ситуација, која има духовни обележја и способен да му каже на патот кон Бога.
Очигледно, секоја генерација мора да биде евангелизирана и гушање. Можно е да го направите ова, само со оглед на спецификите на времето, природата на предизвиците и искушенијата. Како по правило, недоразбирање на минатото гледаме јасно, без многу напор. Но искушенијата на своето време се разликуваат со тешкотии, а не веднаш.
Во изминатите децении, доживуваме огромен број на разновидни кризи - културни, политички, економски и други. Но, најстрашно од сите можни е кризата на нашиот идентитет ... Се сомневавме на нивното првородување, во нивната историска дестинација, во релевантноста на нивниот наод во светот на богатите и успешни. Паганскиот култ на успех наметнати од нашите умови, побрзи срца, нуди друг систем на вредности кои не се компатибилни со христијанскиот животен стил.
Големиот руски филозоф В.соловиев рече дека не е важно тоа што едно лице мисли за себе и за историската дестинација на својот народ, колку е дека Семоќниот Господ мисла за него.
Модерната личност има потреба од конкретен контакт со православната традиција, со живи и убедливи примери на христијанска светост.
Светата точка на словенскиот свет е несомнено Херсонес - место каде што антиката и византиската цивилизација се сретна со Киев Рус, каде што, според легендата, еквивалентниот принц Владимир го зеде крштевањето и, крстот на својот народ, ја оплоди својата вечност. Во рок од илјада години, руските светци молитва и подвиг беа во националната душа на небесните ноќи на вистинската вера, со што ни помогнаа да станеме субјекти не само на земната историја. За време на долгите векови, најдобрите синови на нашиот народ, свети принцови, почитувани, филозофи, писатели, верни деца на Руската Православна Црква, до големиот манастир на Самрак на дваесеттиот век, надминувајќи го надворешниот самрак, го бранеше рускиот јазик светот. Со целиот свој живот, па дури и смрт, луѓето од различни фази на руската историја ја потврдија духовната и цивилизациската селекција, го направија принцот Владимир. На секој историски пресврт, небесни и земни грешки, тие ја држеа руската реалност како духовен избор и историска припадност. И тоа не беше ништо повеќе, како потврда за неговото право на првенство, специјалното министерство на Христос и неговата црква на сите нивоа на национално и културно битие.
Искуството на нашето време укажува на тоа дека малку да ја порази големата и крвава војна. Ние исто така треба да ја реализираме оваа победа и што е најважно - да ги задржиме нејзините резултати, да го направиме целосно. Гледаме како сончевата победа од 1945 година, дадена од Бога на нашиот народ, се обидува да јаглен, понижува или генерално да го откаже како без преседан. Доволно е да се слуша хистерични изјави кои доаѓаат од близу во странство. Ако најдоброто од најдобрите синови на нашиот народ со целиот живот, па дури и смртта го потврди духовниот и цивилизацискиот избор на принцот Владимир за милениумот, тогаш Maidan-реформаторите одлучија да ја променат историската парадигма во корист на нови европски вредности, со што се нудат Ново сценарио, освен нашето искуство во цивилизацијата на Источна христијанска цивилизација. Кој беше принцот Владимир и дека има негово големо наследство, ние сме добро познати. Но, изборот на реформатори од Maidan, нивните духовни и културни преференции за нас се фундаментално неприфатливи. Треба да се напомене дека новите европски вредности, како што се малолетничка правда, истополовите бракови, евтаназија и други, се во непомирлива контрадикција со вредностите на старата христијанска Европа и големата култура, филозофија и наука. И ако противниците на Киев на Големиот Дјук би биле во потрага по дијалог со старата христијанска Европа и сега здрави медиуми, тоа ќе биде уште јасно, но во истиот ужас - Киев елита, паѓајќи во историски и културен нихилизам, го носи својот народ во духовен амбис. Руптура со рускиот свет, цивилизацијата на Источна христијанска цивилизација не е ништо друго освен одбивање на неговото првенство и големото наследство, од неговата професија и мисија.
Лаги и замена, манипулација со човечката свест станала норма, заканувајќи се на националната и духовната безбедност на големата цивилизација. Трагичното искуство на минатиот век, на многу начини уникатни, покажа дека главното богатство на нашата татковина не е материјални вредности, пари или стоки, дури ни големи територии со армија и оружје, туку луѓе. И пред сè, оние кои беа во можност да останат лице дури и во нечовечки услови. Но, ако луѓето почнуваат да деградираат, нивните души и срца се оддалечуваат од Бога, стануваат ладни и неспособни за жртвен подвиг и сочувство, тогаш нема социјална структура со "човековите права" нема да ја направи државата Силна, нема да може да се врати него од поранешниот Височество.
Знаеме дека херојот не е оној кој, чувствувајќи го духот на времето, може да направи убедливи изјави или да демонстрира експресивен гестови, но оној кој има недвижен центар, кој не е предмет на моментална изводливост. И ако овој центар, контактирајќи со небото, доаѓа во контакт со Божествената благодат, која ја осветува иднината на душата и телото, лицето станува вклучено во вечноста. На крајот на краиштата, не она што го има лице, имот, интелигенција или физички податоци, но колку може, игнорирајќи ги забраните и препреките, за да го допре целиот свој живот со Христос. На крајот на краиштата, важно е да не се има многу, туку да бидеме многу, што е можно само во Лона од Православната Црква.
Само акцијата не треба алиби! И гледаме како реагираше чин на Светиот принц Владимир во срцата на последователните генерации и продолжува да живее во нашата приказна. Откако Петар првиот "го возеше прозорецот" во Европа, кој во голема мера влијаеше на историскиот изглед на нашата татковина, предизвика нов вид на лице со европски идеи и преференции - нови околности раѓаат нови значења. Но, се сеќаваме на Chersonese - уште еден прозорец се намали во зората на нашата приказна, благодарение на што стигнавме во контакт со византискиот свет и станавме негови наследници. Ние мора да прибегнеме кон анамнезата - историскиот и културниот механизам за сеќавање на нивното минато, кое го поврзуваме не само со европската култура, туку пред сè со византиската, и преку него со класичниот грчки-римски свет. Со други зборови, имаме врска со класичниот грчки-римски свет, а европското медијација веќе долго време претставуваше единствено можно, има своја правна алтернатива. Во сите случаи, со искуство на европската презентација на антиката, веќе сме запознаени, но сепак треба да ги видиме очите на патристичката традиција на класичниот свет. Без сомнение, таков агол ќе ја прошири нашата свест, ќе ни помогне да стекнеме нови значења и да доживееме друг квалитет на битието, без кој ние нема да можеме целосно да го преживееме нашиот однос со највисоките принципи и да го вратиме историскиот континуитет.
