Кратка историја на христијанската црква. Од каде доаѓаат античките источните цркви
На исток од Римската империја, христијанството почнало да се шири веќе во 1 век. На почетокот на 4 век, под Константин, големиот, прогон на христијанската црква престанало, а христијанството станала официјална религија на римската држава. Западноста од Римската империја најмногу беше предност од латински јазик, во меѓувреме, како што преовладува грчкиот јазик (пониските класи на Египет и Сирија, соодветно, на Порт и Сириски јазици). Овие јазици од самиот почеток почнаа да се користат за проповедање на христијанството и за обожавање: Христијанската Библија беше многу рано да се преведе од грчки до латински, коптски и сириски.
Ранохристијанската црква беше организирана како систем на индивидуални и независни заедници (Цркви) со центри во главниот град на земјите и провинциите и во поголемите градови. Епископите на големите градови ги надгледуваа црквите во областите во непосредна близина на овие градови. Веќе до 5 в. Системот беше формиран, во согласност со кој епископите на Рим, Константинопол, Александрија, Антиохија и Ерусалим, кој се нарекува татко, почна да се смета за шефови на црквите на соодветните региони, а царот беше обвинет за заштита на Црквата и да се обезбеди неговото доктринско единство.
Петтиот век беше обележан со почетокот на бурните христијански спорови што имаа длабоко влијание врз Црквата. Несторијан беше научен дека две личности беа обединети во Христа - Божествена и човечка. Нивните непомирливи противници, монофизити, научија дека Христос имал само една личност и дека во него божествената и човечката природа неразделно се споила во единствена божествена човечка природа. Двете од овие екстреми беа осудени од страна на официјалната црква како еретички, но многу луѓе во Египет и Сирија со ентузијазам ги доживеаа овие доктрини. Коптската популација и значителен дел од Сиријците претпочитаа кон монофизит, а другиот дел од Сиријците се приклучи на нетрадиционалните.
На крајот на 5 век. Западна римска империја се распадна, а на нејзината територија беа формирани голем број варварски царства, но византиската империја со главниот град во Константинопол го продолжи своето постоење на исток. Византиските императори постојано се преземаат за да ги прогонуваат монофизитите и Несторискиот Египет и Сирија. И кога во 7 во. Муслиманските освојувачи ги нападнаа овие земји, значителен дел од населението ги запознал како ослободителни лица. Во меѓувреме, јазот меѓу верската култура на латински и грчки христијани беше уште повеќе продлабочен. Така, западниот свештенство почна да ја разгледува Црквата како социјална институција, целосно независна од државата, поради што папата папата прифати неколку овластувања на поранешните империјални власти, на исток - и покрај фактот што Константинопол Патријарсите ја носеа титулата "Универзални патријарси" - Важноста на улогата на византискиот император како видлив шеф на црквата постојано се зголемува. Константина Велики, првиот христијански император, беше наречен "еквивалентен". Сплит меѓу западна (католичка) и источната (православна) црква обично е датира 1054, но во реалноста има постепено и долгорочно раздвојување процес во поголема мера поради несогласувања во обичаите и мислењата од догматски несогласувања. Вистински важен настан, кој предизвика непремостливо отуѓување, може да се смета за нападот на Константинопол од страна на крстоносците (1204), како резултат на кој грчките христијани ја изгубиле довербата на запад многу векови.
Православна Црква
Зборот "Православија" (грчки. Ортодокса) значи "правилна вера". Црквата се заснова на неговата вера во Свети Светото Писмо, на учењата на древните татковци на црквата - Василиј Велики (умот. Добро. 379), Григориј Назиазин (умот. ОК. 390) И други, како и на црковната традиција зачувани првенствено во литургиската традиција. Строгите догматски формулации на ова вера беа развиени од страна на Универзалните совети, од кои првата Православна Црква ги препознава седумте. Јас Ницка катедрала (325), осудувајќи го арианизмот, го прогласи божественоста на Исус Христос. Константинополската катедрала (381) го препознава божественоста на Светиот Дух, заклучувајќи ја Троицата на Свети Троица. Ефесската катедрала (431) го осуди Несторијан, признавајќи го Христовото Христово Христово. Катедралата со халкидон (451), наспроти монофизитите, ја препознава разликата во Христос Две природа - Божествена и човечка. II Константинополската катедрала (553) ја потврди осудата на нетрадиционални. III Константинополската катедрала (680-681) го усвоил учењето на две волја, божествена и човечка, во Христа, ја осудува доктрината за монофелитис, која - врз основа на поддршката на империјалните власти - тие се обиделе да најдат компромис меѓу Православието и монофимитот. Конечно, II катедралата Ница (787) го препозна канонизмот на иконата и ги осуди иконобиите, кои уживаа во поддршката на византиските императори. Се разгледува најмногу авторитативен лак на православната верба Точна презентација на православната вера Џон Дамаскина (ум. Добро. 754).
Најзначајната несоодветност на доктрината помеѓу Православната Црква и латинските католици беа несогласувања за проблемот на т.н.. Филокове. Во античкиот симбол на верата, усвоен во катедралата I nicene и дополнета на Константинополската катедрала, беше кажано дека Светиот Дух доаѓа од Бога Отец. Сепак, прво во Шпанија, а потоа во Галија, а подоцна и во Италија, во латинскиот симбол на верата на соодветниот стих почна да го додаде зборот Фиоки, што значи "и од Синот". Западните теолози го сметаат овој додаток не како иновација, туку како објаснување кое има антиарианска ориентација, но православните теолози не се согласуваат со ова. Некои од нив веруваа дека Св. Духот доаѓа од својот татко преку нејзиниот син, но, иако оваа изјава може да се толкува во иста смисла како католичко дополнување на Филокове, сите православни теолози сметаат дека неприфатливо вклучување во симболот на верата, која беше не е овластен од Универзалната катедрала. Фотиус (ум 826) и Михаил Керулија, двајца патријарх Цариград, кој играше клучна улога во споровите на грчко-латинската црква, зборуваше за Филиона како најдлабока заблуда на Западот.
Иако Православната Црква се одликува со екстремен конзерватизам во врска со догматската чистота, особено оние кои се загрижени за Божествената Троица и кривичната постапка, областа на активност за делото на теолошката мисла остана многу широк. Максим исповедник (ум 662), Feodor Studit (ум 826), Simeon нов теолог (умот. 1033) и Грипориј Палама (умот 1359) направи огромен придонес во развојот на христијанската теологија, особено во областа на монашката духовност.
Манастирот припаѓал исклучително важна улога во животот на Православната Црква. Монаштвото може да се дефинира како грижа од свет заради молитвен живот или во ниски длабочини, или во хотел со други монаси. Монасите не се омажат, не поседуваат лична сопственост и најчесто ги доделуваат грубите ограничувања во храната и спиењето. Првите христијански монаси се појавија во египетската пустина на крајот од 3 и 4 век. Одредена улога во појавата на монашкото движење би можела да ја одигра желбата да се скрие од прогонот и, можеби, имитацијата на нехристијански (особено, будистички) примероци, но од самиот почеток на прачката на христијанските монашки беше Желбата за единство со Бога преку одбивањето на сите други предмети на желбата. Василиј одлично во 4 в. Монашката повелба составена, која - со мали модификации - сè уште го регулира животот на православните монаси. Монашкото движење многу брзо ја освои Сирија, Малаја Азија и Грција. Престижот на Монаси беше особено зајакнат за време на иконоколошките спорови од 8 и 9 век, кога монасите решително се спротивставија на обидите на византиските императори за отстранување на иконите од црквите и светите слики, а многу монаси беа прогонувани и го земаа мачеништвото за Православна вера. Во средниот век, главните монашки центри беа планински Олимп во Вифинија и Константинопол, но главниот центар на православниот монашки беше и останува до ден-денес Атос во северна Грција - планински полуостров на кој почнувајќи од 10 V. Постојат десетици манастири.
Првата голема теоретска монашка духовност беше Евагер Понтиќ (ум 399), кој веруваше дека човечката душа е поврзана со телото како резултат на есента и што точно месото е причина за страстите од кои му се оддалечило лицето од Бога. Затоа, главната цел на монашкиот живот, тој ја сметал состојбата на имотизмот (Апатеја), преку која се постигнува познавањето на Бога. II Константинополската катедрала го осуди оригинализмот дека месото е туѓо на вистинска човечка природа. Последователни теоретичари на монасите - особено, Максим исповедник, - се обиде да ги исчистат учењата на Евагриа од неортодоксните елементи, тврдејќи дека целата личност (а не само неговата душа) посветена, подигање на љубовта кон Бога и на соседот. Сепак, ортодоксниот аскетизам остана најповолен од контемплативна. Во 14 век - главно под влијание на учењата на Григориј Палама - Меѓу православните монаси, ИХХХАМ е одобрен, кој ја вклучува и првата специјална техника на молитва, што подразбира контрола врз дишењето и долгорочната ментална концентрација во кратка молитва свртена кон Исус Христос (така -Селе. Исус молитва). Според учењата на ISICASTS, овој вид "паметна" молитва ви овозможува да стекнете ментален свет, а подоцна доведува до екстатично размислување за божествената светлина, која го опкружуваше Христос во времето на трансформацијата (МФ 17: 1-8 ).
Isicham, како што е монашка духовност како целина, може да предизвика восхит, но тешко може да се претвори во обични практики за обичните луѓе кои живеат во светот на трудот и телесната љубов и сродни семејни обврзници. Сепак, црквата не го занемари својот духовен живот, бидејќи за народот, како и за монасите, центарот на православната верска пракса беше Литургијата и христијанските тајни. Повеќето од православните теолози признаваат седум тајни: крштевање, светско формирање, откривање, свештенство, брак, покајание и неухранетост. Бидејќи бројот на тајните не беше формално определен од страна на универзалните катедрали, светата тајна на монашките земји понекогаш се додава на седумте наведените свети тајни. Сакраментална (поврзана со светите тајни) Практиката на Православната Црква во многу детали е различна од Западот. Крштевањето се врши тука преку трикратен потопување, и, по правило, веднаш го следи светот-формирањето, така што тајната на светската форма во Православието е најчесто над бебињата, а не на децата кои имаат постигнато помош, како католици. Во Тајната на покајание, поголемо значење е прикачена на леснотијата на гревовите и духовните упатства од исповедачот, а не да се добие формално ослободување на гревовите. Дозволено е вториот брак на луѓе од вдовица или разведени во Православието, третиот е осуден, а четвртиот е забранет. Црквата хиерархија вклучува епископи, свештеници и ѓакони. Православното свештенство може да биде подложно, но во свештенички и ѓакон-Сан може да се посвети и да се ожени со мажи (што станува задолжителен услов ако немаат монашка санација), па затоа повеќето парохиски свештеници обично се венчаат (иако не им е дозволено повторно -Марување). Епископите мора нужно да бидат целибрини, така што тие обично се избираат од бројот на монаси. Православната Црква е особено силно спротивставена на идејата за ординација на жените.
Тајната на Евхаристијата е најважна од сите христијански тајни во Православието, а евхаристиската литургија е центар на православното обожавање. Литургијата се изведува во црквата, која е поделена на три дела: буквар, средниот дел и олтар. Олтарот е одвоен од остатокот од црквата од иконостасот - пречката на која се поставени иконите (скулптурните слики не се користат во православието) на Христос, Богородица, Светите и ангелите. Во иконостасот има три порти кои го поврзуваат олтарот со средниот дел на црквата. Литургијата започнува со помазание, подготовки за Тајната, за време на кој свештеникот е специјален нож ("копија") ги извади честичките од проспект (печени од тестото на бум) и истура црвено грозје вино во садот. Потоа, Литургијата на објавената, која ги вклучува молитвите на Светото, чие сеќавање се слави на овој ден, пеејќи Трислива песна ("Светиот Бог, Светиот Силен, Светиот Бесмрт, Пом") и читање на апостолот и Евангелието (односно назначено на овој ден на текстови од апостолските пораки и евангелија). После тоа, објави (Catehumen, I.e. Луѓето кои се подготвуваат за крштевање) во антиката, ја препиша црквата. Потоа литургијата на верниците. Светите дарови - леб и вино - свештеници брзаат до парохијани и носат во олтарот, каде што ги ставаат на престолот. Свештеникот се сеќава на мистеријата во молитва, за време на кој Исус Христос преминал леб и вино во неговото тело и крв. После тоа, се изведува епиклес, во кој свештеникот молитвено го прашува Светиот Дух да оди на подароци и да ги поврати. Тогаш сите ја пеат молитвата "наш татко". Конечно, причестувањето на верните честички на леб се направени, потопени во садот со долго вино, со помош на лажица ("Lyzitsa"). Најважно во Литургијата е само стекнување на телото и крвта на Христос и единство со Христос.
Крајната цел на духовниот живот во Православието се смета за вовед во Божјиот живот. Веќе во Новиот завет, се вели дека целта на еден христијанин е да стане "учесници на божествената природа" (2. Петрово 1: 4). Свети Атанасиј Александри (ум 373) научил дека "Бог станал човек, така што едно лице може да стане Бог". Затоа, концептот на заборав (Грција. Theosis) зафаќа централно место во православната традиција. На запад, Августин (ум 430) развил доктрина за оригиналниот грев, според кој човекот ќе биде значително оштетен како резултат на падот на Адам, и затоа само жртвената смрт на Христос му овозможува на лицето да избегне пекол. Ова учење останува основа на католичката и уште повеќе - протестантската идеја за мисијата на Христос и за помирувањето на грешниците. Сепак, источната традиција не успеала слични учења. Во Православието, гледањето на Христос се смета за космички настан: отелотворен, Бог ја удира целата материјална реалност кон себе, и сепак, ги отвора сите луѓе можност да станат учесници во свое, божествено постоење. Верувањето ќе може да ужива во полнотата на божествениот живот само по смртта, на небото, сепак, почетокот на овој живот е усвојувањето на крштевањето, а потоа е поддржано од воведувањето на Св. Подароци во Тајната на Евхаристијата . Николај Кавасил (ум 1395) пишувал дека Христос ни се придружил на небесниот живот, прививајќи го небото за нас и доведување на земјата. Монасите најсериозно припаѓаат на нивното подобрување во овој небесен живот, но сите православни христијани се нарекуваат - преку светите тајни и Литургија - да учествуваат во овој живот.
Православната Црква понекогаш срам во недоволно внимание на работите на овој свет - дури и оние кои директно се однесуваат на религијата, особено, во фактот што православната црква не е заинтересирана за мисионерските активности. Но, треба да се има на ум дека по освојувањето на Константинопол од страна на Турците во 1453 година и грчката црква што го следеа падот на Византиската империја, природно, беше загрижен главно за да преживее во услови на муслиманско владеење. Сепак, пред тоа, таа беше многу активно ангажирана во христијаните на кавкаските народи, особено Грузијците. Покрај тоа, таа му припаѓаше на главната улога во христијаните на Словените. Светите Кирил (ум 869) и Методиј (ум 885) биле ангажирани во мисионерските активности меѓу Словените на Балканскиот полуостров, а подоцна и во Моравија. Рус беше упатен во христијанството во владеењето на Киев Принц Владимир (980-1015). Како резултат на оваа мисионерска активност во Православната Црква, претставниците на словенските народи во моментов се нумерираат во текот на Грците. Руската православна црква, која го избегна турското владеење, пак, беше активно ангажирана во мисионерската работа. Така, Стефан Перм (умот 1396) го привлече луѓето од Коми во христијанството, а потоа ја следеле работата меѓу другите народи на северниот дел на Европа и Азија. Мисиите на Руската Православна Црква беа создадени во Кина во 1715 година, во Јапонија - во 1861 година. Додека Алјаска припаѓала на Русија, мисионерите исто така работеле во Руската Америка.
Православната Црква секогаш обрнуваше внимание на своите односи со другите христијански цркви. Во 1274 година, а потоа во 1439 година, црквата на Византиската империја формално обединета со западната црква под авторитетот на папата. Двата синдикати генерирани од политички размислувања, и се сретнаа со непријателски на православното население не беа успешни. Во 16 век Контакти започна со протестантски теолози во Западна Европа, а Патријархот Кирил Лукари (ум 1638) го направи неуспешниот обид да даде православна теологија калвинистичка боја. На 19 во. Контакти беа поддржани со Olderokatolics. Во 20 век Православната Црква е активна позиција во Светскиот совет на Цркви. Одлучувачки чекор напред во развојот на односите со римокатолиците беше средбата на Цариградскиот Патријарх Атинагора со Пап Павел VI, кој се одржа во Ерусалим во 1964 година. Следната година објавија заедничка декларација во која беше изразена жалење за отуѓувањето помеѓу отуѓувањето помеѓу отуѓувањето помеѓу отуѓувањето помеѓу отуѓувањето помеѓу отуѓувањето Двете Цркви и надеж дека разликите меѓу нив можат да се надминат со прочистување на срцата, свеста за историските грешки и солидна определба да се дојде до заедничко разбирање и признание на апостолската вера.
Православната Црква денес ги обединува четворицата антички патријаршии (Константинопол, Александрија, Антиохија и Ерусалим), па дури и единаесет независни (авто-технолошки) цркви. Врховната позиција меѓу шефовите на православните цркви по традиција го зазема патријархот Константинопол, но тој не е единствена глазура на целата православна црква. Православните цркви ја обединуваат заедничката вера и целокупната литургиска пракса, но сите тие самостојно управуваат со нивните работи. Православните цркви кои постојат денес се наведени.
Константинопол Патријаршија.
По освојувањето на Цариградските Турци (1453), православната хиерархија на поранешната Византиска империја претрпе многу бури. Сепак, Цариградскиот патријарси продолжи да останува на чело на Православната Црква во Отоманската империја, а само кога Грција, Србија, Романија и Бугарија беа ослободени од турскиот јарем, нивните верски врски со Константинополската Патријаршија ослабна. Константинопол (модерен Истанбул, Турција) и понатаму е главниот епископски оддел на Православниот свет, а епископот на насловот на Епокус ја носи титулата "Универзален патријарх", но под неговата јурисдикција главно се состои само силно намалено православно население на Турција. Што се однесува до грчките територии, Константинопол се покорува на независната Кританска црква (Крит Ајленд) и Доденеската црква (островот Јужен Спарад). Покрај тоа, Патријархот на патријархот на Константинопол вклучува манастири на планините Атос на територијата како дел од Грција. Патријархот, исто така, ги надгледува грчките цркви во странство, од кои најголем дел е Грчката Православна Црква на Северна и Јужна Америка, со резиденцијата на неговото поглавје во Њујорк. Мали автономни православни цркви Финска и Јапонија се вклучени во јурисдикцијата на Константинопол.
Александрија Патријаршија.
Античкиот Александрискиот епископ го води раководството на духовниот живот на мала грчка заедница во Египет. Сепак, во 20 век. Многу конвертира во земјите на екваторијална Африка им се придружија Александриската црква - во Кенија, Уганда, Танзанија итн. Во 1990 година, под јурисдикцијата на патријархот Александрија беше прибл. 300.000 верници.
Антиохија Патријаршија.
Според јурисдикцијата на патријархот Антиохија, чија резиденција се наоѓа во Дамаск (Сирија), во 1990 година беше прибл. 400.000 православни верници, околу половина од нив претставуваа арапски Сиријци, а другите половина претставници на сириската дијаспора во Америка.
Ерусалимската Патријаршија.
Во 1990 година, Патријархот на Патријархот Ерусалим беше прибл. 100.000 христијански-Арапи Јордан, Израел и Израел ги окупираа териториите.
Руската православна црква.
Христијанството беше прифатено во Русија на крајот од 10 век. Првично, шефот на црквата беше стоеше од страна на Митрополити Киев, и главниот центар на монашки беше Киев-Pechersk Lavra. Сепак, на 14 и 15 века. Центарот на политичкиот живот се префрли на север. Во 1448 година, беше потребна независна московска метрополина, а Киев ја задржа само територијата на модерната Украина и Белорусија под нејзина јурисдикција. Света Троица Сергиев Лавра (Сергиев Посад), основана од Сергиј Радонеж (ум. 1392), стана еден од главните центри на руската духовна култура.
Руските црковни бројки свесни за посебната улога на нивниот народ како најбројни од сите православни народи. Имаше теорија на Москва како "Третиот Рим": Според оваа теорија, самиот Рим под владеењето на тато падна од Православието, Константинопол - "Втор Рим" - падна под напад на Турците, па Москва стана одлична центар на целиот православен свет. Во 1589 година, Московската Патријаршија беше формирана - првата нова Патријаршија од ерата на древна црква.
Во меѓувреме, Украина стана дел од Комонвелтот, а Киев Митрополитот почна да се покорува на Москва, но Константинопол. Во 1596 година, Брест Унија беше заклучен, како резултат на што многу Украинци станаа католици. Православните Украинци се вратија во јурисдикцијата на Москва во 17-тиот и 18-тиот век, по повторното обединување на Украина со Русија.
Откако Патријархот Никон произведе во 1653 црковни реформи, со цел да ја водат руската литургиска пракса во согласност со грчкиот јазик, од Руската Православна Црква, противниците на овие реформи беа повикани, кои почнаа да се нарекуваат стари раце работници или раздвојувачи. Старите верници беа поделени во Поповка (кои имале свештеници), Посоповциците (кои немале свештеници) и Белглоповцив (кои самите не ги ракувале свештениците, но биле наредил свештеници во Православната Црква и сакале да се приклучат на старите верници).
Со текот на времето, руските кралеви почнаа да ја играат истата улога во Руската православна црква, која византиските императори играа. Во 1721 година, Петар Велики ја укина Патријаршијата за постигнување на поблиска интеракција на Црквата со нов административен систем. Во 18 и 19 век. Кралскиот режим ги принуди украинските католици на територијата на Руската империја за влез во Православната Црква. Покрај тоа, руските кралеви се прогласија за бранители на сите православни надвор од Русија, од кои милиони беа предмет на Отоманската империја.
И покрај тесната контрола на државата, Руската Православна Црква продолжи да живее напнат духовен живот. Серафим Саровски (ум 1833) беше инспирација на големата духовна ренесанса во Русија 19 V. Џон Кростатт (ум 1909) направи значајни напори за усвојување на црковните свети тајни и најлоши од најсиромашните сегменти на населението. На 19 во. Православието привлече многу претставници на руската интелигенција.
Во 1917 година, по падот на кралските власти, Патријаршијата беше обновена во Русија и беше избран новиот Патријарх на Москва и цела Русија. Советската влада изрече ограничувања за активностите на Црквата, уапсени и го убија свештенството и започна голема атеистичка пропаганда. Илјадници цркви и манастири беа затворени, многумина беа уништени, а некои се претворија во музеи. Падот на царесот ги поттикна Украинците да се обидат да создадат локална автокефална црква, но советските власти го запреа овој обид.
За време на Втората светска војна, државата го смени својот став кон црквата. Православноста традиционално поврзана во Русија со патриотска идеологија, а раководството на земјата ја привлече црквата за да ги подигне луѓето за да го заштити "Светиот Рус" против напаѓачите на Хитлер. Позицијата на црквата на крајот на 1950-тите беше доста комплицирана.
Црквата зеде посилна позиција во М.С. Горбачов кон крајот на 1980-тите. Падот на Советската зграда во 1991 година откри нови можности за нејзиниот раст и развој пред него, но исто така ги предаде и новите проблеми поврзани со заканата од асимилација на Русија за нејзините вредности на западното потрошувачко општество. Покрај тоа, одбивањето да ги потисне манифестациите на националистичкиот дух доведе до конфронтација со Руската Православна Црква во Украина. Унид (католиците на источниот обред) на Западна Украина, приложени кон Православната Црква во 1946 година, добија независност во 1990 година, формирајќи ја украинската грчка католичка црква; Тие се вратија дел од црковниот имот и згради. Во 1998 година, на територијата на Украина, пристигнувањата на украинската Православна Црква на Киевската Патријаршија (UPC KP), украинската Аутохтална Православна Црква (UAOC) и Украинската Православна Црква на Московската Патријаршија (UPC MP). Во тек се преговори за здружението со формирање на украинската локална православна црква со патријархален менаџмент помеѓу UPC KP и UAOC.
Руската Православна Црква (РПЦ) предводена од Патријархот Москва и Цела Русија (од 1990 Алексии II) во неговата Лона значителен дел од населението на поранешниот Советски Сојуз. Точниот број на православни верници е невозможно да се нарече (веројатно 80-90 милиони). Во 1999 година во РК (во 1989 - 67) имало 128 епарии (во 1989 - 67), повеќе од 19.000 парохии (во 1988 - 6893), 480 манастири (во 1980 - 18). Стари верници - Полети, предводени од Архиепископот Московски, имаат околу 1 милион луѓе. Заемот, кој се вклучени во многуте независни заедници, исто така циркулираат прибл. 1 милион и на бројот на стари стоки-Tonfopopovtsy припаѓа на OK. 200.000 верници. Соработката на Московската Патријаршија со советските власти доведе до поделба на десното крило на Црквата за Руската Православна Црква во странство (Руската Црква); Во 1990 година, оваа црква броеше во ред. 100.000 членови. Во мај 2007 година, Патријархот Москва и цела Русија Алексиј II и првиот архиереј на Руската странска црква, Митрополитот Лаград потпишаа акт за канонска комуникација, воспоставување на нормите на односите меѓу двете православни цркви и чија цел е враќање на единството на единството на Руската православна црква.
Романска православна црква.
Романците се единствениот од романескните народи кои го тврди Православието. Романската црква го доби статусот на автокефално во 1885 година, а од 1925 година беше предводена од Патријархот Букурешт. Во 1990 година, таа сметаше дека е во ред. 19 милиони членови.
Православна Црква на Грција.
Сириска православна (Јаковит) црква.
Религиозен живот во Сирија во 5-6 века. Таа претрпе речиси иста еволуција како во Египет. Поголемиот дел од локалното население во Сирија го усвои учењата на монофизитите, што во голема мера се должи на непријателството кон хеленизираните земјопоседници и жителите на градовите, како и на грчкиот император во Константинопол. Иако северниот дел на Антиохија (ум 538), Јаков Барабаи (500-578), играно од најистакнатиот сириски монофимитски теолог, Јаков Барадаи (500-578) во изградбата на Црквата Монофимицки во Сирија, која беше наречена Јаковит. Првично, населението на Сирија беше предноста на христијанин, но подоцна мнозинството од населението го зеде исламот. Во 1990 година, Сириската црква Јаковит броеше во ред. 250.000 членови кои живеат главно во Сирија и Ирак. Наслов Вредно е Yakovite Патријарх Антиохијал, чија резиденција е во Дамаск (Сирија).
Малабарска Јаковит, или Црква Јаковит).
Според легендата, христијанството во Индија го донесе апостол Томас. До 6 в. Несторијанските заедници веќе постоеле во југозападна Индија. Додека Несторијанската црква паднала во распаѓање, овие христијани стекнале се повеќе и повеќе независност. Во 16 век Под влијание на португалските мисионери, некои од нив станаа католици. Сепак, обиди за воведување на индиските христијани во западната верска пракса, многумина предизвикаа протест, а во 17 V. Оние на верниците кои не сакаа да се приклучат на Римокатоличката црква станаа Јакови. На чело на Црквата Малабар Јаковит, католичкото на исток со престој во Cothema, а во 1990 година таа сметаше дека е во ред. 1,7 милиони членови.
Малбарна Сириска Црква Св. Томас, одвоени од црквата Јаковит под влијание на англиканските мисионери во првата половина на 19 век, изброе во 1990 година. 700.000 членови.
Ерменска апостолска црква.
Во 314, Ерменија стана првата земја што ја прогласи христијанството од страна на државната религија. По осудата на монофизитот во 451 година, Христолошките спорови во Ерменија не фатиле, а во 506 година Ерменската црква официјално ја окупирала позицијата на антихалкидон. На 12 во. Nerses flilelous изјави дека Христолошките учења на ерменската црква не се во спротивност со учењата на катедралата Халкидон; Всушност, Ерменците биле посветени на доктрината на Монофимита во многу помала мера, а не, на пример, етиопските христијани. Ерменската црква преживеала и покрај суровиот масакр што го сторил Турците за време на Првата светска војна и атеизмот на советскиот период. Во 1990 година, ерменската црква броеше во ред. 4 милиони членови во Ерменија и во целиот свет. На чело на црквата има патријарх католички.
Источна католички цркви
Римокатоличката црква вклучува 22 "обреди" формирајќи шест групи. Ова е латински обред на кој 90% од католиците низ целиот свет, византиските обреди, Александрици, ритуали на Антиохија, источнориски ритуали и ерменски обред. Верниците на сите католички обреди се придржуваат до едно верување и ја препознаваат моќта на папата, но во секој обред остануваат свои литургиски традиции, црковна организација и духовноста, главно се совпаѓаат со оние кои се карактеристични за соодветните неколични цркви. Така, на пример, католиците на ориенталните ритуали продолжуваат со Институтот за брачно свештенство, бидејќи свештенството на целибат е карактеристична карактеристика на црквата дисциплина на латинскиот обред на католиците, а не предмет на католичка вера. Католиците на ориентални обреди често се нарекуваат UNIALS, но ова име се смета за навредливо. Католиците на ориенталните обаланси уживаат во значајна слобода во управувањето со нивните работи, бидејќи некои од нивните овластувања во однос на латинската црква на папата ќе го спроведат како патријарх на Запад, а не како татко.
Византиски ритуали.
Католиците на византиските обреди живеат на Блискиот Исток и во земјите од Источна Европа, како и во емигрантските заедници ширум светот. Melchite Rite се појави во 1724 година, по контроверзниот избор на патријархот Антиохија. Од овој пат, дел од Мелчити се придржува до Православието, а другиот дел од нив се приклучил на Римокатоличката црква. Зборот "Мелчити" (или "Мелкити") значи "ројалисти" и се користи за назначување на цркви кои ја признаа истата вера како византиските владетели, - за разлика, на пример, од петлите и Јаковиците. Црквата Мелхицк е предводена од Патријархот Антиохија, кој живее во Дамаск, а во 1990 година оваа црква припаѓала на ред. 1 милион верници.
Како резултат на Брест Ени 1596, многу Украинци се приклучија на Римокатоличката црква. Оние од оние кои живееле на териториите вклучени во Руската империја на 18-тиот век, под притисок од кралските власти биле вратени во Православија, но Украинците кои живееле во Австриската империја (во Галиција) станале католици на украинскиот обред и тие Кој живеел во Унгарско Царство - католици Русински обред. Подоцна, Галиција помина под власта на Полска, каде што се приближуваше денот пред приближувањето на Втората светска војна. 3-5 милиони украински католици. Тие живееле главно на територијата, која била припоена од Советскиот Сојуз во 1940-тите и биле насилно приклучени кон Руската Православна Црква. Црквата на украинскиот обред е предводена од Архиепископот Лавов. Многу Украинци во САД и Канада припаѓаат на тоа, и напорите се преземаат за да се врати на територијата на постсоветската Украина. На црквата на ритуалот Русин, на чело на кој е архиепископот Питсбург, исто така, им припаѓа на главните емигранти. Историски гледано на нив, унгарските, словачките и југословенските ритуали воопшто имале попросперитетна судбина дома. Вкупно, овие пет обреди во 1990 година припаѓале на ОК. 2,5 милиони активни верници.
Католиците на романскиот обред постојат од 1697 година, кога Трансилванија стана дел од Унгарија, и броеше во ред. 1,5 милиони луѓе пред моментот кога во 1948 година биле присилно припоени кон Романската православна црква.
Италијански-албанскиот ритуал во 1990 година припаѓаше на ОК. 60.000 верници; Живее во јужна Италија и во Сицилија христијани од византискиот обред, кои секогаш биле католици.
Александри ритуали.
Копирајте католици и етиопа католици се придржуваат до обредот кој се искачува до традицијата Александрија. На чело на католиците на коптскиот обред стои на католичкиот коптски патријарх Александрија, а во 1990 година имал прибл. 170.000. Католиците на етиопскиот обред, предводена од својот архиепископ во Адис Абеба, во 1990 година имал прибл. 120.000 луѓе.
Антиохија обреди.
Три значајни групи на католици во нивната верска пракса се придржуваат кон западни германски ритуали, растечки кон Антиохиската традиција. Како резултат на Сиро-Јаковита, сирискиот ритуал се појавил со Рим во 1782 година. На чело на католиците на сирискиот ритуал, во 1990 година имал прибл. 100.000, во вредност од католичкиот сириски патријарх на Антиохија, чиј оддел се наоѓа во Бејрут. Мар-Иванис, Јаковитскиот епископ во југозападна Индија, во 1930 година станаа католик; Потоа следеше илјадници Јаковици, кои во 1932 година го добија статусот на католиците на ритуалот Malankar. Резиденцијата на нивниот Архиепископ е во Тривалиндра, а во 1990 година се приближуваа. 300 000.
Католиците на маронитниот обред на неговото потекло се спроведуваат од античка Сирија. Еднаш Св. Марон (ум 410) Основан во манастирот Северна Сирија, од кои монасите одиграа важна улога во христијаните на локалното население и изградбата на Црквата, која се претвори во тешка задача по муслиманското освојување на Сирија во 7 век. Според легендата, првиот маронит патријарх бил избран во 685. Во 8 и 9 век. Маронитската заедница постепено се пресели од северна Сирија до Либан. Маронитите речиси не ги поддржаа врските со другите христијани, а нивната вера имаше видлива монобителска пристрасност, која беше објаснета со нивното незнаење за одлуките на III од Константинополската катедрала. Кога Крстоносците пристигнале во Либан, Маронитите дојдоа во контакт со западните христијани. Во 1180-1181 година, Маронитите го препознаа татко Александар III. Тие останаа католици во претежно муслиманско опкружување и иако зборуваа на арапски, тие претставуваат посебно национално малцинство и имаа свои традиции. Во моментов, Маронитите играат истакната улога во политичкиот живот на Либан. Во Литургијата и Статутот на Маронитите се забележува влијанието на латинскиот обред. На чело на црквата Маронит, Маронит патријарх Антиохијан, чија резиденција се наоѓа во близина на Бејрут. Во 1990 година имаше прибл. 2 милиони маронити во Либан, други земји од Блискиот Исток и меѓу либанските емигранти ширум светот.
Источна церемонија.
Католиците на источните единечни обреди вклучуваат католици на Калдејските и Малабарските цркви. Католичката црква Халдеји од 1553 година, кога се случила поделба во црквата Несторија и еден дел од неа ја препознал моќта на папата на Роман. Во 1990 година, таа припаѓаше на ОК. 600.000 верници. Повеќето од нив живеат во Ирак, каде што тие претставуваат најбројна христијанска заедница. Христијаните на Несторијанската црква во југозападна Индија, кои станаа католици во 16 век, се нарекуваат католици на ритуалот Малабар. Малбар Литургијата и црковниот извор носат штанд латински влијание. На чело на католиците на Малабар, Арнаколаламиќ и Чарманахери, а во 1990 година оваа црква броеше во ред. 2.9 милиони членови.
Ерменски обред.
Јунис од ерменските христијани со црквата Римокатоличката црква постоеше од 1198 на 1375 година. Почетокот на оваа Уља беше поставен за време на крстоносните војни кога Ерменците станаа сојузници на Латинан во борбата против муслиманите. Модерниот ерменски обред потекнува од 1742 година. Ерменските католици, особено бенедиктинските монаси Мехитарити, забележале придонес кон ерменската култура, објавија книги и воспоставени училишта. На чело на католиците на ерменскиот обред е патријархот Килијски, чија резиденција е во Бејрут. Во 1990 година имаше прибл. 150.000 во различни земји на Блискиот Исток.
Литература:
Posnov m.e. Историја на христијанската црква(пред поделба на црквите - 1054). Киев, 1991 година.
Шмеман А. Историски пат на Православието. М., 1993 година.
Христијанство. Енциклопедиски речник, TT. 1-3. М., 1993-1995.
Болов В.В. Предавања за историјата на античката црква, TT.1-3. М., 1994 година.
Христијанство: Vocabulary.. М., 1994 година.
Pospelovsky d.v. Руската православна црква во дваесеттиот век. М., 1995 година.
Народи и религии на светот. Енциклопедија. М., 1998 година.
Но, ако на север и во централниот дел на земјата постојано се суди со напаѓачите, тогаш јужната Индија, заштитена од север од планините на Виншија, а од јужниот дел на морето, номадските племиња речиси не биле нарушени . Од тука, трговските патишта доведоа до Александрија и Рим, како и на други медитерански пристаниште. Арапскиот, сирискиот, египетскиот, персискиот и грчкиот трговци пристигнаа овде, бидејќи богатата и плодна земја и удобно за поморските банки на Малабара од античките времиња го привлекоа комерцијалниот свет на Западот. Жителите на земјата - Дравида, кои подоцна се мешаа со сирискиот елемент. Јазици - Тамил и Малајалам, а вториот преовладува, кој зборува за еден милион луѓе. Во моментов, Малабар е една од државите на Република Индија, која го вклучува Траванакор и Кочин.
2. Историја на Црквата Сирија Малбар
Ова име на црквата Малабар, а ја покажува нејзината поврзаност со Сирин, или Халдејската црква, литургискиот јазик и повелбата за која се придржува до досега. Во текот на вековите, епископот испратен од страна на Халдејскиот Патријарх извршил духовна и секуларна моќ преку административното лице на црквата Малабар - Архидакон. Во античките времиња, индиските христијани, исто така, се викаат мерфомити, односно следбеници на Светиот апостол Томас.
Античката традиција на апостол Фем е "Дела на Светиот апостол Фома", напишана на сириски јазик во III век. Според "Дела", апостол Фем паднал многу за да проповеда во Индија, но тој не сакал да оди таму. Тогаш Господ го продаде на еден индиски трговец по име Хаббан, кој беше приближен крал Гуранфар и бараше архитект за изградба на палатата. Пристигнувајќи за кралот и примање пари за купување градежни материјали, Томас ги дистрибуира до сиромашните, и тој самиот почна да го проповеда Евангелието во близина на градот. По некое време, царот, уверувајќи дека нема палата и дека наместо тој ветува вечен блажен манастир на небото, беше ужасно луто и фрли Фома во затвор. Во меѓувреме, брат на цар Гад умре и виде прекрасна палата на небото, која беше изградена од Фома. Тој му било кажано, да се врати на земјата, му рече на својот брат Гуранфар за сето ова. Двајцата браќа го прифатиле христијанството, па апостол Томас повторно добил можност да го проповеда Евангелието. Тој потоа посетил голем број други земји и во еден од градовите во близина на сегашната Мадрас бил убиен (72).
Напишано, очигледно помеѓу 180 и 230. Во Месопотамск Едеса, "Дела" сè уште имаат историско зрно. Ова е потврдено од златните монети на кралот Гуранфар, пронајден во Кабул и се чува во Музејот Лахоре (Пенџаб). Очигледно, моќта на Гуранфар се прошири на регионот Кандахар (Авганистан), Западот и Јужен Пенџаб.
Информациите за апостол Фема се расфрлаат во креациите на татковците и наставниците на Црквата. Климент Александријан во "Стромас" зборува за мачеништвото на апостолот на ФАО, без укажување на местото на смртта. Свети Григорискиот теолог во неговиот 33-ти збор до Аријам го нарекува Пома Апостол Индија. Свети Јован Златоуст, коментирајќи ја пораката до Евреите, вели дека остатоците од апостолот на Фајо, како и другите работи во Бога, се погребани на странска земја, иако не укажуваат точно каде. Светиот амброзен средна, благословен Џером, Руфин, Симеон Метафауза, историчар Сократ, потврди дека апостолот на Томас проповедал во Индија. Rev.efrem Sirin во еден од песоците посветени на апостол Фем, вели дека работел во Индија, а неговите мошти потоа биле префрлени во Едеса. Псевдо-Софрониа, која се зема за блажениот Џером, во неговиот есеј "на познатите сопрузи" (Де Вирис Илустрибус) пишува: "Апостол Томас, како што вели Легендата, го проповедаше Евангелието на Господарот на парфијаните, средините, Персијците , Girkanam, Bactrianam и Margians. Починал во индискиот град Каласин ". Еден сириски ракопис на V-VI вековите има листа на еквивалентни светци од III и IV век, во која се вели дека Индија и сите околни земји во морето добиле координација од Јуде Томас. Тој беше тука шефот на црквата, која ја основаше и организираше. Така, и усната традиција на Јужна Индија и отворањето на голем број римски монети во Керала и Мадрас, докажувајќи ја можноста за патување од Северна Индија на југ, и погребното место на Свети Тома и раните траги на христијанството во оваа земја - сите убедуваат дека апостол Томас флаширал овде.
Меѓутоа, неопходно е да се запамети дека Сириската црква, особено Едес, беше во тесни канонски односи со Црквата на Индија, која многу векови зеде од сириската црква на епископите, а понекогаш и свештениците и се разделија со неа Догматски настава. Дури и од средината на II век, Евангелието преку Адваја во Палестина решително влезе во Едеса, а до почетокот на III век христијанството веќе беше официјална религија на земјата. Дури и по заробувањето на Сирија, бројот на христијаните не се намалил од Римјаните, а Ед станал центар на Националната Сириска Црква, која активно учествувал во спорови за времето на прославата на Велигден, на состаноците на I на Вселенска катедрала, и што е најважно - во активни мисионерски активности кои се појавуваат далеку од земјата. Во овој период беше случајно непријателски став кон Западот, а потребата се појавува да го има своето христијанство, независно од грчкото христијанство на Римската империја. За време на нестиорските и монофизитните спорови, Сириската црква почна конечно да се одвои од целата црква. Сепак, имаше поделба во самата Сириска црква: Речиси сите станаа монофизити во западните окрузи, а истокот стана Нестиор. Од тој момент, височината на Селеучија-Кесипон на тигарот, која ја прогласи својата независност (420) од Антиохија и стана духовен центар на Несторијан. Несторијанските цркви, развивање на мисионерски активности, постигнале степи на Централна Азија, Тибет и Кина (VIII век). Тие го имале своето влијание и запад, преку шпанските Арапи во воведувањето на грчката култура во Западна Европа, имале влијание врз монголите. Меѓутоа, од моментот на турската доминација, црквата Несторија е опаѓање, а инвазијата на Курдите конечно ја погоди. Сепак, да се биде во текот на вековите во одредувањето од остатокот од христијанскиот свет, таа сè уште ја чуваше својата црковна легенда и литургиски тип.
Постојат многу ретки информации за раното христијанство во Индија. Хрониката на облогата (или SEER) дава многу интересни информации за индиското христијанство. Според оваа хроника, епископот Басра (градот во долниот тек на Еуфрат) Давид за време на патријата на папата околу 295 години, оставајќи ја епархијата, се посвети на успешни мисионерски активности во Индија, потврдувајќи дека фактот дека, според гелијалијата Кизиќ, меѓу потпишувањето на актите на Првата универзална катедрала беа епископот Персија и Големата Индија Џон. И иако Геелијци ја напиша својата историја на катедралата Никен на крајот на V C. (475), кога го поминале една и пол години од моментот на овој настан, но не постои причина да се сомнева дека недостатокот на историска точност овде.
Легендата за црковната црква на Малабар вели дека локалните жители на Индија, кои биле опфатени со проповедање на апостолот, без хиерархија, повторно се вратија во идолопоклонство. Епископот на Едес Џозеф во сон беше отворено откриен дека индиската црква нема падил. Ерусалимскиот епископ му наложи на еден трговец наречен Тома, кој дојде од Кана Месопотам, за да учат за време на најблиското патување во Индија за статусот на локалните христијани. Враќајќи се во татковината, тој изјави за маките на црквата на Црквата, а заедно со група христијани во 400 луѓе, меѓу кои и епископот Едес Џозеф, презвитери и ѓакони, повторно пристигнаа во Малабар, слетувајќи во 345 година во малкација. Очигледно, овие христијани на Ерусалим, Багдад и Ниневеи избегаа од Персија, бегајќи од прогонот на кралот Сулав II (309-379).
Колонистите беа позитивно прифатени од локалните жители, а од кралот Сарума добија земјиште и привилегии, извлечени на два бакарни одбори, кои беа убиени по 1544 година, но нивната содржина дојде до овој ден во португалскиот превод складирана во Британскиот музеј.
Во близина на средината на IV век., Според ерменскиот писател, Феспоргија, императорот Константин го испрати индијанецот на ферофила во Омиритис и Чуди. Со посета на голем број индиски острови, тој многу корегираше од фактот дека локалните христијани искривени. Околу 470 гр. Мана, епископ Рајдоршир, учител на училиштето Едез, напиша црковни учења, статии, песни и преведени од грчки до сириските списи на Теодор Мопстетски, а потоа го испраќаат сето тоа во Индија.
Првите сосема веродостојни информации за христијаните од Јужна Индија му даваат на Косма Интералист (Индикополсков) во својата книга "Кристијан Топографија" (VI век), во која опишува ситуацијата на христијаните на оваа земја. Тој го нашол свештенството и верниците на островот Таробан (Чејлон), во Малабар, на островот Диоскорос. Локалниот епископ ја зема Кастонија во Персија. Врз основа на ова, треба да се претпостави дека локалните христијани, кои го поддржуваат односот со Персија, беа Несторијанците, бидејќи на крајот на V век, преовладуваше Несторијанството во Персија. Оваа врска со Персија беше поддржана во VII век. Писмото на Несторијанскиот Патријарх ISOOYAP III (650-660) на Мар Симеон, Митрополитот Рајварширски (Персија), каде што авторот зборува за Индија, што беше во јурисдикција на овој Митрополит.
Сосема, кој ја проучувал историјата на Индија, го споменува пристигнувањето во Индија епископ на Фома на Канас (825), кој имал јурисдикција над градовите Кранганор и Ангамали. Покрај тоа, (823) се однесува на основата на Quilon од страна на сиро-персиските христијани кои пристигнаа во Индија заедно со трговецот Марван Сапрако и Сириските татковци на Мар Баро и Мар Африс и беа земени од локалниот крал (последниот од последниот Периста Периста) на земјата на која беше изградена црквата каде што источните епископи испратени од католикос дојде до католичко и митрополити. Тие, исто така, добија (878) привилегии од кралот Вањаски по име Агиан на седум стотици, од кои само пет беа зачувани. Местото на решавање на овие христијани беше јужниот дел на модерната трабрачка. Во 1547 година, кога ископувањата во Јужна Индија, на планината на апостол Томас, во близина на Мадрас, португалците пронајдоа два персиски крст. Двете се издлабени од црниот камен, гулаб е прикажан на врвот на еден, и на натписот на рабовите на Пеклев, кој уживаше во персиската аристократија на династијата Сасанид (226-651). Само на Меѓународниот конгрес на ориенталистите во Оксфорд (1928), експертите на археолозите успеаја да го прочитаат овој натпис, кој вели: "Господ Исус Христос, Поммеј Афрас, Синот на Кахарбухт Сирин, кој го задржа овој крст". Експертите ги вклучуваат овие крстови во VII или VIII век. Очигледно, споменатите Афра ги задржаа овие крстови и направија натпис кога пристигна во Индија во IX век. Заедно со Saprisho. Третиот пронајден крст на истото место припаѓа на X во. Резултира во 1921 и 1924 година. На север од Трасман и на север од Кочин, двајца крстови го потврдуваат фактот за рано постоење на христијанството во оваа земја.
Во овој период, трговските односи меѓу Сирија и Индија беа уште повеќе зајакнати, а постојаните населби на сириските и персиските христијани на банките на Малабар гарантираат директна врска на Индиската Црква со Црквата Сирија. Војните меѓу Персија и Византија (420-422) предизвикаа страшно прогонство на христијаните на Персија и на крајот придонесоа за одвојување на Црквата Персија од Антиохиската Патријаршија (424). Католикос Селеучија-Ктесифон ја предводеше источната сириска црква, во која беа вклучени 27 метрополи и 230 Источна Сирија ДИПЕСЕС, МЕСОПОТАМИЈА, Иран, Арабија, Јужна Индија и Кина. Благодарение на зголемената мисионерска активност, додородомското христијанство се шири меѓу турски и монголски племиња. Дури и Мохамед, основачот на исламот, го доживеа влијанието на непријателските учења. Во Кина, споменикот на Средната империја беше зачуван во форма на колона за грев-Ган-Фу, поставена во 779 и детално опишувајќи го пенетрацијата на нестиорските мисионери во 681 година, а во војниците на Чингс-Кан беа нестиорски христијани. Под дворот на Багдад, Несторискиот католички се сметал за глава на сите христијани и претставник на сите христијани. Затоа, за Индија, тој беше духовно поглавје за милениуми.
Црквата Малабар го усвои Несторијанството во патријаркот на Вава, вавилонските католички (497-502) и го задржала девет стотини години. Некои од нив се склони да веруваат дека индиските христијани долго време зависат од Митрополитот Равардшир, Одделот за кој беше во јужниот дел на Персија. Овој дел од црквата Халдеј беше малку одвоена од Селеучеја од 585 година на Патријаршијата на Католидос Тимофеј I (780-823), кој се бореше за повторно обединување на оваа метропола со целата Црква и кој ги донесоа индиските христијани од потчинувањето на Митрополитот Рјвајрди, давајќи им метрополитен хинду. Според Адиско (714-728), Митрополитот Индија го окупираше десеттото место во црквата Халдеј и стоеше пред кинески.
Подобрувањето на влијанието на Селеучија предизвика загриженост кај индиските христијани кои се обиделе да задржат некоја независност. Во обидите на католот Јусуф II (628-646) да се врати во неговата авториска црква на Индија Малабар бискупи одговори: "Ние немаме ученици на апостол Фома и немаат никаква врска со капетанот на Мара". Меѓутоа, оваа изјава е оправдана од националистичките причини од догматичните несогласувања, бидејќи гореспоменатите католички Тимофеј I, иако им дадов индиски христијани на Митрополитот, но во исто време во неговата порака до нив навести на шампионатот на Селеучија.
Во христијанските спорови, христијаните од Малабара не учествувале, а за нив, нетрадиционално останало всушност мртво писмо. Живеам во отстранување од остатокот од христијанскиот свет, меѓу големо мнозинство на Хиндусите и муслиманите, тие секогаш се сметале за членови на една црква, стремејќи се кон зачувување на нивното духовно наследство. Без сомнение, тие знаеја за трговците и патниците за црковниот живот на Запад, ги претпоставија начините на развој на теолошките мисли, но стравот од целосно изгубен меѓу темнината на исламот и паганството ги одржа од финалниот јаз со Seleuchea. Од тука станува јасно зошто Христијаните на Маланбар биле пријателски прифатени од Португалски, со доверба на нив како исповедници на вистинската вера на Христос и се обидувале да најдат пријатели и патрони.
Многу средновековни патници укажуваат на постоење на црквата во Јужна Индија. Во 594 година, католичкиот монах Федор, во посета на Милапис, видел голем и богато украсен храм во кој служел монасите. Во англосаксонските хроники, се споменува дека во 883 година, делегацијата предводена од епископот Шернески бил испратен во црквата Малабар за да го исполни заветот на кралот Алфред на гробот на Светиот апостол Тома, жртвата на која ја поразил Дани. Овие епизодни контакти продолжија во иднина. Во 1122 година, Митрополитот во Индија, пристигнувајќи во Рим, добиен од папата Калисти II Палијајум. Во 1252 година, папата innokenti III го основал мисионерското општество од францискански и доминикански монаси за проповедање на Евангелието на исток. Меѓу многуте претставници на ова општество, познат мисионер Јован од Монкорн, кој беше во Малабар околу една година (1291-1292) за време на неговото патување во Кина. Тој го проповедаше Евангелието на хинду во Милагор, многу стотици од нив. Во 1293 година, Венецијан Марко Поло, враќајќи се од Кина, го виде храмот на апостол Тома во Милагор, кој беше чест не само христијани, туку и муслимани. Во 1321 година, францускиот Доминикански монах Јордан Каталански од Северик, Францисканска футант од Тондан, Јаков од Падуа, Петар од Сиена и грузискиот монах Димитри, поминал од Авињон, пристигнал во пристаништето Тана (во близина на Бомбај). Имаше мала непријателска заедница, која му беше кажано од страна на мисионерите за Христијаните Малабара. Јордан беше првиот што одеше во Малабар, а останатите беа заробени и убиени поради фактот што пророкот на исламот не плати. Јордан Каталонски, по успешната проповед што се врати во Авињон, беше ракоположен во епископот (1328), а во 1331 година се вратил во Индија како епископ Квилон, изграден во храмот Квилон во чест на Свети Ѓорѓи. Италијански трговец Николо де Конти, кој во периодот од 1415-1436 година. Не еднаш беше во Индија, вели дека покрај Милан, христијаните се расфрлани овде, како Евреи во Европа. Конечно, Луис де Ватем, кој ја посети областа на Индија на северниот дел на Квилон во 1505 година, вели дека таму живее христијаните на Свети Томас, дека на секои три години свештеникот дојде од Вавилон за да ги крсти. Овие христијани пред Велигден го набљудуваат многу строг пост, прават литургија како и Грците, но четири именувања: Јован, Џејмс, Матеј и Томас.
Така, врз основа на овие фрагментарни информации, можно е да се суди дека во Dorncutal, црквата Малабар претставува значајна организација полу-зависна од вавилонските католички, кои се стреми кон самоопределување и во исто време да воспостават контакти со Западот.
3. Црква Малабар во периодот на португалската доминација
Во обид со проширување на надворешната трговија за збогатување на вашата земја и во исто време водени од чисто религиозно чувство во садењето на верата во евангелска, португалците почнаа брзо да се шират во Индија од почетокот на XVI век.
Васко де Гама пловеше од Лисабон на 7 јуни 1497 и слета во Калкута на 14 мај 1498 година. Тој пристигна во Индија во 1502 година, во посета на Кочин, каде што локалните христијани, дознале дека тој е државјанин на христијанскиот крал, му испратил делегација, барајќи од нив да ги земат под покровителство. Делегацијата како знак на поднесување на португалскиот крал му го претстави на Навигаторот А прачка, кој се сметаше за сцена на локалните христијански кралеви, чија династија престана. Оваа прачка беше црвена со сребрена завршница и три сребрени ѕвона. Зачуваниот документ напишан од четири епископи на црквата Малабар дава некои информации за овој радосен состанок, наредени од страна на индиските христијани на португалците.
По битката на Кочински (1503) и апсењето на Диа (1509), португалската доминација започна во Индија, која постепено се шири на север, каде што беше Силен ислам. Во исто време, се прошируваат активностите на католичките мисионери кои ја подготвија земјата за подреденост на Малбанската црква на Рим. Најзначајно од нив беше језуит Френсис-Ксавиер (1506-1552), ученикот на Игнатиа Лоиол, кој со Папа Павел III, беше назначен за папската Нунзием Индија и Далечниот Исток. Тој проповедал во 1542 година во Гоа, бил во Трананан, отишол двапати во Јапонија и во 1552 година во Кина, каде што умрел. За време на престојот во Индија, тој основал најмалку 45 христијански заедници, претворајќи неколку илјади Индијци на Христос.
Во тоа време, сириската црква на Малабар беше во фаза на реорганизација. Нејзината хиерархија се состоеше од Митрополитот Мар Јавалах и три епископи - Мар Дена, Мар Јаков и Мар Џон, кои поднесоа до Католос на Селеучија-Ктесифон. Ништо не е познато за првите двајца архиереи, епископот Јован починал во 1503 година, а Мар Јаков продолжил да управува со својата црква до 1549 година, поддржувајќи пријателски односи со португалците. Тој им помогна на Францисканците да основаат во 1546 година на колеџот Краннганор за подготовка на римокатолички свештеници од христијаните на апостол Тома. Тој донекаде ја усвоил латинската обичаи, па дури и се пензионирал во 1543 година во францисканскиот манастир кој се наоѓал во близина на Кочин. Френсис-Ксавиер одговорил за него и за Добриот и светиот почеток, кој му служел на Бог и царот четириесет и пет години. Починал во 1549 година од неговото стадо.
И во тоа време, источната сириска црква, која беше црква мајка за христијаните на апостол Тома, ја загрижи внатрешната криза. По смртта на Патријархот Симон Viii Var-Mom (1551), дел од епископите го избра својот внук Симона Вар-ден со својот наследник, додека други го сметаа за најсоодветен кандидат на монахот Џон Сулака, кој беше избран. Сепак, тој немаше патријар. Враќајќи се од Рим, тој беше заробен од страна на властите и во јануари 1555 година загинаа во затвор. Неговите поддржувачи биле избрани на Патријархот престол Абтографио. Тоа е да ја зајакне својата духовна моќ (која, која, природно, го оспори Симон Вар-Денч) во целата источна Сириска црква, наложено на Митрополитот Мар Или да го стави Мар Џозеф, братот на последниот католички, Митрополитот Малабари. Сепак, португалците ги исполниле во Наус, испраќајќи ги во манастирот, каде што останале една година и половина (1556). Во 1558 година, МАР Јосиф беше ослободен и доби дозвола да пристигне во Јужниот Кочин, со цел да се спротивстави во однос на другиот халдејски нестиорски епископ, кој пристигнал во Малабар пред и не сподели симпатии кон Рим. МАР Јосиф, откако ја добил можноста повторно да ги посети црквите, влезе во контакт со индиските христијани и почнал да го дистрибуира туристичката настава, спротивно на она што го научил претходно. Тој верува дека исповедта е изборна, иконата е идолопоклонство, а Дева Марија треба да се нарече Христос. На крајот, Португалците го зграпчија и го однесоа Кочин, каде што Језуитите го напуштија неговите заблуди. Потоа тој беше испратен во Гоа, и од таму до Лисабон, каде што остана повеќе од една година. Во Португалија, Мар IOSIF се сретна со кралицата и регент кардиналот Енрико земји, кои го заробија благородноста на неговата жалба и признаваат вера. На крајот, на 27 јуни 1564 година, во писмото од папата IV, тој повторно доби благослов за да се врати во Малабар и остана верна католичка црква, според ветувањето дадена во присуство на Патријарх-Католикос Абтошео во 1562 година. Сепак , Враќајќи се во Индија, Мар Џозеф повторно почна да ја признава верата на источната Сириска црква. Средно заробен во 1567 година, тој беше обвинет за ерес и испратен во Португалија, и од таму во Рим, каде што римските судии се повлекоа пред неговата побожност, признавајќи апсолутно верен. Наскоро тој одеднаш почина (1569).
За време на отсуството на Митрополитот Мар Иосиф (по неговото прво апсење во 1563-1565), на барање на индиските христијани, Патријархот Абриодо испрати во Индија Мар Авраам, кој беше срдечно усвоен во земјата. Сепак, Мар Џозеф се врати во тој момент. Се испостави двајца кандидати за престолот. Мар Џозеф, осврнувајќи се на папското писмо, доби поддршка од Португалците, кој го зграпчи Мар Авраам и сакаше да испрати брод до Лисабон. Меѓутоа, за време на едрењето на Мар Авраам успеа да трча од бродот во пристаништето Малинди, благодарение на силната Бора, која полета од источните брегови на Африка и пристигнува во Месопотамија. Патријархот Абдојко на 24 август 1564 година. Латинскиот архиепископ на Гозовски дека Мар Авраам ја изразил целосната послушност на римската црква и дека со благословот на папата IV, кој го советувал привремено да го подели серверот помеѓу Јосиф и Авраам, така Врати го црковниот свет. Сепак, пред писмото пристигнало во Малабар, Мар Џозеф повторно бил заробен (1567), а Мар Авраам, кој пристигнал во Гоа (1568) со папски претставник, не ги исполнил пречките од португалските власти, кои се обиделе да поддржат одредени односи со најдобар начин. Сепак, Мар Авраам, поддржани односи со католиците, не заборавиле на патријархот Вавилон, кој го напишал дека неговата позиција во Индија е под закана. Тогаш Патријархот Илија VII (1576-1591) го испратил својот викар по име Мар Симон, кој наскоро бил заробен од католиците и бил испратен во Португалија, каде што умрел (1599).
Католиците, постепено го зголемуваат нивното влијание во земјата, на секој начин спречување на пенетрација на свештеници на Халдејската црква. Во 1575 година, катедралата во Гоа, катедралата на Латинскиот архиепископ во Индија, одлучи дека Сера треба да биде управувана од епископ назначен од португалскиот крал, а не од страна на Халдејскиот Патријарх. Секој епископ, пристигнувајќи во SERRU, мора да ги достави своите ингеренции во Гоа. Покрај тоа, Језуитската семинарија во Фаикоте, каде што околу педесет ученици студирале латински и Халдејски јазици, морална теологија, догматичен и литургиски јазик, предводена од Френсис Роуз, последователно се сметаше за мисија на Римската црква, потоа. Меѓу христијаните на Индија. На епарџанската катедрала во Гоа (1585 јули), каде што беше присутен Мар Авраам, беа усвоени голем број на одлуки, особено за преносот на латинско размножување и литургија на сирискиот јазик и корекцијата на книгите на Халдејски богослужби. Мар Авраам, кој ги потпишал протоколите на оваа катедрала, тешко ги разбираат последиците од овој закон, се вратија во неговото живеалиште, придружуван од језуит Френсис Розис, кој беше назначен за помошник и советник за спроведување на овие реформи. Во иднина, односот меѓу нив беше заострен повеќе од еднаш, бидејќи на прв пат одби да направи корекции на литургиските книги на Малабар, каде што имаше имиња на Теодор на Mopstetsky, Diagorur of Tam City и Dewep, не лекарот ги поддржува учениците од Faikott Somitus на латинскиот обред (1590), одби да пристигне во катедралата во Гоа на 27 јануари 1595 година, тогаш тој се разболе и побара помирување од језуит, признавајќи го поднесувањето на Рим. Откако се опорави од болеста, тој продолжил да управува со својата епархија до смртта на Митрополитот на неразвиената црква на христијаните на апостол Тома, како последен митрополит. Пред неговата смрт, тој назначи претставник на црквата Архидикон, Џорџ де Кроче и побара од Вавилонскиот Патријарх да испрати епископ во Индија. Сепак, португалските власти веќе добиле од папата на Климент VIII (1592-1605) наредба за спречување на секој свештеник од Персија да се одвива во Индија, и по смртта на Мар Авраам - да назначи апостолски Викариј за да управува со својата епископија. Архиепископот Осаски Алекси Месез, кој дозна за смртта на Мар Авраам, го назначи шефот на Серијар Архиепископија Френсис Роса, чиј оддел требаше да биде во Ангмали. Розите се сметаа за најсоодветен кандидат, бидејќи во текот на дванаесет години тој беше советник на Мар Авраам и делата на Архиепископија добро знаеја. Сепак, Архидиакон Џорџ веќе почна да управува со Архиепископија, а Менезите, откако ја смени својата одлука, го стави Георги од раководството на Архиепископија, а Роза е негов асистент и советник, како и директорот на Саикокот семинарија. Меѓутоа, под притисок од христијаните, Сериџе Џорџ останал еден менаџер на Архиепископија, под услов да усвои латински исповед на верата. Чинот на усвојување на исповедта на Георги го одложи Велигден, надежта за надеж дека епископот ќе пристигне од Вавилон. Четири месеци подоцна, без да го чекаат, Георги го свика свештенството и претставниците од народот во Ангамал и побараа тие да бидат несомнено подреденост, почитување на ритуалот на Сиро-Малабар и послушност кон Вавилонскиот Патријарх. Наскоро, Самиот Мезис пристигнал, кој побарал признание на верата на Архидово. Тој повтори признание направен пред Францисканците, и го спомна таткото како глава на само латинската црква, а не универзално. Не го задоволил Меус, и тој патувал во Кочин (1599 февруари), каде што го прифатил Архидаконот со голема добредојдена, надевајќи се дека ќе го порази стравот и сомневањето за Индијанци преку мировни преговори со Џорџ на сопствената земја. Сепак, архитектонот и свештенството, кои се однесуваа благородни кон Архиепископот, одлучија да го разјаснат дека тој е само епископ-гости и нема моќ над христијаните на апостол Фома немаше.
Архиепископот Мезес се користи за да се сретне со Архидиоконот Георги семинарија во Фаикоте, чии ученици, подготвени од страна на наставниците на Језуит, беа оддалечени од претставникот на Римската Црква. Архиепископот, стоејќи во целосна затворање, зборуваше за соодветна послушност кон Римската црква, дека досега епископите на Малабар не беа вистински пастири на Црквата Христова Црква, туку крадци и разбојници кои не влегоа во дворот на овците. За литургијата, тој рече дека проповедта во која зборувал за чистење на огнот и светското зграда во Латински ранг, - наставата е сосема нова за христијаните на апостол Томас. Архидиокон Георги, кој не беше присутен на овие прослави, пристигна во Faipikott за два дена, направи литургија и се вознесе на молитвата за патријархот Вабилон како универзален пастир на христијанската црква. Мезеза, која беше присутна во ова обожавање, откако Литургијата ги собра сите свештеници, семинари и народ и во присуство на Архдокор, тие зборуваа на секој кој се осмелува да го запамети името на Патријархот на Бабел. Наместо тоа, Тато мораше да се спомене. Архидиодонот и двајца презвитетори потпишаа чин на екскомуникација, а потоа им рекоа на верниците дека Архиепископот и Португалците ги принудија да го потпишат овој документ. Луѓето побараа казна со Мезеза, но Георги ги спречи, велејќи дека овој чин сè уште нема сила, бидејќи беше потпишан под притисок. После тоа, Џорџ се повлече во Ангамали, а Архиепископот продолжи да патува низ парохиите, проповедајќи насекаде за законот на Христос, повикувајќи да го послуша својот гувернер на Земјата. Одигнацијата на Џорџ стигна до границата кога менизот пристигнува во Дијамарот, го покани како менаџер на епархијата која присуствуваше на Хиротонија што требаше да го направи. Георгиј ги оправдува сите што беше ракоположен од страна на Гојасниќ епископ, ставајќи ги во потрага по нив дека никогаш нема да бидат пренесени на расчистување на Анхамалната епархија. Архиепископот, без давање било каква важност, има ракоположен триесет и осум свештеници. И кога тој на страсната Садамита, 1599 година направил свечена служба за богослужба, која направила длабок впечаток на верниците на Катутути, целата црква заедница на овој град го послушал архиепископот. Нејзиниот пример ги следеше парохиите во Молндантура и пелена. Искористувајќи го ова, архиепископот на цели преку повереникот предложи признание на Георзија на следниве услови: 1) осуда на незараневи на глупости, Диодор од ТИРСИ и ФЕОдора MOPSEST, 2) корекција на Божјите книги, 3) Послушноста на Папе, 4) Анатематизација на Патријархот Вавилонски (5) Признавање на јурисдикцијата на Латинскиот архиепископ Осаски, 6) Прифаќање на епископот само по назначувањето на папата и одобрување од страна на португалските власти, 7) подготовка за катедралата и 8 ) поддршка на архиепископот на неговите патувања. При потпишувањето на Законот, присуствуваа само Архиепископот Алексеј Месес, Френсис Рос и Арџиако Џорџ. Катедралата беше одлучена да свика 20 јуни 1599 година.
4. Диамар катедрала
Зајакната подготовка за катедралата започна: беа испратени покани, архиепископот освети антимони за нови парохии, направи педесет хиротониум со помош на Архидакон Џорџ, ги развија одлуките на Советот.
На 20 јуни 1599 година, катедралата се отвори со свечена служба. На него присуствуваа 113 свештеници, 20 ѓакон и 660 набљудувачи на лаистовите. На 21 јуни беше прочитана формата на исповед на верата, изнесена на немоќта катедрала, со аналентиран на патријархот на вавилонски и Нестор. Расчистување и народ го потпишаа ова признание, чија содржина во општи услови: "Верувам дека господарот е навистина вистинска мајка на Богородица, и како такви, сите верници мора да го прочитаат, бидејќи навистина и навистина се роди на телото и без страдање И безболно вистинскиот Син Божји, кој навистина отелотворен. Таа секогаш, пред Божиќ и по него, остана Богородица чиста, никогаш не молат грев. Ја осудуваат анатематската сатанска и катастрофална ерезија на глупости и погрешно учење на неговото учење, Теодор (пичка) и диодарот (Тедири) и сите нивни наследници или следбеници кои, кои ги заведуваат Ѓаволот, станаа безбожни, усвојувајќи две лица и двајца шведвери Во Христос Исус нашиот Господ, велејќи дека вечниот збор никогаш не ја сфати човечката природа, туку само живее во човештвото, како во куќата или во храмот, а Светата Богородица не се нарекува Богородица, туку мајка Христова. Сите овие заблуди ги отфрлаат и осудуваат како ерес дијаволски, и верувам и признавам дека Свети Ефесската катедрала, на која, во име на папата на римската чиста, патријархот, Александрија, Светиот и благословен Кирил, претседаваше. Признавам дека овој архиереј е светиот и познатиот Бог, и кој го клекнува, лишен од вечен живот ".
Третиот состанок беше формулиран од доктрината на верата, изнесена во четиринаесет предмети. Последната ставка содржеше догматична доктрина на тато. "Постојат само една католичка црква низ светот, поглавјето од кое е бескрајна моќ на папата, наследникот на најстарите апостоли - Свети Петар. Така, Римската црква е мајка, г-ѓа и шефот на сите цркви во светот, и папата - главата, таткото, г-дин и наставникот на сите христијани, светец-заштитник на сите верници воопшто, а особено Епископи, архиепископи, предлози и патријарси на сите цркви во светот. Тоа е архивци на сите императори, кралеви, принцови и сите верници. Затоа, оние што нема да го послушаат како претставник на Христос на Земјата се лишени од вечен живот, и како еретици, раскол и противници на волјата на Господ Исус Христос, се подложени на вечна осуда ". На овој состанок пристигна професор по сирискиот јазик Френсис Рос, за да започне со грешки во текстот на Светото Писмо и литургиските книги во име на Советот. Врз основа на Вулгата, имаше места на првите избори на Јован "Три суштината на сведочење на небото, таткото, зборот и Светиот Дух; И овие три се обединети суштината "(5: 7), и" и целиот дух, не го исповеда Исус Христос во телото што можете да го носите "(4: 3). Многу книги кои се полна со погрешни учења беа одлучија да се соберат и изгорени или забрани читање. Такви беа: "Христовата возраст на децата", "историја на Дева Марија", "Primevogenia Jacob", "скапоцен бисер", каде што Девица Марија се нарекува мајка Христова, а не Богородица, "Животот на Хегумен Исаија ", во кој се вели дека поврзаноста на две природа во Христа е вообичаена за три свети Троица, и каде што Свети Кирил Александрија е осудена", Книгата на патријархот Тимофеј ", каде што се вели дека во Тајната на Божествената Евхаристија, Вистинското тело на Христос се изучува и имагинарно, "толкување на Евангелието" и многу други во кои ја задржале нестиорската доктрина на Христос и други заблуди. Во рок од два месеци, сите свештеници и луѓе мораа да ги дадат сите книги за да ги поправат или уништат под митингот. Дваесет и првите решенија на катедралата Малабар христијани требаше да ги препознаат сите екуменски катедрали усвоени од Римската Црква, особено Ефесе и соблекува. Канонот на Светото Писмо беше надополнето: книгата Естер, да ја следи, мудроста на Соломон, втората порака на Петар, втората и третата значења на Јован, пораката на Јуда и Откровение на Јован Богослов.
Во обожавањето, имаше и промени околу дваесет места. Името на тато, рефракција на леб и наводнување на неговото вино беше воведено, беше воведен, летови за колена беа воведени по ослободувањето на секој вид на покачени подароци, Никениот симбол на верата беше поставен веднаш по Евангелието. Катедралата сакаше да му се допадне на Малабар Латургискиот латински метеж, адаптација на сите приклучоци на Повелбата на Римската Црква. Беше запознаен со почести на Светите и некои други празници, вклучувајќи ја и референцата, беше воведен задолжително целибатност на свештенството, некои индиски обичаи беа осудени, суеверие, доктрината на Mempsichoz и хороскопија.
Во катедралата, Серри Архиепископија беше поделена на седумдесет парохии, од кои бунтовниците добија посебен акт со решенија на катедралата за читање и проучување на неговата содржина на верниците. Конечно, 153 свештеници и 660 слоеви ги поттикнаа своите потписи според протоколите и, откако добија антимини, брод со посветени едвај, литургиски книги, преведени од латински до Сирин, катехизмот на јазикот на малајалам и облеки, отиде на нивните парохии. На осмиот ден катедралата е затворена.
По затворањето на состаноците на катедралата, Мезе го продолжи своето патување на парохиите, објаснувајќи ја важноста на катедралата, правејќи го крштевањето и јавно признато на својот исповедник за да ги поттикне христијаните да го извршат овој свештеник. Со оглед на неговата мисија во Индија, се вратил во Португалија, каде што бил прифатен со чест, но наскоро тој паднал во немилост и умрел.
5. Незадоволство од локалните христијани од Португалски.
Бунт "на склони крстот"
Архидиокон Георги беше назначен за менаџер на Сере Архиепископија во Папара, и Френсис Рос и Управување со салони за фаикокот - неговите асистенти. Во 1601 година, Френсис Роуз стана митрополит на здружената црква со одделот во Кранганор, кој го претрпел од Ангмали во 1605 година. Самиот рози не бил активен поддржувач на воведувањето на латински ритуал во Индија. Како прв латински куп на сириски христијани во Индија, тој успеал да го спречи безусловното одобрување на одлуките на оваа катедрала од Рим, бидејќи Алексеј Менсес направил различни елементи во веќе потпишаниот текст на катедралата, а неговите остри и компромисни одлуки биле последователно Причината за појава на поделба во црквата Малабар.
Сепак, Ангамалната бишопија била подредена на целта епископ, а со тоа и на португалците. Затоа, Христијаните Малабар, кои со векови не беа управувани од епископот, и Арширонот, изразија незадоволство, бидејќи виделе дека моќта од рацете на Архидаконот се преселила во рацете на странски епископ.
На 22 декември 1608 година, Павел V го зголеми статусот на Алгамалната епархија до Архиепископија, поделба на Кочински бишопија и давање Кранганор, кој беше во Латинска Бишопија, Архиепископот Френсис се зголеми. Латинскиот кочински епископ остана несреќен со овој закон, плашејќи се од зајакнувањето на влијанието на христијаните на апостол Тома. Односот помеѓу епископот Кочински и архиепископот на Серо отежнат. Џорџ го искористи ова и ги убеди локалните принцови, особено Кочински, дека влијанието на Језуитите за нив е штетно. Тогаш розите го оправдале и негира инквизицијата, а Џорџ, без поддршка, беше принудена да се предаде, потпирајќи го чинот на покајание и помирување за Велигден. Сепак, помирувањето беше чисто надворешно. Архиепископот, двапати принуден да ја напушти епархијата, го назначи раководството на Архиепископија не Џорџ, туку директор на семинаријата Фаикотик. Архидаконот одбил да го признае назначувањето на Европејците, кои тој ги сметал за прекршување на канонскиот принцип. Тој беше поддржан од викарскиот епископ Стефан де Брито. Архиепископот излачува Џорџ, откако ги ракоположи локалните принцови за да му го даде на португалски. Сепак, две години подоцна (1662), како резултат на востанието, една третина од христијаните на апостол Тома почнаа да се соочуваат со Ардиакон Џорџ.
По смртта на Френсис Роса (1624), Архидиакон Георги мирно управуваше со Архиепископија до назначувањето на Стефан де Брито Архиепископ христијани на апостол Тома. Во 1625 година, новиот архиепископ пристигнал во Ангмал. Де Брито беше природа на мирот и веруваше дека симпатијата на Хеорџија беше во можност да ја добие својата љубезност, која од своја страна, исто така, ги поддржа пријателските односи со новиот архиепископ, иако повеќе од еднаш се обиде да користи пригоден момент за изведување против Де Бито. Сепак, вториот не го промени својот став кон Архидаконот; Тој дури се консултираше со сите административни прашања и му даде документ, врз основа на кој неговата поранешна влада го врати Архидаконот. Во 1636 година, Архидиакон загинал.
Архиепископот, кој сакаше да ја привлече Грузија на својата страна на својата страна на своја страна, назначи празно административна канцеларија на внукот на Архиџакон, односно, Фома де Кампо. Сепак, настаните по смртта на Стефан де Брито (декември 1641) покажаа дека тактиката на благородништвото и согласност не успеа.
Наследникот де Шарит стана негов Викар Епископ Јиезуит Френсис Гаргија, кој прави во многу тешки услови, обидувајќи се да воведе чисто латинска литургија во црквата Малабар. Новиот Archirocon и неговите поддржувачи, без да го чекаат одговорот на неговата жалба, се свртеа кон Нестиорскиот Патријарх Вавилонија, Јаковит Патријарх Дибекирски и Коптски патријарх Александријан барајќи епископ на Малабар. Како одговор на тоа, епископот Акатала пристигна од Несторијанскиот Патријарх во комуникацијата со Рим, кој живеел во Мосул. Пристигнал во пролетта 1652 година во Сурат и преку индиски христијани испратил писмо до Фем Архидакон. Сепак, инквизицијата наскоро го научила за него и го фатил. Во меѓувреме, христијаните на апостол Томас, добиле писмо, се свртеле кон Гарда со барање за петиција до португалските власти за враќањето на нив Акала, кои се нарекувале патријарх на сите Индија Игнатиј. Сепак, Португалците не му дадоа Ахалтала, и покрај фактот дека околу 100.000 Сиријци се собраа во Кочин за да се сретнат со Патријархот, кој португалците биле однесени во Гоа. Во овие зафатени денови, гласините се шириле што патријархот бил убиен и фрлен во морето. Кога христијаните сфатија дека немало можност да се ослободи Патријархот, тие дојдоа на ужасна огорченост и, собрани во храмот на храмот во Мајкнчер, во близина на Кочин, се заколнаа на огромниот крст, дека никогаш нема да го почитуваат архиепископот на изборите дека нивната глава беше фримаконот на Стома до додека не добијат епископ од источната црква. Овој настан влезе во историјата под насловот "бунт на наклонетиот крст". Имаше и други настапи во Фаикоте и Манати. Од 200 илјади, гардијата од 40 илјади остана точна.
По ова, Фома Архидиокон почна да ја организира црквата. Тој презентираше писмо до Ахатала, која ја овласти сириската црква Малабара да избира епископ, а на 22 мај 1653 година. На денот на Педесетницата, тој беше ракоположен дванаесет свештеници во Митрополитот со титулата Мар Фома I. Сепак, на Антиканонски Chirotonia Mar FOMA им овозможи на латинското свештенство повторно да потчини многу бунтовници.
Папата Александар VII, со користење на добар став на христијаните на апостол Фома на Кармелитите, одлучи да ги испрати кармелијските монаси на Џозеф во Малабар под раководство на италијанскиот језуит Џакинф. Јосиф, избегнувајќи средби со Језуит, пристигна во Едапали во 1657 година
Во меѓувреме, во самата Индија се одржаа сериозни политички промени. Доминацијата на португалските на морето заврши. Назад од 1595 година, кога првата холандска флота од четири бродови под команда на Гутман отиде на исток, начин редовно да го премести Холанѓаните во Индија. Неколку години подоцна (1604), договорот веќе беше потпишан од страна на царот Малабар Самурина со Хашкиот адмирал С. Ван дер Хаген, со цел да се истера португалците од Индија. Во 1640 година, сè уште имаше заедничка доминација на португалски и холандски на Чејлон, а на 7 мај 1654 година, Холанѓаните со поддршка на кралот Целион го заробија Коломбо, а потоа целиот остров. Во 1658 година, тие заробиле голем број градови Континентал Индија (Манар, Тутикиринарин и Негапан), се движат кон север. Во 1661 година, тие го заробиле Квилон, во 1662 година, Крнганор паднал, а по жестоката битка на 6 јануари 1663 година, Холанѓаните биле преземени од Кочин. Само Гоа остана во рацете на Португалски до 1961 година.
6. Постепено формирање на групата на Сиро Католичка и Монофимиштаја
И во тоа време, мисионерите кои пристигнуваат во Малабар ги убедија христијаните да го послушаат таткото, бидејќи Чиротонија на Архидиодонот во епископите беше нејасни и ја корегира ситуацијата, тој треба да оди во Рим и да го праша благословот на папата за Касенија. Гардгија, исто така, дејствувала, откако им наредил на сите христијани да го послушаат Архиепископот под бес. Некои го повредиле закани и се преселиле на страната на архиепископот. Меѓу нив беше братучед на Арџиакон Александар де Кампо, кој подоцна стана првиот индиски епископ, ги ракоположи римокатолиците. Португалските власти, загрижени за холандската закана, обезбедија кармелит монаси целосна слобода на дејствување во нивната мировна мисија. Меѓутоа, Кармелитите не отвориле никого дека биле поврзани со упатствата на папата за враќање на црквата во надлежност на Архиепископот на Гарѓаната, и, во која се вовел парохијата на парохијата, рекоа насекаде дека го добиле правото на раководител Епископот за сериско архиепископија, кој би бил целосно независен од архиепископот Гаргија. МАР Фома, од своја страна, остварувајќи идеја за независност од римската влада, ги убеди своите поддржувачи дека Врховниот шеф на црквата Малабар не беше татко, туку патријархот Вавилон, и дека овие монаси немаа право на Handlaffick. Како резултат на острата одвојување на христијаните врз поддржувачите на подреденоста на Светата Столица и за поддржувачите на враќањето во поранешната црква ситуација, се појавија големи партии меѓу двете групи. Тогаш беше одлучено, на предлог на Португалски, за организирање на состанокот на сите црковни заедници во Кочин и да се прочита пораката на папата, која рече дека Архиепископот на Гардгија треба да биде подреден на христијаните од Малабар. Ако оваа порака беше целосно прочитана, тогаш сè ќе биде изгубено, така на состанокот на 23 септември 1657 година, беше прочитан само дел од пораката, каде што беа упатени на нивното назначување. Не-мозочен удар не се дискутира. Христијаните се согласија дека Јосиф станал лидер на црквата. До крајот на оваа година, мнозинството христијани се приклучија на Јосиф, кој на 25 декември тој претседаваше со прошталното собрание во Кочин меѓу четириесет и четири свештеници, претставуваше дваесет и осум заедници на југ, и презентираше привремена моќ од Матеј пред да пристигне Во Sirrian Monk Jaakinf со ингеренциите. На овој состанок, христијаните од апостол Фома ја прогласија нивната подреденост во Рим и му го предадоа на Јосиф, каде што причините за кои не можеа да ги достават до језуитската архиепископ, како и ве молам да ги испратите архпастира. Јосиф служел од Малабара во јануари 1658 година и една година подоцна пристигнала во Рим. Во меѓувреме, Архиепископот Гардгија, кој беше непријателски на случајот на Џејтт за привлекување на христијанските насилни мерки на негова страна, во септември 1659 година почина, а по неколку месеци почина Кармелит IaCINF. Во Рим, беше дискутирано прашањето, за да назначи португалски епископ во Индија, со што предизвикува незадоволство од португалските власти или индискиот, задоволувајќи ги амбициите на Малабарите и запирање на видот. По долгата дискусија, татко Александар VII одлучи да го врати Јосиф на Малабар како апостолски викар, раководител на Архиепископија во Креангор, под најстрога тајна на рачно изработена на 25 декември 1659 година во титуларниот епископ на Иерапол.
Откако слета во Кочин на 14 мај 1661 година, тој одлучи веднаш да го исфрли Мар Фома. За таа цел, постапувајќи со подароци и ветувања, тој го убедил принцот Кочински да стане произволен судија на двете страни, ставајќи го насилството како причина за судењето на насилството од неговите противници. Судот побара двете страни да ги претстават ингеренциите. Јосиф беше лесно презентиран, додека претставникот на МАР Фома не можеше да покаже ништо на судот Кочински, освен копија од писмото на Акала. Правниот епископ беше признаен од Џозеф Себастијани, а Мар Томас едвај имаше време да се скрие во планинските области на земјата, од каде што продолжи да ја води Црквата. И Јосиф како резултат на епизоптичкото патување преземени во август 1661 година, епископското патување конечно потчинето 84 пристигнување, а само 32 останаа на МАР Фома. Но, деновите на Португалската власт во Индија веќе беа разгледани. По фаќањето на Кочин, Холанѓаните им нареди на сите странски свештеници да ја напуштат земјата. Јосиф на 1 февруари 1663 година, Александра де Кампо имаше епископ на Мегар, земајќи ветувања од казнување од него да преземе било кој дел од претставникот на Црквата и да не прави со епископот на неговиот братучед Фрома без дозвола од Рим. Потоа, оставајќи го монахот Метју како специјален советник на епископот Александра, тој конечно го напуштил Малабар, што едвај го избегнува апсењето во Гоа, каде што кралскиот поредок дојде од Лисабон за да го зграби и Џацинф, кој сѐ уште не е познат по смртта на која . Со голема работа на 6 мај 1665 година, тој пристигнал во Рим.
Епископ Александар, веќе во старост, се обрати на Рим за да испрати наследник на Рим. Меѓутоа, тој сакаше да го избере својот внук Матеј, а четирите кармелистички монах кои пристигнаа од Рим избран на 3 март 1676 од индо-португалскиот Метис Рафаил Фотало Салгадо, латински католик од Курчинска Бишопија, кој беше рачен во 1677 година во епископот . Сепак, овој избор на полу-Ристериза ги навредуваше националните чувства на Сиријците, и како резултат на егзацербациите на Кармелитите, со согласност на Рим, назначен епископ Брахмин Кустодио де Пино (1684), подредени за него како апостолски егзарх на Малабар Бишоп Рафаил. Две години подоцна, епископот Александар умрел, на 12 октомври 1695 Рафаел Фигудо загина, а наскоро и Пино (1697).
До крајот на XVII век, веќе имаше две главни групи на христијани на Малабар: сиро КатоличкоКој привлече многу христијани на негова страна, користејќи го аргументот за невалидноста на Шаротанија Мар Фома и го стекнал првиот мајчин епископ во лицето на Александар де Кампо, и monophimitskaya.Пристигнувајќи од Несторија за недостатокот на теолошко формирање на христијаните на апостол Фома по пристигнувањето во 1665 година на Ерусалимската Григоусалим на Ерусалим во Малабар.
7. Јаковити во Малабар
Мар Григориј пристигна во Малабар како одговор на писмото на МАР Фома на Сириските Патријарси на Истокот. Тој ги напуштил исладицирањето и католичките затворачи и го претставил птичјиот леб и источните свети облеки за Еучахидријата, одбиле да подучуваат за огнот за прочистување, инсистирале на анатематизација на глупости и тато, на повлекување од симболот на верата филокове И за воведувањето на поранешните црковни обичаи осудени од катедралата со дијамар. Се верува дека тој го направи канонскиот шарифонија Мар Фома во епископот. За неговите кратки активности на епископ во Малабар, тој успеа наместо да ги предаде нестиорската настава за воведување на монофимитот во црквата, која беше подредена на МАР Фома, и да се осигури дека Јаковитската црква на Антиохија била препознаена како глава и мајка на универзална ". Тој почина во 1672 година, а Фома де Кампо, наследник на Томас II, почина за една година, а наследникот на Томас II беше пресуден од Црквата до 1686 година.
Во 1685 година, двајца Јаковит епископ пристигнаа во Малабар - Мар Василиј и Мар Иванов од манастирскиот манастир Мата Матаи. Мар Василиј починал, а Мар Иванов продолжува да управува со црквата, се обиде да ги замени римските обичаи на Јаковит, ја отфрли Универзалната катедрала IV и повторно се обиде повторно да го претстави свештенството во брак. По некое време, тој го ракоположи Мар Фома III (1686-1688), а потоа Мар Фома IV (1688-1725 или 1728), почина во 1694 година
Како што веќе рековме, Холанѓаните ги забраниле сите мисионерски активности на странци во Индија. Сепак, Тато невин XII преку германскиот император Леополд I, обезбедувајќи верска слобода на калвинисти, постигнати за римски мисионери слобода на акција во Индија. Во овој поглед, меѓу холандскиот и португалскиот, конкордниот беше склучен во 1698 година. Во февруари 1700 година, апостолскиот викар на Малабар беше привремено назначен за директор на Семинаријата Верпол Кармелит Ангело Френсис додека епископот на Кочински и Архиепископот Кранганорски ќе ги преземе своите одделенија. Без да се чекаат на епископите на Кочински, ниту од архиепископот на Гошински, тој се сврте кон Халдејскиот епископ на Мар Мар Симону, кој го ракоположил на епископот на 22 мај 1701 година. Сепак, по некое време на 5 декември, 1701, Свети Трон Џон Рибеиро (1701-1716) од Архиепископот администриран Џон Рибеиро (1701-1716). Ова назначување предизвика силно противење на индиските христијани на двете цркви. Холанѓаните, забележувајќи ја возбудата меѓу христијаните, го забрани Џон Рибеиро да остане на нивната територија и христијаните - да го препознаат. Така, Анџело остана глава на Малабарични Сиротолици, возење од своето стадо од Верапол.
Сепак, ситуацијата беше повторно комплицирана по пристигнувањето во Митрополитот на Азербејџанската Габриел Габриел Гаврил, од кој нестиорски католички Илија (1700-1722) испрати да најдат изгубено нетрадиционално стадо. МАР Фома испрати писмо до Патријархот Јаковит, поставувајќи ги неесториските заблуди на Габриел во него и барајќи да ги испрати епископите за да го осудат. Сепак, писмото испратено до холандскиот претставник паднал во Рим, кој бил заинтересиран за спречување на доаѓањето на Јаковит епископи во Малабар. Габриел ја претстави исповедта на верата на Бишоп Анџело, кој наскоро, осигурувајќи дека не е неискреност, обидувајќи се да го истера од неговата јурисдикција. Но, Габриел успеа да привлече 42 пристигнување на негова страна, кои беа во комуникација со Рим и поминаа по неговата смрт (1730) во најголем дел во црквата Јаковит.
Наследникот на MAR FOMA IV († 1728) беше неговиот внук Мар Мар Фома V, кој ја продолжи борбата против Мар Габриел и римокатоличките мисионери и во исто време постојано апелираше до холандското дружење со барање за да му помогне да добие епископ од Сирија. Во 1747 година, Јаковитскиот епископ Иванов пристигнал со помош на Холанѓаните, кои, сепак, наскоро ги измамиле надежите на христијаните и неговите "реформи" предизвикале универзална огорченост. На крајот, тој беше протеран од Малабара (1751) од група епископи испратени од страна на Јаковит Патријарх Антиохија Игнатиј XXVIII.
Имињата на овие епископи: Василиј (1751-1753), која беше примена од титулата Митрополит Малабарски, Григори (1751-1773) и Јован (1751-1794). Џагинап Григориј и двајца свештеници пристигнале со нив. Тие би го ракоположиле МАР Фома, но прво понудиле да ги решат голем број прашања и, особено, да ги платат трошоците поврзани со нивниот потег од Сирија до Малабар. Имаше несогласувања, а холандската влада беше принудена да интервенира, достигнувајќи договор, така што Мар Василиј ги ракуваше и назначи свештениците, но со дозвола на МАР Фома. Сириските брануси и царинските царини требаше да останат непроменети. Сепак, недоразбирањата продолжија до смртта на Мар Фома V (1765), кој го имаше својот внук (1760), исто така Фома, кој стана наследник со името на Томас VI, а не добил хиротонија во епископот од Патријархот Антиохиски епископи.
Втората половина на XVIII век беше заситен со политички настани кои играа во земјата. Султанот од Maysura Тајланд ги нападна јужните региони во Индија, велат околу уништувањето и смртта. Многу храмови, особено во северниот дел на Малабара, беа уништени, околу десет илјади христијани беа убиени, сетот беше изречен и насилно се сврте кон исламот. Сепак, тој беше поразен од страна на британските трупи, кои од 1750 до 1780 година. Тие беа меѓу Мадрас и Бенгалуру и чекаа погодна точка за соборување на Холанѓаните од Индија. Подоцна, пристапот на Наполеон во Франција подоцна беше. Така, холандската доминација во Индија, која трае од 1663 до 1795 година, беше променета од англиски јазик.
8. Холандски подел. Влијание на протестантизмот
Во овој период, и покрај фактот што Мар Томас VI беше ракоположен од Јаковитските епископи со името на Мар Дионисиј, односите во црквата останаа испружени. Мар Григориј, незадоволни со Дионизија, нареди без негова согласност од еден монах во епископот со името Кирил I (28 ноември 1772), кој потоа беше препознаен од властите на Кочински (Холанѓани). Наскоро Григориј умрел (1773). Мар Дионисиј и Мар Иванов изразија протест во врска со оваа не-канонска ординација без одобрување на црквата, наредени Кирил да ги достават до Мар Диониа. Сепак, тој избегал во Британецот Малабар, каде што имал свој брат во епископот со името Кирил II (1794). Од тогаш, постои независна црква во АнНУР (Toliores), која денес има 3.000 членови; Секој епископ по изборите и Шкоронија избира и го укажува наследникот. Значи, се појави втората поделба на црквата.
Мар Дионисиј се обиде да ги обедини сите христијани на апостол Фома, но првиот чекор кон ова треба да биде поднесување на тато. Сиро католиците, со кои Дионисиј ги поддржал добрите односи, се собрале во 1787 година на состанокот во Ангмали за да разговараат за прашањето за поврзување со Јаковиците. Тие побараа да продолжат да не ги прифаќаат странските епископи, но имаат свои. Меѓутоа, генералниот комесар на епископите Кармелити, кои пристигнаа на тривандра со холандски претставник за судење по ова прашање, го постигнаа фактот дека католиците на Сиро Католиците му била изречена парична казна и продолжиле такви говори биле забранети. Мар Дионисиј, исто така, за својство преземи секакви обиди за постигнување на признание од Рим, но секој пат кога бил казнет со парична казна за неисполнување на условите што служеле како гаранција за искреноста на неговите намери. Затоа, немајќи постигнато признание од Рим, тој имал рачно изработен во епископот на неговиот внук Маман (1796) со името на Мар Фома VII. Во обид да се елиминира поделбата во црквата (т.н. Анефорни), Дионисиј легално го ракоположил Кирил II применлив за него, назначувајќи го во црквата Муланути; По него, Мар Кола МА (1802) и Мар Колин II (1811).
Новите политички настани имаа силно влијание врз животот на црквата Малабар. Во 1795 година, Кочин бил заробен од Британците, кој го назначила гувернерот овде, што во суштина бил владетел на земјата. Преку канцеларијата на Источна Индија, англиските мисионери во Јужна Индија започнува во Мадрас. Првиот англикански свештеник кој ја посети сириската црква во 1806 година беше д-р Кер. Во истата година, свештеникот д-р Клавдиј Бучанен пристигна во Трабар, во посета на голем број сириски цркви. Во Candanate, тој разговараше со Мар Дионизија за потребата за преведување на Светото Писмо на Малајалам (овој превод беше направен и отпечатен во Бомбај (1811) и беше претставен подоцна од страна на Мар Фомет VIII), за можноста за поврзување со Црквата на Англија Заради напредокот на христијанството во Индија и во други реформи во црквите.
По смртта (13 мај 1808), Мар Дионисиј, веќе некое време правилата на Мар Фома VII, кои починале поради болест во 1809 година, мислењата во врска со неговиот наследник биле поделени. Некои сакаа црковниот шеф на братот на братучед VII, а други се негов внук, кој имаше рачно изработени во епископот рака на умирање Фома VII со името на Мар Фома VIII. Ова предизвика сомневање во авторитетот на неговата Шаронија. Сепак, Мар Фома VIII беше препознаен од Митрополитот. Неговите асистенти и советници беа Рабан Јосиф и Рабан Филип, кои во почетокот тесно соработуваа со новиот Митрополит. Но, во 1810 година, кога полковникот Мунро стана нов гувернер, Раган Јосиф поднесе извештај во кој тој го негираше авторитетот на Епископската Хиротонија Мар Фома VIII. Сепак, Munro не можеше да го реши ова прашање, а спорот траеше до смрт на Томас VIII (10 јануари 1816). И Раган Јосиф, без да ја има епископската Сана, се сврте кон Анунјанин, Филан II, кој го ракоположил во епископот со името Дионисиј II на 9 март 1815 година. Одборот на Дионисиј II беше краток: На 24 ноември 1816 година починал . Потоа, Annoryanin Филас II пристигна во Травананкер и со помош на локалната власт беше прогласена од Мистрополитански Малабарски. Во октомври 1817 година, неговиот Архикакон Георги Паннатра, ракоположен со името на Мар Дионисиј III, беше избран за пост на Митрополитот. Филас II, поднесе оставка, се врати во толиори. Мар Дионисиј III, свесен за незаконитоста на неговата координација, се сврте кон Антиохискиот Патријарх со барање за испраќање на Митрополитот за изведување на канонската Шаротенија над него, но наскоро умре (5 мај 1825). Неговиот наследник беше избран професор Филип, кој го имаше името на Филово II со името Дионисиј IV и кој работеше како викарски епископ до смртта на Филово II (1829).
Враќајќи се на прашањето за влијанието на Англиканското мисионерско друштво во Индија, треба да се спомене во врска со активностите на Англиканскиот епископ на Л. Браун, кој веќе неколку години беше директорот на духовната семинарија во Тривандрум и Траманноре. Со внимателно запознаени со животот на црквата Малабар, тој во својата книга "Индиски христијани на Свети Томас" зборува за огромен придонес на британските гувернери, особено полковникот Мунро, на христијаните на земјата. На барање на полковникот Мунро наскоро, англискиот мисионер Фома Мунро пристигнал, кој верувал дека во успешниот развој на протестантизмот во земјата во земјата, неопходно е да се воведе англиско образование. Преку гувернерот, тој го постигна ослободувањето на сириските христијани од политичко угнетување, од обврската за плаќање на должностите и даноците во будистичките храмови, постигна назначувањето на христијанските судии на владините судови. Светото Писмо во Малалам јазик беше објавено во 1811, 1817 и 1830 година. Во 1815 година беше отворена семинарија за јаковитските свештеници во Cothema, чиј директор беше назначен за Раган Јосиф - последователно епископ Мар Дионисиј II. Мисионерите беа предавани во различни парохиски училишта за основно и средно образование, помагајќи им на христијаните да го разјаснат текстот на Светото писмо. На 8 мај 1816 година, мисионер Томас Нортон пристигна во Алепо, а по него, Бенџамен Бејли, висеше до 1850 година, а потоа Јосиф Фен (1818) и Хенри Бекер (1819). Обидувајќи се да ја расчисти црквата Малабар од нестиорски и католички влијанија и обичаи, тие зборуваа за потребата од реформи во верата и во црковната практика во нивните проповеди за сириско обожавање. Мар Дионисиј III беше задоволен од помошта обезбедена од него и од британската влада и од англиканските мисионери за подготовка на кандидати за светите Сан и обезбедување на свештеници со соодветната жалба. Мар Дионисиј III го укина свештенството на свештенството, овозможувајќи им на свештениците да се омажат на крајот од семинарот. Сепак, стравувајќи од големиот ефект на протестантизмот, кој се однесуваше на реформи во црквата, Мар Дионисиј III, а потоа неговиот наследник Мар Дионисиј IV почна да се однесува на англиканските мисионери.
Во ноември 1825 година, епископот Атанасиј Абел Ал Масих пристигна од Јаковит Патријархот Антиохија Џорџ V, кој се прогласи за правниот митрополит на Сириската црква во Индија. Тој го исклучил Дионисиј IV и Сифал II, тогаш тој направил повторно заробеништво од деветнаесет свештеници, се обидел да ја фати семинаријата, но тој се наполни на време. Британците, гледајќи дека Сплит повторно се подготвува, Афаназија започна и по смртта на Филовиот II (1829) го прогласи Митрополитот Дионисиј IV.
Сепак, Мар Дионисиј IV никогаш не сочувствувал со мисионери, и кога почнале да го прекоруваат во Корестољубија и ракополага во ѓаконите малолетници (овој обичај постоел древни времиња), Митрополитот им забрани на христијаните да се молат со мисионери и на Британците, кои веднаш го ставаат својот прв Епископ Калкут Даниел Вилсон. Одлучувајќи дека е време конечно да се утврди дали сириската црква останува во јурисдикцијата на Антиохискиот Патријарх или оди во насока на реформацијата, тој во јануари 1836 година свика состанок во Мавеликчар, на кој присуствуваа Мар Кирил, нов епископ Толера, каде што, со благодарност, признавајќи ја помошта, добиени од Британците, ги отфрли сите реформи понудени од Вилсон и ја прогласија посветеноста на христијаните на апостол Тома на Патријархот Јаковит Антиохија. Овој состанок служеше како крај на службените односи меѓу мисионерското општество и сириската црква Малабар. Неформалните односи продолжуваат преку семинарија и гимназија на црковно мисионерско друштво во Cothema, каде што многу сириски христијани добиваат образование.
9. Martomitskaya Schisma.
Сепак, семето на протестантизмот, кој се наоѓа од страна на англиканските мисионери за време на официјалните односи со Сириската црква, придонесоа за појава на група реформатори, која беше почетна од четворица свештеници на чело на професорот на сирискиот јазик на комамската семинарија на Авраам Малан . Тој ја ревидира сириската литургија, ја превел на модерниот Малајалам, ги намали молитвите за заминато, жалбата на Светите и Богородица и ја задржала само надворешната форма на обожавање. Мар Дионисиј Јас ќе го прифатам со своите истомисленици. Тогаш Авраам, барајќи го наследникот на Дионисиј беше поддржувач на реформацијата, го испрати својот внук на Дијакон Матеј, кој студирал во Гимназијата на Мадраска, на Јаковит Патријархот на Антиохија Игнација XXXI-II, кој се наоѓал во манастирот кај Мардин. И покрај протестите, Дионисиј, Патријархот беше ракоположен на 2 февруари 1842 година. Овој диакон прв на презвитери, а потоа и во Митрополитот Малангари, давајќи му на титулата Атанасиј Матеј. Пристигнување во Малабар (март 1843), Мар Атанасиј отиде во Триванрум, каде што тој го признал од властите позитивно припаѓале на реформацијата. Во септември истата година, поддржувачите на Мар Атанасиј се собраа на состанокот во близина на котама, прогласен за законски митрополит, а Хиротонија Дионисиј и неговите претходници беа неважечки. Дионисиј, пак, го испрати Патријархот Игнатиа Хнxii писмо, каде што го обвини Атанасиј во протестантизмот. Патријархот емитувал Атанасиј како еретик и да го испита случајот испрати Мар Кирил во Индија, обезбедувајќи му чисти листови со својот потпис. Тој, искористувајќи го случајот, се прогласи од Митрополитот Малабари, и Дионисиј IV, исцрпен од постојани спорови и грижи, не сакајќи да го признае Атанасиј, поднесе оставка. Но, британскиот гувернер во 1852 година го признала законскиот митрополит на Афанасија и се грижел дека му е даден Кралскиот декрет за одобрување на него како Малополит Малабарски. Цирил беше принуден да ја напушти Трабар и Кочин. Наскоро во една од руралните цркви, починал Мар Дионисиј. По некое време, Антиохискиот Патријарх на Јаков II испрати во Индија за да ја реши позицијата на Мар Стивен, и покрај сите напори за кои во Калкута и Лондон овозможуваат прашањето на црквата, ситуацијата не е променета. На крајот, тој му беше одбиен влез во Кочин и Трабананар, и тој беше принуден да се врати во Мардин (1857) со бесрамно здравје.
Мар Атанасиј, останувајќи единствено поглавје од Митрополитот престол во Малабар, сеуште ја почувствува својата вина пред Патријархот и го праша за прошка. Патријархот ја соблече својата ексцизија на 2 февруари 1856 година. Сепак, покајанието беше неискрено и затоа кратко. Под влијание на протестантизмот, тој воведе некои иновации во црквата, особено, дозволено да се омажи за вдовица свештеници, иако се плашеше целосно да ја воведе реформската програма, составена од неговиот чичко Авраам Малпан. По смртта на annoryanin Кирил III Толериоски (1856) Атанасиј го ракоположил на наследниците на Јосиф.
Во 1857 година, Јоаким-Кирил бил испратен во Судот за Калкута за да ја пресмета жалбата, каде што тврдел дека е единствениот легитимен градски Митрополит на Сириската црква Малабар, како што бил назначен за патријарх. Судот одлучи дека ова е прашање на интрарер, што зависи од членовите на самата црква. Владата на Траванкор му дозволил да ги има своите следбеници. Во 1861 година, тој апелираше до Патријархот Јаков со барање да испрати два епископи на Малабар и четири монаси. Синодот е дозволено да испрати свештеници од Малабара. Сакајќи да го обнови античкиот род Пакалата, кој пред 1813 година имал привилегија да избере од неговата околина на Архидаконот, свештеникот Филип за себе еден од членовите на ова семејство на свештеникот Џозеф Плокота и, наводно, наводно, наводно од епископот Мар Јоакима -Кирлил, испратен за епископска хиротонија до патријархот. 18 април 1865 година Тој беше ракоположен во епископот како Мар Дионисиј В. Сепак, судот Алепо го покрена прашањето за законитоста на изборот на митрополитот зависност од признавањето на неговата држава, а одлуката беше во корист на АФАНАзија, која за зајакнување на нејзината позиција во 1868 година. Направен во епископот на неговиот братучед Фома, објавувајќи го со својот наследник со титулата Мар Фома Атанасиј. Конзервативните кругови беа загрижени, плашејќи се од влијанието на протестантизмот. Дионисиј, исто така, имаше многу заедници и храмови кои беа во спротивност со Атаназија, чии акции беа силно вознемирени од изборот на 4 јуни 1872 година на Антиохискиот Патријарх Петер IV. Вториот го признал Кирил-Јоацима и Дионисиј-Јосиф, кое го изложил Атанасиј Метју и двајцата ракоположни епископи. Стравувајќи од странско влијание во црквата Малабар, Патријархот лично отиде во Лондон за да побара промоција на црковни и државни органи во решавањето на ситуацијата во Малабар. Во меѓувреме, 20 август 1874 година, по 28-годишната контрола, загинал Кирил-Јоаким. Патријархот, откако добил покана од Мар Дионисиј, отишол од Лондон во Индија и на 15 мај 1875 година. Тој веќе бил во Мадрас, а потоа и во Традакерот. Меѓутоа, и покрај почитувањето на Патријархот, некои од свештениците и верниците, вклучувајќи ги и членовите на мисионерското друштво, започнаа на страната на Мар Атанасиј Матеј, додека северните заедници се приклучија на Патријархот, кој веднаш започна решителни активности. Прво, тој го направи укинувањето на владината декларација од 1 септември 1875 година за признавањето на Мар Атанасиј од епископот Малабарски, а потоа 19 мај 1876 година свика катедрала во Мулантурати, на која односите на Јаковитската црква во Индија со Антиохијат Патријаршија беа основани. Во согласност со дефиницијата на катедралата, Маланкарска Архиепископија ја окупирала истата позиција во однос на Патријаршијата, која окупирала други сириски бистриски бистриски. Содржината на документот потпишан од ректорите на сите заедници прогонува безусловно поднесување на Антиохиската Патријаршија, елиминација на сите дискусии против законитоста на патријархот на епископите, стабилизирајќи го финансискиот систем на Патријаршијата во Индија во доверливи фондации. Со таканареченото "христијанско сириско општество", беше формирана посебна административна комисија од 8 свештеници, 16 Мијан, еден секретар и благајник за контрола на сите црковни и административни прашања. Нејзиното поглавје требаше да стане митрополит. Патријархот ја подели црквата за седум епархии, имаше неколку свештеници за ова. Мар Дионисиј V беше ставен на Епархија во Кинон, Џули-Георги - до Томпон, Григорие-Георги - до Ниранамскаја, Кирил-Георги - на Ангамал, Јован Павле - до Кандановскаја, Дионисија-Симон - до Кочински, Афанаси-Павел - до Cothema. Покрај тоа, тој имаше уште 120 свештеници и 17 ѓакони, враќајќи се на Мардин на 16 мај 1877 година. Покрај Кочин, бројот на верници во овие епархии достигна 300.000. Судот од 1889 година го пренесоа DioniRia V Somitary во Cothema и речиси сите цркви тоа Во сопственост еднаш Matthew Mar Athanasia († јули 15 јули 1877), чија хирониа беше неважечка. Како резултат на тоа, Фома Атанасиј, кој стана наследник на Матеј Атанасиј, постојат неколку цркви. Сепак, вториот не ја изгуби надежта. Тие изградија нови храмови наместо оние кои беа принудени да го напуштат Јаковтис, го создаде "Мисионерското евангелско друштво на Мар Фома" (1889), ги зајакна нивните врски со Бишопија Толеоресскаја, епископите од кои епископот Мар Тита, помладиот брат на Починатиот во 1893 година. Мар Фома Атанасиј и основал два колеџи. По Мар Тис I (1894-1911) беше Мар Тит II (1911-1944), Mar Abraham († 1947) и Мар Џон.
Бројот на верници достигнува 200.000. Три епископи се во Тирувел, Чеканур и Катар Каре. Црквата е добро организирана. Митрополитот е предмет на четири епархии кои се состојат од 226 парохии со 140 свештеници. Постои семинарија во Cothema, која соработува со Унијата на духовни семинари на Керала и Тривандрум. Црквата има комуникација во светите тајни со Британците, е член на Светскиот совет на црквите. Заедно со Аноријанската Црква, таа води голем мисионер, катехекс и добротворна работа. Меѓутоа, таа ја задржала Литургијата Јаковит, без молитви за мртвите и без да ги повика светците и Богородица, заедницата се изведува под два вида. Елиминација на сирискиот и воведувањето на говорен Малајлама во литургискиот живот, откажувањето на иконите и воведувањето на свештениот брак го означи јазот со минатото, што укажува на напуштањето на вредноста на вредноста. Мар-Fomitskaya Cocma е трета за да се подели во црквата Малабар како резултат на силното влијание на протестантските мисионери.
Не треба да заборавиме дека за време на официјалните односи меѓу црковното мисионерско општество со Сиријците, последното, доживувајќи го силното влијание на протестантите, апсолутно ја напуштија својата црква и усвои англиски. Тие го воведоа обожувањето на Англиканската Литургија, преведено во Малајалам, а некои станаа свештеници на Англиканската бишопија, создадена во 1879 година, со центарот во Cothema. Сега е дел од 27 септември 1947 година основана од црквата Јужна Индија, која ја вклучува англиканската бишопија на Јужна Индија, Методистичката црква и обединета (протестантна) црква на оваа земја.
10. Сплит Роккос и Мелос
Сепак, Сириската црква во Индија, која беше во комуникација со Рим, исто така, беше подложен на тест, бидејќи желбата на Сиро-католиците требаше да го прими неговото црковно поглавје, без оглед на Патријархот Сиро-Халдеј, Одделот за кој беше во Мосул. На 1 јуни 1853 година, "пропаганда на верата" во Рим доби писмо потпишано од триесет сириски католички свештеници на Индија со барање да назначи епископ на сирискиот ритуал за нивната црква, бидејќи нивните две илјадити од светот без Архпастер, додека христијаните од латинскиот обред, многу повеќе мали, имале три апостолски викар во Веропол, ГЛОН и Мангалор. Халдејскиот Патријарх Џозеф VI AVDO, кој беше во комуникација со Римската Црква, го поддржа иницијаторот на ова движење на Ентони Фандантата. Спротивно на советот на Рим не се меша во работите на црквата Малабар, тој во септември 1860 година го поразил епископот Мар Роккос со титулата Басриски. 116 Црковните заедници се приклучија на новиот епископ. Сепак, апостолскиот викар добил индикација за надминување на Роккос, кој застанал во кофин ако не го напушти Малабар. Патријархот Јосиф го предизвикал во Рим бил принуден да го одложи Роккос, кој го напуштил Малбар во март 1892 година, заедно со Ентони Фондат. Верниците побараа од Ентони да биде нивниот епископ, но тој ракоположен во епископот од страна на Несторијанскиот Патријарх Симеон XVII Авраам, се сретна со опозицијата од гојазичните португалски и католици и беше принуден да се пензионира на кармелистички сирискиот манастир во Мананама.
Патријархот ги презема повторените обиди за враќање на привилегиите на својата Патријаршија и во катедралата Ватикан (1870), чии одлуки потпишаа без многу желба, а во 1873 година, контактирајќи ја "пропагандата на верата" со барање да се направи еден или два епископи за Малабара. Сепак, сè беше залудно. Потоа, тој, надвор од сферата на влијанието на мисионерите Доминикански во манастирот Алкош (40 км од Мосул), го назначи Мар Ел Мелос Епископи Малабарски, известувајќи на 2 јули 1874 година. Сирока католиците на Малабара и барајќи помош од Британските власти на Индија. На 30 октомври, епископот Мелос во неговата област на пораката веќе ги повика католичките заедници на Сиро да му ги достават на Патријархот и да излезат од јурисдикцијата на латинската хиерархија. Една година подоцна, тој побара од Патријархот да му се спротивстави на вториот епископ, а на 25 јули 1875 година, еден монах по име Авраам бил ракоположен во епископот на урагапите со титулата на Мар Филип-Јаков. Отпрвин, околу четириесет цркви се приклучија на Мелос, а потоа имал околу педесет свештеници во северниот и јужниот дел на Малабар. Бројот на поддржувачи на Мелос во текот на овој период достигна 24.000. Меѓутоа, во февруари 1882 година, Рим ставил ултиматимативно барање од Малабара Мелос и Мар Филип-Јаков под страв од забрана на светиот удар од Малабара. Мелос ја напуштил Индија во истата година, но пред да замине, имало многу млади луѓе од нејзините поддржувачи и повторно chirotonisalis во епископот Ентони Фонданат, кој ја предводеше оваа група до 1900 година, враќајќи се на Мосул, Мелос не сакаше да стане приемник на Патријархот Јосиф. Во 1889 година, тој конечно го послушал Рим и умрел како Архиепископ Мардински во февруари 1908 година. Следбениците на Мелос во Индија имаат катедрала на "жалбата на Богородица" во Трихура и од 1907 година. Внесете ја надлежноста на Несторијанскиот Патријарх Вавилон: Патријарх Симон XIX Veniamin во 1908 година. Рацете на епископот Mar Timofey Avimelech († 1945). Оваа мала црква денес има околу 5.000 верници, има еден епископ, осум свештеници, шест ѓакон и околу десет храмови. Одделот за нестиорски католички од 1933 година е во Чикаго (САД). Канонот на Светото Писмо на мелосиан не вклучува не-канонски книги од Стариот Завет, втората порака на Петар, 2-риот и третиот Јован, пораката на Јуда и Откровение на Јован Богослов, го препознава вишокот на Светиот Дух само од Отецот, само првите две Вселенски катедрала прифаќаат. Нивната христијанска и мариологија се Нестиор. Тајните сметаат дека крштевањето, Божествената Евхаристија и свештенството; Миропоманзизмот се изведува симболично, односно без светиот свет. Античкиот сопствен агапија е поврзан со Божествената Евхаристија. Литургијата се изведува на сирискиот јазик. Иконите на Христос и Светите се укинуваат, а едноставен крст е ставен на обожавање пред верниците. Бракот на свештеници, како и некои нестиорски обичаи, кои служеа како причина за враќање на многу членови на оваа црква во Римокатоличката црква.
Папата Лео XiiD конечна населба на црквата прашање и создавање на локална хиерархија на Bullah од 29 мај 1887 година донесе Siro католици од јурисдикцијата на Кармелитите на одделенски Архиепископија, обединувајќи ги во две епископи - Триххур и Коммичаја, но предводени од странски Епископи. Сепак, католиците на Сиро продолжија да го бараат својот епископ. Десет години подоцна, истиот татко го назначил три апостолски викар на сирискиот литургиски обред. Ова беа Мар Џон Менери, апостолскиот Викар Крихура, Мар Алоиза Парамбил, Апостолски Викар Ернакулам и Томас Метју Малик, Апостолски Викар Хасонери. На 29 август 1911 година, Которм беше нагласена во специјален апостолски викар на Була Папа X. Конечно, на 20 декември 1923 година. Во пресрет на празник на апостол Фома Папата Пип Кси Булах "Романи пондифункционално" создаде независна Сиро Црква Малабар, основачка Ернаквала Архиепископија со три епархии: Трихур, Котма и Хангнохан. Во 1950 година, Бишопија на Хангаман беше поделена на две епархии, поради што се појави мирот Бишопија. Во 1953 година, шестата епископија со одделот во Теллетерија во северна Малабар се појавила во северна Малабар, а за три години (1956) била создадена од седмата Бишопија - Котаматаламиќ, а Хаганарана епархија била подигната во Архиепископија. Според 1972 година, во Индија повеќе од 7,9 милиони католици. Повеќе од 60% е концентрирана во двете јужни држави - Керала и Тамил Над. Бројот на Малабара Siro католиците достигнува 1,2 милиони. Црквата има 678 храмови и 577 капели во кои служат 1172 свештеници. Во семинарите во Пунпали, 439 семинари се обучени во Мангалор и во Чејлон, постојат многу училишта, куќи, 4 машки и 16 женски манастири, различни периодични изданија. Комуникацијата со Рим се врши во овие осум епархии преку кармелистички монаси.
11. Најнови несогласувања
Враќајќи се на настаните во црквата Јаковит Малабар по фомомистот на МАКО, кокма, треба да се забележи дека внатрешните проблеми и несогласувања уште еднаш доведоа до тажна поделба во оваа Црква. Тие веднаш станаа амбасадор на катедралата во Муланети (19 мај 1876). Епископот Кочински Дионисиј-Симон, осврнувајќи се на локалната легенда, се спротивстави на поделбата на Црквата на епархијата, додека Дионисиј Випарис беше реалност на Симон Коротенија, која беше извршена без согласност на народот. Судот го поддржа Симон. Го поддржа него и Патријархот, кој напишал дека имал моќ на handsper по неговото дискреционо право кое би сакал. Настани развиени. Во 1905 година, турската влада го намали Патријархот Јаковит Абдула Месиаха, наместо на која беше избран на 15 август 1906 година. Григориј Абдула II, откако го придружува Петар IV на своето патување во Индија. За него, пред неговата смрт, Дионисиј V во 1908 година испрати двајца монаси, Џорџ и Павле, како кандидати за епископи. Заедно со христијанското сириско општество, тој го прашал Џорџ да биде ракоположен со правото на сукцесија на метрополитенскиот престол. Патријархот го ракоположил првиот по име Дионисиј, а вториот е Кирил. Покрај тоа, тој има ракоположен еден сириски монах во епископот со името на Мар Евстартиј и го испрати во Индија како негов личен претставник. Во соодветна диплома, Дионисиј тој не го спомена правото на успех. По смртта, Дионисиј V (1909) на барање на сириските христијани и со согласност на Мар Евстафија Митрополит беше назначен за Георди-Дионисиј VI, изборот на кој беше одобрен од Патријархот.
Патријархот Григориј Абдула II за зајакнување на неговото влијание во Индија, доаѓа во 1910 година. Сепак, средбата за која одлуките се донесуваат до духовните права на Антиохичниот престол во црквата Малабар врз основа на кантоните, решенијата на катедралата во Мулантурати, жалба на Кралскиот суд од 1889 година, како и локалните црковни обичаи, се спротивставија подреденоста на црквата Малабар до странски патријарх. Патријархот го осуди овој состанок и го оправдува Дионисиј VI, обвинувајќи го во непослушност. Тој потоа го назначил претседателот на Мар Кирил на христијанското Сириско општество и Митрополитот на Маланкар, имал уште два епископи, Мар Павел Атанасиј и Мар Севир, во ешопија на Анхамал и Кнасај. Сите тројца потпишаа извештај за Патријаршија за послушност. Патем, христијанското сириско општество го прогласи неважечкото Патријаршија Деионизмот Дионисиј VI и, повторно го избра својот состав, ја отфрли моќта на Патријархот и неговата јурисдикција над црквата.
Така, црквата повторно беше поделена на два дела: Патријархант Јаковит, кој е претежно во северниот дел на Трасман, и на митрополитот или индирект-авион со католичкото на исток во поглавјето лоциран на југ од Травакар.
Сепак, Мар Дионисиј VI се обиде да ја насочи својата позиција. Тој ја покани и одвоената турска влада на поранешниот Патријарх Мораан Абдула Месијаја, кој не го признава султанот одлучи за неговата низа. Сепак, властите со Томанткоре ги забранија во земјата, плашејќи се на нови немири. Потоа, Месах дојде во античкиот храм на Niraynama и таму на 14 јули 1912 година. Прогласен епископ Пол-Џон Кандановски католички со наслов Мар Василиј I. Новиот Патријарх Маланкарски требаше да ја препознае само духовната супериорност на патријархот Јаковит Антиохија, но не и јурисдикцијата на неговата црква Малабар. Malankar ги даде епископите на Маланкар Моќ секој пат кога треба да ги ракувате со новите католички. Но, Дионисиј, а потоа продолжи да останува валиден шеф на црквата. Така, црквите биле обезбедени автономија.
Сепак, контроверзноста продолжи, бидејќи многумина го загрижуваа прашањето дали Абдула бил носител на канонската патријархална моќ поради посебната позиција во која бил, или не. Прашањето за црковната сопственост, кое се смета на судењето од 1913 година, беше решено во корист на Дионисиј VI, чија екскомуникација се сметаше за неважечки и го објасни Патријархот од Патријархот на цивилна влада, а не канонско кршење на ексцизијата. Преговорите Мар Дионисиј VI со Патријархот Илија, наследникот Григориј Абдула II, не даде никаков резултат. Смртта на овие двајца сопрузи (Илија почина во 1932 година, а Дионисиј - во 1934 година), исто така, не влијаеше на какви било промени во помирувањето на двете страни.
По смртта на Дионисиј Католис Мар Василиј II нанесена во Хомс (Сирија), посетата на патријархот Ефрему, сепак, освен за патријархалната анатемизација, не доби ништо. Во 1935 година, претставниците на црквата Антиохија Јаковит Малабар беа избрани од нивниот митрополит Мар Атанасиј. Повторно, судски постапки започнаа на законитоста на главите на двете цркви, кои поминаа со различен успех. Јавното мислење, уморни од овие бескрајни тужби, направија претставници на двете страни да се соберат на состанокот и постигнаа договор за многу поени (1950). Уредбите и Повелбата на црквата Малабар беа насочени кон одобрување на Патријархот. Најважно од сите предмети беше воведувањето на т.н.. Мафијани, што значеше признавање на црквата Малабар на полупропалот и патријархот - духовното поглавје на Светската Сириска Црква.
Проблемот на здружението конечно беше решен во 1962 година од страна на Антиохискиот Патријарх Игнати-Јаков III, кој ја препозна автономното царство на Малабар Сирин, и нејзиното духовно поглавје.
12. Модерна положба
Така, почнувајќи со дијамарската катедрала, Христијанската црква на Малабар е поделена на следниве делови: 1) католичката црква Сиро Католичката во комуникација со Рим и Римокатоличката црква во Индија на латинскиот обред, која се појавила благодарение на мисионерската активност Во оваа земја на монашки наредби на западната црква, со Одделот за апостолски Викар и Архиепископот во Верапол; 2) "Независна православна сириска малабаријанска црква, предводена од католичкото на апостолскиот преку исток; 3) Црквата Јаковит предводена од патријархот Антиохија; 4) Црквата Толиореа, која се чека од Антиохиската Патријаршија во последната деценија на XVIII век, и во суштина се состои од единствената истоимена епископија; 5) Реформираната Јаковитската црква на Фома, која се појави во втората половина на XIX век. како резултат на влијанието на протестантизмот; 6) англо-сириска црква, што произлегува од транзицијата кон англиканската црква на христијанинот на апостол Фома; И мелозиската црква (или Несторијан), што произлегува од поделба меѓу сер-католиците, со одделот во Трихура. Треба да се напомене дека епископот на марионија во септември 1912 година, ракоположен во 1912 година, заедно со Мар Феофил, со дел од неговото стадо во 30.000 верници, пренесен во римската црква. Во истата година, се приклучија уште 180 свештеници и народ, а за една година се уште има 4.700 верници. Тато го назначил со Архиепископ Тривандразски, а целата црква-заедница била прогласена за "Црква Сиро-Маланкар" (350000 туш).
Оди на модерната ситуација на црквата Сиро-Јаковит, која има 12.500.000 верници.
Шефот на црквата е Неговата Светост Католички Источен Мар Василиј ОГУГЕН I, чија резиденција е Китим (Јужна Индија). Препознавајќи само духовниот шеф на Патријархот Јаковит Антиохија, заедно со Синодот, кој се состои од епархиски епископи, управува со црквата. Во прилог на Синодот, постои комисија за прашања поврзани со црквата избрани од свештеник и народ за период од една година. Во него, деведесет члена чија третина е свештенство. Пленумот се собира еднаш годишно, додека постојаната работа меѓу сесиите води 8-9 луѓе. Католичките и епископите ги избира Извршниот комитет на Здружението (изборно тело), \u200b\u200bкое вклучува епископи, како и на едно свештенство и две народ од секое доаѓање. Прашањата на верата се ангажирани во Синодот.
Црквата се состои од десет епархии управувани од епископи.
1) Ангамал (90 парохии, 124 свештеници, оддел во Алвеа, Керала).
2) kochinskaya (76 парохии, 63 свештеници, јадро).
3) Kandanja (70 парохии, 66 свештеници, оддел во муватопск, Керала).
4) cottemskaya (110 парохии, 85 свештеници, оддел во Cothema, Керала).
5) Малабарскаја (66 парохии, 35 свештеници, оддел во Килитар, Керала).
6) Niranamskaya (86 парохии, 90 свештеници, оддел во Паттанапураме, Керала).
7) Killonskaya (181 Пристигнување, 65 свештеници, оддел во Буртен Ашрам, Керала).
8) Tumepanne (120 парохии, 84 свештеници, оддел во patthenamtitis, Керала).
9) annanana (38 парохии, 40 свештеници, оддел во Чингванама, Котма, Керала).
10) Управување со парохии надвор од Керала (во градовите Мадрас, Бомбај, Калкута, Њу Делхи, Хајдерабад и сор.; 40 парохии, 48 свештеници, оддел во Cothema, Керала).
Неодамна, црквата е во фаза на духовно заживување. Clearyts сега стануваат не само претставници на одредени семејства, туку оние кои сакаат да се посветат на ова министерство. Во прилог на семинаријата во Cothema, која е основана во 1815 година и беше трансформирана во 1942 година, во црквата има седум колеџи, 61 средни училишта и многу основни и катехоцитични училишта. Постои асоцијација на училишта во неделата, кои ги обучуваат децата за пристигнување, разни младински движења, мисионерски општества и мисионерски организации. Четири типографија објавуваат книги и списанија на англиски, сириски и малајалам. Во црквата, четиринаесет машки манастири и четири женски, околу 70 монасисти во нив.
13. Догматски доктрина
Како што знаете, одлуката на катедралата со дијамар, многу црковни и литургиски книги на Малабара Допорнопол период беа уништени или коригирани, така што тие беа невозможни да ги читаат. Екстремната омраза кон Малабар христијани на икони и обожување само на крстот ја потврдува претпоставката дека оваа црква е навистина нестиорна. Сепак, Несторијанството цветаше, бидејќи народот воопшто не го знаеше христијанското учење. Многу свештеници дури и не ги знаат Десетте заповеди и беа сосема неуки во теолошките односи. Затоа, Језуитите, набљудувајќи ја надворешната форма на обожавање, постепено и внимателно ја замениле неговата догматска содржина (на пример, наместо "Аве Марија" воведе "Пресвета Богородица, нè спаси"), главно преку епископите на Сиковските епископи на Сирија, кои пристигнаа во XVII век. Во Малабар и воведе обред ревидирана и коригирана од римокатолиците. Тоа е причината зошто транзицијата од неесторија на римокатолик, а потоа и на Јаковитската црква, не предизвика специјални теолошки спорови кај Малабарските христијани кои немаат јасно артикулирано догматски поучувања.
Во моментов, догматските учења на Црквата Сирија Малабар не се разликуваат од учењата на Сириската Јаковитската црква. Таа го признава симболот на верата на Nikeo-Tsoregrad, трите екуменски катедрала, отфрлајќи го IV-TH и анатемизираат во исто време Евгение како Еретик; Има седум тајни. Филокове Таа не го препознава. Сепак, разликите во симболот на верата, иако незначителни, се:
"... и Марија на Богородица (Богородица) и во најмалата".
"... и страдање (и починати) и закопани".
"... и отпорен на третиот ден (според вашата волја)."
"... господа (живот-давање на сите)."
"... вербалните пророци (и апостолите)".
Во врска со Христологијата, таа се придржува до умерениот монофимит, верувајќи дека Христос е совршен Бог и совршен човек без грев, кој е роден во телото, останувајќи во неразделен и неподреден сојуз во едно лице и една природа на вистината Бог. Две природи во Христа постојат без мешање, усогласување или намалување, влегувајќи во еден во друг како вино со вода. Во својата книга "Вистини на Светата вера" (1950), епископот Огеен Мармофеј, поставувајќи ги учењата на неговата црква врз основа на Св. Кирил Александрија, ја отфрла ставот на Несторија, според кој човекот станал Бог ( Gegљnhtai), но тој го зема богот роден и човек (Ge gennhmљno од Гегинхмаи). Малабари Јаковити веруваат дека божественото никогаш не го оставило Христовиот заминување од погледот пред Вознесението на небото. Бог беше првиот што одеше во утробата на Богородица, откако го сфати телото, па Девица Марија е навистина Богородица. Две природа, поврзани, како вино со вода, станаа едно, што го потврдува взаемното единство на двата природа во едно. Две природа по врската не е две природа, туку една природа, едно лице, една parrsouple (\u003d слика која одговара на латинскиот збор персона), една волја и еден Христос. Епископот Тимофеј во горенаведената книга, стискајќи ги Евит, вели дека паднал во ерес, земајќи го Христа, кој не бил ниту совршен Бог, ниту совршена личност, бидејќи ако двајцата ги поврзуваат, тогаш нивните својства ќе бидат скршени и Трето. Во исто време, тој се противи на поделбата на природата на Христос, споредувајќи го континуитетот на Унијата на двете природа во Христа со поврзување на душата и телото во личност и предупреди против можното заблуда, што може да доведе до Послужување на Четвер, бидејќи природата не може да размисли одделно од лицето во кое го наоѓа неговото битие и изразување. Оттука и неговата недоверба на Универзалната катедрала IV.
Главните тешкотии во текстот на Христологијата се вистинското толкување на условите кион "Природата" и knuma. "Лице", и најверојатно - "персонификација".
Во своето учење за Црквата, за светители, преку кои е дадена благодатта на Светиот Дух, а другите догми Малабари Јаковит ги следат учењата на Православната Црква. Во Тајната на крштевањето, благодатта е поднесена за духовно заживување, а во светата тајна на светот едвај станува бог на Бога. Во Евхаристијата, го препознаваат вистинското присуство на Христос, но го отфрлаат ослободувањето во римското чувство. Постои приватна исповед, ефективноста на молитвите на Богородица и светци е препознаена. Превод Пешито, чиј текст до неодамна остана нејасни широк маси, благодарение на англиски мисионери во минатиот век стана достапен.
14. Обожување
Очигледно, црквата на "Малабар" на Стробара ја користела Литургијата на источната Сириска Црква, корегирана последователно со одлуката на катедралата Диамар и објавена од Водењето. И покрај фактот што наведената катедрала воведе околу дваесет корекции на литургија (отстранување на глупости, диодарски и федектори, воведувањето на "Богородица" наместо "Мајка Христова", нечистотијата на папата, итн.) , локалните свештеници успеаја да ја задржат поголемиот дел од Литургијата во истата форма. Messenger на Јаковит Патријархот Мар Григориј, кој пристигна во Малабар во 1665 година, сакаше прво да ја воведе Јаковтит Литургијата, сепак, Мар Фома I, плашејќи се на возбудата, за неколку години беше принуден да го примени источниот сириски корегиран брадата. Дури и денес, Малабарската црква на католичкото го применува источниот сириски литургиски јазик, меѓутоа, на некои места и Малајалам.
Црквата признава 16 литургии, од кои повеќето се литургијата на Свети Јаков. Покрај тоа, постојат литургии на апостолите Матеј и Марк, дванаесет апостоли, Свети Игнатиј од Божеството, Климент на Роман, Василиј од Велики, Јован Златоуст и други. Во генерално ја користат литургијата на апостолот Јаков. Лебот подготвен на денот на Евхаристијата, квазот и солените. Виното е направено од грозје во пресрет на Литургијата, кое обично се изведува секојдневно, а во Големата четиринаесет - само во сабота и воскресение. Главните моменти на литургиите се Пружина (Почнува), обично од "Господ, Помемуи" со наградување на народот, "Бог, молете се", а потоа следи голема и кратка молитва и "благослов, Господи". После каума (Вкупна молитва) - "Светиот, Светиот, Светиот Господ Саваф ...". Бакнувањето на светот го учат свештеник преку ѓаконот на сите луѓе на овој начин: ѓаконот прво ја става раката на бирото на свештеникот, а потоа на десната рака на парохијана, кој го изговори зборот "свет", го пренесува истиот начин на бакнувањето на светот во близина. За време на осветувањето на чесните подароци и пред крајот на литургијата, звучи органски музички звуци.
Тајната на крштевањето се врши не подоцна од два или три месеци по раѓањето на детето во присуство на перцепции. Свештеникот го прави откажувањето на диплома, помазанието на тоа со малку, благословот на водата во името на Света Троица, по што, претворајќи го посветено лице на исток, потопува во фонтот. Светската формација се изведува веднаш по крштевањето. Cocercille за момчиња се одвива во четириесеттиот ден, и за девојчиња во осумсетените.
Мислењата се исти како и во Јаковитската Антиохија: неделно во среда и петок, четири периоди на функцијата во годината и таканаречени. Мали мислења во особено поставени денови. Господарите и девствени празници се слични на православните.
15. Свети облеки
Дневните верзии на свештениците се состојат од ред со широки ракави и пространа бескрајна јака одзади. Свештениците го носат овој елект со хемисфериско покритие на главата, и монасите со "Cukule". Литургискиот елекмент на Дауцион се состои од налепница и Ори од црвена свила, украсени со крстови. Свештеникот на местото на сцената (или церебросферот) го носи епитрохилот, обвивката и ременот што го поддржува чувството во посакуваната позиција. Во рацете тој е наложено. Епископите на врвот на епископите на Sheetoni, кој има форма, просекот меѓу свештеничката фелонија и православниот епископ Мантеус, го носат Омфорот, паѓајќи на епитрохилот. Епископ на градите Панагија и Крст. Тој е прстен на десната рака, кој го одржува крстот на благословот или персоналот. Епископите и монасите на главата носеа црно покритие (Шима), на кои крстот се изведуваат со епископите и архимандритис. Вообичаениот елемент на епископот се состои од црна облека, покриена со црвен материјал, кој го носи на црвена контракција. Cleary Arts носат брада, бришење на главата.
16. Канонски закон
Црковниот налог во црквата Малабар пред доаѓањето на Португалија беше утврден од епископите, кој патријархот Халдеан беше испратен. За време на латинското влијание, римокатолиците ги зедоа канонските дефиниции за Малабара од пресудите на изобилната катедрала. И во Сириската црква Јаковит, канонското право на yakovite antioch црквата подоцна беше воведено, кое се заснова на Номанкан Бар Гбрус. Сепак, оваа црква преживеала многу резолуции на античко-халдејскиот канонски закон, како и локалното законодавство, кои се рефлектираат во португалското законодавство од 1653 година.
17. Обемници
Христијанската вера во древната индиска црква беше пренесена од генерација на генерација благодарение на Божествената служба, што беше единственото средство за одржување на религијата за трошење на Бога во оваа земја, која го сочува прекрасното наследство на Светиот апостол Фома.
Ништо не е зачуван храмот на несреќата на донпороралната ера, бидејќи тие беа дрвени. Како по правило, португалскиот стил на античката црква архитектура служеше како модел на сириските храмови на Индија. Храмот, обично опкружен со ѕидот со четири страни, од запад започнува влезот. Седиштата во храмот не се. Солницата е одвоена од главната црква со висина на мала партиција приближно во мерачот. Во јужниот дел на тоа е фонтот. Светилките висат во сол во центарот, под кои има мала маса со дрвен крст, свеќи и ѕвонче. Еве литургиски книги. Околу оваа табела обично стои пејачи. Олтар за неколку чекори над средниот дел од храмот и одвоени од него превезот. Престолот е направен од камен во форма на крст. Нозете водат пред и зад него. Во центарот на престолот, обично постои крст, свеќи, вештачки цвеќиња. Престолот најчесто не се придружува на источниот ѕид, така што свештениците можат да одат околу неа. На врвот е покриена со свила кревети, на врвот на која става маса, Тоа е, мал камен или дрвена плоча, осветлена од епископот и вработен во антимон. Без маса Свештеникот нема право да изврши Божествена Литургија. Зад престолот има нешто слично на Куваклија, во која крстот се потпира на Велики петок и се чува света вода. Во олтарот постои анален за кој свештеникот или ѓаконот верува дека Евангелието за читање е наведено пред олтарот, Голгота - височина на која има крст, два свеќници, кодефини и рибини со ѕвона. Ризиди се користат во осверените чесни подароци. Тие се чуваат над главата на свештеникот, малку се прашуваат. Не постојат иконостаси и икони на Малабар христијани, но неодамна, иконите постепено почнаа да се воведуваат во храмовите. Средината на секој храм виси паникали, во светилки од кои путер со орев е горење.
18. Контакти со Православната Црква
До неодамна, контактите со црквата Малабар беа многу ограничени и беа епизодни. Во 1851 година, претставниците на црквата Малабар апелираа до рускиот конзул во Константинопол со барање да помогнат во воспоставувањето братски односи со Руската Православна Црква, но руско-турската војна го спречи спроведувањето на овој сон. На крајот на минатиот век, повторното обединување со Православието на урмиските христијани се случи преку Руската Православна Црква. Во исто време, 15.000 христијани на Малабар апелираа до Светост Синод со барање за обединување, но настаните од почетокот на дваесеттиот век го спречија тоа. Во 1933 година, Митрополитот Еуроголи испрати во Индија Иеромонах Андроника (Едидински) за да се запознае со црквата Малабар, а потоа и самиот постојано се сретнал со католичкото чудо кога разговараше за итни проблеми. Самиот не е во можност да го реши прашањето за повторно обединување, Митрополитот Еурого апелираше до Патријарскиот Москва. Постепено почна да воспостави односи. Во декември 1952 година, СИРО-Православната Црква го посети претставникот на елаладијанската црква Архимандрит Пантелејмон Карајанола, последователно епископ Ахаи, да учествува на состанокот на светските цркви на црквите во Индија. Тој доби одлична можност да дојде во контакт со официјалните претставници и едноставни верници на црквата Малабар.
Во периодот од 24 октомври 1953 до март 1954 година, неофицијални дискусии се одржаа меѓу претставници на Црквата Малабар и проф. Оксфорд Универзитет д-р Нихаи Зернов.
Главните пречки што се појавија на патот кон зближување беа признати: 1) различен теолошки јазик на византиските (православни) и источните (ориентални) христијани во текстот на Христолошкото прашање, 2) несовпаѓање во прашањето за бројот на универзални катедрали, 3 ) несогласување во врска со почитта на секоја црква на нејзините татковци, како и други канонски и литургиски разлики. Овој состанок може да се нарече обид да се испитува со другата страна на позициите, а во исто време може да се смета за корисен придонес кон загриженоста на двете цркви.
Во февруари 1956 година, епископот Милетски Јаков, претставник на Универзалната Патријаршија во Светскиот совет на црквите, во посета на црквата Далкидон, застана во Индија, каде што беше усвоен од страна на католичката "сириска православна црква", со кого имал разговор за голем број прашања. За збогум, католичкото му рече на гостинот: "Пред моите очи блиску, сакам да ја видам земјата на ветување, мир и комбинација на источните цркви".
Од 1961 година, започнува периодот на незамислителни состаноци, врз основа на кои се разгледуваат прашањата на зближување со античките цркви на исток. Комисиите се подготвуваат материјали за претстојниот дијалог со ориентални цркви, особено со црквата Малабар, чии претставници често ги посетуваат поглавјата на православните цркви и беа повеќе од еднаш од гостите на нашата Црква. Како одговор на тоа, делегацијата на Руската православна црква предводена од Архиепископот Талински и Естонски Алексија (сега - Светиот Патријарх на Москва и Цела Русија) учествуваа во декември 1965 година во прославата на 150-годишнината од семинаријата во Котема. Во јануари 1969 година, нашата делегација предводена од Архиепископот Минск Ентони присуствуваше на Црквата Малабар на покана од Католиците, откако учествуваше во мај 1968 година. Делегации на Црквата Малабар, предводена од Митрополитот Кнасај Авраам Авраам Авра Климент на прославата на 50-годишнината од 50-годишнината од 50-годишнината од 50-годишнината од Патријарха во Руската Православна Црква.
Митрополитанс Малабар Црква
Пред почетокот на XVI век. Црквата Малабар беше во јурисдикцијата на црквата Несторија, која пак ја организира својата хиерархија на апостолите Петар и Фем. Од XVII век. Црквата Малабар се приклучи на јурисдикцијата на црквата Сиро-Јаковит, која останува до ден-денес, во принцип независна.
Јурисдикција на Несторијанската Патријаршија
| John † 1503. | Френсис рози 1599-1624. |
| Јаков 1503-1549. | Стефан де Брито 1625-1641 |
| Џозеф 1556-1569. | Френсис Гаргија 1641-1659. |
| Авраам 1567-1597. | Томас јас 1653-1673. |
Јурисдикција на Патријархот Јаковит
На почетокот на XX век. Друга поделба се случи во црквата Малабар до Патријархантската група и на група од католици со Dionisia VI LED.
Од 1962 година, двете групи обединети на чело со католички, признавајќи го Патријархот Јаковит со нивната номинална глава:
↩ Клементина Ватикана. Т. 4. Роми, 1719-1728. - Стр. 306 (види "Арбан ... ти" k.ocaz. Op. - S. 56). ↩ ↩ ↩ ↩
Анатолиј Иванович Герасимов
Античка христијанска црква на III-IV. Пронајдени на Светата земја
Според христијанската традиција, нема ден, нема час на крајот на светот, исто како еден ден, никој не знае, никој не знае. Но, тоа е познато каде треба да дојде крајот на светот, каде што ќе се појави последната битка за добри и зли сили. Ова место, според Откровението на Јован Богослов, се нарекува Армагедон.
Во Армагедон, Вал му се поклони на Бога, подобро именуван по Велзевул - Принцот на темнината. Локалните жители веруваат од Vaal, дека тој не само што може да направи дожд, туку и да ги заштити од непријателите. Валу жртвува говеда и човечка крв.
Единствената слика на Вал во Израел ја пронајде археолозите меѓу урнатините. Сега се наоѓа во Израелскиот музеј во Ерусалим.
Последните археолошки наоди направени на територијата на израелскиот затвор "Меџидо", која се наоѓа веднаш до планината Армагедон. Името на планината, патем, се случило од хебрејските зборови "Хар Меџидо" (планина планина).
Според археолозите и експертите од израелското очекување на антиквитети, остатоците од зградата и мозаикот неодамна пронајдени на територијата на затворот "Мегидо" се дел од најстарата црква во светот. Археолозите веруваат дека оваа конструкција може да се изгради во третиот век од нашата ера или на почетокот на четвртиот век, дури и пред легализацијата на христијанството во Римската империја.
Наместо традиционалниот олтар во централниот дел на античката црква, обичната маса стоеше. Очигледно, тој бил наменет за оброци за држење, како оној што е познат низ целиот свет како последна "последна вечера" со учеството на Исус и неговите ученици. Без преседани археолошки откритија беа направени за време на ископувањата кои ги придружуваа градежните работи, кои беа спроведени со цел да се изградат нови згради на затворскиот комплекс Меџидо. Во ископувањата се вклучени затворениците, издржувајќи реченица во "Мегидо".
За време на ископувањето, мозаичниот кат беше отворен со натписи на грчки, како и геометриски форми и медалјон со сликата на рибите. Тогаш крстот сè уште не стана симбол на христијанството. Во северниот дел на сексуалниот на црквата, археолозите најдоа натпис направен во чест на офицер на Римската конурија, Кристијан, за донации од кои беше поставен од Мозаик. Основата на античката црква е издлабена цитати од Библијата на антички грчки. Еден од натписите вели дека храмот "е посветен на Господ Исус Христос". Во источниот дел на мозаичниот панел, натписите беа направени во сеќавањето на четирите жени чии имиња звучат на следниов начин: рамни, Киријак, Доротиа и Криста.
Во спротивното, западниот дел на мозаичниот кат се споменува со името на друга жена - "Бог-стравувачки Актатос", проследено со објаснување: "Во спомен на донацијата што ја направи за да купи маса за црквата на нашиот Господ Исус Христос." Античка историја специјалист од Универзитетот во Ерусалим д-р Леи Дестани нагласува дека натписот "Табела" се најде за време на ископувањето на мозаичниот подот и се користи во истиот контекст во кој обично се користи терминот "олтар", може да произведе вистински државен удар во нашето знаење на епохата на раното христијанство. Досега се веруваше дека во тоа време христијанското обожавање беше завршено од колективен оброк на симболичниот олтар - олтар. Сепак, излегува дека првите христијани се собраа по молитвата за обична трпезариска маса, исто како што направија, според Новиот завет, учесниците на тајната вечер.
До 313 години Христијанството беше забранета религија во Римската империја, па затоа следбениците на оваа вера требаше да се соберат тајно во катакомби или во приватни домови. Во античкиот град на Дора Европа, ископана на територијата на модерната Сирија, беше откриена од еден од овие тајни предизвици, што беше уништено во 257 година. Тој е познат во литературата како христијанска "Домот на собранието" - "Домос ЕКЛУНД" на латински. Во првата половина на IV век, императорот Константин два од неговите декрети - од 313 и 330 години, го претворил христијанството на официјалната религија на Римската империја. Набргу потоа, на Светата земја беа подигнати три најстари цркви, познати по денеска: Црквата на Среќниот ковчег во Ерусалим, Црквата Божиќ во Витлеем, како и црквата во областа Аудони Мамре во близина на Хеврон.
Сепак, зградите на овие цркви постојано се изградени, и речиси ништо не останало од првичните структури на древната ера. Во меѓувреме, остатоците од древна црква се наоѓаат во областа на крстосницата на Мегидо, го задржаа нивниот исконски изглед. Зградата е изградена од едноставни бели тули, не беше, како што беше вообичаено во денешната христијанска традиција, ориентирана кон исток и не содржи многу традиционални елементи на внатрешната декорација.
Света земја. Ерусалим
Во 451 година, црковната катедрала била свикана во византискиот град Халкидон. Фактичкото теолошкото прашање беше дискутирано: до кој степен, Исус Светиот Стос бил Бог, и во кој човек. Повеќето од учесниците во катедралата инсистираа на тоа дека во Христа, две природа биле поврзани во Христа, но оваа формулација не била задоволна од сите: некои од теолозите тврделе дека Исус Христос имал една природа - богочовекот.
Четвртата универзална катедрала, свикана во 451 во Халкидоне. Фреската во црквата на светото. Галата, Кипар, XVI век Bridgeman Images / FotodomИ покрај суптилноста на ова прашање и не-очигледноста на разликата за лицето далеку од религијата, спорот доведе до сегашната поделба. Цркви, кои не ги знаат решенијата на мнозинството, подоцна го добиле името Нехалкидон, или античките источни, цркви (сега тоа е ерменски, коптички, Сирија-Скај, Малан-Кара, Етиопија и одвоени од неа во 1998 година) . Oppo-неензинс традиционално се нарекува свој монофимит (C грчки "-" една природа "), но не-халкидонски христијани самите не го прифаќаат овој термин и се нарекуваат себеси само православни. Секоја од овие цркви е уникатен: нивните храмови, икони, наметка на свештеници и многу традиции, на прв поглед, немаат што да сторат, но најважното нешто е основа на прикривањето - тие имаат заеднички.
Ерменска црква
Слика на гумата во катедралата Св. Јаков од Ерменската црква во ЕрусалимБиблиотека на Конгресот
Ерменски манастир Варагаванк. 1910-тиБиблиотека на Конгресот
ОСИП Манделштам Метали наречен Ерменија "Помладата сестра на Земјата Јуда-тој". Територијата на историската Ерменија во буквална смисла на зборот "БИБ Лаја Земја": Ное Ковчегот го најде својот пристанишен "на планините на Арарат". Арарат, иако во Турција, сеуште е духовен симбол на строг-Нии - дури и посочени капи во затворањето на ерменското свештенство.
Според легендата, христијаните се појавија во Ерменија во првиот век, благодарение на мисионерската активност на апостолите Фаддеј и Вартоломеј. Но, широката дистрибуција на христијанството во Ерменија започнала само со проповедање на Свети Григори на просветител во III-IV век. Во 301 година, во историските хроники како година на христијанството на Ерменија, тој го крсти ерменскиот крал Трудат III. Според легендата, ТРАД, првично не е премногу поволно за христијаните, бил прогонуван со помош на чудо. Се започна со фактот дека тој ја распрснува прекрасната девојка Рипс, што избегала во Ерменија од Рума на римскиот император Диоклецијан. Откако ќе се отфрли по ерменскиот крал на Ромскиот Цеза, Рипсим беше егзекутиран со 32 пријатели, а Тредар, според ерменскиот историчар Агафангел, се претвори во свиња. Од Свети Григориј, просветител, дотогаш тој беше во затвор 14 години, го исцели кралот, и токму тоа беше главниот аргумент во изборот на верата. Оттогаш Григо-Рија е најпочитуван од Светата ерменска црква, неговиот ден се слави четири пати годишно.
На почетокот на V век, ерменскиот научник, писател, мисионер МЕСРОП МАСТЕТ, со градење на ерменски пишување и заедно со католичкото лице (шеф на ерменското црнорско) од Саки Патрев ја преведе Библијата на ерменскиот јазик.
Ерменските храмови се квадратни или правоаголни згради со покрив во облик на конус. Олтарот е одвоен од остатокот од завесата на храмот, а не од иконостасот, како и во православните цркви. Во храмот малку икони, сликата на нашата дама секогаш места во олтарот. Hack Karas се особено почитувани - камен поминува со сложена украс, кој стана главен симбол на ерменската црква.
Во Ерменската црква, е зачуван уникатен обред на душеци - осветување на сол, кој е убиен од животното, жртвувано и посипете жртвено месо. Животното на машкиот под (бик, RAM меморија или петел) го оспоруваат пред-случаите на црквата ограда, а функцијата на свештеникот е само во осветување на сол - не го прифаќа учеството во самата жртва. Месо јаде и дистрибуира сиромашните на истиот ден. Матах е направен на различни начини - како знак на благодарност до Бога или во исполнувањето. Очигледно, овој обред се заснова на претхристијанската практика на жртви, сочувани поради преиспитување во христијанскиот дух.
Друга уникатна традиција на ерменската црква е да го користиме вообичаеното вино без додавање на вода. Во исто време, други не-халкидонски цркви се разредуваат со вода со вода, како и католици и православни.
Коптски црква
Светиот Кристофер. 1685 година. Византиски и христијански музеј, АтинаGetty Images
Анубис. Илустрација од "Прирачник за патници во Долниот и Горниот Египет". 1888 годинаWikimedia Commons.
Копијата е вообичаено да ги повикаме потомците на древните Египќани кои ги прифатиле христијаните. Според црквата легенда, авторот на едно од Евангелијата - апостол Марк станал првиот проповедник на новата вера во земјата - апостол марка. До почетокот на IV век, значителен дел од домородното население во Египет беше признаено од христијанството и се бореше со незнабожците: ги уништија египетските храмови, откако ќе ги уништени статуите на боговите, расположението над античките обичаи. Во една од дозите, сеуште е историја на ISTO-RIY, како монах се приклучи на гробот, и наместо на перницата, ја стави мумијата под главата.
Сепак, новата христијанска култура не е само измешана поради наследството на предците, туку и креативно не-својот бунтовник. Симболот на оваа синтеза е сликата на христијанската света Нерфора - Кининефала (Пешегол). Според една од верзиите на легендата, помладиот христијански Кристофер бил толку раб дека жените апсорбирани од размислувањето на неговиот изглед не слушнале збор од неговото проповедање. Тогаш Кристофорот го замолил Бог да го лиши од Крабо-клетки, поради што тој станал по предголник. Е-парче научници веруваат дека иконографијата на оваа света влијаела на сликата на Анубис Бог со шефот на Шакала. Анди од Исиди - божицата на плодноста, сливот на женственост и ма-богословско, држејќи го синот кој ги држи рацете, влијаеше на иконата-графикот на Пресвета Богородица со доенче Исус. Некои од древните египетски сим-олови добија нова интерпретација: знакот на животот АНХ беше преголем како крст; Риба слики - како симбол на Исус Христос. Најсветната синтеза на христијанството и религиите на древниот Египет се манифестира во текстови поврзани со магични наслови и континуирани древни египетски магични практики. "Хори, хор, пред, Елои, Адонаи, Иа, Саваф, Михаил, Исус Христос! Помогнете ни и да го сместите. Амин "- во оваа молитва за помош не само Христос и христијанските светци, туку и на египетските богови, па дури и еврејската Саваф (во Египет имаше прилично значајна еврејска заедница). Овие заговори имаа поинакво назначување - или го неутрализираат злото куче.
Повеќето коптски храмови имаат форма на базилика и обично се крунисани со КУ-кат или редови на идентични куполи. Внатрешната декорација на храмот вклучува мурали, икони и теписи - кога влегува во храмот, треба да се отстранат чевлите. Веројатно оваа традиција се појави под влијание на муслиманското опкружување: во џамијата, исто така, прифати без чевли. Еден од најпопуларните Копт-Свети - Свети Ѓорѓи, престолот во негова чест или икона е во секој копертичен храм.
Етиопска Црква
Троица, симболи на евангелистите и искушението на Адам и Ева. Скица на фреските на етиопскиот свештеник. 1940-титеБритански музеј
Молете се за садот и апостолите за спиење во градината Gethsemane. Скица на фреските на етиопскиот свештеник. 1940-титеБритански музеј
Според легендата, ширењето на христијанството во Етиопија започнало во IV век, кога Светиот Исан кој претрпел бродолом од нејзините брегови, успеал да се претвори во христијанството на локалниот крал, и дека во 330 година ја прогласи својата вера од страна на државната религија. Случајот на Св. Оддалеченост продолжи со "Девет конекции" - Сириските христијани (западна Сирија беше дел од Византија), на крајот на V век, избегал во Етиопија поради прогонството поврзано со раздвојувањето на одлуките на катедралата Халкидон. Веројатно е зошто етиопската црква, како и сирискиот, коптскиот и ерменскиот, се придржува до некалкидон-скијање. "Девет Светии" ја преведоа Библијата на антички ефиописки јазик, а во VI век, според сведочењето на современиците, Етиопија веќе е конечна христијанска земја.
Етиопиското христијанство се одликува со идентитетот. Од една страна, во царината царина, влијанието на јудаизмот: христијанските емитки практикувале обрежување на момчињата (како што се cookts), во согласност со некои еврејски забрани за храна и, за разлика од другите не-халкидонски цркви, не го слават само неделата, но сабота. Од друга страна, етиопското обожавање содржи елементи на локалните африкански традиции: во етиопската црква, постои уникатен брадата на свештениците на Дубара, кои ги исполнуваат кубни химни и ритуално танцување под битката кај тапаните.
До 20-тиот век, Етиопската црква била подредена на египетската коптска црква: првиот етиопски патријарх се појавил само во 1959 година. Голема улога во овие играни трки Ras - Етиопска душал наслов. ТАФАРИ, последниот цар Етиопија (1930-1936, 1941-1974), кога се коронизирал, кој го зел името Хејлела Селаси - "Моќта на Троица" - и носела долга титула "Лав од племето на Јуда, Крал Кралеви. " Овој последен претставник на династијата Соломонид, ракоположен на ѓакон, иронично стана предмет на широко познат култ, кој не е поврзан со етиопската Православна Црква, е растат. Култот на царот се појави во животната средина на етиопските емигранти на островот Јамаи, а потоа се здоби со популарност во другите земји благодарение на специјалниот Rastaf-Rian музички стил - реге. Оваа музичка насока беше во 1960-тите: Неговиот најпознат претставник беше поддржувач на RAS-TAFARIARISM BOB Marley. Rastafiarian-изречен расен карактер: неговите следбеници одобри дали Европа се претвори луѓе, и иследник, и Исус Христос, и апостолите, биле Черноконо, земјата на ветувања биле идентификувани со Етиопија, а кралот висок Селас Sieu го смета за инкарнација на Бога на Земјата.
Етиописките храмови биле изградени во неколку стилови, но средновековните храмови на градот Лалибел биле најпознати во карпите. Во олтарот на секој храм постои таброт - специјална дрвена кутија, симболизирајќи го библискиот ковчег на Пактот. Табота се изведува од црквата во пресрет на прославата на крштевањето - свечена процесија го придружува на локалниот резервоар, а потоа, во пресрет на ноќта, се врати на местото.
Специјалниот култ на Ковчегот на заветот, аналогот од кој не е во другите христијански цркви, е објаснет со фактот дека, според етиопската легенда, Менелик јас во егото на ангелот Господов, зајадлив осуденик го поседуваше на ковчегот на заветот и го однел во Ети-Фајф. Кога Арката тајно го напушти Ерусалим, неговите жители, според етиопските хроники, беа отстранети нешто непознато: "И барем тие сè уште беа непознати за тоа што ги имаше ковчегот на заветот, не беа погрешни и ги извикаа. Немаше куќа каде што немаше плачење на луѓе, како и животни; Вклучување на кучиња, грозни од магариња и солзи на сите оние кои останаа, измешани едни со други ". Етините веруваат дека ковчегот е зачуван во градот Аксам, во Божјиот храм на мајката на Сион, иако никој, освен за специјално признати свештеници, никогаш не го видел.
Сириска Православна Црква
Игнатиј Илија III (центар), патријархот на Антиохијата и целата ре-струја. Ерусалим, 1920-титеВо 1987 година, 55 години по смртта, тоа беше сметано за објектот на Сириската православна црква. Слики на Bridgeman / fotodom
Христијанството се шири и зајакне во Сирија многу рано. Во новиот во veteet, се опишува дека на патот кон сирискиот град Дамаск, апостол Павле бил воскреснатиот Исус Христос, Павле бил исцелен од неверојатно на неговото слепило и крстени. Тука ја започна својата мисионерска активност.
Во Сирискиот град Антиохија, следбениците на Исус Христос за прв пат почнаа да носат себеси со христијаните. Меѓу сириските христијани, легендата е популарна за фактот што источно-хируршкото царство стана христијанин во првиот век, а неговиот владетел Цар Авгар се состоеше од кореспонденција со Исус Христос, па дури и го покани да го премести во главниот град Едеса: "Мојот град е многу мал, но почитуван, и тоа ќе биде доволно за нас".
Важна улога во ширењето на христијанството меѓу Сиријците ја играа фактот дека Исус и неговите ученици, всушност, зборуваа на арамејскиот јазик, од кои едниот е бирото на Сирија. Во 4 век, сирискиот јазик беше префрлен - во Библијата. Овој превод се нарекува Пешитта (на Сирин, тоа значи "се откажа од текстот") и е официјално присуство на Светото Писмо Сиро-Јаковити (за нив подолу).
Одбивањето на Сиријците да ги препознаат одлуките на катедралата со Халкидон подоцна доведоа до поделба на сириското христијанство. Сиријците кои се согласија со решенијата на катедралата и на тој начин ја покажаа лојалноста кон византиската текст-Тора, почнаа да се викаат Мелкити - "Цароки", и нивните противници - Јаков-Тами, наречен Бишопа Јакоб Бараи, кој во VI век на чело против противниците на Халкидон и создадоа независна црковна хиерархија. Енергетски организатор, Јаков, беше аскетски: неговиот прекар Барадаи ("почувствува") покажува дека го носеше Олц на телото.
Во црквата Сиро-Јаковит, лебот се користи во zakvask: Со легенда, се пренесува од апостолските времиња од генерација на генерација. Интересно е тоа што Сиро-Јаковитите (како Коптс) прават метеж на еден прст - од лево кон десно, визуелно тврдејќи дека единството на природата на Исус Христос.
Malancar Црква
Светиот Хибигис Мар Грегорос (1848-1902), епископ на Православната црква МаланкарВо 1947 година, тоа беше сметано за лицето на Светските закони-словенска црква, а во 1987 година - Сириската православна црква. malankaraorthhodoxtv.in. Една од гранките на црквата Сиро-Јаковит - Црквата Маланчарна Сирија се наоѓа во Индија. Според легендата, Нер-Сти во Индија донесе во првиот век апостол Томас. За прв пат, тој влезе во индиска земја на место наречено Maliancar (Kerala State) - оттука и името на црквата се појави. На крајот на XV век, Порто-Гуалните мисионери пристигнаа во Индија со намера да ги прикачат индиските христијани во црквата Като-Литургијата: активно воведоа латинска Литургија и други традиции на Като-литуик. Дел од индиските христијани, отпор на латинското влијание, во 1665 година се приклучил на црквата Сиро-Јаковит.
Камените древни катедрали почнаа да се градат по прогласувањето на христијанството на државата Русиан Рус. За прв пат тие беа подигнати во најголемите градови - Киев, Владимир, како и Новгород. Повеќето од катедралите преживеале до овој ден и се основни архитектонски споменици.
Историска референца
Античката руска држава го достигна врвот на нејзиниот развој за време на владеењето на Владимир Велики и неговиот син Јарослав мудар. Во 988 година, христијанството беше прогласено од страна на државната религија. Беше од големо значење за понатамошниот развој на феудалните односи, зајакнување на единството на земјата, најславникот на културниот живот, проширувањето на врските со Византија и други европски сили. По одобрувањето почна да гради древни катедрали од камен. Најдобрите мајстори на нивното време беа поканети на работа, се користеа уметнички и технички достигнувања на ерата.
Првата камена црква е Tents - беше подигната во центарот на Киев под Владимир одлично. За време на нејзината изградба, принцот успеа да го зајакне градот и да ја прошири својата територија.
во архитектурата
Античките катедрали на Русија многу често личиле на византиски храмови во нивниот дизајн. Но, за кратко време, овој уметнички модел почна да се стекне со национални особености.
Тој беше вкрстен храм. На Chernihiv Спасител-Пребаренски катедрала, Софија Киев и други, исто така, имаше иста форма.
Размислете за карактеристичните карактеристики на византиските храмови:
- Крос-куполата катедрали беа изградба, крунисана со купола, која беше зајакната со четири колони. Тие понекогаш се приклучија уште две (за зголемување на големини).
- Античките катедрали надворешно личиле на пирамидата.
- За изградба на храмови, беа користени специјални тули од одредена форма - нозете, кои беа поврзани со користење на цемент.
- Прозорците, по правило, имале пар отвори и лак.
- Фокусот беше фокусиран на внатрешната декорација на храмот. Богатите композиции беа отсутни надвор.
Карактеристични карактеристики на древната руска архитектура
Античките катедрали на Рус биле изградени на византискиот модел. Сепак, со текот на времето, архитектурата ги стекна своите национални особини.
- Храмови беа значително повеќе византиски. За ова, беа изградени дополнителни галерии околу главните простории.
- Наместо централни столбови, беа користени големи крос-како столбови.
- Понекогаш Plinfa беше заменета со камен.
- Живописниот стил на декорација со текот на времето отстапи на графички.
- Од XII век. Не се користеа кули и галерии, а страничните нефини не беа покриени.
Софија катедрала
Античката катедрала беше подигната за време на највисоките во аналите. Фондацијата на Софија Киевскаја датира од 1017 или 1037.
Катедралата беше посветена на мудроста на христијанските учења и беше наменета да ја потврди величината на новата религија. Во време на Русија, тука се наоѓа културниот и јавниот центар на главниот град. Катедралата беше опкружена со други камени храмови, палати и едноставни урбани згради.
Првично, тоа беше пет-крајот крос-купола објект. Надвор, имаше галерии. Ѕидовите на изградбата биле подигнати од црвени тули и плиндери. Софија Kievskaya, како и другите древни руски катедрали, беше украсен со различни оптоварувања и лакови. Внатрешно, декорацијата изобилува со живописни фрески и позлатени мозаици. Сето тоа создаде впечаток на извонредна величественост и парадираност. Некои од најпознатите византиски мајстори ја насликаа катедралата.
Софија Kievskaya е единствениот споменик на архитектурата на Украина, зачувани по инвазијата на монголите во 1240 година.
Храмот на Покров Дева Марија
Црквата, која се наоѓа на брегот, е еден од најпознатите архитектонски споменици на Земјал Земјата. Храмот беше подигнат од Андреј Боголибски во XII век. Во чест на новиот празник во Русија - запленување на Богородица. Како и многу други Русија, оваа црква е вкрстена зграда на четири колони. Зградата е многу светла и лесна. Фреските на храмот не се зачувани на денешен ден, бидејќи тие беа уништени за време на реконструкцијата на крајот на XIX век.
Кремљ во Москва
Москва Кремљ е најпознатиот и стариот архитектонски споменик во главниот град на Русија. Според легендата, првата дрвена тврдина била подигната за време на Јури Долгорук на почетокот на XII век. Античките катедрали на Кремљ се најпознатите во Русија и сеуште привлекуваат туристи со нивната убавина.
Успение катедрала
Прва катедрала во Москва - Претпоставка. Тоа беше подигната од италијанскиот архитект за време на Иван III, на највисоката точка на Кремљ Хил. Во принцип, зградата е слична на другите антички катедрали на Русија: крос-купен модел, шест столбови и пет поглавја. Како основа за градење и дизајн, беше донесен храм за претпоставка во Владимир. Ѕидовите беа подигнати од железни врски (наместо традиционален даб), кој беше иновации за Русија.
Успение катедрала е дизајнирана да ја нагласи големината на московската држава и да ја покаже својата моќ. Црковните катедрали се одржаа тука, беа избрани Митрополитаните, руските владетели беа во брак со владеењето.
Blagoveshchensky катедрала
Во времето кога Москва сѐ уште беше мало кнежество, на местото на храмот Благовештение. Во 1484 година започна изградбата на нова зграда. За неговата изградба, беа поканети руски архитекти од Псков. Во август 1489 година, снежно-бел трошков храм опкружен со големи галерии од три страни.
Ако катедралата за претпоставка беше религиозен центар на кнежеството, каде што беа спроведени важни духовни и политички церемонии, Блаѓуслеецот беше куќи на царската црква. Покрај тоа, државната ризница на големите владетели се чува тука.
Катедрала на Архангел
Овој древен споменик е гробот храм, кој ја задржува прашината на истакнати фигури на Русија. Иван Калита, Дмитриј Донској, Иван Грозни, Василиј Темно, Василиј Шуски и други беа погребани.
Катедралата Архангелск беше подигната во 1508 година за проектот на италијанскиот архитект Алевис. Господарот пристигна во Москва на покана на Иван III.
Треба да се напомене дека храмот Архангелск не е сличен на другите древни катедрали лоцирани на Црвениот плоштад. Тоа наликува на секуларна зграда, во дизајнот што се присутни антички мотиви. Катедралата Архангелска е вкрстена зграда со пет поглавја со шест колони. Со својата изградба, за прв пат во историјата на руската архитектура, налогот на легло беше искористена за дизајнирање на фасадата.
Црква на Вознесение во Коломенски
Црквата била подигната во 1532 година во чест на роденденот на Иван страшно. Постои одлична зграда на брегот на Москва-реката.
Црквата на Вознесение радикално е различна од другите руски катедрали. Во нивната форма, тоа го претставува авионот крст и е првиот примерок од шатори архитектура во Русија.
