Что такое догматы и каноны Церкви? Чем богословское мнение отличается от вероучения Церкви? Забота церкви о чистоте христианского учения - о сути православной догматики

Истинная Церковь Христова - есть Вселенская Православная Церковь, частью которой является Русская Православная Церковь.

Источники Православного вероучения (из Православного Катехизиса):

1) Божественное откровение (Ветхий и Новый Завет (в том составе канона, как он был принят Вселенскими Соборами).

2) Священное Предание - все постановления Семи Вселенских Соборов, каноны святых апостолов, десяти Поместных Соборов и 13 -ти святых отцов.

3) Постановления Константинопольских Соборов: 543,843,875-881,1076,1156,1157,1341,1351, 1484гг.

4) Иерусалимского Собора 1640г.

5) Большого Московского Собора 1666-1667гг.(кроме анафемы на старые обряды).

6) Послание Восточных Патриархов (1848г).

7) В понимании Откровения мы руководствуемся учением святых отцов в том, в чем они не противоречат тому,чему учили все всегда и всюду.

8) Апостольское преемство РПЦ идет от Патриарха АлексеяI (симандский), принявшему хиротонию в 1913г патриархом Антиохийским Григорием IV, и последующиеимеют апостольское преемство от епископов Синодального постановления.

Учителя Церкви православной

Вселенские учителя: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст (они раскрыли понимание Святой Троицы, ввели в богословский лексикон греческий термин «ипостась», с помощью которого смогли выразить тайну единой природы божией и различия ипостасей Отца, Сына и Святого Духа) – IV век.

Афанасий Великий (святитель) – борец против Арианской ереси - IV век.

Арий, не признав божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство Богу Отцу, тем самым сводил на нет спасительное значение крестного подвига Богочеловека.

Максим Исповедник – простой монах, боролся против монофелитов, отрицавших присутствие в Богочеловеке Иисусе Христе человеческой воли. (VII – VIII века)

Иоанн Дамаскин – (VII век), живший на Ближнем Востоке – защитник иконопочитания.

Церковные писатели , жившие в первые века Христианства: Тертуллиан, Ориген, Климент Александрийский, Блаженный Августин. Их творения посвещены полемике с язычниками и порой содержали мнения, в последствии не принятые Церковью.

Краткие сведения о Вселенских соборах

Вселенских Соборов в истинной Православной Церкви Христовой было семь:

Никейский
Константинопольский
Ефесский
Халкидонский
Константинопольский 2-й
Константинопольский 3-й, и
Никейский 2-й.

О Вселенских соборах

ПЕРВЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Первый Вселенский Собор был созван в 325 г., в гор. Никее, при императоре Константине Великом.

Созван этот Собор был против лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение второго Лица Св. Троицы, Сына Божия, от Бога Отца; и учил, что Сын Божий есть только высшее творение.

На Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Св. Николай Чудотворец, Иаков епископ Низибийский, Спиридон Тримифунтский, Св. Афанасий Великий, бывший в то время еще в сане диакона и др.

Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину - догмат; Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом.

Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры.

На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день посл первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми, и установлены были многие другие правила.

ВТОРОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Второй Вселенский Собор был созван в 381 г., в гор. Константинополе, при императоре Феодосии Великом.

Созван этот Собор был против лжеучения бывшего арианского епископа константинопольского Македония, который отвергал Божество третьего Лица Св. Троицы, Духа Святого; он учил, что Дух Святый не есть Бог, и называл Его тварью или сотворенною силою и при том служебною Богу Отцу и Богу Сыну так как Ангелы.

На Соборе присутствовало 150 епископов, среди которых были: Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др.

На Соборе ересь Македония была осуждена и отвергнута. Собор утвердил догмат о равенстве и единосущии Бога Духа Святого с Богом Отцом и Богом Сыном.

Собор также дополнил Никейский Символ Веры пятью членами, в которых излагается учение: о Святом Духе, о Церкви, о таинствах, о воскресении мертвых и жизни будущего века. Таким образом составился Никеоцареградский Символ Веры, который и служит руководством для Церкви на все времена.

ТРЕТИЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Третий Вселенский Собор был созван в 431 г., в гор. Ефесе, при императоре Феодосии 2-м Младшем.

Собор был созван против лжеучения константинопольского архиепископа Нестория, который нечестиво учил, будто Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с Которым, потом, Бог соединился нравственно, обитал в Нем, как в храме, подобно тому, как прежде обитал в Моисее и других пророках. Потому и Самого Господа Иисуса Христа Несторий называл богоносцем, а не Богочеловеком, а Пресвятую Деву называл христородицею, а не Богородицею.

На Соборе присутствовало 200 епископов.

Собор осудил и отверг ересь Нестория и постановил признавать соединение в Иисусе Христе, со времени воплощения, двух естеств: Божеского и человеческого; и определил: исповедовать Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным Человеком, а Пресвятую Деву Марию, - Богородицею.

Собор также утвердил Никеоцареградский Символ Веры и строго воспретил делать в нем какие бы то ни было изменения и дополнения.

ЧЕТВЕРТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Четвертый Вселенский Собор был созван в 451 году, в гор. Халкидоне, при императоре Маркиане.

Собор был созван против лжеучения архимандрита одного константинопольского монастыря Евтихия, который отвергал человеческую природу в Господе Иисусе Христе. Опровергая ересь, и защищая Божественное достоинство Иисуса Христа, он сам впал в крайность, и учил, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглощено Божеством, почему в Нем следует признавать только одно Божеское естество. Это лжеучение называется монофизитством, а последователи его называются монофизитами (одноестественниками).

На Соборе присутствовало 650 епископов.

Собор осудил и отверг лжеучение Евтихия и определил истинное учение Церкви, а именно, что Господь наш Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек: по Божеству Он вечно рождается от Отца, по человечеству Он родился от Пресвятой Девы и во всем подобен нам, кроме греха. При воплощении (рождении от Девы Марии) Божество и человечество соединилось в Нем, как едином Лице, неслиянно и неизменно (против Евтихия), нераздельно и неразлучно (против Нестория).

ПЯТЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Пятый Вселенский Собор был созван в 553 году, в городе Константинополе, при знаменитом императоре Юстиниане I.

Собор был созван по поводу споров между последователями Нестория и Евтихия. Главным предметом споров были сочинения трех учителей сирийской церкви, пользовавшихся в свое время известностью, именно Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Ивы Едесского, в которых ясно выражались несторианские заблуждения, а на Четвертом Вселенском Соборе ничего не было упомянуто о этих трех сочинениях.

Несториане в споре с евтихианами (монофизитами) ссылались на эти сочинения, а евтихиане находили в этом предлог отвергать самый 4-й Вселенский Собор и клеветать на Православную Вселенскую Церковь, что она будто бы уклонилась в несторианство.

На Соборе присутствовало 165 епископов.

Собор осудил все три сочинения и самого Феодора Мопсуетского, как не раскаявшегося, а относительно двух остальных осуждение ограничилось только их несторианскими сочинениями, сами же они были помилованы, т. к. отказались от своих ложных мнений и скончались в мире с Церковью.

Собор снова повторил осуждение ереси Нестория и Евтихия.

ШЕСТОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Шестой Вселенский Собор был созван в 680 году, в городе Константинополе, при императоре Константине Погонате, и состоял из 170 епископов.

Собор созван был против лжеучения еретиков - монофелитов, которые, хотя признавали в Иисусе Христе два естества, Божеское и человеческое, но одну Божественную волю.

После 5-го Вселенского Собора волнения, производимые монофелитами продолжались и грозили Греческой Империи большою опасностью. Император Ираклий, желая примирения, решил склонить православных к уступке монофелитам и силою своей власти повелевал признавать в Иисусе Христе одну волю при двух естествах.

Защитниками и изъяснителями истинного учения Церкви явились Софроний, патриарх Иерусалимский и константинопольский монах Максим Исповедник, которому за твердость веры вырезали язык и отрубили руку.

Шестой Вселенский Собор осудил и отверг ересь монофелитов, и определил признавать в Иисусе Христе два естества -Божеское и человеческое, - и по этим двум естествам - две воли, но так, что человеческая воля во Христе не противна, а покорна Его воле Божественной.

Достойно внимания, что на этом Соборе произнесено было отлучение в числе других еретиков, и Римского папы Гонория, признавшего учение о единоволии православным. Определение Собора подписали и римские легаты: пресвитеры Феодор и Георгий, и диакон Иоанн. Это ясно указывает, что высшая власть в Церкви принадлежит Вселенскому Собору, а не папе Римскому.

Через 11 лет Собор вновь открыл заседания в царских палатах называемых Трулльскими, для решения вопросов по преимуществу, относящихся к церковному благочинию. В этом отношении он как бы дополнил Пятый и Шестой Вселенские Соборы, потому и называется Пято-шестым.

Собор утвердил правила, которыми Церковь должна управляться, а именно: 85 правил Св. Апостолов, правила 6-ти Вселенских и 7-ми поместных Соборов, и правила 13 Отцов Церкви. Эти правила впоследствии были дополнены правилами Седьмого Вселенского Собора и еще двух Поместных Соборов, и составили так называемый "Номоканон", а по-русски "Кормчая Книга", которая и является основанием церковного управления Православной Церкви.

На этом Соборе осуждены были некоторые нововведения Римской Церкви, не согласные с духом постановлений Церкви Вселенской, а именно: принуждение к безбрачию священников и диаконов, строгие посты в субботы Великого Поста, и изображение Христа в виде агнца (ягненка).

СЕДЬМОЙ ВСЕЛЕНСКИЙ СОБОР

Седьмой Вселенский Собор был созван в 787 году, в гор. Никее, при императрице Ирине (вдове императора Льва Хозара), и состоял из 367 отцов.

Собор был созван против иконоборческой ереси, возникшей за 60 лет до Собора, при греческом императоре Льве Исавре, который, желая обратить магометан в христианство, считал необходимым уничтожить почитание икон. Эта ересь продолжалась при сыне его Константине Копрониме и внуке Льве Хозаре.

Собор осудил и отверг иконоборческую ересь и определил - поставлять и полагать в св. храмах, вместе с изображением Честного и Животворящего Креста Господня, и святые иконы, почитать и воздавать им поклонение, возводя ум и сердце к Господу Богу, Божией Матери и Святым, на них изображенным.

После 7-го Вселенского Собора, гонение на святые иконы снова было воздвигнуто последующими тремя императорами: Львом Армянином, Михаилом Бальбою и Феофилом и около 25 лет волновало Церковь.

Почитание св. икон было окончательно восстановлено и утверждено на Поместном Константинопольском Соборе в 842 году, при императрице Феодоре.

На этом Соборе, в благодарность Господу Богу, даровавшему Церкви победу над иконоборцами и всеми еретиками, установлен праздник Торжества Православия, который положено праздновать в первое воскресенье Великого Поста и который празднуется и доселе во всей Вселенской Православной Церкви.

ПРИМЕЧАНИЕ : Римско-Католическая Церковь, вместо семи, признает более 20 Вселен. соборов, неправильно включая в это число соборы, бывшие в Западной Церкви после разделения Церквей, а лютеране, не смотря на пример Апостолов и признание всей Христианской Церкви, не признают ни одного Вселенского Собора.

Закон Божий Серафима Слободского

Точное изложение православной веры - прп. Иоанн Дамаскин.

О видимой твари.

Сам Бог наш, в Троице и Единице прославляемый, сотворил небо и землю, и вся, яже в них (Пс. 145, 6 ), приведя все из не сущего в бытие: иное из не бывшего прежде вещества, как-то: небо, землю, воздух, огонь, воду; а другое из этих уже созданных Им веществ, как-то: животных, растения, семена. Ибо это, по повелению Создателя, произошло из земли, воды, воздуха и огня.

Православие

Православие сложилось на территории Византийской империи и служило идеологической опорой императорской власти. Оно не имело и единого церковного центра, поскольку с самого начала своего формирования церковная власть в Византии была сосредоточена в руках четырех Патриархов: Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. Причем Патриарх Константинопольский, хотя и именовался вселенским, являлся всего лишь первым среди равных. По мере распада Византийской империи каждый из упомянутых Патриархов стал возглавлять самостоятельную (автокефальную) поместную Православную Церковь. Впоследствии автокефальные и автономные Православные Церкви возникли и в других странах - главным образом на Ближнем Востоке и в Восточной Европе. Основу православного вероисповедания составляют Священное Писание (Библия) и Священное предание (решения первых семи Вселенских Соборов и труды Отцов Церкви II - VIII вв.). Основные принципы православия как вероисповедной системы изложены в 12 пунктах (членах) символа веры, принятого на первых двух Вселенских Соборах в Никее (325 г.) и Константинополе (381 г.).

Важнейшими постулатами православного вероучения являются догматы: триединства Бога, Боговоплощения, Искупления, Воскресения и Вознесения Иисуса Христа. Формально считается, что догматы не подлежат изменению и уточнению не только по содержанию, но и по форме.

Для православия характерен сложный, детально разработанный культ. Богослужения в православии намного более продолжительны, чем в других христианских конфессиях, и включают в себя множество обрядов. Основным богослужением является Литургия. Важная роль отводится праздникам, главным из которых (согласно общехристианской традиции) является Воскресение Христово (Пасха).

Духовенство в православии делится на "белое" (женатые приходские священники) и "черное" (монашествующие, дающие обет безбрачия). Имеются мужские и женские монастыри. Церковная иерархия (епископат) формируется только из представителей "черного" духовенства. Высшим епископским саном является патриарх.

В настоящее время большинство Православных Церквей (за исключением Иерусалимской, Русской, Сербской и Грузинской Церкви) пользуются в богослужебной практике новым стилем (григорианским календарем), но дату Пасхи определяют по старому юлианскому календарю.

При общности вероучения и обрядности каждая поместная православная Церковь (как автокефальная, так и автономная) имеет свою специфику не только конфессионального, но и этнического характера.

В настоящее время в православии насчитывается 15 автокефальных (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чехословацкая, Американская) и 4 автономных Церкви (Синайская, Финляндская, Критская и Японская).

Догматы

Для всех христиан церковь едина и универсальна: она есть Тело Христово. Однако православные считают, что поскольку церковь не ограничена ни во времени, ни в пространстве и является предложенной людям новой жизнью с Христом и во Христе, то организационная структура церкви представляет лишь относительный интерес. Понятие главы церкви – викария Христа, как говорят католики про папу, – является шокирующим, поскольку Христос реально присутствует и живет в Своей Церкви.

Нет никакой необходимостии в формальном провозглашении новых догматов. Всякая запись на человеческом языке может быть неправильно истолкована. Лишь помощь Святого Духа позволяет прочесть Священное Писание с абсолютной ясностью. Кроме того, в начальный период существования церкви никаких догматов не было. Лишь несовершенство человеческой природы заставляет хотя бы в минимальной степени интеллектуально структурировать веру. Все существенное для этого было выражено в символе веры Никейского Собора 325 г. и богословских определениях семи Вселенских Соборов, последний из которых также проходил в Никее в 787 г.

В Символе веры, принятом на Никейском и Константинопольском Вселенских соборах, эти основы вероучения сформулированы в 12 частях или членах:

«Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век: Света, от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенная единосущна Отцу. Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплатившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечщася. Распятого же за ны при Понтийскем Пилате, и страдавша и погребенна. И воскресшего в третий день, по Писанием. И восшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судите живым и мертвым. Его же царствию не будет конца. И в Духе Святого Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном с поклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. Во Едину святую, соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых и жизни будащаго века. Аминь.»

В первом члене говориться о Боге как творце мира – первой ипостаси Святой Троицы.

Во втором – о вере в Сына Божия единородного – Иисуса Христа.

Третий – это догмат боговоплощения, согласно которому Иисус Христос, оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от девы Марии.

Четвертый член Символа веры – о страдании и смерти Иисуса Христа. Это догмат искупления.

Пятый – о воскресении Иисуса Христа.

В шестом говорится о телесном вознесении Иисуса Христа. на небо.

В седьмом – о втором, грядущем приществии Иисуса Христа на землю.

Восьмой член Символа веры – о вере в Духа Святого.

В девятом – об отношении к церкви.

В десятом – о таинстве Крещения.

В одинадцатом – о будущем всеобщем воскресении мертвых.

В двенадцатом члене – о жизни вечной.

Православие старается не столько убедить, сколько очаровать и успокоить. Его иерархия прежде всего занимается исполнением религиозных священнодействий и совершением таинств. Священники значительно охотнее посвящают себя литургии и молитве, чем деятельности в миру. Православный верующий охотно принимает мистическое и стремится, скорее, уйти от мира, чем жить в нем.

Жизнь церкви проходит вне времени; религиозные службы, в особенности во время больших праздников, длинны и сложны и апеллируют больше к чувству и воображению, чем к разуму: в конце концов верующий забывает, где он находится – на Земле или на небе.

В своей литургической жизни православные уделяют особое внимание почитанию Божьей Матери, совершению семи таинств и поклонению иконам и святым мощам. Православная духовность воспринимает «предание» как верность Иисусу Христу и любовь к своей церкви, чем как интеллектуальное размышление над священными текстами. В этом чувственном поиске Божественного первостепенное место занимает икона. Она, конечно, не является идолом – это лишь средство сконцентрировать духовное внимание на тайне Воплощения: то, что Бог сделался Человеком в лице Иисуса Христа, находит свою параллель в образе (иконе), созданном иконописцем.

Отче! Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина.
(Ин. 17,17)

Происхождение догматов

В апостольские времена словом «догмат» обозначалось вообще все христианское учение - догматическое и нравственное, но с развитием богословской мысли этот термин стал пониматься более конкретно.

В IV веке святитель Кирилл Иерусалимский пишет «Катехизические поучения», где раскрывает истины Символа веры, а также учение о главных церковных таинствах. В это же время святитель Григорий Нисский создает «Большое огласительное слово» – важный опыт системного догматического изложения.

В V веке блаженный Феодорит Кирский пишет «Сокращение (сокращенное изложение) Божественных догматов».

На Западе, приблизительно тогда же, блаженный Августин составляет «Руководство для Лаврентия», напоминающее катехизис.

Но, несомненно, лучшим произведением I тысячелетия, где глубоко и точно раскрыто христианское вероучение, заслуженно считается трактат преподобного Иоанна Дамаскина «Источник знания», и конкретно, третья часть этой книги – «Точное изложение православной веры».

С IV века восточные отцы Церкви стали именовать «догматами» не все содержащиеся в Откровении истины, а лишь относящиеся к области веры. Так, святитель Григорий Нисский разделяет содержание собственного учения на «нравственную часть и на точные догматы».

Греческое слово «догма» с ударением на первом слоге, женского рода вошло в русский язык и в просторечии имеет отрицательный оттенок чего-то застывшего и безжизненного (так же как и слово «догматический»).

Слово «догмат» мужского рода с ударением на втором слоге восходит к славянским богослужебным текстам:

«Яко царское украшение Церкви, Василия вси восхвалим, догматов сокровище нескудеемо»; «Празднует днесь Церковь честное торжество учителей триех, ибо тии утвердиша Церковь божественными своими догматы»

Догмат - слово греческое; оно означает непреложную истину, принимаемую на веру и общеобязательную для христиан (от греч. dogma – «закон», «правило», «постановление»).

С течением времени в догматических системах Востока и Запада этим словом стали обозначать, как правило, только те вероучительные истины, которые обсуждались на Вселенских Соборах и получили соборные определения или формулировки.

Догматы - это решения Вселенских Соборов по различным вопросам веры. Догматы, по большей части, называются определениями, потому что они проводят границу между истиной и заблуждением, между болезнью и здравием. Они являются достоянием всей Церкви как выработанные ее соборным разумом.

Догматические определения выражают откровенную истину, определяют жизнь Церкви. Следовательно, с одной стороны, они являются выражением Откровения, а с другой - служат целительным средством, ведущим человека к общению с Богом, к цели нашего существования.

Догматы - богооткровенные истины, содержащие учение о Боге и Его Домостроительстве, которые Церковь определяет и исповедует, как неизменные и непререкаемые положения православной веры. Характерными чертами догматов являются их вероучительность, богооткровенность, церковность и общеобязательность.

Опыт Церкви

Опыт Церкви шире и полнее догматических определений. Догматизировано только самое необходимое и существенно важное для спасения. Остается еще немало таинственного и нераскрытого в Священном Писании. Это обуславливает существование богословских мнений. Мы их встречаем в творениях отцов Церкви и в богословских сочинениях. Богословское мнение должно заключать в себе истину, как минимум, непротиворечащую Откровению.

Богословское мнение не является общецерковным учением, подобно догмату, но является личным суждением того или иного богослова.

Христианство не ограничивается нравственным учением. Евангелие не является одним из сборников моралистических предписаний. Мораль, даже самая высокая, сама по себе не дает сил для исполнения ее требований. Лишь при содействии благодати Христовой человек может стать поистине нравственным человеком, который творит добро «чисто» «...Без Меня не можете делать ничего», - говорит Спаситель (Ин. 15, 5).

Догматические определения Православной Церкви приняты на Семи Вселенских соборах, отражены в Никео-Константинопольском Символе веры и обладают непреложным авторитетом.

Под догматами ныне понимаются вероучительные истины, которые обсуждались и утверждались на Вселенских Соборах.

Догматические соборные определения Православия обозначаются греческим словом «орос» (oros). В буквальном смысле оно означает «предел», «границу».

Используя догматы, Церковь определяет человеческий ум в истинном Богопознании и ограничивает его от возможных ошибок.

Наличие строгого и отчетливого вероисповедного сознания - характерная черта и преимущество Православия. Эта особенность церковного учения восходит уже ко временам апостольской проповеди. Именно апостолам принадлежит первое употребление слова «догмат» в значении вероучительного определения. «Проходя же по городам, они передавали верным соблюдать определения (греч. - ta dogmata), постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме»,- свидетельствует св. Евангелист Лука (Деян. 16:4). У апостола Павла в посланиях к Колоссянам (Кол. 2:14) и Ефесянам (Еф. 2:15) слово «догмат» употребляется в значении христианского учения во всей полноте.

Принятие догматов не означает введения новых истин. Догматы всегда раскрывают изначальное, единое и целостное учение Церкви применительно к новым вопросам и обстоятельствам.

Православные догматы

По словам св. Максима Исповедника Божественные догматы Православия могут быть сведены к двум основным. «Предел Православия есть чисто ведать два догмата веры, – Троицу и Двоицу»,- указывает св. Григорий Синаит. Почитание неслиянной и нераздельной Пресвятой Троицы, единого Бога в трех Лицах, в Котором Ум – Отец, Слово – Сын, Дух Святой – Дух, как в целом учат святые Отцы, есть якорь христианского упования. Почитание Троицы необходимо связывается с почитанием Двоицы, то есть исповеданием Сына Божия Иисуса Христа в едином Лице, двух естествах и волях, божественной и человеческой, неслиянно и нераздельно соединенных.

«Сказанное об этом в Евангелии слово можно разуметь так, - учит св. Григорий Синаит. - Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога в трех ипостасях, и посланного Тобою Иисуса Христа в двух естествах и хотениях (Ин. 17, 3)».

Так как предметом догматики являются вечные догматические истины Святого Откровения, свидетельствующего о Боге в Самом Себе и о Боге в Его отношении к миру и человеку, то она соответственно делится на две части, каждая из которых имеет свои подразделы.

Первая часть рассматривает Бога в Самом Себе, вторая - в Его отношении к миру и человеку. Согласно этому, в первую часть входят догматы о бытии Бога, о качестве и степени богопознания, о Божием существе и Его свойствах, о единстве Божия существа и о Святой Троице.

Вторую часть составляют догматы о Боге как Творце мира, о Боге как Промыслителе, о Боге как Спасителе, о Боге как Освятителе и о Боге как Судии.

Основные догматы православия следующие:

Догмат о Пресвятой Троице
Догмат о грехопадении
Догмат об Искуплении человечества от греха
Догмат о Воплощении Господа нашего Иисуса Христа
Догмат о Воскресении Господа нашего Иисуса Христа
Догмат о Вознесении Господа нашего Иисуса Христа
Догмат о Втором Пришествии Спасителя и Страшном суде
Догмат о единстве, соборности Церкви и преемственности в ней учения и священства
Догмат о всеобщем воскресении людей и будущей жизни
Догмат о двух естествах Господа Иисуса Христа. Принят на IV Вселенском Соборе в - Халкидоне
Догмат о двух волях и действиях в Господе Иисусе Христе. Принят на VI Вселенском Соборе в Константинополе
Догмат об иконопочитании. Принят на VII Вселенском Соборе в Никее

Отношение человеческого разума к догматам как вечным Христовым истинам определено отношением Самого Господа Иисуса к человеческому разуму в его греховной cущности.

Исходя из опыта Церкви, святоотеческого учения можно говорить, что догматы, лежащие в основании христианской нравственности, представляют единственно верный критерий оценки поступков и поведения разумной и свободной личности

Чего вообще требует от каждого человека Господь Иисус Христос как условия следования за Ним?

Только одного: отвержения себя и взятия своего креста. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24; ср.: Мк. 8, 34; Лк. 14, 26–27; Ин. 12, 24–26).

Отвергнуться себя- значит отказаться от своей греховной личности, от своего «я». Человек достигает этого, если личным подвигом веры во Христа распинает в себе и вокруг себя грех и всё греховное; если умирает для греха и смерти, дабы ожить для безгрешного и бессмертного Господа нашего Иисуса Христа (см.: Кол. 3, 3–8; Рим. 6, 6. 10–13; Гал. 2, 19; 6, 14).
Библиография

Беседа со свящ. Вадимом Леоновым «Значение догматов веры не уменьшается из века в век»Православие.Ru
Догматы православного богословия Альманах Восток Выпуск: N 10(22), октябрь 2004г
Догматика Православной Церкви http://trsobor.ru/listok.php?id=339
Православие.ru
Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия С.-Петербург, 1997
Служба трем святителям: Минея праздничная. М., 1970, с. 295-296
Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры. М., 1992
Свящ. Александр Шаргунов. Догмат в христианской жизни. Троице-Сергиева Лавра. г. Загорск. 1981–1982

Александр А. Соколовский

Прежде чем приступить к этой сложной, но довольно интересной теме, сначала разберемся с тем, что такое догмат. Это слово с означает «решение», «мнение» или «постановление». В основном термин «догмат» преимущественно употребляется в христианстве, означает нечто неизменное и непререкаемое, определяется и утверждается Церковью и не подлежит никакой критике и сомнению. Догмат относится к теологической, богооткровенной истине, в которой содержится учение о Боге и Его домостроительстве.

Что такое догмат

Христианские догматы рассматриваются и устанавливаются на (собраниях высшего духовенства), которых за две с лишним тысячи лет было всего семь. Сознательный отход, другая трактовка или неприятие догматов называются ересью, которая часто становилась причиной религиозных конфликтов. Догматические учения включают в себя такие дисциплины, как Закон Божий и Катехизис. Они содержат в себе основные религиозные догматы, о которых поговорим чуть позже.

Догматы установились еще в апостольские времена, Христос раскрыл людям все необходимое вероучение для спасения души человека. Догматы не могут возникать внезапно и быть новшествами. Божественное учение не настолько теоретично, как практично, и поэтому непостижимо для ума неочистившегося от греховных страстей.

Догматы христианства

Как уже было сказано выше, догматическая база христианства была сформирована в эпоху Вселенских соборов как ответ на распространение разного рода еретических движений, особенно в III-IV веках. Каждый установленный догмат ставил преграду, отсекал ложные понимания и направления еретических учений.

Продолжая тему «Что такое догмат?», надо отметить, что сущность всех божественных учений уже содержалась в Священном Писании, и поначалу не было необходимости возводить их в рамки догматической системы. Но потом человеческий разум все же проявил потребность в понятном и логическом толковании еще тогда догматически не оформленного и в некоторых местах трудно воспринимаемого учения. В первые века это привело к созданию философско-богословских школ.

Возникновение школ и книг

Главным образом выделились две из них: Александрийская и Антиохийская. Вот в них-то и начали зарождаться первые ереси. Для обнаружения, а затем искоренения стали созываться Вселенские соборы, на которых обличались еретические высказывания и устанавливались вероучительные истины христианского Откровения в форме кратких определений.

Прошло время, и уже в IV веке св. Кирилл Иерусалимский создал «Катехизическое поучение», где он раскрыл истинный смысл Символа веры и главные таинства христианской Церкви.

Буквально через некоторое время вышло «Большое огласительноес слово» св. Григория Нисского, где излагался важный опыт его догматического исследования.

К V веку епископ и богослов Феодорит Кирский составил учебное руководство «Сокращение Божественных догматов». Приблизительно в это же время на Западе написал книгу «Руководство для Лавретия», которая очень сильно напоминает Катехизис.

Опыт

Однако одним из лучших произведений I тысячелетия принято считать трактат «Источник знания» Иоанна Дамаскина, особенно третью часть этого учебника под названием «Точное изложение православной веры».

В IV веке восточные отцы Церкви догматами стали именовать не все содержащиеся в Откровении истины, а только те, которые относятся к области веры. Таким образом, св. Григорий Нисский разделил собственное богословское учение на точные догматы и нравственную часть. Однако Евангелие - это не сборник моралистических предписаний. Даже самая высокая мораль не дает сил для исполнения ее предписаний. Только при содействии благодати Божией человек может стать поистине духовно и нравственно лучше и начать творить добро. «Без Меня не можете делать ничего», - говорил Христос.

Догматы православной христианской веры

Основной догмат Православия сводится к почитанию Единой Троицы: - Ум, Бога Сына - Слово и Бога Духа Святого - Дух. И Двоицы: Иисус Христос-Бог и человек. Этому учат основные религиозные догматы для которых - закон, не подлежащий никакому сомнению. Всего их насчитывается двенадцать.

Догматы религии православного христианства:

О Пресвятой Троице.
О грехопадении.
Об Искуплении человечества от греха.
О Воплощении Христа.
О Воскресении Христа.
О Вознесении Христа.
О Втором Пришествии Спасителя и Страшном суде.
О единстве, соборности и преемственности в ней учения и священства.
О всеобщем воскресении людей и будущей жизни.
О двух естествах Христа.
О двух волях и действиях в Христе.
Об иконопочитании.

Заключение

Самым простейшим проявлением веры является молитва, и уже даже самая короткая и простая она предполагает догматическое содержание. Глубокое и сердечное упование на Господа ограждается догматами, как ограждается вино стенками чаши. И если думать, что чаша - это еще не вино и стенки ее - что-то лишнее, то тут же можно остаться без вина.

Возможно, теперь в вопросе, что такое догмат, не возникнут сложности. Однако, главное, нужно усвоить, что Господь требует от каждого человека: «отвергнись от себя, возьми крест свой и следуй за Мной». Где «отвергнись от себя» означает "откажись от своей греховности и от своего «Я»". Человек может достичь этого, если во имя Христа начнет распинать грех в себе и вокруг себя, умрет для греха и смерти, чтобы ожить для своего безгрешного Спасителя и войти в Царство Его Небесное.

Азбука веры - Основы православной веры. Символы, основополагающие понятия, Таинства, богослужения, все это детально показано и доходчиво прокомментировано в этом просветительском фильме. "Азбука" будет незаменима для тех, кто делает свои первые шаги в храме и ищет ответа на вопросы: как ставить свечи, креститься, писать записки; как устроен храм и что происходит во время служб и Таинств. Но фильм будет не менее интересен и тем, кто уже живет церковной жизнью. В главе "Богослужение" подробно разбирается главная служба - Литургия. Уникальны съемки архиерейской Литургии в алтаре.
Закон Божий - протоиерей Серафим Слободской

Православное толкование Библии:

Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов - Александр Лопухин
Толкования блаженного Феофилакта Болгарского книг Священного Писания

***

Забота Церкви о чистоте христианского учения - о сути православной догматики

От первых дней своего существования Святая Церковь Христова неустанно заботилась о том, чтобы дети ее, члены ее, твердо стояли в чистой истине. "Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине," – пишет св. ап. Иоанн Богослов (3 Иоан., ст.4). "Кратко написал, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что эта истинная благодать Божия, в которой вы стоите," – пишет, заканчивая свое соборное послание, св. ап. Петр (1 Петр. 5:12).

Св. ап. Павел рассказывает о себе, что он, пробыв в проповеди 14 лет, ходил в Иерусалим, по откровению, с Варнавой и Титом и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое им, не напрасно ли он подвизается и подвизался (Гал. 2:2). "Завещаю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно... Держись образца здравого учения,"- неоднократно наставляет он своего ученика Тимофея (1 Тим. 6:13-14; 2 Тим. 1:13).

Истинный путь веры, всегда тщательно оберегаемый в истории Церкви, искони назывался прямым, правым, православием (ортодоксией). Апостол Павел поучает Тимофея представить себя перед Богом "достойным делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины" (прямо режущего резцом, 2 Тим. 2:15). В первохристианской письменности постоянно говорится о соблюдении "правила веры," "правила истины." Самый термин "православие" широко употреблялся еще в эпоху до вселенских соборов, в терминологии самих вселенских соборов и у Отцов Церкви как восточных, так и западных.

Наряду с прямым, правым путем веры, всегда бывали инакомыслящие (по выражению св. Игнатия Богоносца), мир больших или меньших заблуждений среди христиан, а то и целых неправильных систем, стремившихся вторгнуться в среду православных. Из-за искания истины произошли разделения среди христиан.

Знакомясь с историей Церкви, а равно наблюдая современность, видим, что заблуждения, враждующие с православной истиной, появлялись и появляются под влиянием других религий, под влиянием философии, по слабости и влечениям падшей природы, ищущей права и оправдания этим своим слабостям и влечениям.

Заблуждения укореняются и становятся упорными чаще всего по гордости людей, из защищающих, по гордости мысли.

Чтобы охранять правый путь веры, Церкви предстояло выковывать строгие формы для выражения истины веры, возвести крепость истины для отражения чуждых Церкви влияний. Определения истины, объявленные Церковью, от дней апостольских называются догматами. В Деяниях Апостольских читаем об ап. Павле и Тимофее: "Проходя же по городам, они передавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме" (Деян. 16:4; здесь разумеются постановления Апостольского собора, описанного в 15 гл. Кн. Деяний). У древних греков и римлян "догмата" назывались распоряжения, подлежавшие точному исполнению. В христианском понимании "догматы" противоположны "мнениям" – неустойчивым личным соображениям.

Источники догматов

На чем основываются догматы? – Ясно, что догматы основываются не на рассудочных соображениях отдельных лиц, хотя бы это были отцы и учители Церкви, а на учении Священного Писания и на Апостольском Священном Предании. Истины веры, заключающиеся в них дают полноту учения веры, именуемую древними отцами Церкви "соборной верой," "кафолическим учением" Церкви. Гармонически сливающиеся в одно целое истины Писания и Предания определяют собой "соборное сознание" Церкви, руководимое Духом Святым.

Священное Писание

Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные свв. Пророками и апостолами под воздействием Духа Святого и потому именуемые богодухновенными. Они разделяются на книги Ветхого и Нового Заветов.

Книг Ветхого Завета Церковь признает 38; соединяя некоторые из них в одну книгу, по примеру ветхозаветной Церкви, она сводит их число до 22 книг, по числу букв еврейского алфавита. Эти книги, внесенные в свое время в иудейский канон, именуются "каноническими." К ним присоединяется группа книг "неканонических," т. е. не введенных в иудейский канон, написанных после заключения канона ветхозаветных священных книг. Церковь принимает и эти последние книги, как полезные, назидательные. Она назначила их в древности для назидательного чтения не только в домах, но и в храмах, отчего они и назывались "церковными." Церковь содержит их в одном кодексе Библии с книгами каноническими. Некоторые из них настолько приближаются по достоинству с богодухновенными, что, напр., в 85 правиле Апостольском три книги Маккавейские и книга Иисуса сына Сирахова перечисляются наряду с каноническими книгами и о всех вместе сказано, что они "чтимые и святые," однако это говорит только об уважении к ним древней Церкви, различие же между ними всегда сохранялось.

Новозаветных канонических книг Священное Писание признает 27. Так как священные книги Нового Завета писались в разные годы апостольского времени и направлялись апостолами в разные пункты Европы и Азии, а некоторые из них не имели определенного назначения в тот или иной географический пункт, то собрать их в один кодекс, не могло быть делом легким, и нужно было строго беречься, чтобы в их круге не оказалось книг т. наз, апокрифических, в большинстве составлявшиеся в еретических кругах. Поэтому отцы и учители Церкви первых веков христианства соблюдали особую осторожность при распознании книг, хотя бы они и носили имена апостолов.

Нередко отцы Церкви вносили в свои списки некоторые книги с оговоркой, с сомнением и поэтому давали не полный список священных книг. Это служит примером их осторожности в святом деле; они не полагались на себя, а ждали общего голоса Церкви. Карфагенский поместный собор 318 г. перечисляет все без исключения книги Нового Завета. Св. Афанасий Великий без сомнения называет все книги Нового Завета и в одном из сочинений заканчивает список следующими словами: "вот число и название канонических книг Нового Завета! Это как бы начатки, якори и столпы нашей веры, потому что они написаны и переданы самими апостолами Христа Спасителя, которые с Ним были и Им научены были." Так же св. Кирилл Иерусалимский перечисляет новозаветные книги без малейшего замечания о каком либо различии их в Церкви. То же полное перечисление есть у западных Церковных писателей, напр. у Августина. Так соборным голосом всей Церкви утвердился полный канон новозаветных книг Священного Писания.

Священное Предание

Священное Предание в первоначальном точном смысле слова есть предание, идущее от древней Церкви апостольских времен: оно и называлось во 2-ом и 3-ем вв. "Апостольским преданием."

Нужно иметь ввиду, что древняя Церковь тщательно охраняла от непосвященных внутреннюю жизнь Церкви, ее священные таинства были тайнами, охраняемыми от нехристиан. При их совершении – при крещении, при Евхаристии – не присутствовали посторонние, порядок их не записывался, а передавался устно; и в этом тайно сохраняемом содержалась существенная сторона веры. Св. Кирилл Иерусалимский (4 век) особенно ясно представляет это нам. Давая уроки лицам, еще окончательно не решившим стать христианами, святитель предваряет поучения следующими словами: "когда произносится огласительное учение, если будет спрашивать оглашаемый у тебя, что говорили учащие, то ничего не пересказывай стоящему вне. Ибо это тайна и надежда будущего века. Соблюдай тайну Мздовоздателя. Да некто скажет тебе что-либо: что за вред если узнаю и я? И больные просят вина, но если дано безвременно, то производит худые последствия: и больной гибнет, и на врача клевещут." Дальше он прибавляет: "... все учение веры заключаем в немногих стихах, которые надо помнить слово в слово, повторяя между собой, не записывая этого на бумагу, но начертав памятью в сердце, остерегаясь, чтобы кто из оглашенных не услышал переданного вам..." А в записанных им предогласительных словах, к приступающим к Крещению и к присутствующим при этом, он дает такое предостережение: "Это оглашение, предлагая для чтения приступающим ко Крещению и верным, принявшим уже его, вовсе не давай ни оглашенным, ни другому кому, не ставшему уже христианином, иначе дашь ответ Господу. И если запишешь это оглашение, то припиши и предостережение к нему."

Св. Василий Великий (4-ый век) дает ясное понятие о Священном Апостольском Предании в следующих словах: "Из соблюдаемых в Церкви догматов и проповеданий мы имеем некоторые в письменном виде, а некоторые приняли от апостольского предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и этому никто, даже малосведущий в церковных установлениях, не станет перечить. Ибо если отважимся отвергать неписанные обычаи, как маловажные, то непременно повредим Евангелию в самом главном, и от апостольской проповеди оставим пустое имя без содержания. Например, упомянем прежде всего о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа осенялись образом креста, кто учил Писанием? Или к Востоку обращаться в молитве какое Писание нас учило? Слова призывания в преложении хлеба Евхаристии и Чаши благословения кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол и Евангелие упоминает, но и прежде их и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства, приняв их от неписанного учения. По какому Писанию благословляем и воду крещения, и елей помазания и самого крещаемого? Не по умолчанному ли тайному преданию? Что еще? Самому помазанию елеем, какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека и прочее относящееся к крещению, отрицаться сатаны и ангелов его, из какого взято Писания? Не из сего ли не обнародываемого и неизрекаемого учения, которое Отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, были основательно научены молчанием охранять святыню таинств? Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что не крещенным и воззреть непозволительно?"

Из этих слов Василия Великого выводим: во первых, что Священное вероучительное Предание есть то, что может быть возведено к начальному времени Церкви, и во-вторых, что оно тщательно сберегается и единогласно признается у отцов и учителей Церкви, в эпоху великих Отцов Церкви и начала Вселенских соборов.

Хотя св. Василий дает здесь ряд примеров устного Предания, но сам он здесь же делает шаг к записи этого устного слова. К эпохе свободы и торжества Церкви в 4 веке, вообще все предание получает письменную запись и ныне сохраняется в памятниках Церкви, составляя дополнение к Священному Писанию.

Священное древнее Предание находим: в древнейшем памятнике Церкви – "Правилах святых апостолов;" в символах веры древних поместных церквей; в древних Литургиях; в древнейших актах, касающихся христианских мучеников. Эти мученические акты не прежде входили в употребление верующими, как по предварительном рассмотрении и одобрении их местным епископом, и читались на общественных собраниях христиан также под надзором предстоятелей церквей. В них видим исповедание Пресвятой Троицы, Божества Господа Иисуса Христа, примеры призывания святых и веры в сознательную жизнь упокоившихся во Христе и др.; в древних записях истории Церкви, особенно в истории Евсевия Памфила, где собрано много древних преданий обрядовых и догматических, напр., о каноне священных книг Ветхого и Нового Заветов; в творениях древних отцов и учителей Церкви.

Сохраняемое и оберегаемое Церковью Апостольское Предание, тем самым, что оно хранится Церковью, становится Преданием самой Церкви, оно принадлежит ей, свидетельствуется ею и, в параллель Священному Писанию, именуется ею "Священным Преданием."

Свидетельство Священного Предания необходимо для уверенности, что все книги Священного Писания преданы нам от апостольского времени и происходят от апостолов. Оно нужно:

1. для правильного понимания отдельных мест Св. Писания и для противопоставления еретическим перетолкованиям его;

2. для установления догматов христианской веры ввиду того, что одни истины веры выражены в Писании совершенно определенно, а другие не вполне ясно и точно и потому требуют подтверждения Священным Апостольским Преданием.

3. Кроме всего этого, Св. Предание ценно тем, что из него видим, как весь уклад церковного строя, канонов богослужения и обрядов укоренен и основан в строе жизни древней Церкви.

Соборное сознание Православной Церкви

Православная Христова Церковь есть тело Христово, духовный организм, у которого Глава – Христос. Она имеет единый дух, единую общую веру, единое и общее, соборное, кафолическое сознание, руководимое Духом Святым, но утверждающееся в своих суждениях на конкретных, определенных основаниях Священного Писания и Св. Апостольского Предания. Это кафолическое сознание всегда присуще Церкви, но более определенным образом оно выражено на вселенских соборах Церкви. От глубокой христианской древности созывались дважды в год поместные соборы отдельных православных церквей, согласно 37-му правилу св. Апостолов. Также многократно в истории Церкви бывали соборы епископов областные, более широкого объема, чем отдельных церквей, и, наконец, соборы епископов всей Православной Церкви, Востока и Запада. Таких соборов – Вселенских – Церковь признает семь.

Вселенские соборы точно формулировали и утвердили ряд основных истин христианской православной веры, защитив древнее учение Церкви от искажений еретиков. Вселенские соборы также формулировали и обязали ко всеобщему единообразному исполнению многочисленных законов и правил общецерковной и частной христианской жизни, называемых церковными канонами. Вселенские соборы, наконец, утвердили догматические определения ряда соборов поместных, а равно догматические изложения, составленные некоторыми отцами Церкви (напр., исповедание веры св. Григория Чудотворца, епископа Неокесарийского, правила св. Василия Великого и др.).

Нужно помнить, что соборы Церкви выносили свои догматические определения после тщательного, исчерпывающего и полного рассмотрения всех мест Св. Писания, касающихся поставленного вопроса, свидетельствуя при этом, что вселенская Церковь так именно понимала приводимые указания Св. Писания. Таким образом, вероопределения соборов выражают гармонию Св. Писания и соборного Предания Церкви. По этой причине сами эти определения становились, в свою очередь, подлинным, нерушимым, авторитетным основанием на данных Св. Писания и Апостольского Предания, вселенским и Священным Преданием Церкви.

Конечно, многие истины веры настолько ясны непосредственно из Священного Писания, что они не подвергались еретическим перетолкованиям и о них нет специальных определений соборов. Другие истины утверждены соборами.

Среди догматических соборных определений сами вселенские соборы признают первостепенным и основным Никео-Цереградский символ веры, запретив что бы то ни было изменять в нем, не только в мыслях, но и в словах его, что либо прибавлять или отнимать (постановл. 3 вселенского собора, повторенное 4, 6, и 7 соборами).

Вероопределения ряда поместных соборов, а также некоторые изложения веры св. Отцов Церкви, признанные руководящим для всей Церкви, перечислены во втором правиле шестого вселенского (Трульского) собора. Они приводятся в "Книге Правил св. Апостол, св. Соборов Вселенских и Поместных и св. Отец."

Догмат и канон

В церковной терминологии принято называть догматами истины христианского учения, истины веры, а канонами – предписания, относящиеся к церковному строю, к церковному управлению, к обязанностям церковной иерархии, священнослужителям и обязанностям каждого христианина, вытекающим из нравственных основ евангельского и апостольского учений. Канон – греческое слово, в буквальном значении: прямой шест, мера точного направления.

Михаил Помазанский, протопресвитер

Догматическое богословие. – Клин:

Фонд "Христианская жизнь", 2001

Нужно ли знать догматику для того, чтобы верить в Бога? Размышляет Сергей Худиев.

Время от времени в православном интернете возникают новые волны препирательств о чистоте веры, и это нормально - люди всегда будут спорить о том, что для них важно. Но в этих спорах постоянно возникают две ошибки, на которые мне хотелось бы обратить внимание.

Христианская вера имеет две стороны. Есть догматическая вера - приверженность определенным вероисповедным утверждениям и определенным религиозным практикам, и есть вера личная - приверженность определенной личности, Господу нашему Иисусу Христу. Соотношение между этими двумя сторонами веры стоит рассмотреть подробнее.

«А я на Тебя, Господи, уповаю; я говорю: Ты - мой Бог» (Пс. 30:15), - говорит псалмопевец, и все Писание (особенно псалмы) полны этого личного обращения. «Ты, Господи Боже мой» - не просто Бог, сотворивший небо и землю, не просто Бог народа Божия, но Бог вот этого конкретного верующего, который взывает к Нему как к его Богу, Богу, с которым его связывают уникальные личные отношения.

Псалмопевец полагает само собой разумеющимся, что Бог знает его лично, в курсе его личных бед и грехов, и, более того, Бог проявляет глубокую личную заинтересованность в его жизни и его поступках. Бог принимает его хвалу, гневается на его грехи, указывает ему правильный путь в жизни, и уготовляет ему - лично ему - вечную радость. «Но я всегда с Тобою: Ты держишь меня за правую руку; Ты руководишь меня советом Твоим и потом примешь меня в славу» (Пс. 72:23, 24).

Это не столько вера в Бога, сколько вера Богу - доверие личности, подобное тому, которое мы могли бы испытывать к близкому человеку; кому то, кого я знаю, родному человеку, близкому другу, кому то, в отношении которого я уверен: я ему дорог, он меня не бросит, он позаботится о моих нуждах и придет ко мне на помощь в беде. Как говорится в православной Литургии, «сами себя и друг друга, и всю жизнь нашу Христу Богу предадим».

Это не просто доверие истинным словам - это доверие Личности, которая и есть Истина. Как говорит , христианин «верит, что Тот, кому Он служит всей душой и всем сердцем, не допустит ему погибнуть, но спасет и оправдает». Христос не просто говорит истину - он истинен, верен, как друг может быть верен другу, муж - жене, отец - ребенку. И вера - это такое личное упование на Христа, Который предал Себя за меня, знает меня и не бросит.

Как говорит Апостол Павел, «я живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал. 2:20). Христос не таков, чтобы бросить тех, кто припадает к Нему с верой и надеждой. Верующий может полагаться на Его обетование «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Иоан. 5:24). Христос знает каждую из Своих овец по имени (Иоан. 10:3), и о каждой имеет Свое пастырское попечение.

Все это многими людьми воспринимается, скорее, позитивно, вера во Христа - это, скорее, хорошо, только какое отношение все это имеет к Церкви, к ее длинным богослужениям, к ее строгим догматам? Попытка противопоставить личную и догматическую веру встречается довольно часто у людей нецерковных, и нам стоит объяснить, почему она ошибочна.

Уже простейшее проявление веры - молитва, предполагает определенное догматическое содержание. Даже самая простая и короткая молитва ко Христу: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного» - содержит в себе ряд догматических положений. Иисус есть Христос, то есть предреченный Пророками Спаситель; Он есть Господь - титул, в библейском контексте употребимый только в отношении Бога; Он есть Судия, у которого мы ищем помилования, Тот, в руках Кого наша временная и вечная участь. Если мы же попробуем молиться какими-то другими словами, наша молитва будет ничуть не менее догматичной - только догматы будут другими.

Хорошо говорить о том, что все карты одинаково хороши - пока Вы не собираетесь никуда идти. Вот когда Вы соберетесь в путь, Вам придется решать - куда идти и с какой картой сверяться. Если для Вас Иисус Христос - просто исторический персонаж, для Вас может быть не очень важно, кто Он такой. Но если Вы взываете к Нему о спасении, возлагаете на Него надежду перед лицом смерти, от Него ожидаете милости на последнем Суде - для Вас чрезвычайно важно, кто Он такой, и может ли Он подать Вам вечное спасение, которого Вы ищете.

В этом случае догматы становятся чрезвычайно важны; рассмотрим, для примера, центральный из них - Халкидонский.

«Последуя Святым Отцам, мы согласно поучаем исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в Божестве и совершенного в человечестве, истинно Бога и истинно человека, того же из души разумной и тела, единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, кроме греха, Рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и ради нашего спасения, от Марии Девы Богородицы - по человечеству; Одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, - так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и они соединяется в Одно Лицо и Одну Ипостась; - не на два лица рассекаемого или разделяемого, но Одного и Того же Сына и Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности пророки (учили) о Нем и (как) Сам Господь Иисус Христос научил нас, и (как) то предал нам символ отцов»

Его формулировки могут показаться человеку внешнему непонятными, а главное - непонятно зачем нужными. Но если Христос - Ваше единственное утешение и единственная надежда, то каждая из этих формулировок абсолютно необходима. Например, если Христос не есть совершенный Бог, то Он не может быть нашим Спасителем - Писание не предполагает никакого другого Спасителя, кроме Бога, и нам было бы бессмысленно взывать к Нему о милости на Суде - Судия это Бог и только Бог.

Более того, само возвещение о том, что «Бог есть любовь», возвещение, которое Апостолы провозглашают перед лицом крестной Жертвы Спасителя, осмысленно только в свете их же возвещения, что в Иисусе Христе воплотился Бог - в самом деле, если бы это было не так, то Жертва Христа не была бы жертвой со стороны Бога. Просто еще один хороший, праведный человек умер мучительной смертью - где бы в этом была Божия любовь?

Если, с другой стороны, Христос не есть совершенный человек, во всем подобный нам, кроме греха, Он не может быть нашим Искупителем. Ведь для того, чтобы искупить падший человеческий род, и стать Посредником между нами и Богом, Христос должен быть одним из нас. Ереси, отрицавшие либо полноту Божества, либо полноту человечества Христа, отрицали само наше спасение. Поэтому для Церкви было (и остается) так важно обозначать четкие догматические рамки, выход за которые означает разрыв с Апостольской верой. Если бы такие рамки не были обозначены со всей возможной четкостью, наша надежда была размыта и уничтожена.

Глубоко личное, сердечное упование на Христа ограждается догматами, как вино ограждается стенками Чаши. (Этот пример где-то приводит ) Чаша - это еще не вино, но если Вы решите, что стенки чаши - это что-то лишнее, Вы тут же останетесь и без вина.

Личная вера также предполагает участие в литургической жизни Церкви - потому что в центре этой жизни стоит Таинство, установленное самим Христом: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша [есть] Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается» (Лук.22:19,20).

Господь Иисус прямо связывает дарование вечной жизни с участием в этом Таинстве: «Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Иоан.6:53, 54). Поэтому личное упование на Христа - когда оно есть - с необходимостью проявляется в догматической вере, твердой приверженности определенным утверждениям (прежде всего, о Личности и деяниях Спасителя) и участии в жизни Церкви.

Но возможна и противоположная ошибка - человек может иметь догматическую веру, твердую приверженность правильным формулировкам, не имея личных взаимоотношений со Спасителем. Спасение в этом случае воспринимается не как результат правильных отношений с определенной Личностью, но как результат хранения правильных взглядов и совершения правильных обрядов. Это смещение может быть достаточно тонким - взгляды могут быть догматически безупречными, как и обряды, но эта тщательно и с любовью хранимая Чаша может оказаться пустой.

Читая (и в нашем, и в англоязычном интернете) рассказы людей, отпавших от веры, я заметил, что как правило то, что люди утрачивают - это именно догматическая вера, набор заученных тезисов, которые, в отсутствие личных отношений, наконец стали представляться и непонятными, и ненужными.

Бывает и по-другому - человек отличается ревностной, горячей приверженностью правильному набору формул, и при этом в его облике изображается не Христос, а кто-то другой. В Евангелии Христу - а потом Апостолам - противостоят, в первую очередь, глубоко религиозные люди, для которых жизнь вращается вокруг Закона (и ведь действительно, богоданного закона!) заповеди о Субботе (и ведь действительно, Божией заповеди!), и которых страшно раздражает Тот, Кто покушается на самое дорогое, что у них есть в жизни, то, ради чего они живут и ради чего они готовы умереть. Хранители Традиции - и ведь действительно, богооткровенной Традиции! - встречают Бога, который дал им эту Традицию, Бога, к Которому она должна вести, и отвергают Его.

Трагедия состояла в том, что они взяли нечто богоданное - Закон - и обратили его в средство богопротивления, взяли то, что должно было привести их к благодати и употребили на то, чтобы заслониться от благодати. Они выстраивали «ограду вокруг закона», потом забор вокруг ограды, потом палисадник вокруг забора - чтобы защитить самое дорогое, Закон. И вот когда приходит Христос и начинает все это ломать, возвращая Закону его первоначальный смысл и предназначение, они приходят в бешенство.

И эта ситуация так подробно описана в Евангелии не затем, чтобы мы ужаснулись поведению каких-то чужих нам людей, которые все очень давно умерли. Это ситуация, которая раз за разом воспроизводится в истории Церкви - и отдельных людей. Боготкровенные догматы абсолютно необходимы (и это правда!), так что построим вокруг них ограду.

Но будем ревностны и усердны, воздвигнем еще забор вокруг ограды. А потом - кто может воспретить благочестивой ревности! - еще и палисадник вокруг забора. А потом будем исходить благочестивой ненавистью друг ко другу из-за разных взглядов на должное устройство палисадника. А Христос тут окажется скорее тем, Кто мешает нашим благочестивым занятиям.

Как это всегда бывает с заблуждениями, это поддерживает противоположное - глядя на чрезвычайно тяжелых в обращении ревнителей правоверия, люди внешние начинают риторически спрашивать, какое отношение весь этот кипеж имеет ко Христу. Стало быть, ну их совсем, эти догматы.

Но личное упование на Христа, покаяние и вера не могут существовать без догматов. Вот догматы без упования, покаяния и веры - сколько угодно.

Категории

Выбор редакции