ما يحققه البوذيون. البوذية: ماذا وأين وكم. أخلاق البوذية وأخلاقياتها
البوذية
البوذية-أ؛ م.إحدى أديان العالم تقوم على عقيدة "الحقائق النبيلة الأربع": المعاناة ، وقضيتها ، والتحرر منها (النيرفانا) ، والطريق إلى هذا التحرر. ● ظهرت البوذية في نهاية القرن السادس. قبل الميلاد. في الهند وسميت على اسم مؤسسها Sidhartha Gautama (حوالي 623 - 544 قبل الميلاد) ، الملقب بوذا ، أي المستنير. موزعة في دول الشرق.
◁ البوذي ، عشر ، ال. تعليم ش. المعبد.
البوذيةإحدى الديانات العالمية الثلاثة (مع المسيحية والإسلام). نشأت في الهند القديمة في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد ه. يعتبر المؤسس سيدهارتا جوتاما (انظر بوذا). الاتجاهات الرئيسية: هينايانا وماهايانا. ازدهار البوذية في الهند في القرن الخامس. قبل الميلاد ه. - بداية الألفية الأولى م. ه. انتشر في جنوب شرق ووسط آسيا ، جزئيًا في آسيا الوسطى وسيبيريا ، واستوعب عناصر البراهمانية والطاوية ، إلخ. في الهند بحلول القرن الثاني عشر. منحل في الهندوسية ، مما أثر بشدة عليها. تحدث ضد هيمنة الأشكال الخارجية للحياة الدينية (بما في ذلك الطقوس) المتأصلة في البراهمانية. يقع في قلب البوذية عقيدة "الحقائق النبيلة الأربع": هناك المعاناة وسببها وحالة التحرر والطريق إلى ذلك. المعاناة والتحرر حالتان ذاتيتان وفي نفس الوقت نوع من الواقع الكوني: المعاناة هي حالة من القلق والتوتر تعادل الرغبة وفي نفس الوقت نبض الدارما ؛ التحرير (نيرفانا) - حالة انفصال الشخص عن العالم الخارجي وفي نفس الوقت توقف إثارة دارما. تنكر البوذية التحرر الدنيوي. في البوذية ، لا توجد روح على أنها مادة غير متغيرة - يتم تحديد "أنا" البشرية مع الأداء الكلي لمجموعة معينة من دارما ، ولا يوجد تعارض بين الذات والموضوع ، والروح والمادة ، ولا يوجد إله خالق و كائن متفوق دون قيد أو شرط. في سياق تطور البوذية ، ظهرت عبادة بوذا والبوديساتفا ، وهي طقوس ، سانغاس (مجتمعات رهبانية) ، إلخ.
البوذيةBUDDISM ، إحدى الديانات العالمية الثلاثة (مع المسيحية والإسلام). نشأت في د. الهند في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد ه. يعتبر المؤسس سيدهارتا جوتاما (انظر بوذا (سم.بوذا)). الاتجاهات الرئيسية: هينايانا وماهايانا. ازدهار البوذية في الهند في القرن الخامس. قبل الميلاد ه. - مبكرا. الألفية الأولى م ه. انتشر إلى الجنوب الشرقي. والمركز. آسيا ، جزئيًا في الأربعاء. آسيا وسيبيريا ، استيعاب عناصر البراهمانية والطاوية وما إلى ذلك في الهند بحلول القرن الثاني عشر. منحل في الهندوسية ، مما أثر بشدة عليها. تحدث ضد هيمنة الأشكال الخارجية للحياة الدينية (بما في ذلك الطقوس) المتأصلة في البراهمانية. يقع في قلب البوذية عقيدة "الحقائق الأربع النبيلة": هناك المعاناة وسببها وحالة التحرر والطريق إلى ذلك. المعاناة والتحرر حالتان ذاتيتان وفي نفس الوقت نوع من الواقع الكوني: المعاناة هي حالة من القلق والتوتر تعادل الرغبة وفي نفس الوقت نبض الدارما (سم.دارما)؛ تحرير (نيرفانا (سم.نيرفانا)) - حالة انفصال الشخص عن العالم الخارجي وفي نفس الوقت توقف إثارة دارما. تنكر البوذية التحرر الدنيوي. في البوذية ، لا توجد روح على أنها مادة غير متغيرة - يتم تحديد "أنا" البشرية مع الأداء الكلي لمجموعة معينة من دارما ، ولا يوجد تعارض بين الذات والموضوع ، والروح والمادة ، ولا يوجد إله خالق و كائن متفوق دون قيد أو شرط. في سياق تطور البوذية ، تطورت عبادة بوذا والبوديساتفا تدريجيًا فيها. (سم. BODHISATTVA)طقوس ظهرت سانغا (سم.سانغا)(المجتمعات الرهبانية) ، إلخ.
* * *
BUDDISM ، أقدم ديانة عالمية ، تعود أصولها إلى أنشطة حكيم بوذا الهندي (سم.بوذا)شاكياموني ، الذي كان يكرز في مدن وادي الجانج (سم.العصابات)في حوالي 5 ج. قبل الميلاد ه.
لم تعرف البوذية أبدًا منظمة كنيسة واحدة (حتى في إطار دولة واحدة) ، أو غيرها من المؤسسات الاجتماعية المركزية. القاعدة الوحيدة المشتركة بين جميع البوذيين هي الحق في الاحتفاظ بثلاث جواهر (تراي راتنا): بوذا ، دارما (سم.دارما)وسانغا (سم.سانغا)، - التي توارثتها الأجيال من جيل إلى جيل في جميع بلدان جنوب وشرق ووسط آسيا تقريبًا ، وفي القرن العشرين. - أمريكا الشمالية وأوروبا وروسيا. وفقًا لهذه القاعدة ،
1) يوجد بوذا - كائن مستنير كلي العلم وصل إلى ارتفاعات روحية بطريقة طبيعية من خلال تطور العقل والقلب في سلسلة طويلة من الولادات الجديدة (سامسارا) (سم.سامسارا)). أهم هذه القمم هي التنوير (بودي (سم.بودي)) والهدوء (نيرفانا (سم.نيرفانا)) ، والتي تمثل التحرير النهائي (موكشا (سم.موكشا (في الهندوسية))) وتحقيق الهدف الأسمى للتطلعات الروحية في الثقافات الهندية والشرقية الأخرى ، والتي لا يمكن الوصول إليها من قبل الآلهة أو القديسين من الديانات الأخرى.
2) هناك دارما - القانون الذي اكتشفه المستنير ، الجوهر الدلالي للكون ، والذي يحدد كل العمليات التي تحدث في العالم ، الترابط والترابط بين كل شيء. لقد فهم بوذا هذا القانون وأبلغ تلاميذه في شكل الكلمة ، نص السوترا (عظات ، محادثات). تم تمرير نصوص قانون بوذا شفهياً لعدة قرون. في 80 ق. ه. تم تسجيلهم لأول مرة في بالي ، وهي لغة أنشأها خصيصًا الرهبان البوذيون من المجموعة الهندو أوروبية (بالقرب من السنسكريتية). شكلت هذه الكتب المقدسة شريعة مدرسة Theravadin (الشيوخ) وكانت تسمى السلال الثلاثة (Tripitaka (سم.تريبيتاكا)، بلغة بالي - تيبيتاكا): سلة الميثاق ، وقواعد السلوك (فينايا بيتاكا) ، وسلة المحادثات ، والخطب (سوترا بيتاكا ، في بالي - سوتا بيتاكا) وسلة تعاليم القانون (Abhidharma Pitaka) (سم.أبهدارما بيتاكا)، في بالي - Abhidhamma Pitaka). تم حفظ أوراق النخيل من السجلات النصية في سلال ، وصناديق من الخوص ، وتوزيعها من قبل الإدارات.
3) هناك سانغا - مجتمع من أنداد ، بدون أي ممتلكات ، المتسولين (bhikkhus ، في بالي: bhikkhus) ، مجتمع من حاملي القانون ، حفظة المعرفة والمهارة ، الذين يتبعون طريق بوذا من جيل إلى توليد.
بدأت البوذية كحركة للفقراء والمنبوذين وسط انهيار العلاقات القبلية وظهور مجتمع مدني مبكر. بالنسبة للأشخاص الذين لم يجدوا مكانًا لأنفسهم في الهياكل الاجتماعية الناشئة ، قدم بوذا قانونه (دارما) وطريقة الخلاص من المعاناة في الأخوة الجماعية ، والتي هي خارج الحياة المدنية ومؤسسات الدولة ، ولكنها لا تنفصل عنها هم يغذون المواطنين روحيا ويطعمون منهم ماديا ... وهكذا ، أصبحت الحياة على هامش المجتمع ، في المجتمع (سانغا) ، الدير المكان الأنسب لتحسين عقل ونفسية الإنسان.
تاريخ التوزيع
بالفعل أول معلومات وثائقية عن البوذية ، والتي أصبحت مراسيم الإمبراطور أشوكا المنحوتة في الحجر (سم.أشوكا)(268-231 قبل الميلاد) ، والتي وحدت شمال شرق وشمال ووسط الهند ، تشهد على التأثير الهائل لقانون بوذا على سياسة الدولة. سعى أشوكا للتأثير على البلدان المجاورة ، وإرسال البعثات البوذية هناك ، بما في ذلك سريلانكا البعيدة (سم.سيريلانكا)... تعود أقدم آثار العمارة الدينية في البوذية إلى نفس الوقت ، في المقام الأول أبراج الأبراج - تلال فوق بقايا بوذا شاكياموني ، والتي تم التنقيب عنها في المنطقة من وادي الغانج إلى الضواحي الشمالية للإمبراطورية في غاندهارا. (سم.غندارا)(الجزء الشرقي من أفغانستان الحديثة (سم.أفغانستان)) والتي نجت بسبب حقيقة أنه منذ حوالي القرن الثاني. مزينة بركائز حجرية ونقوش بارزة وأسوار وأصبحت مراكز لبناء مجمعات المعابد والأديرة.
من الواضح أن الآثار المادية الباقية قد تم إنشاؤها في وقت متأخر جدًا عن وصول المبشرين البوذيين إلى الدول الناشئة. لذلك ، في دول جنوب شرق آسيا من ميانمار (سم.ميانمار (الولاية))(بورما) إلى فيتنام (سم.فيتنام)تجذرت البوذية تدريجياً في القرون 1-3. (في لاوس فقط في القرن السادس عشر). إلى جزر أرخبيل الملايو (سم. MALAY ARCHIPELAGO)(أساسًا Java (سم.جافا)وسومطرة (سم.سوماترا)) اخترقت البوذية في نهاية القرن السابع.
جاء البوذيون إلى بلدان آسيا الوسطى في القرن الأول. ن. ه. خلال إمبراطورية كوشان العظيمة (سم.مملكة كوشان)الذي رعى البوذية. من هنا في نفس القرن ، على طول طريقين رئيسيين للقوافل على طريق الحرير العظيم ، وصل البوذيون إلى دول المدن في إقليم شينجيانغ الحديث. (سم.منطقة XINJIANGUYGUR المستقلة)(تركستان الشرقية) والعاصمة الصينية لويانغ (سم. LOYAN)... البوذية تخترق الصين في النصف الثاني من القرن الرابع. إلى شبه الجزيرة الكورية ، ومن هناك في منتصف القرن السادس. الى اليابان.
في التبت ، انتشرت البوذية بشكل رئيسي من الهند منذ منتصف القرن السابع. أصبح دين الدولة في التبت من النصف الثاني من القرن الثامن ، في Tangut (سم.سيا ويسترن)الدولة 9-13 قرون. (الجزء الشمالي الغربي من الصين الحديثة) - في القرن العاشر ، في منغوليا في النصف الثاني من القرن السادس عشر ؛ من ذلك الوقت فصاعدًا ، تم تبنيها من قبل Oirats (المغول الغربيين) ، الذين تشكلوا في القرنين السابع عشر والثامن عشر. خانات Dzungar الضخمة (الممتدة من سيميبالاتينسك وسهوب ألتاي إلى التبت في الجنوب وتوفا في الشرق) ، وكذلك خانات كالميك التي دخلت منتصف القرن السابع عشر. إلى المسكوفي. في الوقت نفسه ، دخلت Transbaikalia ، والتي ، بالتزامن مع الروس ، كان يسكنها Buryats ، الذين اعتنقوا بالفعل البوذية التبتية. في عام 1741 قامت الإمبراطورة إليزافيتا بتروفنا بإضفاء الشرعية على البوذية وأديرةها في روسيا (في عام 1991 تم الاحتفال بالذكرى السنوية الـ 250 في بلدنا).
بالتزامن مع انتشار البوذية في الشمال والشرق من القرن الثامن. بدأ الانحدار التدريجي للبوذية في غرب وجنوب شبه القارة الهندية ، وكذلك طرد جنود الإسلام الرهبان من أراضي أفغانستان الحديثة ، وجمهوريات آسيا الوسطى ، وباكستان.
الاتجاهات في البوذية وملامح تعاليمهم
يمكن تقسيم العديد من أشكال البوذية الحديثة إلى ثلاثة اتجاهات رئيسية ، تختلف في الأدب الكنسي ، والعبادة ، والسلوكية وغيرها من الميزات - Hinayana (سم.هينايانا)، مهيانا (سم.مخيانة)و vajrayana (سم.فاجرايانا).
(1) هينايانا (عربة صغيرة)
يتم تمثيل البوذية في بلدان جنوب آسيا من خلال مدرسة ثيرافادا (تعاليم الشيوخ) ، والتي كانت في العصور القديمة واحدة من 18 مدرسة للعربة الصغيرة (هينايانا) ، والتي تحتوي على نصوص قانونية منفصلة وما بعد القانون. تم حفظها باللغة السنسكريتية ، وكذلك في الترجمات الصينية والتبتية. يُعد Theravada Tripitaka تاريخيًا السجل الأكثر موثوقية لقانون Shakyamuni Buddha. تم تحديد دور القانون بالفعل في العظة الأولى للمستنير (دارما-شقرا-برافارتانا-سوترا): إنه مخصص لأولئك الذين يعتزمون اتباع أعلى الأهداف الروحية ، التحرر من دائرة الولادة الجديدة ، الشرق طريق (مذياما-براتيبات) الذي يمتد بين طرفي الحياة الدينية ... يتمثل أحدهما في إشباع الرغبات الدنيوية (لهذا ، يؤدي رجال الدين طقوسًا وتضحيات وما إلى ذلك) ، والآخر في رفض الرغبات ، وإماتة الجسد ، والزهد ، وجلد الذات من أجل الحرية الخاصة بهم. (atman (سم. ATMAN)) وتعريف الذات بالمطلق (براهمان أو الله). نصح بوذا بتجنب التطرف ، السعي لتحقيق التوازن ، أو الاتزان (upeksha) ، في الأفعال والكلمات والأفكار ، من أجل الحب (مايتري) والرحمة (كارونا) لجميع الكائنات ، وكذلك من أجل الفرح (موديتا) من نقاء النوايا . الشرط المهم لمثل هذا الأسلوب في الحياة ، والمساهمة في "المعرفة الحقيقية ، والتهدئة ، والتنوير ، وعدم التجديد في عالم الحزن ،" هو الانفصال ، وإنكار أنا (أنتمان) ، وبالتالي ، أنا.
أحد أشكال عرض القانون في ثيرافادا والعربة الصغيرة هو عقيدة "الحقائق الأربع النبيلة": 1) الوجود ، الذي يتكون من الولادة ، والشيخوخة ، والمرض ، والموت ، والفشل في تحقيق المطلوب ، وما إلى ذلك هو المعاناة ( ضحكة) ؛ 2) سبب المعاناة هو التعطش للملذات الحسية والوجود والولادة الكارثية ؛ 3) المعاناة لا يمكن وقفها إلا باستئصال هذا العطش الذي من أجله يُقترح ؛ 4) المسار الثماني (المعروف أيضًا باسم الوسط) ، والذي يتضمن التأمل في القانون والتفكير فيه والكلام والسلوك وطريقة الحفاظ على الحياة وتطبيق القوة والذاكرة والتركيز كمراحل.
هذه الحقائق الأربع وجوانبها المختلفة (تسمى عادة 16) تعمل كأهداف للتفكير العميق والتأمل. (سم.تأمل)، والتي في البوذية لها الدور الرئيسي في المعرفة والتنمية الروحية. حالة من الهدوء المطلق ، نيرفانا (سم.نيرفانا)- الهدف النهائي للمسار الديني ، والذي يفترض مسبقًا ، على غرار بوذا ، التخلي عن جميع الاهتمامات والمسؤوليات الدنيوية ، ونسيان الارتباطات والميول ، وقطع روابط القرابة واللون كرهبان (في العربة الصغيرة ، فقط كانوا يعتبرون أعضاء في مجتمع sangha).
علم بوذا أنه في العالم لا توجد جوهرات أبدية ، وآلهة خالدة ، وأرواح غير قابلة للفساد ، ولا يوجد ثبات على الإطلاق ، ولكن هناك فقط تناوب مستمر للظهور والتطور ، والدمار والموت ، والبقاء في حالة غير مجسدة ومظهر جديد. هذه العملية العكسية من samsara (سم.سامسارا)بلا بداية. كل مخلوق لديه سلسلة ثقيلة من الكارما (سم.الكرمة)نتيجة أعماله في تناسخات لا حصر لها ، حيث كان بالفعل إلهًا وملكًا وحيوانًا ومخلوقًا من الجحيم. لكن مصير الشخص هو الأكثر ملاءمة لتحسين وتحقيق السكينة.
على عكس الديانات الأخرى في الهند ، أنكرت البوذية وجود الحامل الأبدي للكارما ، أي الروح ، أتمان. وفقًا لمدارس Hinayana ، يمكن فقط للجهود الأخلاقية والروحية المستقلة أن يكون لها تأثير مفيد على مصير الفرد ، لأنه لا يوجد أشخاص آخرون ولا آلهة ولا قوى خارقة للطبيعة لها سلطة على قانون الكرمة: "النقاء والنجاسة مرتبطان فقط مع نفسه ، لا يمكن للمرء أن يطهر الآخر "(Dhammapada ، 165). تم الكشف عن السببية الكارمية في عقيدة الروابط الاثني عشر لسلسلة الناشئة المترابطة (pratya-samutpada) ، والتي تميز حياة الفرد في الماضي والحاضر والمستقبل.
من بين أكبر ممثلي الهينايانا مفكرو القرن الخامس. بوذاغوشا (سم.بودهاغوسا)وفاسوباندو (سم.فاسوباندهو).
(2) الماهايانا (مركبة كبيرة)
أقدم نصوص الماهايانا هي زراعة الحكمة سوترا (براجنا (سم.برجنا)-باراميت ، 1 ج. قبل الميلاد ه. - 1 ج. ن. ه. بالفعل من النصف الثاني من القرن الثاني. مترجمة إلى الصينية). وفقًا للأسطورة ، تحدث بوذا شاكياموني أيضًا ، لكن معانيها لم يفهمها الناس ، وبالتالي احتفظ بها الناغا (ثعابين التنين) والآلهة لمدة 500 عام حتى جاء ناجارجونا (سم.نجرجونا)(يؤرخ المؤرخون حياته إلى قرنين أو ثلاثة قرون) ، الذين يسميهم الماهايان بوذا الثاني ، ولم يعلنوا عنهم مرة أخرى ، وقدموا تعليقات مفصلة. حدث الشيء نفسه مع الجيل الثاني من ماهايانا سوترا ، والتي تم شرحها للناس من قبل مايتريا (أو مايترياناتا) وأسانغا. (سم.أسانجا)في القرنين الرابع والخامس. كتبت نصوص الماهايانا باللغة السنسكريتية ؛ من القرن الثاني إلى القرن الحادي عشر تمت ترجمتها بنشاط إلى اللغة الصينية وتم جمعها في Tripitaka واحدة هائلة ؛ من القرن الثامن تُرجمت إلى التبت وفي القرن الرابع عشر. تم طلبها في قانون واحد ، يتكون من مجموعتين: Ganjur (كلمة بوذا في 108 مجلدات بتنسيق موسوعي) و Danjur (تفسيرات للقانون من قبل أساتذة هنود في 225 مجلدًا). لا تتطابق الشرائع الصينية والتبتية وتشمل أيضًا Hinayana sutras و Vajrayana tantras. (سم.فاجرايانا)لأن الماهايانا يعترف بالتنوع اللامتناهي من طرق ووسائل التحرير.
في مركز مذهب الماهايانا هو عقيدة البوديساتفا السماوية والأرضية (سم. BODHISATTVA)... الأول هم الكائنات التي وصلت بالفعل إلى عصر التنوير (بودي) ، ولكنها تعهدت بالبقاء في دائرة إعادة الميلاد لمساعدة الكائنات الأخرى على الوصول إلى هذه الحالة والنيرفانا. البوديساتفا الدنيوية هم رهبان الماهايانا والأشخاص العاديون الذين يسعون جاهدين من أجل التنوير بدافع التعاطف مع عذاب الآخرين. يجب أن يتم ذلك بالحب ، ولكن بدون التعلق ، والذي يمكن تعلمه بمساعدة 10 (في أوائل الماهايانا - 6) أنواع من الزراعة: العطاء ، والأخلاق ، والتسامح ، والتصميم ، والتأمل المركز (التأمل) ، والحكمة الصادقة ، والطريقة والصلاة والقوة والمعرفة ... يتميز الكمال المكتسب ، على وجه الخصوص ، بالقدرات الخارقة للطبيعة للمهارة: الاستبصار ، والتأمل ، وقراءة أفكار الآخرين ، وذاكرة الولادات الجديدة ، والقوة الخارقة. بوديساتفا في طريقه باستمرار ، يجمع الفضائل والمعرفة ، ويفهم لغز "الفراغ" (شوناتا).
هذا الفراغ العظيم (shunya (سم.شونيا)) ، التي يمكن التفكير فيها ، هي الحقيقة الحقيقية الوحيدة. يسكن فيه بوذا - الوحدة المطلقة للوجود ، التي لا يمكن تمييزها عن الفراغ وغير القادرة على التفكير (acintya). كل شيء آخر ، بدءًا من samsara و nirvana ، هو وهم (Maya (سم.مايا (في الفلسفة الهندية))) ، والخداع ، ولعبة الوعي. التخلص من الوهم هو بلوغ حالة البوذية ، التي هي دائمًا في كل مكان وفي كل شيء ، بما في ذلك نحن. يمكن تشبيه الكون كله بجسد (كايا) بوذا. دارما كايا هو جسد القانون ، وهو بوذا والفراغ.
كانت المدارس الرئيسية للماهايانا هي مدرسة مدينيكي (مادياميكا (سم.ماديميكا)) ومدرسة اليوجا للوعي (yogachara (سم.يوغاشارا) Vijnanavada) ، التي كان لديها العديد من المدارس الفرعية في الهند ، وهي موجودة الآن بين التبتيين والصينيين واليابانيين وغيرهم من بوذيي الماهايانا.
(3) فاجرايانا (عربة الماس ، التانترية البوذية)
نُسب العلماء أقدم النصوص (التانترا) للعربة الماسية إلى القرنين الخامس والسادس. تقوم Tantras بتعليم المبتدئين فقط (تعلق أهمية كبيرة هنا على الطقوس) طرقًا لا حصر لها لممارسة اليوغا. في تعاليمها ، فاجرايانا متطابقة تقريبًا مع الماهايانا ، ومع ذلك ، فهي ترى أنه من الممكن العثور على التنوير في هذه الحياة بالذات ؛ طور نظام يوغا متعدد المستويات. هناك ثلاثة أنظمة خارجية من التانترا: 1) Kriya-tantra ، أو tantra of action ، وطقوس الجسد والكلام ، 2) Charya-tantra ، أو tantra of simple yoga of mind ، 3) Yoga tantra ، or tantra of complex yoga للعقل ، وثلاثة أنظمة داخلية من التانترا: 1) مها يوجا ، أو اليوغا الأبوية العظيمة من خلال التفكير في الجسد الوهمي ، 2) يوجا آنو ، أو يوجا الأم من خلال التفكير في الفراغ ، 3) يوجا آتي ، أو يوجا العظيمة الكمال (dzogchen) كحالة الكمال لبوذا البدائي.
انتشرت أنظمة التانترا الخارجية السابقة إلى الصين واليابان. تم ممارسة كلا النظامين من Tantrism فقط في الهند وجبال الهيمالايا والتبت وبين الشعوب المنغولية ، والآن أصبحت هذه التانترية (خاصة Dzogchen) شائعة في الغرب وروسيا.
علم الكونيات
حتى أقدم نصوص بالي قدمت الكون على أنه عملية دورية متغيرة باستمرار. في كل دورة (kalpa) ، يتم تمييز أربع مراحل زمنية متتالية (yuga): خلق العالم وتشكيله وانحطاطه وانحلاله (البرالايا) ، والتي تدوم عدة آلاف من السنين الأرضية ، ثم تتكرر في الدورة التالية. يوصف الكون بأنه عمودي من 32 عالمًا ، أو مستويات وعي الكائنات التي تعيش عليها: من مخلوقات الجحيم (ناركا) إلى بعض الموائل النيرفانية التي يتعذر الوصول إليها للعقول المستنيرة في نيرفانا. تنقسم جميع مستويات الوعي الـ 32 إلى ثلاثة مجالات (داتو أو أفاكارا).
يتكون المجال السفلي للعواطف (kama-dhatu) من 10 مستويات (في بعض المدارس - 11): الجحيم ، ومستوى الحيوان ، والبريتاس (الأرواح الجائعة) ، والمستوى البشري ، بالإضافة إلى 6 أنواع من الإلهية. كل واحد منهم له مستوياته الفرعية ، على سبيل المثال ، على مستوى الجحيم ما لا يقل عن 8 جحيم بارد و 8 جحيم حار ؛ تستند تصنيفات مستوى الوعي البشري إلى القدرة على دراسة وممارسة قانون بوذا.
الكرة الوسطى هي مجال الأشكال والألوان (rupa-dhatu) ، ممثلة بـ 18 عالمًا سماويًا ، يسكنها الآلهة والقديسون والبوديساتفا وحتى بوذا. هذه السماوات هي أشياء للتأمل (دهيانا) ، يمكن خلالها للأتباع أن يزوروها روحياً ويتلقوا التعليمات من سكانها.
يتجاوز الكرة العلوية الأشكال والألوان (arupa-dhatu (سم.أروبا داتو)) ، يتكون من 4 "فترات إقامة للوعي" نيرانية متاحة لأولئك الذين اكتسبوا التنوير ويمكنهم السكن في فضاء غير محدود ، في وعي لانهائي ، في لا شيء مطلق وفي حالة خارج الوعي وخارج غيابه. هذه المستويات الأربعة هي أيضًا الأنواع الأربعة من أعلى مستويات التأمل التي أتقنها بوذا شاكياموني في حالة التنوير.
تغطي دورات الكارثة الكونية 16 عالمًا سفليًا فقط (10 من مجال العواطف و 6 من روبا-داتو). كل واحد منهم في فترة الموت يتفكك حتى فوضى العناصر الأساسية (الأرض ، الماء ، الرياح ، النار) ، بينما سكان هذه العوالم بمستوى وعيهم المتأصل والكرمة في شكل "تألق ذاتي و اليراعات "الصغيرة" ذاتية الدفع تتحرك إلى سماء الضوء أبهاسفارا. (العالم السابع عشر لا يخضع للتفكك الشامل) ويبقى هناك حتى استعادة الظروف الكونية والأرضية المناسبة للعودة إلى مستواها. عند عودتهم ، خضعوا لتطور بيولوجي واجتماعي تاريخي طويل قبل أن يصبحوا كما كانوا قبل الهجرة إلى أبهاسفارا. السبب الدافع لهذه التغييرات (وكذلك الدورة الكونية بأكملها) هو الكارما التراكمية للكائنات.
في البوذية ، وخاصة في الماهايانا ، يتطور تقليد دحض فكرة الله الخالق (نيريشفارا فادا) بالوسائل المنطقية ؛ تعتبر هذه الفكرة نفسها مسموحًا بها فقط على المستوى العادي للوعي. قبل البوذيون و "استقروا" في السماوات السفلية لكونهم كل آلهة الهندوسية ، وكذلك الأديان الأخرى ، على وجه الخصوص ، في القرن العشرين. - المسيحية: دُعي يسوع المسيح بوديساتفا السماوي العظيم المتجسد على الأرض. تحدد بعض المدارس الوطنية للبوذية أعلى تماثيل بوذا في أواخر ماهايانا وفاجرايانا مع الآلهة المحلية الرئيسية. على سبيل المثال ، في المدرسة اليابانية Shingon Buddha Vairochana (سم. VAYROCHANA)تم تحديدها مع الإلهة الرئيسية - سلف الشنتوية أماتيراسو (سم. AMATERASU)... وهكذا ، يتم الحفاظ على كلا النظامين الطائفي والقضاء على الخلاف بين المجتمعات الدينية.
الأفكار البوذية حول العالم الأرضي (علم الكونيات الأفقي للمستويات السفلية الستة لمجال العواطف) أسطورية للغاية. في وسط الأرض ، يرتفع جبل ميرو الضخم من أربعة جوانب (سوميرو) ، وتحيط به المحيطات ، وسلاسل الجبال مع أربع قارات (في النقاط الأساسية) والجزر خلفها. البر الرئيسي الجنوبي هو جامبودفيبا ، أو هندوستان ، مع الأراضي المجاورة المعروفة للهنود القدماء. تحت سطح المحيطات كان هناك 7 عوالم تحت الأرض وتحت الماء ، وأقلها الجحيم. فوق السطح ، تعيش آلهة جبل ميرو ، على قمتها توجد القصور السماوية لـ33 إلهًا من الآلهة الفيدية ، برئاسة إندرا (سم.إندرا).
تختلف مدة الحياة في كل مستوى من مستويات الكون: أقصر حياة تكون عند البشر والحيوانات ، وفوقها وتحتها يطول ، يبدو أن الوقت يتباطأ. على سبيل المثال ، 50 عامًا من البشر هي يوم واحد لآلهة مجال العواطف ، بينما الأرواح الجائعة (بريتاس) (سم. PRETS)) تعيش 500 سنة أرضية.
البوذية في الدول الآسيوية الحديثة
في بوتان ، منذ حوالي ألف عام ، تم إنشاء Vajrayana في النسخة التبتية: Dalai Lama (سم. DALAI-LAMA)معترف بها كرأس روحي ، ولكن في علاقة طقوسية ، تتضح ملامح مدارس التبت القديمة - نيغما وكاجيو -.
في فيتنام ، ظهر الدعاة البوذيون في القرن الثالث. في الجزء الشمالي من البلاد ، والتي كانت جزءًا من إمبراطورية هان. قاموا بترجمة ماهايانا سوترا إلى اللغات المحلية. في عام 580 ، أسس Vinitaruchi الهندي أول مدرسة ثيين (سنسكريتية - دهيانا ، صينية - تشان) ، والتي كانت موجودة في فيتنام حتى عام 1213. في القرنين التاسع والحادي عشر. أنشأ الصينيون هنا مدرستين فرعيتين إضافيتين لبوذية تشان الجنوبية ، والتي أصبحت الدين الرئيسي لدولة فيتنام المستقلة منذ القرن العاشر. في عام 1299 ، بموجب مرسوم صادر عن إمبراطور سلالة تشان ، تمت الموافقة على مدرسة ثيان الموحدة ، والتي فقدت مركزها في نهاية القرن الرابع عشر. بعد سقوط تشان ، تفوقه ، والذي ينتقل تدريجياً إلى الأميدية (سم.الأميدية)و Vajrayana tantrism. انتشرت هذه الاتجاهات في المناطق الريفية ، وظلت مراكز الثقافة والتعليم أديرة ثيان ، التي رعتها العائلات الثرية واستعادت مواقعها بحلول القرنين السابع عشر والثامن عشر. عبر البلد. منذ عام 1981 ، توجد الكنيسة البوذية الفيتنامية ، وتتحقق الوحدة من خلال مزيج ماهر من رهبنة النخبة في ثيان والتوفيق الشعبي بين الأميدية والتانترية والمعتقدات المحلية (على سبيل المثال ، إله الأرض وإله الحيوانات). وفقًا للإحصاءات ، ما يقرب من 75 ٪ من السكان الفيتناميين هم من البوذيين ، بالإضافة إلى الماهايانا ، هناك أيضًا أنصار الثيرافادا (3-4 ٪) ، وخاصة بين الخمير.
في الهند (بما في ذلك باكستان وبنغلاديش وشرق أفغانستان) كانت البوذية موجودة منذ حوالي القرن الثالث. قبل الميلاد ه. إلى 8 ج. ن. ه. في وادي السند ومن القرن الخامس. قبل الميلاد ه. إلى القرن الثالث عشر ن. ه. في وادي الجانج. في جبال الهيمالايا لم تتوقف عن الوجود. في الهند ، تم تشكيل الاتجاهات والمدارس الرئيسية ، وتم إنشاء جميع النصوص التي تم تضمينها في شرائع البوذيين في البلدان الأخرى. انتشرت البوذية على نطاق واسع بشكل خاص بدعم من الحكومة المركزية في إمبراطوريات أشوكا (سم.أشوكا)(268-231 قبل الميلاد) ، كوشان (سم.كوشان)في الشمال و Satavahans في جنوب هندوستان في 2-3 قرون ، جوبتا (سم.ولاية غوبتوف)(القرن الخامس) ، هارشي (سم.حرشا)(القرن السابع) وبالوف (القرنان الثامن والحادي عشر). دمر المسلمون آخر دير بوذي في الجزء المسطح من الهند في عام 1203. وقد استوعبت الهندوسية التراث الإيديولوجي للبوذية جزئيًا (سم.الهندوسية)التي تم فيها إعلان بوذا كواحد من الآلهة (سم.الصورة الرمزية)(التجسيد الأرضي) للإله فيشنو (سم.فيشنو).
يشكل البوذيون في الهند أكثر من 0.5٪ (أكثر من 4 ملايين). هؤلاء هم شعوب جبال الهيمالايا في لاداخ وسيكيم ، اللاجئون التبتيون ، الذين انتقل مئات الآلاف منهم إلى الهند منذ أوائل الستينيات. بقيادة الدالاي لاما الرابع عشر. تنتمي خدمات خاصة في إحياء البوذية الهندية إلى جمعية مها بودي ، التي أسسها الراهب السريلانكي دارمابالا (سم.دارمابالا (حاكم))(1864-1933) واستعاد الأضرحة القديمة للبوذية (المرتبطة في المقام الأول بأنشطة بوذا شاكياموني). في عام الذكرى 2500 للبوذية (1956) ، أصدر وزير العدل السابق في الحكومة المركزية ، ب. دين؛ في يوم واحد فقط ، تمكن من تحويل أكثر من 500 ألف شخص. بعد وفاته ، تم إعلان أمبيدكار بوديساتفا. استمرت عملية التحويل لعدة سنوات أخرى ، وينسب البوذيون الجدد إلى مدرسة ثيرافادا ، على الرغم من عدم وجود رهبنة تقريبًا بينهم. تدعم الحكومة الهندية عمل العديد من المعاهد والكليات البوذية في الجامعات.
إندونيسيا. المسافر البوذي الصيني البالغ من العمر 671 أنا تشينغ (سم.يي جينغ)(635-713) في طريقه إلى الهند عن طريق البحر توقف في جزيرة سومطرة في مملكة سريفيجايا ، حيث اكتشف شكلاً مطورًا بالفعل من بوذية هينايانا الرهبانية وبلغ عدد الرهبان ألف راهب. تظهر السجلات الأثرية أن كلا من ماهايانا وفاجرايانا كانا موجودين هناك. كانت هذه الاتجاهات ، مع التأثير القوي للشيفيزم ، هي التي تلقت تطورًا قويًا في جاوة خلال سلالة Shailendra في القرنين الثامن والتاسع. أقيم هنا أحد أروع الأبراج ، بوروبودور. (سم.بوروبودور)... في القرن الحادي عشر. جاء طلاب من دول أخرى إلى أديرة في إندونيسيا ، على سبيل المثال ، أتيشا الشهيرة (سم.عتيشا)درس في سومطرة كتب مدرسة سارفاستيفادا - مدرسة هينايانا. في نهاية القرن الرابع عشر. قام المسلمون تدريجياً بطرد البوذيين والهندوس ؛ الآن في البلاد حوالي 2٪ بوذيون (حوالي 4 ملايين).
الى كمبوديا (سم.كمبوديا)اخترقت البوذية مع تشكيل أول دولة الخمير في القرنين السادس عشر. سيطر عليها ماهايانا مع العناصر الأساسية للهندوسية ؛ في عصر إمبراطورية عنخرا (9-14 قرناً) ، تجلى هذا بشكل خاص في عبادة الملك الإله وبوديساتفا في شخص واحد للإمبراطور. من القرن الثالث عشر. يكتسب الثيرافادا أهمية متزايدة ، ليحل في النهاية محل كل من الهندوسية والماهايانا. في الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين. في كمبوديا ، كان هناك حوالي 3 آلاف من الأديرة والمعابد و 55 ألف من رهبان ثيرافادا ، قُتل معظمهم أو طُردوا من البلاد في عهد الخمير الحمر في 1975-1979. في عام 1989 تم إعلان البوذية دين الدولة في كمبوديا ، 93 ٪ من السكان هم من البوذيين. تنقسم الأديرة إلى مدرستين فرعيتين: Mahanikaya و Dhammayutika-nikaya. المجموعة العرقية الفيتنامية في كمبوديا (9 ٪ من السكان البوذيين) تتبع بشكل رئيسي الماهايانا.
في الصين ، من القرن الثاني إلى القرن التاسع. قام المبشرون البوذيون بترجمة السوترا والأطروحات إلى الصينية. بالفعل في القرن الرابع. ظهرت أولى مدارس البوذية ، مئات الأديرة والمعابد. في القرن التاسع. فرضت السلطات أول قيود الملكية والقيود الاقتصادية على الأديرة ، التي أصبحت أغنى ملاك البلاد الإقطاعيين. منذ ذلك الحين ، لم تعد البوذية في الصين تلعب دورًا رائدًا ، باستثناء فترات انتفاضات الفلاحين الجماهيرية. في الصين ، يوجد مجمع أيديولوجي وعقائدي واحد من ثلاث طوائف (البوذية والكونفوشيوسية (سم.ارتباك)والطاوية (سم. DAOSISM)) ، كان لكل منها غرضه الخاص في كل من الطقوس (على سبيل المثال ، كان البوذيون يشاركون في طقوس الجنازة) وفي الفلسفة الدينية (تم تفضيل الماهايانا). يقسم العلماء المدارس البوذية الصينية إلى 3 أنواع: 1) مدارس الأطروحات الهندية التي درست النصوص المتعلقة بمادياميكا الهندية ويوغاشارا وغيرها (على سبيل المثال ، سانلون زونغ - مدرسة الأطروحات الثلاثة هي نسخة صينية من مادهياميكا ، أسسها كوماراجيفا في بداية القرن الخامس لدراسة كتابات Nagarjuna و Aryadeva (سم.أرياديفا)؛ 2) مدارس سوترا - نسخة صينيه لعبادة كلمة بوذا ، بينما تعتمد تيانتاى تسون على لوتس سوترا (سادارما بونداريكا) ، مدرسة الأرض الصافية - على Sukhavati-vyuha sutras ؛ 3) مدارس التأمل تدرس ممارسات التأمل (دهيانا) ، واليوغا ، والتانترا وغيرها من الأساليب لتطوير القدرات الكامنة للشخصية (بوذية تشان). تتميز البوذية الصينية بالتأثير القوي للطاوية ، والتأكيد على فكرة الفراغ كطبيعة حقيقية للأشياء ، والتعليم القائل بأن بوذا المطلق (الفراغ) يمكن أن يُعبد في أشكال العالم التقليدي ، وفكرة التنوير الفوري بالإضافة إلى التعاليم الهندية للتنوير التدريجي.
في الثلاثينيات من القرن العشرين. في الصين ، كان هناك أكثر من 700 ألف راهب بوذي وآلاف الأديرة والمعابد. في الخمسينيات من القرن الماضي ، تم إنشاء الجمعية البوذية الصينية ، التي ضمت أكثر من 100 مليون من المؤمنين العلمانيين و 500 ألف راهب. في عام 1966 ، خلال "الثورة الثقافية" ، تم إغلاق جميع المؤسسات الدينية ، وتم إرسال الرهبان إلى "إعادة التربية" عن طريق العمل البدني. أعيد افتتاح الجمعية عام 1980.
في كوريا ، من 372 إلى 527 ، انتشرت البوذية الصينية ، المعترف بها رسميًا في شبه الجزيرة الكورية في جميع الولايات الثلاث الموجودة في ذلك الوقت ؛ بعد الجمع بينهما في النصف الثاني من القرن السابع. تلقت البوذية دعمًا قويًا ، وشُكلت المدارس البوذية (معظمها من نظائر الماهايانا للصينيين ، باستثناء مدرسة نالبان ، التي اعتمدت على نيرفانا سوترا). في مركز البوذية الكورية توجد عبادة بوديساتفاس ، وخاصة مايتريا (سم.المتريا)و Avalokiteshvara (سم.أفالوكيتسفارا)وكذلك بوذا شاكياموني وأميتابها (سم.أميتابها)... ازدهرت البوذية في كوريا في القرنين العاشر والرابع عشر ، عندما أُدرج الرهبان في نظام رسمي واحد ، وأصبحت الأديرة مؤسسات للدولة ، وتشارك بنشاط في الحياة السياسية للبلاد.
في القرن الخامس عشر. قطعت السلالة الكونفوشيوسية الجديدة الممتلكات الرهبانية ، وقيّدت عدد الرهبان ، ثم حظرت بناء الأديرة تمامًا. في القرن 20th. بدأت البوذية في الانتعاش في ظل الحكم الاستعماري الياباني. في عام 1908 سمح للرهبان الكوريين بالزواج. في كوريا الجنوبية ، في الستينيات والتسعينيات من القرن الماضي ، شهدت البوذية طفرة جديدة: نصف السكان يعتبرون أنفسهم بوذيين ، وهناك 19 مدرسة بوذية وفروعها ، وآلاف الأديرة ودور النشر والجامعات ؛ يمارس التوجيه الإداري من قبل مجلس مركزي مكون من 50 راهبًا وراهبة. الأكثر موثوقية هي مدرسة دير Choge ، التي تشكلت في عام 1935 من خلال الجمع بين مدرستين للتأمل وتعليم الرهبان في جامعة تونغوك (سيول).
في لاوس ، خلال استقلالها في القرنين السادس عشر والسابع عشر ، حظر الملك الديانة المحلية وأدخل رسميًا البوذية ، التي مثلت مجتمعين يتعايشان بسلام: الماهايانا (من فيتنام ، الصين) وهينايانا (من كمبوديا ، تايلاند). تكثف تأثير البوذية (خاصة ثيرافادا) في الفترة الاستعمارية في القرنين الثامن عشر والعشرين. في عام 1928 ، وبمشاركة السلطات الفرنسية ، أُعلن أنه دين الدولة الذي لا يزال قائماً حتى يومنا هذا: حوالي 80٪ من سكان لاو البالغ عددهم 4 ملايين هم بوذيون ، و 2.5 ألف دير ومعابد وأكثر من 10 آلاف راهب.
منغوليا. أثناء التعليم في القرن الثالث عشر. تضمنت الإمبراطورية المغولية دولًا اعتنقت شعوبها البوذية - الصينيون ، والخيتان ، والتانغوت ، والأويغور ، والتبتيون. في محاكم الخانات المغولية ، فاز المعلمون البوذيون الذين تنافسوا مع الشامان والمسلمين والمسيحيين والكونفوشيوسيين بالنصر. مؤسس أسرة يوان (سم.اسرة يوان))(حكم الصين حتى عام 1368) قوبلاي في السبعينيات من القرن الثالث عشر. حاول إعلان البوذية دين المغول ، وكان لودوي جيالتسين (1235-1280) ، رئيس دير مدرسة ساكيا التبتية ، رئيسًا للبوذيين في التبت ومنغوليا والصين. ومع ذلك ، فقد حدث التبني الواسع النطاق للبوذية من قبل المغول في القرن السادس عشر ، ويرجع الفضل في ذلك في المقام الأول إلى المعلمين التبتيين في مدرسة جيلوج: في عام 1576 ، التقى الحاكم المغولي القوي ألتان خان بالدالاي لاما الثالث (1543-1588) و قدم له الختم الذهبي - علامة اعتراف ودعم ... في عام 1589 ، أُعلن حفيد ألتان خان الدالاي لاما الرابع (1589-1616) - الرئيس الروحي للبوذيين في منغوليا والتبت.
تم بناء أول دير في السهوب المنغولية عام 1586. في القرنين السابع عشر والثامن عشر. شكلت البوذية المنغولية (الاسم السابق - "اللامية") ، والتي تضمنت معظم المعتقدات والطوائف الشامانية الأصلية. زايا بانديت (سم.زايا بانديتا)قام نامخاي جامتسو (1599-1662) وآخرون بترجمة السوترا من التبت إلى المنغولية ، جبتسون-داما-هوتوكا (1635-1723 ، عام 1691 ، أعلن الرأس الروحي - بوغدو-جيجن (سم.بوغدو جيجين)المغول الشرقيون) مع أتباعه خلقوا أشكالًا جديدة من الطقوس. تم التعرف على الدالاي لاما باعتباره الرئيس الروحي لخانية دزونغار ، التي شكلها الأويرات وتوجد في 1635-1758.
في بداية القرن العشرين. في منغوليا ذات الكثافة السكانية المنخفضة ، كان هناك 747 ديرًا ومعبدًا وحوالي 100 ألف راهب. في منغوليا المستقلة ، في ظل الشيوعيين ، تم إغلاق جميع الكنائس تقريبًا ، وتشتت الرهبان. في التسعينيات ، بدأ إحياء البوذية ، وافتتحت مدرسة لاماس العليا (رهبان - كهنة) وأعيد ترميم الأديرة.
وصل أوائل المبشرين البوذيين الثيرافدين من الهند إلى ميانمار (بورما) في بداية عصرنا. في القرن الخامس. يتم بناء أديرة Sarvastivada و Mahayana في وادي Ayeyarwaddy. بحلول القرن التاسع. تشكلت البوذية البورمية ، التي جمعت بين سمات المعتقدات المحلية ، والهندوسية ، وعبادة الماهايانا لبوديساتفا من أفالوكيتشفارا ومايتريا ، والتانترا البوذية ، بالإضافة إلى دير ثيرافادا ، الذي تلقى دعمًا سخيًا في الإمبراطورية الوثنية (من 9 إلى 14 قرونًا) ، وتم بناؤه بشكل ضخم مجمعات المعابد والدير. في القرنين 18-19. أصبحت الأديرة جزءًا من الهيكل الإداري للإمبراطورية الجديدة. تحت الحكم الاستعماري البريطاني (من 19 إلى 20 قرنًا) ، انقسمت السانغا البوذية إلى مجتمعات منفصلة ، مع حصولها على الاستقلال في عام 1948 ، وتم إحياء التسلسل الهرمي البوذي المركزي ونظام ثيرافادا الرهباني القاسي. في التسعينيات ، كانت هناك 9 مدارس ثانوية ثيرافادا في ميانمار (أكبرها هي توداما والسويد) ، و 25 ألف دير ومعابد ، وأكثر من 250 ألف راهب. تم تطوير ممارسة الرهبنة المؤقتة ، عندما دخل العلمانيون السانغا لعدة أشهر ، يؤدون جميع الطقوس والممارسات الروحية ؛ من خلال القيام بذلك ، "يكتسبون" الجدارة (لونا ، لونا) ، والتي يجب أن تفوق خطاياهم وتخلق "كارما خفيفة" تضمن التناسخ المواتي. ما يقرب من 82 ٪ من السكان هم من البوذيين.
نيبال. جنوب نيبال الحديثة هي مسقط رأس بوذا وشعبه الشاكيا. حدد القرب من المراكز الهندية في ماهايانا وفاجرايانا ، وكذلك التبت ، طابع البوذية النيبالية ، التي سادت منذ القرن السابع. كانت النصوص المقدسة سنسكريتية سوترا ، وكانت طوائف بوذا (يعتقد النيباليون أنهم ولدوا جميعًا في بلادهم) ، بوديساتفاس ، وخاصة أفالوكيتشفارا ومانجوشري. أثر التأثير القوي للهندوسية على تطور عبادة بوذا واحد - عدي بوذا. بحلول القرن العشرين. أفسحت البوذية الطريق أمام الهندوسية للقيادة الروحية ، والتي نتجت جزئيًا عن هجرة الشعوب ، وجزئيًا بسبب حقيقة ذلك منذ القرن الرابع عشر. تم إعلان الرهبان البوذيين كأعلى طائفة هندوسية (بانرا) ، وبدأوا في الزواج ، لكنهم استمروا في العيش والخدمة في الأديرة ، كما هو الحال ، في الهندوسية.
في الستينيات من القرن العشرين. ظهر رهبان لاجئين من التبت في نيبال ، وساهموا في إحياء الاهتمام بالبوذية ، وبناء الأديرة والمعابد الجديدة. نيفار ، أحد الشعوب الأصلية لنيبال ، تدعي ما يسمى ب. "بوذية نيوار" ، حيث تتشابك ماهايانا وفاجرايانا بشكل وثيق مع طوائف وأفكار الهندوسية. تمتلك نيفارس خدمات في بودناث ، أحد أكبر الأبراج في العالم.
في تايلاند ، يؤرخ علماء الآثار أقدم الأبراج البوذية إلى القرنين أو الثلاثة قرون. (أقيمت أثناء الاستعمار الهندي). حتى القرن الثالث عشر. كانت البلاد جزءًا من الإمبراطوريات الهندية الصينية المختلفة ، والتي كانت بوذية (من القرن السابع سادت ماهايانا). في منتصف القرن الخامس عشر. في مملكة أيوتيا (سيام) ، تم تأسيس عبادة الهندوسية لـ "ملك الإله" (ديفا راجا) ، المستعارة من الخمير ، وتم تضمينها في المفهوم البوذي لقانون واحد (دارما) للكون. في عام 1782 ، وصلت سلالة شاكري إلى السلطة ، والتي بموجبها أصبحت ثيرافادا البوذية دين الدولة. تحولت الأديرة إلى مراكز تعليم وثقافة ، وكان الرهبان يؤدون وظائف الكهنة والمعلمين والمسؤولين في كثير من الأحيان. في القرن 19. تم تقليص العديد من المدارس إلى اثنتين - Mahanikaya (شعبية ، عديدة) و Dhammayutika-Nikaya (النخبة ، ولكن المؤثرة).
يعد الدير حاليًا أصغر وحدة إدارية في البلاد ، ويضم من 2 إلى 5 قرى. في الثمانينيات ، كان هناك 32 ألف دير و 400 ألف راهب "دائم" (ما يقرب من 3٪ من السكان الذكور في البلاد ؛ وأحيانًا 40 إلى 60٪ من الرجال يتم ترقيتهم مؤقتًا كرهبان) ، وهناك عدد من الجامعات البوذية التي تدريب كبار رجال الدين. بانكوك هي المقر الرئيسي للإخوان البوذيين في العالم.
في تايوان ، ظهرت البوذية جنبًا إلى جنب مع المستوطنين الصينيين في القرن السابع عشر. هنا ، تم إنشاء مجموعة محلية متنوعة من البوذية الشعبية ، تشاي خاو ، حيث تم استيعاب الكونفوشيوسية والطاوية. في التسعينيات ، كان 44٪ (حوالي 5 ملايين) من المؤمنين بالبلاد البالغ عددهم 11 مليونًا بوذيين من مدارس الماهايانا الصينية. يوجد 4020 معبدًا ، تهيمن عليها مدارس تيانتاى وهوايان وتشان وبيور لاند ، والتي لها روابط مع الرابطة البوذية في الصين القارية.
في التبت ، كان تبني البوذية الهندية سياسة متعمدة لملوك التبت في القرنين السابع والثامن: تمت دعوة المبشرين البارزين (شانتاراكشيتا ، بادماسامبهافا ، كامالاشيلا ، إلخ.) ، تمت ترجمة السوترا والأطروحات البوذية من السنسكريتية إلى التبت (التبتية) تم إنشاء الكتابة على أساس اللغة الهندية في القرن السابع) ، وتم بناء المعابد. في عام 791 ، تم افتتاح أول دير Samye ، وأعلن الملك Trisong Deetsen البوذية دين الدولة. في القرون الأولى ، هيمنت مدرسة Vajrayan Nyingma ، التي أنشأها Padmasambhava. بعد العمل التبشيري الناجح لأتيشا (سم.عتيشا)في 1042-1054 بدأ الرهبان في اتباع النظام الأساسي بشكل أكثر صرامة. نشأت ثلاث مدارس جديدة: Kagyutpa و Kadampa و Sakyapa (تسمى مدارس "الترجمات الجديدة") ، وهيمنت بالتناوب على الحياة الروحية للتبت. في التنافس بين المدارس ، فاز جيلوغبا الذي نشأ في كادامبا ؛ خالقها Zongkaba (سم.زونكابا)(1357-1419 ، مونغ. - Tszonkhava) عزز الانضباط الرهباني وفقًا لميثاق Hinayana ، وأدخل العزوبة الصارمة ، وأنشأ عبادة بوذا المستقبلي - مايتريا. في المدرسة ، تم تطوير معهد إعادة الميلاد بالتفصيل - الآلهة الحية للديانة التبتية ، الذين كانوا تجسيدًا لبوذا ، بوديساتفا السماوية ، معلمين وقديسين عظماء في الماضي: بعد وفاة كل منهم ، مرشحون (أطفال 4-6 سنوات) تم العثور عليهم واختيارهم (بمشاركة أوراكل) الممثل التالي لهذا الخط من الخلافة الروحية. من القرن السادس عشر. لذلك بدأوا في تعيين أعلى رؤساء جيلوجباس - الدالاي لاما - كنسخة من بوديساتفا أفالوكيتشفارا ؛ وبدعم من الخانات المنغولية ، أصبحوا بعد ذلك - السلطات الصينية المانشو - حكامًا فعليين للتبت المستقلة. حتى الخمسينيات من القرن العشرين. أرسلت كل عائلة في التبت ابنًا واحدًا على الأقل ليصبح راهبًا ، وكانت نسبة الرهبنة إلى العلمانيين حوالي 1: 7. منذ عام 1959 ، كان الدالاي لاما الرابع عشر وحكومة وبرلمان التبت في المنفى في الهند ، مع جزء من الشعب وغالبية الرهبان. بقي التسلسل الروحي الثاني لمدرسة جيلوغبا ، البانتشن لاما (تجسيد بوذا أميتابها) في الصين ، وهناك العديد من الأديرة للبوذية التبتية الفريدة - وهي توليفة للماهايانا وفاجرايانا وبون (الشامانية المحلية).
وصل المبشرون الأوائل للملك الهندي أشوكا ، ومن بينهم ابنه وابنته ، إلى سريلانكا في النصف الثاني من القرن الثالث الميلادي. قبل الميلاد ه. لقد أحضروا فرع شجرة بودي (سم.شجرة بودي)وغيرها من الآثار ، أقيمت العديد من المعابد والأبراج. في الكاتدرائية التي أقيمت في عهد الملك واتاجاماني (29-17 قبل الميلاد) ، تم تسجيل أول قانون بوذي في تيبيتاكا بمدرسة ثيرافادا المسيطرة هنا بلغة بالي. في القرون 3-12. كان تأثير الماهايانا ، الذي التزم به دير Abhayagiri-vihara ، ملحوظًا ، على الرغم من القرن الخامس. أيد الملوك السنهاليون ثيرافادا فقط. في نهاية القرن الخامس. عمل بوذاغوشا في الجزيرة وأكمل التحرير والتعليق على التيبيتاكا (يوم وصوله إلى لانكا هو يوم عطلة عامة). في الوقت الحاضر ، البوذية هي في الغالب من السنهالية (60 ٪ من السكان) ، وهناك 7 آلاف دير ومعابد ، و 20 ألف من رهبان ثيرافادا ، وعلى عكس بلدان ثيرافادا في الهند الصينية ، لا توجد ممارسة للرهبنة المؤقتة والتأكيد على الفكرة من تراكم "الجدارة". توجد جامعات بوذية ودور نشر ومقر جمعية ماهابودهي العالمية (التي أسسها أناغاريكا دارمابالا (سم.دارمابالا (حاكم))) ، وجمعيات الشباب البوذيين ، إلخ.
وصل أول الدعاة البوذيين من كوريا إلى اليابان في منتصف القرن السادس. تلقوا دعم البلاط الإمبراطوري وبنوا المعابد. في عهد الإمبراطور سيمو (724-749) ، تم إعلان البوذية دين الدولة ، وتم إنشاء دير في كل منطقة إدارية في البلاد ، وتم تشييد معبد Todaiji المهيب مع تمثال بوذا المذهب العملاق في العاصمة ، وذهب الشباب لدراسة البوذية العلوم في الصين.
تنحدر معظم مدارس البوذية اليابانية من أصول صينية. وهي مقسمة إلى ثلاث فئات: 1) الهندية - هذه هي أسماء المدارس الصينية التي لها نظائر في الهند ، على سبيل المثال ، أقدم مدرسة يابانية سانرون شو (625) متطابقة إلى حد كبير مع سانلون زونغ الصينية ، والتي ، بدورها ، يمكن اعتبارها مدرسة فرعية لمادياميكا الهندية ؛ 2) نظائرها من المدارس الصينية للسوترا والتأمل ، على سبيل المثال ، Tendai-shu (من Tiantai-tsun) ، Zen (سم.زين)(من تشان) ، إلخ ؛ 3) اللغة اليابانية ، التي ليس لها أسلاف مباشرون في الصين ، على سبيل المثال ، Shingon-shu أو Nichiren-shu ؛ في هذه المدارس ، تم دمج الأفكار والممارسات البوذية مع الأساطير والطقوس لديانة الشنتو المحلية (سم.شينتو)(عبادة الأرواح). تصاعدت العلاقات بينها وبين البوذية في بعض الأحيان ، لكنهم تعايشوا في الغالب بسلام ، حتى بعد عام 1868 ، عندما تم إعلان الشنتو ديانة الدولة. اليوم ، تتعايش معابد الشنتو مع المعابد البوذية ، ويشارك المؤمنون العاديون في طقوس الديانتين ؛ من الناحية الإحصائية ، يعتبر معظم اليابانيين أنفسهم بوذيين. تم تضمين جميع المدارس والمنظمات في جمعية All Japan Buddhist Association ، وأكبرها مدرسة Zen في Soto-shu (14.7 ألف معبد و 17 ألف راهب) و Amidaist Jodo-shinshu (10.4 ألف معبد و 27 ألف كاهن). بشكل عام ، تتميز البوذية اليابانية بالتركيز على جانب الطقوس والعبادة في الدين. تم إنشاؤه في القرن العشرين. في اليابان ، قدم علم البوذية مساهمة كبيرة في نصوص البوذية القديمة. منذ الستينيات ، شاركت المنظمات غير البوذية (مدرسة Nichiren) بنشاط في الحياة السياسية.
البوذية في روسيا
في وقت سابق ، تم تبني البوذية من قبل كالميك ، الذين هاجرت عشائرهم (المنتمية إلى المنغوليين الغربيين ، أويرات ، اتحاد القبائل) في القرن السابع عشر. في منطقة فولغا السفلى وسهوب بحر قزوين ، التي كانت جزءًا من موسكوفي. في عام 1661 ، أقسم كالميك خان بونتزوك قسم الولاء لقيصر موسكو لنفسه وللشعب بأسره ، وفي نفس الوقت قبل صورة بوذا (مونغ - بورخان) وكتاب الصلوات البوذية. حتى قبل الاعتراف الرسمي بالبوذية من قبل المغول ، كان الكالميك على دراية جيدة بها ، حيث كانوا على اتصال وثيق مع الشعوب البوذية - الخيتان والتانغوتية والأويغورية والتبتيين لنحو أربعة قرون. زايا كان أيضًا كالميك (سم.زايا بانديتا)(1599-1662) - مؤلف أدب Oirat وكتابة "todo bichig" ("الكتابة الواضحة") بناءً على المنغولي القديم ، مترجم السوترا ونصوص أخرى. وصل رعايا روس جدد مع معابدهم البوذية البدوية في كيبيتكاس خورولس ؛ تم الحفاظ على عناصر الشامانية القديمة في كل من الطقوس اليومية وفي الأعياد البوذية تساغان سار ، زول ، أوريوس ، إلخ. في القرن الثامن عشر. كان هناك 14 خورلاً ، في 1836 - 30 كبيرة و 46 صغيرة ، في 1917 - 92 ، في 1936 - 13. تحول بعض الخورول إلى مجمعات رهبانية تسكنها رهبنة لاما من ثلاث درجات: مانجي (تلاميذ مبتدئون) ، جيتزول وجيلونج. درس رجال الدين كالميك في أديرة التبت في القرن التاسع عشر. في كالميكيا ، تم إنشاء المدارس اللاهوتية العليا المحلية - tsannit choore. كانت تيومينفسكي أكبر جامعة خورول وبوذية. أتباع مدرسة غيلوغ التبتية ، اعتبر الكالميك الدالاي لاما زعيمهم الروحي. في ديسمبر 1943 ، تم إخلاء شعب كالميك قسرًا إلى كازاخستان ، ودُمرت جميع الكنائس. في عام 1956 سُمح له بالعودة ، لكن المجتمعات البوذية لم يتم تسجيلها حتى عام 1988. في التسعينيات ، كانت البوذية تنتعش بنشاط ، وفتحت المدارس البوذية للناس العاديين ، وتم نشر الكتب والترجمات إلى لغة نوفوكالميك ، وبُنيت المعابد والأديرة.
Buryats (العشائر المنغولية الشمالية) ، التي كانت تتجول في وديان أنهار Transbaikalia ، اعتنقت بالفعل البوذية التبتية المنغولية ، عندما كانت في النصف الأول من القرن السابع عشر. وصل القوزاق والفلاحون الروس إلى هنا. تم تسهيل إنشاء البوذية في ترانسبايكاليا من قبل 150 لاما منغولًا تبتيًا فروا في عام 1712 من خالخا منغوليا ، التي استولت عليها أسرة مانشو تشينغ. في عام 1741 بمرسوم إليزابيث بتروفنا (سم.إليزافيتا بتروفنا)تم إعلان Lama Navak-Phuntsuk باعتباره العنصر الرئيسي ، ويتم إعفاء اللاما من الضرائب والضرائب والحصول على إذن للتبشير بالبوذية. في الخمسينيات من القرن الثامن عشر. تم بناء أقدم دير في بوريات - Tsongolsky datsan من سبعة معابد ؛ في عام 1764 تم تعيين رئيسه رئيسًا لرجال الدين اللاما بأكمله - Bandido-Khambo-Lama (من السنسكريتية "pandita" - عالم) ؛ تم الاحتفاظ بهذا اللقب حتى يومنا هذا ، على الرغم من أن الكهنوت الأعلى انتقل في عام 1809 إلى رئيس الدير الأكبر في روسيا Gusinoozersky datsan (الذي تأسس عام 1758). بحلول عام 1917 ، تم بناء 46 داتسان في ترانسبايكاليا (تمت الموافقة على رؤساء رؤساءهم ، شيريتويس ، من قبل الحاكم) ؛ أجينسكي داتسان (سم.أجينسكي داتسان)أصبحت مركزًا للتعليم البوذي ، والمنح الدراسية ، والثقافة. في عام 1893 ، كان هناك 15 ألف لاما من مختلف الدرجات (10٪ من سكان بوريات).
يتم الإعلان عن بوذية بورياتيا في النسخة المنغولية من مدرسة غيلوغ التبتية. للمساعدة في البوذية الرهبانية ، صُنفت كاترين الثانية بين مضيف تناسخات وايت تارا ("المخلص") (سم.إيكاترينا 2)، وبذلك أصبح "الإله الحي" في أقصى شمال الديانة البوذية. كان A Buryat أحد أكثر الشخصيات تعليما في البوذية التبتية ، Aghvan Dorzhiev (1853-1938) ، الذي درّس الدالاي لاما الثالث عشر (1876-1933) وترأس حركة التجديد في بورياتيا وتوفا في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي ؛ تم قمعه بعد ذلك. في أواخر الثلاثينيات من القرن الماضي ، تم إغلاق الداتسان ، وتم إرسال اللاما إلى جولاج. في عام 1946 ، سُمح فقط بفتح Ivolginsky و Aginsky datsans في Transbaikalia. في التسعينيات ، بدأ إحياء البوذية: تمت استعادة حوالي 20 داتسانًا ، و 6 خوارئيات كبيرة - يتم الاحتفال رسميًا بالأعياد البوذية: Saagalgan (رأس السنة وفقًا للتقويم التبتي) ، Duinhor (خطبة بوذا الأولى حول تعاليم الكلاتشاكرا ، العجلة من الوقت و Vajrayana) ، Gandan-Shunserme (الولادة والتنوير ونيرفانا بوذا) ، Maidari (يوم الفرح لبوذا المستقبلي - Maitreya) ، Lhabab-Duisen (تصور بوذا ، نزل توشيتا من الجنة إلى حضن الأم مايا) ، زولا (يوم ذكرى Tsongkhapa ، مؤسس Gelug).
كان الطوفون على دراية بالبوذية قبل وقت طويل من تبنيها من قبيلة دزنجر في القرن الثامن عشر. (النسخة المنغولية التبتية من مدرسة جيلوج ، ولكن بدون مؤسسة إعادة الميلاد). في عام 1770 ، أقيم أول دير - Samagaltai khure ، والذي يتكون من 8 كنائس. بحلول القرن العشرين. تم بناء 22 ديرًا يعيش فيها أكثر من 3 آلاف لاما من مختلف الدرجات ؛ إلى جانب ذلك ، كان هناك حوالي ألفي شامان دنيوي "بوذي" (غالبًا ما تم دمج وظائف الشامان واللاما في شخص واحد). كان رأس رجال الدين هو Chamza-khambo-lama ، التابع لبوغدو-جيجن في منغوليا. بحلول أواخر الأربعينيات من القرن الماضي ، تم إغلاق جميع الأديرة ، لكن الشامان استمروا في العمل (أحيانًا في السر). في عام 1992 ، زار الدالاي لاما الرابع عشر مدينة توفا ، وحضر مهرجان النهضة البوذية ورسم العديد من الشباب كرهبان.
في الوقت الحاضر ، تم افتتاح العديد من المراكز لدراسة الأشكال المختلفة للبوذية العالمية في روسيا. تحظى المدارس اليابانية بشعبية كبيرة ، وخاصة النسخة العلمانية من البوذية الزينية ، وهناك دير (في منطقة موسكو) من النظام البوذي لوتس سوترا (نيبودزان-ميهوجي) ، الذي أسسه Dz. Terasawoy في 1992-1993 وينتمي إلى مدرسة Nichiren. في سانت بطرسبرغ ، تشارك جمعية البوذية الصينية فو غوانغ (ضوء بوذا) بنشاط في الأنشطة التعليمية والنشر ، منذ عام 1991 كان هناك معبد تبتي مخصص للإله كالاتشاكرا (افتتح في 1913-1915 ، وأغلق في عام 1933). يتم تنسيق النشاط من قبل المديرية الروحية المركزية للبوذيين.
قاموس موسوعي. 2009 .
المرادفات:- موسوعة كولير
تُظهر الخريطة التوزيع التقليدي للاتجاهات الرئيسية الثلاثة للبوذية في آسيا: ثيرافادا (برتقالي) وماهايانا (أصفر) وفاجرايانا (أحمر)... يوضح الجدول عدد سكان هذه البلدان (لعام 2001) ، وإذا كانت هناك بيانات ، فنسبة الأشخاص الذين يمارسون البوذية.
عدد ونسبة المؤمنين - الرقم ، كالعادة ، تقريبي ويختلف من مصدر إلى آخر. هذا ينطبق بشكل خاص على تلك البلدان حيث من الشائع الانتماء في وقت واحد إلى أكثر من معتقد واحد وتلك التي اندمجت فيها البوذية عمليًا مع الأديان المحلية (الصين ، اليابان).
1. ثيرافادا ، ثيرافادا ، Sthaviravada (تعاليم الحكماء)
أقدم فرع من البوذية ، محفوظ حتى يومنا هذا بالشكل الذي بشر به بوذا غوتاما شاكياموني.
البوذية البدائية ليست دينًا ، بل هي تعليم فلسفي وأخلاقي. وفقًا لتعاليم بوذا ، لم يخلق العالم من قبل أي شخص ولا يحكمه أحد ، والإيمان بالآلهة هو هروب من المسؤولية الشخصية ، وبالتالي تدهور الكرمة. وفقًا لذلك ، لا يوجد في البوذية إله خالق لكل ما هو موجود ، ولا توجد عبادة لكائنات أعلى مقابل المساعدة والخير.
من بين جميع اتجاهات وأنواع البوذية ، ربما فقط في ثيرافادا لا توجد عمليا أي أشياء أخرى ذات أعلى عبادة ، باستثناء بوذا غوتاما شاكياموني. ينعكس هذا في البساطة النسبية لكل من الطقوس وشرائع العمارة والفن.
لا تدمج بوذية ثيرافادا الآلهة والأرواح المحلية في البانتيون الخاص بها. لذلك ، في بلدان توزيعها ، توجد في تكافل مع المعتقدات المحلية. أي ، كونهم بوذيين متدينين ، من أجل راحة ومساعدة وحماية Theravadin في الحياة اليومية ، وكقاعدة عامة ، فإنهم يلجأون إلى أرواح مختلفة وآلهة محلية.
2 - الماهايانا (مركبة كبيرة)
يمكن أن يُعزى هذا الاتجاه للبوذية بالفعل إلى ديانة ذات آلهة ثابتة وممارسة عبادة وعقيدة دينية معقدة.
الرئيسية اختلاف ماهايانا من ثيرافادا- تصور صورة بوذا ليس كمعلم تاريخي أول ، ولكن ككائن ذو طبيعة إلهية و "جسد بوذا الكوني" - مادة إلهية قادرة على اتخاذ أشكال أرضية مختلفة من أجل خلاص الكائنات الحية.
أحد الأركان الأساسية في ماهايانا هو تعليم "بوديساتفا":الزاهدون المقدسون الذين تخلوا عن النيرفانا وولدوا من جديد مرارًا وتكرارًا ، متجسدين في شكل إلهي أو في أناس محددين ، من أجل تحرير جميع الكائنات الحية من المعاناة. بوديساتفا هي الهدف الرئيسي لعبادة المؤمنين العاديين ، بوديساتفا الرحمة والرحمة أفالوكيتشفارا وتجسيداته المختلفة تحظى بشعبية خاصة.
آلهة الماهايانا كبيرة جدًا ولها العديد من الرتب وتضم أيضًا العديد من الآلهة المحلية والكائنات الأخرى الخارقة للطبيعة. يختلف تكوينهم وعددهم اعتمادًا على بلد معين ، أو اتجاه ، أو مدرسة ، إلخ. تعتبر الإلهة كوان يين ، التي يحترمها ممثلو جميع طوائف الصين ، التجسيد الأنثوي لأفالوكيتشفارا في تقليد ماهايانا.
جميع الدالاي لامات هم أيضًا تجسيد لبوديساتفا أفالوكيتشفارا والروسي الإمبراطورة كاثرين الثانيةتم التعرف عليه على أنه تجسيد لـ White Tara (الصورة الأنثوية لبوديساتفا في البوذية التبتية) للخدمات البوذية بوريات.
3 - فاجرايانا (عربة الماس) أو تانترايانا (عربة تانترا)
ظهرت فاجرايانا نتيجة للجمع بين الماهايانا والتانترية الهندية ، وفي التبت ، تمت إضافة عناصر من دين بون المحلي أيضًا إلى هذا التوليف. لا يُنظر إلى البوذية التبتية أحيانًا على أنها شكل من أشكال البوذية ، ولكن كدين منفصل.
على عكس الاتجاهات البوذية الأخرى ، يفترض فاجرايانا إمكانية تحقيق الشخص لحالة بوذا في حياة واحدة.
تعتمد ممارسة فاجرايانا الدينية على تقنيات التحكم في العقل التانترا المعقدة للغاية.
المعرفة في فاجرايانا مقصور على فئة معينةوتنتقل من معلمة (لما) إلى طالبة. لذلك ، هناك اسم شائع آخر عفا عليه الزمن هو "اللامية".
بالإضافة إلى البوديساتفا في البوذية التبتية ، هناك عبادة دارمابال(المدافعون عن الإيمان) ، أي القديسون الذين ، باسم حماية العقيدة ، لا يتبعون المبادئ البوذية بعدم الإضرار بالكائنات الحية.
تعتبر الأيقونات وممارسة العبادة أكثر رفضًا وانتقادًا خارج البوذية التبتية. وفي هذا الصدد ، يتم تقديم معلومات أيضًا عن استخدام أشياء طقسية من الجماجم والعظام والجلد البشري في ممارسة عبادة البوذية التبتية.
يعتبر من أقدم ديانات العالم. عند ذكر هذه الكلمة ، يأخذ الخيال الكثيرين إلى معبد ملون بسقف مقلوب في مكان ما في آسيا: تايلاند أو كمبوديا أو الصين أو منغوليا أو التبت.
في غضون ذلك ، انتشر إلى ما هو أبعد من الشرق: إلى أوروبا وأمريكا وحتى إلى أبعد أركان كوكبنا. البوذية في روسيا موجودة ليس فقط في جمهوريات بورياتيا وكالميكيا وتوفا ، ولكن أيضًا في مدن أخرى في بلدنا - تظهر المراكز البوذية هناك تدريجيًا.
هل سبق لك أن تساءلت عما يعتقده البوذيون؟ اليوم سوف نبحث عن إجابة. ستخبرك هذه المقالة بإيجاز عن ماهية العقيدة البوذية ، وكيف ينظرون إلى العالم ، ومن يعبدون ، وكيف يرتبطون بالله وكيف يحاولون العيش.
لذا ، انطلق واعثر على الإجابات!
أسس الإيمان
ظهر مفهوم "البوذية" منذ قرنين فقط بفضل المهاجرين من أوروبا. يسميها أتباعها أنفسهم "" - التعليم أو "بوذاهارما" - تعاليم بوذا. سيكون هذا الاسم أكثر دقة ، لأن البوذية هي أكثر من فلسفة ، وتقاليد ثقافية ، ونظرة للعالم بقواعدها الأخلاقية الخاصة بها ، وليس دينًا.
يعتقد البوذيون في كلمات سيدهم بوذا شاكياموني أن الحياة كلها معاناة ، والهدف الرئيسي للحياة هو التخلص منها.
نأتي إلى هذا العالم ، ونكبر ، ونتعلق بالناس والأشياء ، ونصل إلى ارتفاعات مادية ، ونمرض ، ونموت ، ونعاني كل هذا الوقت. السبب الرئيسي للمعاناة يكمن في أنفسنا ، في العادات والقيم الخاطئة والأوهام.
يمكنك تحرير نفسك بالتخلص منهم. للقيام بذلك ، تحتاج إلى اتباع قواعد معينة ، والتأمل ، والتفكير في الروح الداخلية ، والحد من الملذات الحسية. لا يمكن فهم أي عقائد إلا من خلال تمريرها من خلال منظور الذات ، من خلال تجربة الفرد - عندئذٍ من الممكن تحقيق النيرفانا.
يعيش الإنسان في عالم وهمي ، ولا يلاحظ الأوهام المحيطة به ، ويتلقى عواقب أفعال الماضي ، ويموت ، وبعد أن يولد الموت من جديد ، يعاني مرة أخرى حتى يصل إلى عصر التنوير. ترتبط هذه الرؤية للحياة ارتباطًا وثيقًا بمفاهيم معينة:
- - العلاقة السببية لأية أحداث ، جيدة كانت أم سيئة. كل ما يحدث لنا الآن هو نتيجة لأفعال الماضي ، وكل فعل أو كلمة أو حتى فكرة في الحاضر ستصبح سبب الأحداث المستقبلية. يمكن أن تعمل الكارما خارج حدود هذه الحياة وتنتشر إلى الولادات الجديدة اللاحقة.
- مايا هي انعكاس للطبيعة الخادعة للحياة ، وتقلب العالم ، وسلسلة من المعاناة المستمرة. من الاستعارة الجيدة للمايا فكرة السحب التي تغير شكلها تدريجيًا ، فسيفساء من الفقاعات على الماء التي تغير شكلها.
- - سلسلة من التناسخات التي تطارد كل الناس. يؤمن البوذيون بالتناسخ - دورة الولادة الجديدة. عند ولادته كلها في صور جديدة ، لا يتوقف الشخص عن المعاناة ، ويشعر بالعواقب الكارمية للحياة الماضية ، ويعيش في عالم متغير مع أشياء عابرة ، وما إلى ذلك في دائرة. كسر عجلة samsara يعني بلوغ السكينة.
نمط الحياة البوذية
يؤمن البوذي إيمانًا راسخًا بمبادئ التعاليم التي ينقلها بوذا. يدرس ، ويقود أسلوب حياة صحيح ، يتأمل ويسعى لتحقيق الهدف الأسمى - الصحوة. في هذا تساعده الحقائق والوصايا المنصوص عليها ومراحل المسار الثماني.
يقوم التعليم على أربع حقائق لا تتغير لأي من أتباع البوذية.
- Dukkha - يتحدث عن دائرة المعاناة. كل حياة الإنسان مشبعة بالمعاناة: الولادة ، والنمو ، والمشاكل ، والتعلق ، والمخاوف ، والشعور بالذنب ، والمرض ، والموت. إن إدراك "أنا" الخاص بك في وسط هذه الزوبعة هو المرحلة الأولى من معرفة الحقيقة.
- تريشنا - يتحدث عن أسباب dukkha. الرغبات وما يرتبط بها من عدم الرضا تخلق المعاناة. بعد أن حصل الشخص على واحدة ، يبدأ في الرغبة في المزيد. الشهية المتزايدة ، إرادة الحياة نفسها - هذا هو السبب كله.
- نيرودا - يعرف عن الانتهاء من الدوخة. لا يمكن للمرء أن يجد الحرية إلا بالتخلي عن الارتباطات غير الضرورية ، والعواطف المدمرة ، واكتشاف التقوى في نفسه. خير انتصار على المعاناة أن نتوقف عن محاربتها ، وأن نتخلص من الرغبات ، وأن نطهر أنفسنا روحياً.
- مارغا - يتحدث عن الطريق الصحيح. باتباع مسار بوذا ، من المهم مراقبة الطريق الأوسط - عدم الانتقال من طرف إلى آخر ، من الشبع الكامل إلى الزهد المطلق. كان المعلم نفسه بحاجة إلى ملابس وطعام ومأوى ، لذلك لا ينبغي على البوذي الحقيقي أن يجهد نفسه لدرجة الإرهاق.
يرتبط ما يسمى أيضًا بـ marga. ووفقًا له ، فإن أحد أتباع الفلسفة البوذية يلاحظ النقاء في كل شيء:
- يرى العالم بشكل صحيح.
- نظيف في الفكر ولطيف النية ؛
- لا يسمح بالكلمات البذيئة والعبارات الفارغة ؛
- صادق في التصرفات
- يعيش حياة صالحة.
- يحاول في الطريق إلى الهدف ؛
- يتحكم في الأفكار والمشاعر.
- يتعلم التركيز ، يتأمل.
يمكن للبوذي الحقيقي أن يفوز بسهولة بلعبة I never ... لأنه لم يفعل:
- لا يقتل ولا يؤذي كل الكائنات الحية ؛
- لا يسرق
- لم يكن يكذب؛
- لا يزن.
- لا يستخدم الكحول أو المخدرات.
يمكن للأتباع الحقيقيين للتعاليم أن يدهشوا بالأخلاق العالية ، والأسس الأخلاقية ، التي تدعمها قواعد الحياة التي لا جدال فيها ، وقوة الإرادة ، التي تساعدهم في التأملات ، وقراءات المانترا. الهدف الأسمى هو بلوغ النيرفانا ، وهم يسيرون بجرأة في الطريق إليها.
القرابة بالله
يفترض كل دين الإيمان بالله: الإسلام - بالله ، والمسيحية - في الثالوث الأقدس ، والهندوسية - في براهما وشيفا وفيشنو وآلهة أخرى. والبوذية - إلى بوذا ، كما تقول؟ النقطة المهمة هي أن هذا ليس صحيحًا تمامًا.
بوذا ليس إلهًا ، إنه شخص عادي ولد في الهند وحمل اسمًا. هو ، مثلنا جميعًا ، عاش حياته الخاصة: لقد ولد في عائلة ملك ، وتزوج ، وأنجب ولداً ، ثم رأى ألم العالم ومعاناته ، وذهب إلى الغابات بحثًا عن الحقيقة ، بلغ التنوير ، وساعد الناس على السير في طريق مماثل ، والوعظ بالعقيدة ، حتى وصل إلى parinirvana.
وهكذا ، فإن بوذا ليس هو المعلم الأعظم ، بل هو المعلم العظيم.
وفقًا للفلسفة البوذية ، ظهر العالم من تلقاء نفسه ، دون مشاركة القوى العليا والمبادئ الإلهية. ليس الله هو الذي ينقذ الإنسان ، بل هو نفسه ، باتباع القواعد المقررة ، وتهدئة العقل ، والتأمل ، والتحسن.
هل هذا يعني أنه لا يوجد إله في البوذية؟ نعم إنها كذلك. صحيح ، هناك تحذير واحد في هذا البيان.
في بعض تيارات الفكر الفلسفي ، وخاصة في ، بدأ بوذا شاكياموني في التأليه وتقديم القرابين والصلاة. إلى جانب ذلك ، ظهرت مجموعة كاملة من الآلهة ، والأرواح ، وبوذا ، بوديساتفاس ، الذين بدأوا في العبادة سعيًا وراء التنوير المبكر.
والسبب في ذلك هو بقايا الشامانية التي تركت آثارًا في التعاليم البوذية التي استوعبتها.
التيارات البوذية مختلفة تمامًا عن بعضها البعض. يتضمن بعضها العديد من الطقوس ، ومن الخارج يبدو وكأنه عبادة إله ، والبعض الآخر مقتضب ولا يعترف بأي قديسين وسلطات ، باستثناء قلوبهم. لا تقول الكتب البوذية العامة عن موضوع الله أي شيء.
استنتاج
الإيمان البوذي ، مثل الإيمان بشكل عام ، يعطي القوة ، ويلهم ، ويلهم ، ويساعد على السير في الطريق الصحيح. كنا سعداء بفتح الباب لروح البوذي لك قليلاً. قد يكون هناك نور وسلام في حياتك!
شكرا جزيلا على انتباهكم أيها القراء الأعزاء! سنكون ممتنين للرابط على الشبكات الاجتماعية)
اراك قريبا!
مرحبا أعزائي القراء - طالبي المعرفة والحقيقة!
البوذية في عصرنا منتشرة على نطاق واسع لدرجة أنه ، على الأرجح ، يوجد في كل ركن من أركان كوكبنا شخص ، إن لم يكن يعترف بها ، فمن الواضح على الأقل أنه مهتم بها. ستخبرك هذه المقالة بالدول التي يُعلن فيها البوذية ، وستخبرنا أيضًا عن ميزاتها ، اعتمادًا على الموقع على الخريطة والعقلية الوطنية.
البوذية على خريطة العالم
ظهرت أقدم ديانات العالم في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. خلال هذا الوقت ، تمكنت من ترسيخ جذورها - في الهند ، ضعفت بسبب ظهور الهندوسية هناك ، "انتشرت" في جميع أنحاء آسيا وجلب معرفتها ، مثل الجداول ، إلى العديد من الدول في العالم.
في وقت مبكر من القرن الرابع ، وصلت إلى كوريا. بحلول القرن السادس ، وصل إلى اليابان ، وفي القرن السابع اقتحم التبت ، حيث تحول إلى اتجاه خاص للفكر الفلسفي. تم غزو جزر جنوب شرق آسيا تدريجياً من قبل البوذية - منذ حوالي القرن الثاني ، وبحلول بداية الألفية الثانية كانت منتشرة على نطاق واسع.
استمر "الاستيلاء" على منغوليا بواسطة هذا الدين لعدة قرون - من القرن الثامن إلى القرن السادس عشر ، ومن هناك ، بحلول القرن الثامن عشر ، وصلت إلى حدود روسيا ممثلة بورياتيا وتوفا. في القرنين الماضيين ، غطت التعاليم البوذية عشرات الآلاف من الكيلومترات واجتذبت اهتمام سكان أوروبا وأمريكا.
أصبحت البوذية اليوم دين الدولة في تايلاند وكمبوديا وبوتان ولاوس. لقد أثرت إلى حد كبير على حياة الناس من معظم آسيا. حسب عدد المتابعين ، يمكنك ترتيب البلدان:
- الصين
- تايلاند
- فيتنام
- ميانمار
- التبت
- سيريلانكا
- كوريا الجنوبية
- تايوان
- كمبوديا
- اليابان
- الهند
بالإضافة إلى ذلك ، هناك العديد من أتباع بوذا في بوتان وسنغافورة وماليزيا وبنغلاديش وباكستان وإندونيسيا.
من الغريب ، في كل بلد ، اتخذت البوذية بمفردها ، وليس مثل الآخرين ، الخطوط العريضة ، وأشكال جديدة من هذه الفلسفة ، وظهرت اتجاهات الفكر. كان هذا بسبب الخصائص الشعبية والأديان والتقاليد الثقافية التي كانت موجودة هناك من قبل.
في أوروبا ، انتشرت البوذية في أكبر وأقوى الدول. هنا في بداية القرن العشرين. ظهرت المنظمات البوذية الأولى: ألمانيا (1903) ، بريطانيا العظمى (1907) ، فرنسا (1929). واليوم في الولايات المتحدة ، تحتل البوذية المرتبة الرابعة في عدد الأتباع ، بعد المسيحية واليهودية والإلحاد.
هناك جماعة أخوية عالمية من البوذيين تهدف إلى نشر ودعم الفكر البوذي في العالم. وهي تضم 98 مركزًا من 37 ولاية. تم اختيار تايلاند كموقع لمقر هذه المنظمة.
أعلى الدول البوذية
حتى العلماء يجدون صعوبة في تحديد عدد البوذيين الذين يعيشون على هذا الكوكب. أحدهم يسمي أرقاماً "متواضعة" تبلغ 500 مليون ، بينما يقول آخرون أن عددها يتراوح بين 600 مليون و 1.3 مليار. كل هؤلاء الأشخاص يأتون من عشرات البلدان المختلفة. كان الأمر صعبًا ، لكننا قمنا بتجميع قائمة بأكثر البلدان "البوذية" إثارة للاهتمام.
الهند
تفتح الهند هذه القائمة بفضل وضعها كوطن للبوذية. منذ ألفي سنة ونصف ، ظهر الأمير سيدهارتا غوتاما في الشمال الشرقي من هذا البلد ، والآن هذه الأماكن هي مزارات في حد ذاتها. يقوم العديد من البوذيين بالحج هنا ويبدو أنهم يعودون إلى الماضي.
هنا ، في مكان يُدعى Bodh Gai بمعبد مهابودهي ، فهم سيدهارتا ما هو التنوير. ها هي مدينة سارناث - قرأ بوذا الخطبة الأولى. علاوة على ذلك - Kushinagar - وبلغ القديس النيرفانا كاملة. ومع ذلك ، فإن نسبة البوذيين اليوم بين المؤمنين في الهند أقل من واحد بالمائة.
تايلاند
يعرف كل من زار تايلاند الدين الأكثر انتشارًا في البلاد ومدى حب التايلانديين له. البوذية والتماثيل وغيرها من الأدوات في هذا البلد الغريب لا تعد ولا تحصى.
البوذية مقبولة هنا كدين للدولة. وفقًا للدستور ، يجب أن يكون الملك بوذيًا.
يُشار أيضًا إلى الاتجاه التايلاندي لهذا الفكر الفلسفي باسم "البوذية الجنوبية". تتأثر طريقة حياة الناس بشكل كبير بالايمان القوي بقوانين الكارما. الرجال مطالبون بالمرور من خلال الرهبنة. في العاصمة بانكوك ، تم إنشاء جامعات بوذية خاصة.
سيريلانكا
تقول الأساطير أن بوذا أبحر شخصيًا إلى سيلان السابق لطرد الأرواح الشريرة. لذلك فقد ولد هنا دينًا جديدًا يمارسه الآن أكثر من 60٪ من السكان. حتى المعالم والمعالم الثقافية الحالية لها دلالة دينية.
فيتنام
تحكم فيتنام بالاشتراكية ، ويعتبر غيابها رسميًا الدين الرئيسي في البلاد - الإلحاد. لكن من بين الأديان ، فإن البوذية في المقام الأول: حوالي عُشر السكان البالغ عددهم 94 مليونًا يعترف بطريقة أو بأخرى بتعاليم الماهايانا. يجتمع المؤيدون في الجنوب ويبلغ عددهم عشرات الآلاف.
تايوان
الديانة الرئيسية في تايوان هي البوذية ، ويمارسها حوالي 90٪ من سكان الجزيرة. لكن هذا التعليم يشبه إلى حد كبير التعايش مع الطاوية. إذا تحدثنا عن البوذية الصارمة ، فإن 7-15٪ من الناس يلتزمون بها. الميزة الأكثر إثارة للاهتمام لخط الفكر التايواني هي موقفه من التغذية ، أي النباتية.
كمبوديا
يمكن وصف تاريخ البوذية في كمبوديا بأنه مأساوي حقًا. لكن بالنظر إلى المستقبل ، يمكننا القول أن كل شيء انتهى بشكل جيد.
كان هناك أكثر من ثلاثة آلاف معبد بوذي في البلاد حتى وصول الشخصية السياسية بول بوت إلى السلطة وقام بـ "ثورة ثقافية". كانت نتيجتها حساب الرهبان للطبقة الدنيا وقمعهم وتدميرهم اللاحق. قلة منهم كانت متجهة إلى الخلاص.
بعد إنشاء جمهورية كمبوتشيا ، تم إلقاء جميع قوى السلطات في استعادة الفكر الديني البوذي بين السكان. في عام 1989 ، تم الاعتراف به على أنه دين الدولة.
الصين
في الصين - أحد المكونات ، إلى جانب الكونفوشيوسية والطاوية ، ما يسمى بسان جياو - "الديانات الثلاثة" - التي تؤمن بها الآراء الدينية للصينيين.
في أوائل التسعينيات من القرن الماضي ، كان هناك صراع بين السلطات والبوذية التبتية ، والذي أرادوا قمعه من خلال الانخراط في "التعليم الوطني" للرهبان. اليوم ، تسيطر هياكل الدولة في الصين بشدة على أنشطة المنظمات الدينية ، بما في ذلك المنظمات البوذية.
ميانمار
الغالبية المطلقة ، أي 90٪ من سكان ميانمار ، يعتبرون أنفسهم بوذيين. هذه شعوب مثل البورمية ، وموناس ، وأراكان ، ويمكن أن تُنسب إلى العديد من مدارس ثيرافادا.
تختلط الأفكار البوذية للبورما - أتباع هذه المدارس - مع عبادة الأرواح الموجودة مسبقًا. يتم دعم الماهايانا بشكل رئيسي من قبل الصينيين الذين يعيشون في ميانمار.
التبت
جاءت البوذية إلى التبت من الهند ، وبعد أن استوعبت أفكار وتقاليد الديانة التبتية القديمة ، بون ، المتجذرة بقوة هنا ، أصبحت الدين الرئيسي للبلاد. تعتبر المدارس الرئيسية الثلاث - Gelug و Kagyu و Nyingma - الأكثر تأثيرًا.
في منتصف القرن العشرين ، استولت الدولة على الصين ، وبدأ اضطهاد الرهبان ، ودمر الغزاة العديد من المعابد والأديرة ، واضطر الرابع عشر دالاي لاما وأنصاره إلى الفرار إلى الهند.
ومع ذلك ، فإن التبتيين ، الذين يعيشون في وطنهم والذين فروا من السلطات الصينية في الخارج ، يعتزون بالتقاليد البوذية وأسلوب الحياة ويحافظون عليها.
اليابان
تغطي البوذية اليابانية معظم السكان ، لكنها مقسمة إلى عدد كبير من الاتجاهات والاتجاهات. أخذ بعضهم الفلسفة البوذية كأساس ، والثاني - تلاوة المانترا ، والثالث - ممارسات التأمل.
بالتشابك مع بعضهم البعض ، شكلوا المزيد والمزيد من المدارس الناجحة بين شرائح مختلفة من السكان. يمكن تقسيم كل منهم تقريبًا إلى مجموعتين: المدارس الكلاسيكية والبوذية الجديدة.
إن الدعاة اليابانيين هم الذين يدرسون التعاليم البوذية هم الأكثر نشاطًا في جلب هذه المعرفة إلى العالم "غير البوذي" ، وفي المقام الأول إلى أوروبا وأمريكا.
روسيا
حتى في روسيا ، فإن أفكار البوذية معروفة جيدًا ، وفي جمهوريات وطنية مثل كالميكيا وبورياتيا وتوفا ، استحوذت تقريبًا على عقول الناس.
ينتمي معظمهم إلى مدارس Gelug و Karma Kagyu التبتية. في أكبر المدن - موسكو ، وسانت بطرسبرغ - توجد المجتمعات البوذية منذ فترة طويلة.
استنتاج
على مدى القرون الطويلة من وجودها ، غيرت التعاليم البوذية تمامًا وعي المجتمع الأوراسي. وكل يوم توسع هذه الفلسفة حدودها ، أولاً وقبل كل شيء - في أذهان الناس.
شكرا جزيلا على انتباهكم أيها القراء الأعزاء! انضم إلينا على الشبكات الاجتماعية ، وسنسعى معًا إلى الحقيقة.
شوس 2010
تُظهر الخريطة التوزيع التقليدي للاتجاهات الثلاثة الرئيسية للبوذية في آسيا: ثيرافادا (برتقالي) وماهايانا (أصفر) وفاجرايانا (أحمر).
يوضح الجدول عدد سكان هذه البلدان (لعام 2001) ، وإذا كانت هناك بيانات ، فنسبة الأشخاص الذين يمارسون البوذية.
عدد ونسبة المؤمنين هو رقم تقريبي كالمعتاد ويختلف من مصدر إلى آخر. هذا ينطبق بشكل خاص على تلك البلدان حيث من الشائع الانتماء في وقت واحد إلى أكثر من معتقد واحد وتلك التي اندمجت فيها البوذية عمليًا مع الأديان المحلية (الصين ، اليابان).
1. ثيرافادا ، ثيرافادا ، Sthaviravada (تعاليم الحكماء)
أقدم فرع من البوذية ، محفوظ حتى يومنا هذا بالشكل الذي بشر به بوذا غوتاما شاكياموني.
البوذية البدائية ليست دينًا ، بل هي تعليم فلسفي وأخلاقي. وفقًا لتعاليم بوذا ، لم يخلق العالم من قبل أي شخص ولا يحكمه أحد ، والإيمان بالآلهة هو خروج عن المسؤولية الشخصية وبالتالي تدهور الكرمة. وفقًا لذلك ، لا يوجد في البوذية إله خالق لكل ما هو موجود ، ولا توجد عبادة لكائنات أعلى مقابل المساعدة والخير.
من بين جميع اتجاهات وأنواع البوذية ، ربما فقط في ثيرافادا لا توجد عمليا أي أشياء أخرى ذات أعلى عبادة ، باستثناء بوذا غوتاما شاكياموني. ينعكس هذا في البساطة النسبية لكل من الطقوس وشرائع العمارة والفن.
لا تدمج بوذية ثيرافادا الآلهة والأرواح المحلية في البانتيون الخاص بها. لذلك ، في بلدان توزيعها ، توجد في تكافل مع المعتقدات المحلية.
أي ، كونهم بوذيين متدينين ، من أجل عزاء ومساعدة وحماية Theravadin في الحياة اليومية ، كقاعدة عامة ، يتحولون إلى أرواح مختلفة وآلهة محلية.
2 - الماهايانا (مركبة كبيرة)
يمكن أن يُعزى هذا الاتجاه للبوذية بالفعل إلى ديانة ذات آلهة ثابتة وممارسة عبادة وعقيدة دينية معقدة.
يتمثل الاختلاف الرئيسي بين ماهايانا وثيرافادا في تصور صورة بوذا ليس كمعلم تاريخي ، ولكن ككائن ذو طبيعة إلهية و "جسد بوذا الكوني" - مادة إلهية قادرة على افتراض أشكال أرضية مختلفة للخلاص من الكائنات الحية.
أحد الأركان الأساسية في الماهايانا هو عقيدة "بوديساتفا": الزاهدون المقدسون الذين تخلوا عن نيرفانا وولدوا من جديد مرارًا وتكرارًا ، متجسدين في شكل إلهي أو في أشخاص محددين ، من أجل تحرير جميع الكائنات الحية من المعاناة.
بوديساتفا هي الهدف الرئيسي لعبادة المؤمنين العاديين ، بوديساتفا الرحمة والرحمة أفالوكيتشفارا وتجسيداته المختلفة تحظى بشعبية خاصة.
آلهة الماهايانا كبيرة جدًا ولها العديد من الرتب وتضم أيضًا العديد من الآلهة المحلية والكائنات الأخرى الخارقة للطبيعة. يختلف تكوينهم وعددهم اعتمادًا على بلد معين ، أو اتجاه ، أو مدرسة ، إلخ.
تُقدّر الإلهة كوان يين في تقليد الماهايانا من قبل ممثلي جميع اعترافات الصين ، وتعتبر تجسيدًا نسائيًا لأفالوكيتشفارا.
جميع الدالاي لامات هي أيضًا تجسيد لبوديساتفا أفالوكيتشفارا ، وتم التعرف على الإمبراطورة الروسية كاثرين الثانية على أنها تجسيد للوايت تارا (الصورة الأنثوية لبوديساتفا في البوذية التبتية) للخدمات البوذية بوريات.
| البلد | تعداد السكان | ٪ من البوذيين |
| الصين | 1،284 مليون | – |
| فيتنام | 79.9 مليون | 55% |
| كوريا | 47.9 مليون | 37% |
| تايوان | 22.19 مليون | – |
| اليابان | 126.8 مليون | – |
3 - فاجرايانا (عربة الماس) أو تانترايانا (عربة تانترا)
ظهرت فاجرايانا نتيجة للجمع بين الماهايانا والتانترية الهندية ، وفي التبت ، تمت إضافة عناصر من دين بون المحلي أيضًا إلى هذا التوليف.
لا يُنظر إلى البوذية التبتية أحيانًا على أنها شكل من أشكال البوذية ، ولكن كدين منفصل.
على عكس الاتجاهات البوذية الأخرى ، يفترض فاجرايانا إمكانية تحقيق الشخص لحالة بوذا في حياة واحدة.
تعتمد ممارسة فاجرايانا الدينية على تقنيات التحكم في العقل التانترا المعقدة للغاية.
المعرفة في فاجرايانا مقصورة على فئة معينة وتنتقل من المعلم (اللاما) إلى الطالب. لذلك ، هناك اسم شائع آخر عفا عليه الزمن هو "اللامية".
بالإضافة إلى bodhisattvas في البوذية التبتية ، هناك عبادة dharmapalas (المدافعون عن الإيمان) ، أي القديسون الذين ، باسم حماية العقيدة ، لا يتبعون المبادئ البوذية بعدم الإضرار بالكائنات الحية.
تعتبر الأيقونات وممارسة العبادة أكثر رفضًا وانتقادًا خارج البوذية التبتية.
وفي هذا الصدد ، يتم تقديم معلومات أيضًا عن استخدام أشياء طقسية من الجماجم والعظام والجلد البشري في ممارسة عبادة البوذية التبتية.
| البلد | تعداد السكان | ٪ من البوذيين |
| تشكيلات التبت المستقلة داخل جمهورية الصين الشعبية | 7.3 مليون (5.2 مليون تبتي) | – |
| البيوتان | 0.672 مليون | 75% |
| منغوليا | 2.66 مليون | ليس هنالك معلومات |
| تو فا | 0.313 مليون | ~30% |
| بورياتيا | 0.96 مليون | ~15% |
| كالميكيا | 0.29 مليون | ~30% |
