Что такое молитв а с водосвятием. Крещение. водосвятие на всей земле. традиции. обряды. Что такое молебен с водосвятием
В помощь верующему христианину Православная церковь совершает множество разных треб.
Треба – это небольшая служба, которая служится по просьбе (по требованию) прихожанина. Наиболее распространенными требами в нашей церкви являются молебны, которые служатся о здравии православных христиан. Кроме того, такими требами часто оканчиваются торжественные службы в дни больших церковных праздников.
Так зачем нужен водосвятный молебен православному человеку?
Что такое молебен с водосвятием?
По согласованию со священником такая служба может быть отслужена в храме либо на дому. Дома, как правило, служат в том случае, когда человек не может по каким-то причинам прийти в храм (например, болезнь). В храме такие богослужения совершаются после Литургии или же в специально отведенные для этого дни.
Часто требы служат святому, в честь которого освящен храм или его предел.
Кроме просительных молебнов за здравие не стоит забывать о благодарственных требах, в ответ на получение просимого в молитвах.
Как проходит водосвятный молебен
Водосвятный молебен – что это такое? Начинается эта служба с того, что на середину храма выносится специальный стол, на который ставится большая чаша с водой, кладется Евангелие и Распятие. Нужно заранее приготовить записочки с именами родных и близких, о здравии которых вы хотите помолиться. Эти имена священник будет читать в чинопоследовании.
Еще о церковных службах и таинствах:
Когда служится водосвятный молебен, текст его читается по специальным книгам – служебникам. Также обязательно перед освящением воды читается отрывок из Евангелия. Произносится и ектинья – просительное молитвословие о том, с какой целью служится водосвятие.
Заканчивается это богослужение молитвой на освящение воды, после чего священник крестообразными движениями трижды погружает Распятие в воду с прошением ее освятить. После этого из общей освященной чаши священник кропит емкости с водой прихожан и самих людей.
Когда служится водосвятный молебен, последование его может быть разным. Также будет отличаться и длительность этой службы. Если читается акафист, времени потребуется больше. Если батюшка служит один – служба также будет дольше. Если планируете какие-то дела после посещения храма – узнайте длительность водосвятия у прислужников.
Как использовать святую воду
После совершения последования малого освящения воды каждый прихожанин уходит домой с баночкой или бутылочкой святой воды.
Святую воду, принесенную из храма, можно использовать так:
- Пить ее для укрепления души и тела, особенно в болезни. Стоит знать, что Крещенскую воду пьют натощак с кусочком просфорки, в то время как воду с малого чина можно пить в течение всего дня саму по себе;
- Святой водой освящаяют жилище. Нужно не забывать, что такая вода – это святыня, поэтому недопустимо кропить ею нечистые места.
- Умывать маленьких деток, больных людей. Если человек по какой-то причине не в состоянии выпить воду, можно умыть ею лицо.
- Верующие хозяйки начинают приготовление пищи с добавления молебной воды в основу блюда.
Интересно о православии:
Хранить воду с водосвятия нужно в специально отведенном для этого месте, желательно в красном уголке возле икон. Крещенскую воду, если вы ее запасаете на весь год в большом объеме, можно хранить в кухонном шкафчике или другом аккуратном месте. Не стоит ставить святую воду рядом с банками с консервацией или другими продуктами питания – такая вода должна храниться отдельно. Тем более недопустимо ставить банки со святыней под кровать, запихивать в шкафы или на антресоли.
Сила воздействия на человека святой воды напрямую зависит от его веры в Бога. Можно пить такую воду хоть литрами и не иметь при этом никакой духовной пользы из-за неимения веры.
В то же время, великие святые могли целыми днями обходиться стаканом святой воды и маленькой просворкой и имели при этом силы на длительные молитвы и бдения.
Молебен с водосвятием
Во время празднования Крещения Господня совершается священнодействие, являющееся одним из важнейших событий церковного года - Великое освящение воды. Оно совершается дважды. Первый раз - накануне праздника, в сочельник, в храме, в самом конце Божественной литургии. Затем - в самый день праздника, когда после Литургии принято совершать крестный ход "на Иордань", то есть на реку или на другой водоем, где и освящается весь водоем тем же чином, что и накануне. Освященная вода называется Великой Агиасмой ("святыней" - греч.) и принимается всеми христианами с подобающим благоговением, употребляется натощак (при необходимости допускается исключение из этого правила), хранится обычно в красном углу у икон в течение целого года - до следующего великого водоосвящения. "И происходит явное знамение , - писал в IV веке Иоанн Златоуст, - эта вода в существе своем не портится от продолжительного времени, но, почерпнутая сегодня, она целый год, а часто два и три года, остается неповрежденною и свежею, и после столь долгого времени не уступает водам, только что взятым из источника".
Знамение означает чудо. И хотя это чудо уникально (совершается только раз в году), оно охватывает всех и прикасается к каждому. Не случайно в дни празднования Богоявления выстраиваются многочасовые очереди - весь народ православный приходит "за святой водичкой". В этот же день совершается первое отступление от правила - святой водой должны причащаться все, независимо от того, натощак они пришли или нет. Церковный устав специально разъясняет, что неправильно поступает тот, кто отлучает себя в этот день от принятия святой воды из-за того, что уже вкусил пищи. "Ибо благодати ради Божией она (святая вода) дается на освящение миру и всей твари. Поэтому во всяких местах, и в скаредных (нечистых), и всюду кропится, и то, что под ногами нашими".
Обычай освящения воды возник в Церкви с самых ранних времен христианства. Праздники Рождества Христова и Крещения сохраняют в жизни Церкви древнюю связь, образуя единое празднование святых дней - "святок" - от Рождества до Крещения. И так же, как в Пасху, в эти дни - и в Рождество, и в Крещение - на Литургии вместо "Трисвятого" поется песнь для новокрещеных: "Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся". Если же мы сравним два чина - освящение воды в таинстве Крещения и освящение воды в праздник Богоявления (Великое водоосвящение), то обнаружим, что они практически совпадают, за исключением помазания воды святым елеем (при Крещении), которое соответствует крестообразному погружению креста при Великом водоосвящении.
В новозаветном откровении через воду подается дар новой жизни: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5). Теперь она становится священной, источником не только очищения, но и возрождения, и обновления жизни, и освящения. Теперь она носитель благодати Святого Духа, Который делает ее Великой Агиасмой. Церковь принимает в этом вселенском водоосвящении непосредственное участие: и когда призывает Христа, освятившего Своим сошествием в Иордан водное естество, вновь освятить нас и воды (стихира на "И ныне" Последования Великого освящения святого Богоявления), и когда окропляет весь круг жизни человека - дома, поля и даже "скаредные места".
В Крещенском водоосвящении само вещество, сама материя богозданного мира восстанавливается в том значении, какое она имела до грехопадения. "Она не отделяет человека от Бога, а, напротив, есть путь и средство к соединению с Ним, она не владычествует над человеком, а, напротив, сама служит ему…
Вода не сама по себе имеет значение, не есть она и просто "символ". Но освященная , то есть действительно исполненная Духом Святым, она получает силу Христову, и в ней человек действительно соединяется со Христом и весь - душою и телом - обновляется для новой жизни" 1 .
В чинопоследовании Великого водоосвящения отметим его кульминационный момент: при пении тропаря праздника "Во Иордане крещающася Тебе, Господи" происходит троекратное погружение в освящаемые воды креста - символа присутствия здесь и сейчас Самого Иисуса Христа, когда-то погрузившегося (буквальный перевод "крестившегося") в Иордан и теперь так же сходящего и погружающегося Своим Знамением (Знаком) по молитве и священнодействию Церкви, и Собой освящающего воды.
Чин освящения в сочельник и в праздник Крещения один и тот же. Единственное условие, которое предъявляется к освящаемой воде, - пресность и чистота. Поэтому всякая вода, освящаемая в храме или водоеме, является Великой Агиасмой и употребляется во всех случаях, независимо от дня освящения.
1 Прот. Александр Шмеман. Издание Церковного вестника Западно-Европейского Православного Русского Экзархата в Париже в 1951 году
О Богоявлении
Автор: протоиерей Игорь Гагарин
На первый взгляд, связь не особенно очевидна. Исторически эти два события разделяются тридцатью годами. Связь в другом - очень тесно сплетены между собой те истины, о которых напоминают верующему сердцу названные праздники. Ведь о чем говорит нам Рождество? О том, что Бог рождается в человечестве. А что для нас Крещение? Я говорю даже не о празднике, а о Таинстве Церкви: Крещение - это когда человек рождается в Бога.
Вопросы, связанные с праздником Крещения Господня и освящением воды
Автор: Протоиерей Алексий Тюков
Если Бог освящает все водное естество на земле 19 января, зачем же тогда священник освящает воду в этот день?
В день Крещения Господня, окунувшись в ледяную купель или облившись водой, можно ли считать себя крещеным и носить крестик?
Можно ли выбросить стеклянную бутылку, в которой хранилась святая вода, в мусорный бак? Если нет, то что с ней делать?
Ответы священника на эти и другие вопросы, волнующие наших читателей.
Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт " ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.
Символика водоосвящения
Водоосвящение, или водосвятие, - это обряд, в котором Святая
Церковь призывает благословение Божие на воду. В чинопоследовании
водосвятных молитв и священнодействий воде сообщаются особые благодатные свойства и сила для «отгнания» наветов видимых и невидимых
врагов, освящения храмов, предметов церковного и бытового назначения,
исцеления душевных и телесных недугов. Освященная вода именуется
«святой водой» или иначе - «агиасмой» (святыней).
Освятить что-либо, по мысли священника Павла Флоренского, означает «исполнить его Света присносущного», а сами понятия «святой»,
«святыня» имеют значение «неотмирности», «надмирности», «инобытия».
«В чем именно состоит особенность святого? - спрашивает о. Павел
Флоренский. - Оно есть то, что находится над обычным и что в
обычном является, выступая из себя своим светом, излучениями своими,
своими светоносными энергиями... постигаемое же очами веры святое открывается как Свет».
История формирования чина
Обряд водосвятия восходит непосредственно к моменту Крещения
Господа нашего Иисуса Христа в реке Иордан. В этом Евангельском событии Церковь видит не только первообраз таинственного омовения грехов, но и действительное освящение всей водной стихии, самого естества воды через погружение в нее Бога во плоти.
Помимо великого водоосвящения, совершаемого только в праздник
Богоявления, в Православной Церкви с древнейших времен существует и
малое освящение воды, установленное, по преданию, апостолом Матфеем.
Церковь совершает этот обряд в память освящения воды ангелом в Силоамской купели. Древность обряда малого освящения воды подтверждает Александр, Римский епископ, пострадавший при императоре Адриане (118-138 гг.), который писал в своих сочинениях о том, что освященною водою «расторгаются сети чародейства и прогоняются демоны». Вальсамон, патриарх Антиохийский, живший в XII веке, в своем толковании 65-го правила Шестого Вселенского собора упоминает о малом водоосвящении как о древнем обычае. Он указывает, что отцы этого собора постановили совершать малое водосвятие в начале каждого месяца в противодействие сохранявшемуся в течение длительного времени у христиан языческому обряду празднования новомесячия с возжиганием костров, через которые «по некоему странному обычаю безумно скачут». Чин малого водоосвящения был окончательно оформлен в IX веке Фотием, патриархом Константинопольским.
Почти все молебные песни в обряде малого освящения воды обращены непосредственно к Пресвятой Деве Богородице, которая с глубокой
древности именуется «Живоносным источником» и «Радостию всех скорбящих». Некоторые из молебных песен позволяют предполагать, что малое водоосвящение первоначально совершалось в храме, посвященном
Богоматери. Например, в тропарях чина Церковь восклицает: «Храм
Твой, Богородица, показася, врачевство недугов безмездное и оскорбляемых душ утешение.., Кто притекай в храм Твой, Богородице, не приемлет скоро исцеление, душевнаго вкупе и телеснаго... Водами одождивый Христе источник исцелений во всечестном храме Девы днесь Твоего благословения окроплением, отгонявши недуги немощствующих, Врачу душ и телес наших».
Церковь не ограничивает малое освящение воды каким-нибудь
определенным днем или местом совершения. Оно может производиться в
любое время по принятой традиции или по желанию верующих там, где
это признается нужным - в храме, домах прихожан или - в определенных случаях - под открытым небом. С древнейших времен Церковью установлены два дня, в которые положено совершать малое водосвятие на реках, источниках и других водоемах. Это должно быть 1-гоавгуста - в праздник Происхождения (изнесения) честных древ Животворящего Креста Господня и в пятницу на Пасхальной седмице. Кроме того, малое освящение воды положено совершать в среду на четвертойнеделе после Пасхи, в день Преполовения, когда Церковь вспоминает полные глубочайшей тайны слова Спасителя, сказанные Им самарянской женщине: «Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную» (Ин. 4, 14). В некоторых храмах малое водосвятие совершается в праздник Сретения Господня, а также во всех храмах - в дни храмовых праздников, в которые храм обновляется молитвой и окроплением. В домах прихожан малое водосвятие бывает при основании или освящении нового жилища вместе с молебным пением.
Схема чина
«Благословен Бог наш...»
Псалом 142 «Господи, услыши молитву мою...»
«Бог Господь, и явися нам...» (трижды)
Тропари «К Богородице прилежно ныне притецем...» (дважды) и «Не умолчим никогда, Богородице...»
Псалом 50 «Помилуй мя, Боже...»
Тропари: «Еже радуйся Ангелом приимшая...» (дважды); «Воспеваем Сына Твоего, Богородице...»
Слава и ныне
Тропари архангелам и ангелам, Крестителю Иоанну, апостолам, мученикам и бессребреникам
Слава и ныне
«Милосердия двери отверзи нам...»
«Господу помолимся»
Возглас: «Яко свят еси Боже наш...»
Тропари «Ныне наста время всех освящающее...»
Трисвятое, Прокимен, Апостол, Евангелие
Великая ектения: «Миром Господу помолимся...»
Возглас: «Яко подобает Тебе всякая слава...»
Молитва «Господи Боже наш, Великий в совете...»
«Мир всем»
Тайная молитва: «Приклони, Господи, ухо Твое...»
Троекратное крестообразное благословение воды погружением в нее
святого Креста с пением тропаря «Спаси, Господи, люди Твоя...»
Кропление храма (или дома) и всех присутствующих святою водою
при пении тропаря «Источник исцелений...» и «Призри на моление раб
Твоих...»
Сугубая ектения. «Помилуй нас, Боже...»
Господи, помилуй (40 раз)
Возглас: «Услыши ны, Боже Спасителю наш...»
Молитва «Владыко многомилостиве...»
Священник в малом облачении с Крестом и кадильницею исходит к
месту, назначенному для водосвятия. После начального возгласа и
обычных начальных молитв читается псалом 142 «Господи, услыши молитву мою...», словами которого томящийся дух и унывающее сердце молящегося возносят ко Господу покаянную мольбу пророка Давида о благодатном избавлении от внутренних зол и внешних напастей.
Желая освятить воду, «о еже быти ей целительной душ и телес и
веяния сопротивныя силы отгнательной», Святая Церковь Богослужением
малого водосвятия внушает нам покаяние и смирение, помогающие стяжать спасительную благодать. О смирении как главной христианской
добродетели святитель Тихон Воронежский говорил так: «Вода с высоких
гор на низкие места течет» (Сокр. дух., 40 ст.) - так и благодать Божия от Небесного Отца на смиренные сердца изливается.
Вслед за 142 псалмом читается покаянный 50 псалом «Помилуй мя,
Боже, по велицей милости Твоей...» и поются тропари Богородице, в которых Церковь воинствующая призывает в помощь и заступление всю
торжествующую, Божию Матерь, ангелов, пророков, апостолов,
мучеников, бессребреников, преподобных и всех святых.
После пения тропарей диакон возглашает: «Господу помолимся»,
священник произносит: «Яко свят еси Боже наш» - и поются тропари:
«Ныне наста время, всех освящающее...», имеющие также покаянный
характер. В них Церковь просит Пресвятую Богородицу исправить дела
рук наших и испросить у Господа прощение прегрешений наших.
Словами Апостола Церковь говорит нам, что освящение наше произошло через Иисуса Христа, Который «должен был во всем уподобиться
братиям, чтоб быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом для умилостивления за грехи народа» (Евр. 2, 11-18).
В читаемом затем Евангелии (Ин. 5, 1-4) повествуется об Иерусалимской купальне у Овчих ворот, в которой чудесным образом исцелялись больные при возмущении в ней воды Ангелом Господним и напоминается, во-первых, о ветхозаветном освящении воды, во-вторых, о существовании ангелов стихий, «как духовных сил, приставленных к соответственным стихиям и явлениям природы» и, наконец, о причастности воды «тайне строительства Божия, направляющейся на спасение мира» (о. Павел Флоренский).
После Евангелия следует мирная ектения, в которой Церковь воссылает Богу прошения об освящении воды, чтобы она была целительной
для душ и телес наших и чтобы Господь избавил от всякой скорби, гнева
и нужды всех, вкушающих эту воду и окропляющихся ею.
В водосвятной молитве иерей просит Господа освятить воду прикосновением к ней Честнаго Креста: «Причастием воды сея и окроплением Твое благословение нам низпосли, скверну страстей омывающее», затем просит об исцелении недугов душевных и телесных и о даровании спасения живым и умершим предстательством Преблагословенной Девы Марии, небесных сил, апостолов, святителей и чудотворцев-бессребреников.
Вслед за тем священник читает тайную молитву, в которой он, обращаясь ко Господу, Крестившемуся во Иордане и Освятившему воду, просит благословить нас, склонившихся пред ним, и далее восклицает: «Исподоби нас исполнитися освящения Твоего воды сея причащением: и дабудет нам, Господи, во здравие души и тела».
После этих молитв священник благословляет воду, погружая в нееЖивотворящий Крест при пении тропаря, прославляющего силу Креста Господня, спасающего и благословляющего людей, дарующего победы на сопротивных.
Потом священник целует Крест, вынутый из воды, и кропит всех присутствующих и всю церковь, а хор в это время поет тропари, восхваляющие Бога - Источника наших исцелений.
Глава X
Богослужение освящения храма
История формирования чина
Святая Церковь с глубокой древности установила особые священнодейственные обряды на освящение новосозданного храма, в котором воздвигаются жертвенник и престол Бога Живого. Посвящение храма Богу и освящение его совершалось еще в ветхозаветный период. Патриарх Иаков после явления ему Господа дважды воздвигал во Имя Его каменные алтари и освящал их возлиянием на них елея (Быт. 28, 18; 35,14). Моисей, соорудив по воле Божией скинию при горе Синайской, торжественно посвятил ее Богу посредством таинственного освящения. И Бог явил в ней видимое знамение Своего присутствия и благоволения: «Покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию. И не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако» (Исх. 40, 9, 16, 34, 35). Соломон с большим великолепием освятил храм Господа, построенный вместо скинии в Иерусалиме, и праздник освящения длился семь дней в присутствии всего народа (2 Пар. 7, 8-9). После плена Вавилонского «сыны Израилевы, священники, левиты и
прочие» совершили освящение «дома Божия с радостью» (Ездр. 6, 16).
После очищения и освящения храма, оскверненного во время гонений Антиоха, было установлено ежегодное семидневное празднование обновления храма. В Ветхозаветной Церкви освящение скинии и храма совершалось через внесение в них Кивота Завета, пение священных песен, жертвоприношение, возлияние жертвенной крови на алтарь, помазание елеем, молитву и народное празднество (Исх. 40; 3 Цар. 8). Древний обычай освящать храмы Божий унаследован Новозаветной Церковью. Начало освящения собственно христианских храмов для Богослужения указано Самим Спасителем, по велению Которого ученики Его приготовили в Иерусалиме для совершения тайной вечери «горницу
большую, устланную, готовую» (Мк. 14, 15), и в особой горнице «в молитве и молении» единодушно пребывали и получили обещанного им Святого Духа» (Деян. 1, 13-14, 2, 1). Во времена гонений христиане строили церкви в удаленных местах, обычно над гробами мучеников, чем уже освящались храмы. Упоминания об обрядах освящения храмов встречаются у церковных писателей I-III веков. Из-за преследований гонителей и опасности разрушения храмов
обряды освящения совершались не столь торжественно и открыто, как в
последующие века. Пройдя сквозь тяжелое трехвековое испытание, Церковь наконец восторжествовала и с IV века во внешнем убранстве своем достигла благолепия как невеста Христова. Церковный историк Евсевий пишет: «По
прекращении гонения на христиан открылось умилительное зрелище. По
городам начались праздники обновления и освящения вновь устроенных
храмов». На горе Голгофе император Константин основал великолепный
храм Воскресения Христова, для освящения которого он пригласил в 335
году присутствовавших на Тирском соборе епископов, пресвитеров и диаконов. Торжество освящения продолжалось семь дней, по этому случаю в Иерусалим собралось множество христиан из разных мест. В день, назначенный для освящения новосозданного дома Господня, Богослужение
началось с захода солнца и длилось всю ночь. Храм в Антиохии, основанный Константином и оконченный его сыном Констанцием, был освящен отцами Антиохийского собора в 341 году. Начиная с IV века,
обычай торжественного освящения храмов распространился повсеместно в
христианском мире.
Важнейшими элементами чинопоследования освящения храма в Новозаветной Церкви с древнейших времен и до наших дней являются:
1) устройство святой трапезы;
2) омовение и помазание ее;
3) облачение трапезы;
4) помазание стен священным миром и кропление их святою водою;
5) вложение мощей святых мучеников на престол;
6) чтение молитв и пение псалмов.
Полный чин великого освящения новопостроенного храма сложился
не позднее IX века. О времени возникновения отдельных священнодействий и молитвословий, входящих в состав чина, не всегда имеются исторические сведения, поскольку начало формирования его относится к глубокой древности.
Обряд омовения престола принадлежит к числу древнейших. Очищение храма Божия и алтаря было предписано в Ветхом Завете (Лев. 16, 16-20), оно совершалось у древних иудеев через омовение (Исх. 19, 10, Лев. 13, 6, 15, Числ. 19, 7). В ранней христианской Церкви, когда сами храмы по своему внешнему виду не отличались от обыкновенных домов, величайшее Таинство Евхаристии совершалось на простом столе. Важность совершаемого тайнодействия требовала предварительного очистительного священнодействия - омовения престола - для освящения на нем истинного брашна. Святой Златоуст говорит: «Губою омываем церковь, да в чистой церкви вся приложится» (4 нравоуч. Напосл, к Ефес.).
Столь же древним является и обряд миропомазания святого престола и стен храма. Сам Бог учредил эти священнодействия, повелев
Моисею освятить «елеем помазания» алтарь в устроенной им скинии, все
принадлежности скинии и самую скинию (Исх. 40, 9-10). Христианская Церковь, усвоив некоторые ветхозаветные обряды, сообразные с духом Нового Завета, сохранила неизменным и этот обряд при освящении
храма. О помазании миром святого престола упоминает Дионисий Ареопагит. Блаженный Августин, в одной из бесед на освящение храма говорит: «Освящение престола ныне мы празднуем, достойно и праведно
радуясь, празднество в сей день совершаем, в который благословен и помазан камень, на котором для нас божественные тайны совершаются»
(Бес. 4). Выражение «благословен и помазан камень» ясно указывает на
миропомазание святого престола, который в то время, как и теперь на
Западе, обыкновенно созидался из камня.
Известно также, что при освящении храмов не только престол, но и
стены храма помазывались святым миром еще в глубокой древности.
«Церковь тогда делается достопочитаемою, - пишет блаженный Августин, - когда имеет стены освященные и святым миром помазанные».
Феофан свидетельствует о том, что Афанасий Великий во время пребывания своего в Иерусалиме совершал там освящение молитвенных домов посредством молитв и помазания их святым миром.
В раннем периоде существования Церкви возник и обряд облачения
святого престола. Чувство благоговения к святости Евхаристии побудило
христиан покрывать престол нижней напрестольной одеждой -
«срачицей». Оптат Милевитский, епископ Нумидии (ÿ384), говорит как
о повсеместно принятом обычае покрывать престол чистым полотном:
«Кто из верных не знает, что дерево покрывается полотном и что при совершении самих Таинств можно касаться только покрова, а не дерева?»
Об украшении престола верхней драгоценной одеждой встречаются высказывания у Оригена, жившего в III веке. По свидетельству блаженного
Феодорита, Константин Великий, помимо прочих даров, прислал в Иерусалимский храм и царские покрывала для святого престола. Ясные указания на украшение святых престолов дорогими одеждами имеются у Иоанна Златоуста. В одной из бесед, не одобряя тех, кто заботится только
об украшении храмов и оставляет без внимания дела милосердия, Златоуст говорит: «Какая польза стяжать трапезу Его (Иисуса Христа) златоткаными уборами, а отказывать Ему (в лице нищих) и в нужнейшем
одеянии? Облекая Его в шелковые одежды в храме, не презри вне храма
от глада и наготы страждущего» (Бес. 51 на Матф.).
Антиминс (antimsion - «вместо престола») - это четырехугольный плат из льняной или шелковой материи, на котором изображается положение Христа во гроб; по углам помещается изображение четырех евангелистов, а на верхней вшивается частица мощей.
Употребление антиминсов относится к первым векам христианства,
вероятнее всего, ко временам гонений. Из-за постоянных преследований
христиане не могли иметь во всех молитвенных собраниях твердые престолы, освященные епископами, а освящать их пресвитерам запрещало
Апостольское предание. Антиминс заменял архиерейское освящение престола и в ранней Церкви имел преимущество перед твердым престолом в том, что его легче было предохранить от поругания и осквернения неверных. В древности, по словам патриарха Константинопольского Мануила (ÿ1216), антиминсы не обязательно должны были полагаться на освященные престолы. «Нет нужды, - писал патриарх, - полагать антиминсы на всех престолах, но надобно полагать их только на тех, о которых не известно, освящены ли они или нет; ибо антиминсы занимают место освященных престолов, посему полагать их на таких престолах, о которых известно, что они освящены, никакой нужды нет». На престолах, получивших благодать архиерейского освящения, антиминсы не были полагаемы и во времена Симеона Солунского (Гл. 126). В греческих и в
наших древних требниках также предписывается, чтобы святые антиминсы по освящении храмов лежали на престоле только семь дней, в продолжении которых на них должна совершаться Литургия. По истечении
же семи дней антиминсы снимались и Литургия совершалась на одном
илитоне.
Необходимой принадлежностью всякого престола в Русской Церкви антиминс сделался с 1675 года, когда на Московском соборе при патриархе Иоакиме постановлено было полагать антиминс и на освящаемых самим архиереем престолах - только без святых мощей. Как видно из древних требников, антиминс полагался под верхнею одеждою престола и пришивался к срачице, а Дары освящались на илитоне. Илитон, таким образом, известен с самых ранних времен христианства. О нем упоминает святой Златоуст в своей Литургии, указывая время, когда следует раскрывать его. В наши дни, по Уставу Церкви, Дары освящаются на антиминсе, который обычно завертывается в илитон.
Обычай полагать под престолом останки святых мучеников существует в христианской Церкви с глубокой древности. Он был восстановлен
и навсегда утвержден Седьмым Вселенским собором после времен иконоборчества, когда святые мощи выбрасывались из храмов и сжигались.
Амвросий Медиоланский в своем письме к Марцеллине, описывая обретение мощей святых мучеников Гервасия и Протасия, говорит следующее об этом обычае: «Сей (Иисус Христос) на алтаре, - Который за всех пострадал, а те (мученики) - под алтарем, которые искуплены Его Кровию».
В эпоху гонений алтари, на которых совершалось священнодействие
бескровной жертвы, ставились преимущественно на гробах мучеников.
Когда гонения прекратились, христиане, не желая забывать о прежних
бедствиях, стали строить храмы над гробами святых мучеников. Но поскольку не везде были гробницы мучеников, а по мере увеличения числа
христиан росло и количество храмов, христиане стали из отдаленных мест
приносить в свои храмы священные останки и полагать их под святым
престолом.
Перенесение останков святых мучеников и других угодников Божиих Святая Церковь с самых древних времен чтила крестными ходами.
Первоначально святые мощи торжественно переносились в новые храмы
из обычных мест их погребения. Со временем единственным хранилищем
святых останков остались святые храмы, поэтому уже с VI века святые
мощи переносились в новопостроенный храм из ближайших храмов. В
558 году при освящении храма святых Апостолов из другого храма был
Крестный ход. Патриарх Мина ехал на императорской колеснице, держа
три ковчега с мощами святых апостолов Андрея, Луки и Тимофея.
Историческое свидетельство о кроплении святою водою стен и принадлежностей храма впервые встречается у святого Григория Двоеслова, хотя несомненно, что этот обряд установлен значительно раньше, потому что употребление святой воды было известно у христиан еще до времен святого Григория - с апостольского периода.
Если освящение храмов ведет свое начало с момента возникновения
самой Церкви, то так же давно употреблялись при освящении храмов и
молитвы, поскольку они составляют непременный атрибут всякого христианского Богослужения. С IV века до нашего времени сохранилась молитва Амвросия Медиоланского на освящение храма, сходная с нынешней молитвой, произносимой при освящении храма после устроения престола. Относительно других молитв, произносимых в чине освящения храма, не сохранилось никаких исторических следов.
2. Схема чинопоследования
освящения храма архиереем
ЧИН ВЕЛИКОГО И МАЛОГО ВОДООСВЯЩЕНИЯ. ИСТОРИЯ ИХ ОБРАЗОВАНИЯ
Святая Церковь словом Божиим, молитвой и священнодействиями освящает не только самого человека, но и все то, чем человек пользуется на земле: воду, воздух и саму землю, различные предметы и вещи, необходимые для нашего существования и благополучия; она освящает и благословляет их благословением небесным - для сообщения чрез них благодати и благословения человеку.
Одно из величественнейших и умилительнейших священнодействий над стихиями есть освящение воды - стихии, столь необходимой для поддержания нашей жизни и для освящения разных предметов. Церковь освящает воду для того, чтобы возвратить ей первобытную чистоту, низвести на нее благодать Святого Духа и благословение небесное, к освящению душ и телес всех, пользующихся ею, к отгнанию наветов всех видимых и невидимых врагов и ко всякой пользе для верующих.
Два евангельских события главным образом освятили воду: крещение Господа в струях Иорданских и возмущение воды от Ангела в Силоамской купели. В воспоминание этих событий в Православной Церкви соответственно установлено два водоосвящения: великое и малое водоосвящение.
Великое водоосвящение
совершается исключительно в навечерие и в самый день праздника Богоявления. Водоосвящение называется великим по особой торжественности обряда и воспоминания крещения Господня.
Великое водоосвящение совершается в конце богослужения в навечерие праздника и в самый день праздника и в основном состоит из: пения стихир «Глас Господень на водах», чтения трех паремий, прокимна, Апостола и Евангелия, мирной ектении и освятительной молитвы с прошениями об освящении воды. И, наконец, - самого освящения воды с троекратным погружением святого креста и троекратным пением тропаря Богоявления: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи».
Малое водоосвящение положено совершать в начале каждого месяца. На этом основании оно совершается 1-го августа и поэтому иногда называется «августовским водоосвящением». Затем малое водоосвящение совершается в преполовение Пятидесятницы в воспоминание того, что Иисус Христос учил народ о воде живой, текущей в жизнь вечную (Ин. 4, 10). Оно совершается также пред литургией в дни храмовых праздников, в которые храм обновляется молитвой и кроплением святой воды. Наконец, оно может быть совершено по желанию каждого верующего во всякое время (на дому или в храме) в соединении с молебным пением.
Малое освящение воды, так же как и великое освящение воды, восходит к глубокой древности, к первым временам Церкви.
В Постановлениях апостольских установление водоосвящения приписывается евангелисту Матфею. По свидетельству Барония (за 132 год), древний обычай совершать малое освящение воды, существовавший со времен апостольских, утвержден как церковный чин Александром, епископом Римским, пострадавшим при императоре Адриане (117-138 гг.). Вальсамон, патриарх Антиохийский (XII в.) в толковании на 65 правило Трулльского Собора упоминает о малом водоосвящении как о древнем обычае и объясняет, что отцы этого Собора постановили совершать малое водоосвящение в начале каждого месяца в противодействие языческим суеверным обычаям в новомесячие, державшимся долгое время среди христиан.
Окончательное образование чина малого водоосвящения приписывается Константинопольскому патриарху Фотию, жившему в IX в.
ЧИН МАЛОГО ОСВЯЩЕНИЯ ВОДЫ
Чинопоследование малого освящения воды всецело направлено к тому, чтобы в освященной воде подать верующим благодать, избавляющую от скорбей и недугов телесных и душевных, бедствий внешних и внутренних, временных и вечных.
Малое водоосвящение по своему составу подобно утрене в соединении с литией.
После начального возгласа священника и обычных начальных молитв читается 142-й псалом, словами которого томящийся дух и унывающее сердце христианина возносят ко Господу молитву в чаянии благодатного избавления от зол внутренних и скорбных обстоятельств внешних.
После псалма поют «Бог Господь» и тропари Пресвятой Богородице как первой по Господе нашей Ходатаице и несомненной надежде всех отчаянных и погибающих.
Затем читается 50-й псалом и взамен канона поются тропари ко Пресвятой Богородице: «Еже радуйся ангелом приимшая...».
В этих тропарях (числом 34) содержится умилительное моление об избавлении нас «от всякия нужды и печали». Кроме молений к Богородице, воссылаются молитвы Архангелам и Ангелам, Крестителю Иоанну, апостолам, мученикам и бессребренникам.
К тропарям поются соответствующие припевы: «Пресвятая Богородице, спаси нас», «Святии Архангели и Ангели, молите Бога о нас» и др.
Если водоосвящение совершается во время молебна, то чин водоосвящения начинается (после чтения Евангелия) пением этих тропарей: «Еже радуйся» (начало чина водоосвящения опускается).
После пения этой первой группы тропарей диакон возглашает: «Господу помолимся».
Хор : «Господи, помилуй».
Священник : «Яко Свят еси, Боже наш…».
И после этого поются тропари: «Ныне наста время всех освящающее». Тропари заключаются пением Трисвятого. Во время пения этих тропарей совершается малое каждение храма или дома.
После пения тропарей произносится прокимен, читается Апостол (Евр. 2, 11-18) и Евангелие (Ин. 5, 1-4). В апостольском чтении возвещается о том, что Господь, освящающий всех, Сам был искушен, может и искушаемым помочь. В евангельском чтении повествуется об иерусалимской Овчей купели, в которой чудесно исцелялись больные при возмущении в ней воды от Ангела.
После Евангелия произносится мирная ектения, в которой воссылают прошения об освящении воды, чтобы она была целительна для душ и телес наших, и чтобы Господь пьющих эту воду и окропляющихся ею избавил от всякой скорби, гнева и нужды.
После ектении священник читает молитву об освящении воды. Эта молитва отличается от молитвы, читаемой при великом водоосвящении. В молитве малого водоосвящения Церковь, призывая в ходатайство Божию Матерь, Ангелов и святых, умоляет Господа, чтобы Он исцелил наши недуги душевные и телесные, даровал здравие и спасение Святейшему Патриарху, правящему епископу и всем православным христианам. При этом вода благословляется рукою священнодействующего. Затем священник трижды благословляет воду честным крестом, погружая его в воду, и при этом трижды поется тропарь: «Спаси, Господи, люди Твоя...».
После этого священник окропляет храм (или дом) и людей, а хор в это время поет тропари: «Источник исцелений...».
Водоосвящение оканчивается литией: произносится сокращенная сугубая ектения и затем читается молитва, положенная на всенощном бдении на литии «Владыко Многомилостиве...», после которой бывает отпуст, дается крест для целования с окроплением святой водою.
Малое водоосвящение по своему построению и содержанию, как видим, отличается от великого водоосвящения. Последнее не имеет начального возгласа и обычного начала с чтением псалмов и пением «Бог Господь» и тропарей, заменяющих канон. Сходство только имеется со второй частью чина малого освящения воды, начиная со стихир: «Ныне наста время всех освящающее».
Но и в этой второй части стихиры и тропари на освящение воды разные. Так, например, при малом водоосвящении тропарь «Спаси, Господи…», при великом - «Во Иордане…».
Наконец, чин великого водоосвящения не имеет в конце литии.
УПОТРЕБЛЕНИЕ ОСВЯЩЕННОЙ ВОДЫ
Вода, освященная в навечерие праздника и в самый праздник Богоявления, называется великой агиасмой, т. е. великой святыней, потому что чрез наитие Духа Божия она восприяла в себе великую, Божественную и чудодейственную силу. Поэтому эта вода имеет важное и обширное употребление у христиан. Ею окропляются дома верующих в навечерие и праздник Богоявления; верующие могут употреблять ее во всякое время с великим благоговением, вкушают до принятия пищи, заботливо хранят ее в течение года, кропятся и знаменуются ею во здравие души и тела. Ее употребляет Церковь при освящении Мира, при освящении антиминсов и при освящении артоса в день Пасхи. Эту же богоявленскую воду вместе с антидором (т. е. с остатком просфоры, из которой изъята часть для Святого Агнца), Церковь определила давать вместо причащения Святых Таин Тела и Крови Христовой тем, которые отлучены от причащения Святых Таин или не подготовили себя к принятию их. Наконец, Церковь употребляет ее при освящении разных веществ, чем-либо оскверненных.
Вода, освященная по чину малого водоосвящения, называется малой агиасмой, в отличие от великой агиасмы - воды святых Богоявлений, но употребление ее еще обширнее последней. Ее употребляет Церковь при совершении разного рода чинопоследований и освятительных молитв, как-то: при освящении храмов, жилищ и всего, что служит к поддержанию нашей телесной жизни, т. е. пищи и пития. Ее употребляет Церковь при совершении молебствий, которыми благословляются наши благие намерения, а именно: при освящении нового дома, при отправлении в путешествие, пред началом добрых дел. Во всех этих случаях совершается малое водоосвящение и кропление св. водою для ободрения и благодатного укрепления верующих на предлежащие им труды и подвиги. Наконец, малое водоосвящение совершается в тяжкие времена общественных и частных бедствий, потому что Церковь в освящаемой стихии желает преподать нам благодать, избавляющую от бед, болезней и скорбей. Малое водоосвящение совершается в дни храмовых праздников пред литургией, в знак возобновления неоскудевающей благодати, сообщенной храму при его освящении.
Освящение воды
Обязательным требованием к святой воде является её освящение священником или епископом .
В Православной церкви
Православная церковь различает два чина освящения воды:
Чин великого освящения воды является более торжественным по сравнению с малым и включает в себя большее количество песнопений и чтений (кроме Евангелия и Апостола читаются паремии). Обзязательным как для великого, так и для малого освящения является чтение священником молитвы об освящении воды и погружение в чашу с водой креста (при великом освящении оно троекратное и дополняется благословением воды рукой священника).
Молитва на освящение водыБоже великоименитый, творяй чудеса, имже несть числа! Прииди к молящимся рабом Твоим, Владыко: посли Дух Твой Святый и освяти воду сию, и даждь ей благодать избавления и благословение Иорданово: сотвори ю источник нетления, освящения дар, грехом разрешение, недугов исцеление, бесом погибель, противным силам неприступну, Ангельския крепости исполнену: яко да вси почерпающии ю и приемлющии от нея имеют на очищение души и тела, на исцеление вредом, в изменение страстем, во оставление грехов, в отгнание всякаго зла, на окропление и освящение домов и на всяку пользу подобну. И елика аще что в домех, или на месте правоверно живущих сия вода окропит, да отымется всяка нечистота, да избавит от всякаго вреда, ниже тамо да водворяется дух губительный, ниже воздух вредящий, да отбежит всякое мечтание и навет крыющагося врага, а аще нечто есть, еже, или здравию живущих завидит, или покою, окроплением сия воды да отразится. Яко да благословися и прославися пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
В России в день Богоявлени освящение воды иногда проводится прямо на водоёмах в специально пробитых во льду прорубях, которые называют «иордань», в воспоминание крещения Христа в Иордане. Существует также традиция купания в этих прорубях.
- Освящение воды, используемой при совершении таинства крещения , происходит в рамках общего чинопоследования этого таинства. При этом крест в воду не погружается, а священник благословляет воду в купели рукой.
В Католической церкви
Употребление святой воды
Святая вода используется в таинстве крещения , которое делает человека членом церкви. Также святая вода используется при освящении храмов и всех богослужебных предметов, при освящении жилых домов и бытовых предметов. Верующих окропляют святой водой на крестных ходах и при совершении молебнов .
Православная церковная традиция рассматривает великую агиасму как своего рода низшую степень Причащения (даже сам сосуд для освящения воды напоминает по форме потир). В случаях, когда на христианина накладывается епитимия и запрет на причащение то, делается указанная в канонических правилах оговорка: «Точию агиасму да пиет ».
В православии святая вода (особенно великая агиасма) хранится верующими дома и употреблятся в случае нужды: выпивается (иногда вместе с просфорой) натощак или ею окропляется жилище и предметы.
В католичестве освящённая вода также используется в таинстве крещения, для окропления молящихся во время службы, при освящении храмов, жилых домов и бытовых предметов. В освящённую воду обмакивается рука при совершении крестного знамения при входе и выходе из храма. Верующие могут хранить освящённую воду дома и использовать для окропления жилища, пить её не принято.
Свойства святой воды
Вода освящается с целью возвращаения водной стихии первобытной чистоты и святостости, утраченной после грехопадения человека, и нисхождения на неё силой молитвы благословения и благодати Святого Духа . Через это священнодействие, по учению церкви, вода приобретает ряд чудесных свойств: она очищает верующих людей от духовной и телесной скверны, освящает предметы и укрепляет верующих в их духовных трудах.
Святая вода, по учению церкви, обладает способностью исцеления больных. Например, Серафим Саровский приходившим к нему больным советовал принимать по столовой ложке освященной воды через каждый час.
Известны случаи сохранения святой водой свежести в течение длительного времени. Церковь относит это к видимому проявлению наличия в ней благодати Святого Духа, а наука рассматривает такие случаи либо как случайность, либо как результат использования серебряных крестов и чаш при освящении воды , которые оставляют в воде ионы серебра, обладающие сильным бактерицидным действием. В случае «зацветания» святой воды, по церковным канонам, она должна быть вылита в непопираемое место.
