Православни традиции на руското семейство. Православните традиции като елемент от запазването на семейните ценности, специалното духовно значение на мистерията на сватбата
Свещеник Антъни Коваленко,
Игут на храма на Казанската икона на Божията майка
от. Теолог
Преживяването на духовния живот се придобива като договорено и преодоляване на трудностите, което се предава от поколение на поколение. И тази приемственост, която ние, съвременните хора, са почти лишени.
Връзката между поколенията избухна, малко семейства останаха, които са оцелели почти вечно преследване в Русия, оцелял, запазвал и предават православната вяра на децата. Сегашните семейства представляват почти всичко от нулата. Повечето родители дойдоха в ортодоксия, вече възрастни хора.
Ние нямаме детето на опита на вярата, ние едва предполагаме какво се случва в душите на нашите деца, които растат в църквата от ранна детска възраст. Ето защо духовната помощ за тях и ръководство често е тромава или като цяло погрешна.
Как да оцелеем едно модерно семейство в съвременния свят?
Различни "училища за оцеляване" са много популярни. Всъщност животът ни предлага изненада зад изненада. Но не решавайте проблемите ни без Бог! Скриване от съвестта, от Бога, ние лишаваме себе си източник на сили, мъдрост, любов, защита. Мирът се променя за по-лошото, но Бог е непроменен и все още близо до сърцата да го наричат.
Православната вяра доказа, че това е най-доброто училище за оцеляване! Христос спечели самата смърт! И църквата на Христос, според Христос, ще бъде на земята до осъдението на света. Имаме източник на опит и надежден кей, където ще намерим защита по време на буря. Необходимо е само да може да се присъедини към този опит, до цялата пълнота на църковния живот, нейните тайнства и можете да намерите в Бога защитата и утехата. И ако ние сами придобиваме тези умения, ще можем да ги прехвърлим на деца и внуци. И ако няма да се стремим към личното придобиване на духовен опит, няма да се научим да намираме радост в общуването с Христос, в литургичен живот, в трошачка, тогава ще научим децата, ръководени само от отметки, ще се ангажираме с ужасните грешка на израелските книжници и фарисеи.
В църковния месец ще открием, че много малко хора се прославят като семейни светии. Светиите, семейният период на живота на който е особено белязан от църквата - това е Естафий Плакида, мъчениците на Вера, надежда, любов и майка на тяхната София, княз Петър и принцеса Ферум Муром, Светия царска страст (Император Николай II и неговото семейство).
Има такива добри думи: "Ако семейството е училище на живота, тогава манастирът е университет." Ако не завърших училище, няма да направите университета. Преживяването на светиите, които ни оставиха ръкописни работи, е опитът на целия им живот, както семейното, така и монашеското. Необходимо е, четенето на техните книги, вижте в тях какво ще ни помогне да решаваме нашите семейни проблеми правилно. И те след Христос, преподават и любовта и любовта.
Да, имаме нужда от тези книги. Те ще помогнат на съпрузите за правилно изграждане на взаимни взаимоотношения в брака - да разберат, например, разликата между любовта и любовта, отговорността на нейния съпруг и съпруга в семейния живот. Изгубени горещи, но има грешни примеси, не е трошачка.
Инхибиторността на булката и булката трябва да трябва с течение на времето, тъй като кръстът на семейния живот се носи, за да расте в взаимна любов в Христос. Тогава семейството наистина ще се превърне в малка църква, неизчерпаем източник на жива вода, способен да насища всички жадни.
Творенията на светиите ще помогнат на родителите да учат в християни, за да обичат децата си, не им се отдайте, не се гнево, а не да дразни, наказвате, но с любов. Разбирате ли разликата? Паничността е бум от детето за тях. Гневът и забележимо раздразнителност демонстрират само слабостта на родителите, водещи до банална кавга. "Наказание" и "бележка" са единични думи. Наказанието не е кола и индикацията, в нещо неприятно и тежко за детето, но съответното му злодеене. Наказанието е призовано да преподава детето, т.е. рейз.
Обърнете внимание на живота си и ще се уверите, че Господ винаги върви с нас, като любящ баща: не се отдаде, не дразни, наказва, не наказва. Ако се опитаме да действаме и с вашите деца, ще им помогнем да видят Бог в живота си, да ги научат да бъдат Неговите деца. Това е основната цел на възпитанието.
Изключително сме необходими да се научим за себе си и да научим децата си да се доближат до информацията внимателно и селективно. За щастие, вече е възможно да се купуват книги, аудио и видеокасети, които се почистват, или поне не усукайте душата. Те са интересни и очарователни за съвременните юноши.
Четенето на добри книги винаги е било традиционно в православни семейства в Русия. И за възпитанието на децата, моментите са безценни, когато майка или баща им прочетат евангелието, живота на светиите или добрата приказка преди лягане.
Повишаването на децата във вярата не се ограничава до духовни инструкции. Детето не трябва да бъде лишено от пълнота на живота на децата. Той се нуждае от спорт, музика, ръкоделие.
Православното семейство обикновено е голямо. В такова семейство по-големите деца се учат да играят, хранят, поставят спални бебета, подготовка за майчинство и бащинство. Средството на голямо семейство е несравнимо по-полезно за отглеждане на деца от детската градина. В голямо семейство децата трябва да свикнат да работят от най-малките години.
Православното семейство е невъзможно без съвместна молитва. Опитът на личната, скрита молитва идва на някой по-рано, на някой по-късно. Това зависи от склада за душ, от живота си. Но универсалната сутрин и вечерна молитва, нека кратък (така че вниманието на малките да не бъде разпръснато) е необходимо. Това споделя семейството, децата свикват с това, което е невъзможно да живеят, без да говорят с Бога.
Необходими са съвместни поклонения, дори просто излизат на природата, но непременно цялото семейство. В същото време родителите трябва да бъдат с децата, а не да се затварят в един възрастен екип (ако в събитието участват голям брой хора). Тогава децата ще останат ярки спомени и в края на краищата, впечатленията на децата са много силни, те са за цял живот.
В заключение искам да отбележа това родителите трябва да са пример за децата си през целия си живот до смъртта. Голяма и дори ужасна отговорност, но голяма и награда от Бога за земния живот, ако този път беше подреждането на малка Христовата църква - православно семейство.
Темата на легендите и религиозните традиции в съвременната Русия съдържа проблем. Този проблем има силно въздействие върху развитието на отношенията между различните клонове на Христовата църква. Но проблемът не е в традицията или традицията, а между свещената легенда (традиция) и светите писания. Звучи, както следва: Коя е орган за християнин - само светите писания или цялата църковна традиция, т.е. свещената легенда. Темата е от значение за развитието на връзката между православните и протестанти в Русия, но е възникнала за много дълго време, е на практика в руското християнство, когато се появи в Русия, тъй като християнството дойде, придружено от писмен източник на вътрешния език . Писменият източник е превод на Кирило-Мефодиев на Евангелия, актовете на апостолите, Псалтири, проучванията на поговорите и традицията на Византия е преживяла практиката на духовния живот. Нова религия на руснака, която реши да реши принца на княз Владимир, е необходимо да овладеят както изграждането на духовната култура на византхазма и образа на мислите на християнството. Начинът на мислите е най-подходящ в текстовете. Руските князе не възнамеряват да бъдат васали от Византия, поради тази причина самите те четат първоначалния източник и насърчават вътрешната теологична мисъл. В това отношение е забележително в това отношение, изявлението на митрополитната илюзия в "думата за закона и благодатта": "вяра от Бога, а не от гърците!". Той е отблъснат в мисленето си от идеите на писмения текст, който е естествен, когато новата духовна култура се овладее. Но, разбира се, като цяло руската духовност вървеше по пътя на развитието на византийския модел. По-нататъшното комплексно развитие на руската духовност доведе до одобрението на предимно терена, който беше и естествено за "умственото" в своята вътрешна същност на Русия. Когато християнството е дошло в духовната почва на Русия по своята същност, Русия се възприема в християнството какво е готово да бъде - Неговата страна. Процесът на "отглеждане" в духа на Христос Евангелието започна, но продължаваше естествено към културата на руското общество чрез постепенно общуване с Бога по начините на собствения си духовен избор, въпреки неравномерното. Ако югоизточната част на Русия, която беше под Татар Иги, се основаваше на аскезното съзерцание на монасите, после на северозапад, където нямаше татар, но естественото развитие, основано на усвояване на преподаването на книги, продължава, Критиката на руския религиозен живот възниква и в подобни посоки като отричането на йерархията на църквата, разбъркването, състраданието. Тези идеи могат да бъдат получени по прост и естествен начин - чрез четене на евангелието и актовете на апостолите. Така че движението на книгата Orthodox Xiv век ("Strigolniki") е било физически унищожено, но продължава да влияе върху духа на православните християни на Северозападна Русия, тъй като идеите могат да бъдат преодолени само чрез висша духовност, а не забрана. Поради тази причина, през XV век, те "възкръсват" в движението на "интензивно гориво" по време на присъединяването на Новгород до Московското състояние на Иван. Основата е била едно и също предадена от века "книги" на вярата на Новгород и ПСвовичи. Изненадващо, основната част от критиките от страна на официалната църква върху тези "еретици" беше, че те използват стария завет. Наистина го познаваха, както вече съществуват преводи в старата славянска форма. Архиепископ Генадий реши по същество! Той започна да събира библейски трансфери от цяла Русия, които след това бяха публикувани в Библията Геннадивски1. И неговото изследване е започнало да учи, въпреки че, разбира се, принудителният характер на тези действия, въпреки че традицията на различен образ на църковния живот предизвика пасивно отношение към Библията в голям брой свети министри. Въпреки това е важно за руските хора, че текстовете от евангелията и актовете на апостолите са включени в кръга на храм църковно четене2. Малко по-късно сблъсъкът на позициите на официалния ортодоксия с "книгата" християнството се случи в Москва, сега точно в двора на Иван. Дявол-дипломат Фьодор Курицин е лидер на този псевдозъл (рекорд, чиято раждане е вписан в кадифената книга на висшето рода на Русия). Устата на Федор звучеше критика за легендата, но с подкрепа за Писанието. Йосиф Волци в катедралата от 1504 г. постигна отхвърлянето на позицията на еретиците. Важно е да се отбележи, че евангелското движение в Русия отиде по свой собствен начин, но чрез паралелно катедрално движение в Западна Европа. И на запад, и в Русия инициативите за реформата на църквата отвътре бяха неуспешни. Но в момента е важно да се покаже, че подходът на евангелското движение, фокусиран върху авторитета на Святото Писание в опозицията на Светата легенда, е естествено и първоначално възникващо за Русия. Традицията на евангелието е, че се нарича Евангелие, което е намерило много важна идея да съживи християнския живот, идеята, след няколко века най-малко като основа на реформацията, а именно връщане към пробата I век, на думата на Христос и апостолите чрез текста на Святото Писание. Историята на Евангелието в Русия по-късно (след два века след Риголскиков) включва влиянието на действителния протестантизъм (Lutreance, реформичност и дори английски). Но основният въпрос за богословското обсъждане между евангелското и православното наша страна продължава да се противопоставя на ангажираността или съвкупната църковна практика (легенда, традиция) или изключително за свещеното писание. Както можете да видите от горните примери, опозицията на писането на легенда е общообразна. Тя е родена като опит за решаване на проблема с адекватността на практиката на Христовото учение на нейния основател, Исус Христос. Въпросът остава от значение в XXI век, тъй като не е позволено. Копирането на православните и евангелските подходи продължава, причинявайки сериозна повреда на изпълнението на Божията Уоли в нашата страна. 2. Текущото състояние на проблема Коренът на проблема е, че парадигмите, които са се развили исторически, имат основание в движението на човешките сърца (говорене от езика на науката - страст), т.е. в историческите стремежи на чувствата. Тази идея първо се изразява от Ogen Rossshtok-Hussy3. Понякога страстите се дължат на уникални комбинации от фактори, които влияят върху хората в една или друга ера на световните световни. Една от парадигмите, обсъждана, е православната (по същество, "стар християнин", която има началото в апостолското време, но прекратява пълнотата, започвайки от края на век век), - се основава на идеята за Живот с Бога, с Христос, в духа на Светия, изходящ от асимилацията на Евангелието като идеи, а не писма ("и сега те предават, братята, Бог и словото на ИТ, което може да причини, което може да причини Вие повече и й давате наследство с всички осветени "- Дийн 20:32). За нея новият завет Писат на апостолите и учениците на Христос бяха само кратки, частични и често произтичащи от договорите на основните ценности на новия живот в Христос. Същността на движението на сърцата в тази посока може да бъде декорирана, както следва: "Живот, а не писмо". Но за християните от първите векове, записите бяха важни (те ги прочетете отново), което влезе в традицията на нагласите към тях - записите са определили унифицирано мнение за слушателите за техния духовен опит; Те могат да бъдат арбитър в противоречието. Такова беше чувството на живот в тези далечни времена и, разбира се, тя й съответстваше. Друг, - Evangelskaya (често "протестант", колкото много го възприемат), - парадигмата е развила по време на критика на историческата църковна практика. Практика в резултат на творчеството на хората досега остави писмените източници, разбира се, ограничено фиксирана реалност, но онези, които запазиха идеята и стойността на новия завет в сравнителните неизменност, които неволно възникват въпроса: какво се практикува от съвременните християни от XIV-XVI век (или и по-късно), обикновено ли е християнството? А записаният Кашо каза: Имаше отклонение от първоначалния дух и буквите на Евангелието. Превозвачите на тези убеждения бяха хора, които знаеха, че четат и мислят на базата на прочетете. Движението на сърцата им беше лоялност към първоначалното евангелие. Разбира се, това е и страст, макар и адекватно съответно време, но от своя страна, имайки граници на животозастраховането. Така че две парадигми се сблъскаха: парадигмата на пълнотата на живота в Бога, Христос, Духът на светия, който покриваше цялото християнско същество и парадигмата на вярата на Божието слово в опозиция на човешките обичаи. Противниците видяха другите страни един на друг и ги посочиха публично. По-староковският теолог говори за ограничената подкрепа само за Писанието като основна слабост на евангелската позиция; Евангелските теолози - за основните щети на човек в асимилацията и изпълнението на Божията воля, което неизбежно води до изкривявания и дори да се обръща към "човешки генерал" в резултат на историческото развитие на легендата. Модерността на XXI век свидетелства за утежнения конфликт на глобалните световни системи (атеизма, теизъм, пантеизъм) и различни деноминации, които са се увеличили в тези системи, но много се засилват и се опитват да спечелят, за да доминират дори в световен мащаб. Християнството, привлечено от управляващия елит на света, за да оправдае дейността си, до голяма степен свежда до интересите на управляващия елит, откривайки в тази форма на съществуването на значителни недостатъци на световния възглед, което доведе до прякото противоречие на Божията воля. Но при условията на Божието откровение християните са силни само когато истината, излъчвана от самия Господ, е вярна. По този начин вътрешната църковна причина за необходимостта от изследване на естеството на кризата на практиката на Христовата църква се допълва от външни. Кристианството критиците са успешни, когато "победи" според действителните слабости на църквата, които са осигурили в тяхната практика, обичай, зареждайки какво е било близко до сърцата на хората в древни времена, но в момента крещейки с Евангелието. Проблемът с писането е много важен, решението му или унищожава, или укрепва основата на съвременния християнски светоглед. Трябва да се разследва, за да се реши като решение на Йерусалимската катедрала на I век (актове. 15), доволни от стремежите на християните, увериха съвестта си в Господа, съответстваха на Божията воля и го осигуриха Победата на Божието царство (естествено, не физически, и в духовния смисъл на победата на истината над невярно). 3. Научните и теологични подходи на концепцията за легенди и традиции са дълбоко развити в православната теология (поради необходимостта от защита на богословската позиция на православната църква) и в социологическата наука / науки, проучвайки всички области на човешкия опит в нови поколения. Основата за богатата привличане на данни на науката е позицията, която всичко, открито от хората, е предназначено за тях от самия Бог. Това е цялостното му откровение. Християнската теология отнема специално откровение на Бога като методологична основа за подхода към откритията, направени от хора по отношение на общото откровение на Бога. Тези общи откровения се поглъщат от християните в холистичната картина на света, проектирани от Бога за познанието на човека. За познаването на управлението на земята (Бог 1:26: "И Бог каза: Ние ще създадем човек в образа на нашето подобие на нашето подобие, и да, те са доминиращи ... над всички земни ... "), естествено като преход на теорията на практика. Участието на данните от християнската теология ви позволява да имате някакъв посредник, за да имате изход за остра противопоставяне на традициите на богословските мисли за старострия и евангелски движения. Трябва да се отбележи, че терминът "стара църква" изглежда по-полезен за обсъждане от термина "православен", тъй като терминът "православен" има голяма част от оценката, която в богословското изследване не само не е полезно, но не само не е полезно, но също вредни. В тази статия няма нужда да изразяват староцентски, евангелие и научни дефиниции на традицията, легенди. Много статии и книги са написани по този въпрос. Но смята, че е необходимо да се предложи някой друг подход, който ще ни позволи да се свържем с постиженията на православните мисли по отношение на легендата и в същото време ще открием изхода от затворения кръг на разсъжденията само в парадигмата на Православието (или стара църковна). Изглежда, че Евангелието Nakhodka и независимият подход на науката могат да бъдат плодотворно свързани с постиженията на православните теолози. 4. предложения за новия подход към анализа на християнските легенди и традиции 4.1. Относно откровението и отварянето, така че всички доказателства за противоположни страни продължават от практиката да използват две парадигма инсталации: 1. Живот, а не писмо; 2. Лоялност към Писанието. Тяхното сближаване на практика беше невъзможно. Причината е грешен методологичен подход. Страните използват артефактите на преобладаващите богословски култури, които фундаментално "не се чуват. Всъщност не става дума за намиране на Божията истина, а да се установи господството на една от вече образуваните позиции. Но Господ каза на устата на апостола Павел, че трябва да "знаем, че ще има волята на Божията полза, приятен, съвършен" (Римл. 12: 2). Беше, която, Божията воля, трябва да се превърне в "общ знаменател" в диалога. Как такава или друга култура на църковната практика с волята на Бог Relat? Изглежда необходимо да се направи подробности за концепцията за "Божията воля". Божията воля е откровението на Бога (общо и специално), а човек е пропуснал чрез откриването на възприятието. Откровение за хора, които не могат да бъдат изразени като чрез тяхното възприятие. Това възприятие поражда откритието по отношение на откровението, налагането на "рамка" на човешката хипотеза за възприемана явления (в този случай, откровение). Всички слабости на човешката природа се проявяват в този закон. Божието откровение винаги е изкривено в човешкия отвор. Но историческият процес на човешко развитие е по такъв начин, че откритието, прилагано на практика, получава одобрение, при което отварянето на откровението е изискано. Откриването на човек винаги е динамично, експоненциално. Бог също разширява откровението, но по специален начин, когато той иска сам. Има две логика на човешкото познание за Божията воля: 1. Откровение в дълго, макар и ограничен период, постоянно. При тези условия откритието ясно изяснява възприятието си (например законът на Моисей като откритие, представен от Откровение, дълго време (т.е. преди пристигането на Исус Христос) се научиха само за откриването); 2. Откровението се разширява, а откритието трябва да вземе предвид както това обстоятелство, така и несъвършенството на човешката природа, като знаят откровението (човек трябва да преодолее две трудности едновременно; пример - времето на новия завет за Израел, Когато се случи остър скок в Божието откровение и беше необходимо да го овладеят чрез знания и опит под формата на отваряне). Църквата на Христос в посткостолския период отново беше в положението на постоянното откровение на Бога. Тя може да изясни разбирането си и да се ангажира на практика, но няма ново откровение от времето на последния апостол. Така може да се каже, чрез сравняване на представителствата на Израел и църквата като цяло, като различията, които имат революционна експанзия на откровение (произведена от Исус Христос), и различията в становищата на Църквата - като имат естеството на Изясняване на откриването на постоянно откровение, този Месия. 4.2. На откриването и културата на отвора винаги е стъпка на вяра, а вярата в общия методологичен смисъл на думата. Естеството на човешкото мислене изисква създаването на аксиоми, основанията, които са просто наблюдения, че предпочитанията се дават след определена умствена работа и впоследствие не се променят. Откриването на откровение формира догмат (д-р Гръцки. Догма - мнение, преподаване, решение) 4. Това действие, подобно на действието на съдия, избирайки най-подходящото решение за ситуацията. Това е решението на вярата в общия методологически смисъл. Вярата взема нещо като истина (т.е. адекватното отражение на реалността), но разликата между вярата от суеверието е, че истинската вяра има достатъчно основания, а суеверието няма. Концепцията за догмата вече е концепцията за откритие, тъй като определя решението на специфични хора в конкретна ситуация. Във формата на догмата се появява отвор. За човешката практика мислителите произвеждат много догми. Догмата се появява по различен начин, например чрез отражение на най-надарените хора, които са приети от Общността като доста подходящи практики на Общността. Догмите често са повече движения (страсти), а не аргументи на ума, но те започват да работят като непроменени основания. Dogmat може да стане многократна практика - обичай. На свой ред, догмите стават решения на съдии или публичен лидер и т.н. в големи централизирани системи, координирани доги. Догма - стълбове на културата, рамката му. Действията в общността имат културно творчество (индивидуални личности или подфонда). Много от факторите на историческата реалност засягат хората и те се ръководят от митниците, решенията на съдиите, владетелите, догматите на вярата и други фактори от тази серия, живеят, като вземат много решения на вторични в рамките на културата. Естествено, когато има проблемни ситуации в рамките на една култура, има призив към властите на догматичното ниво (в широк смисъл на думата, принадлежащи не само към религиозния живот, но и на всички практики на общността). Въпреки това, корелацията на аргументите от различни култури с различни догматични основания и особено, не може да има по-продуктивно. Именно този процес възниква в обсъждането на православните, католиците и протестанти. Случаят се усложнява и от факта, че всички тези религиозни култури са насочени към Божията воля, Откровение, но в същото време не са в състояние да признаят правото на християните от други култури, за да чуят Бог от тях по първоначален начин, както и действат в съответствие с направените открития. 4.3. Динамиката на живота на църковните култури и техните църковни култури в повечето случаи са вързани за по-широки човешки култури и са част от тях. В противен случай не може да бъде, тъй като отношенията с Бога са човек като създание. Поради тази причина е необходимо да се вземе предвид въздействието върху лицето на всички фактори на жизнената реалност, които след това се отразяват в действителната религиозна практика. Естествено, върху културата на страните (или групи от страни), в която всички времена най-често се развиват, католицизмът, протестантизмът е значително повлиян от тези форми на християнството. Но тъжно се оказва, че църквите, които са възникнали, оценяват културния си оригиналност, отколкото общата духовна основа на Евангелието. По същество се формират културните форми на християнството. Те, както са свързани с културата на страната, са задължително повлияни от всички фактори, влияещи върху развитието на народите - икономически, географски, политически, социални. Дали историческите ситуации дават не само различни групи фактори и техния принос към културата на историческия момент, но и духовната реакция към тях (нови страсти). Установените национални култури "чувстват" новата ситуация в съответствие с духовната парадигма, която е в основата на духовния генотип на хората и само коригира идеята за живота, основана на нея (коригира отвора). Въпреки това, появата на нови култури, които най-често са кълнове, стреля от старо, но абсорбира нова парадигма на времето. Има празнина, нови основания за отваряне, нови догми, нови културни творчески. В човечеството има култури, оставяйки корени в хилядолетието (например, китайски, индийски, еврейски) и има култури, не просто получени от тях, но революционери се противопоставят на тях. Революциите бяха извършени под влияние на промяната на географията, като икономическа активност, идеологически актуализации. В християнството всички тези събития бяха отразени в националните църковни култури. Ако в културите на имперски тип, стари и модерни, самата държава се интересува от единството на световния преглед, обществената култура, след това християнските култури се стремят да обединят вероизповеданията и църковната практика. Когато в рамките на политическите съюзи взаимодействието на вече установените християнски култури (например православие и католицизъм, изразено в получената форма на единния или католицизъм и протестантизъм в САЩ), откритията и догмите по отношение на Божията воля и Откровенията започнаха да включват нови влияния от други открития и догми. Припомнете си, че предметът на тази статия не е толкова проучване на уникални исторически практики-култури, колко е въпросът "какви са възможностите за ползотворно съжителство и взаимодействие на различни църковни практики, традиции, легенди? "Историческият факт на модерността е бързо увеличаващ се многоологически реакции към живота. Всички заедно те са по един или друг начин, за да дадат вярна реакция на глобалната ситуация. При тези условия християните не могат по-спокойно да се чувстват като част от лично , семейство, общността, деноминационната, конфесионала, семейството, общността, деноминационната, конфесионална, църква (мегаконфесионална) светоглед. Предизвикателства пред християнството са предизвикателствата на алтернативните системи за световни животни, които в други случаи обикновено отхвърлят съществуването на Бог, в други, те са отговорни За да му се изпълнява задачата на отговорността. Борбата на парадигмите в света придружава борбата на културите на общността за господство. И за противниците не е толкова важна победата на истината, колко политическо самоутвърждаване. Но християнството се разбира за Божията дестинация за човечеството В историята си, езда в бъдещето, в Божието царство. Това е не само лоялност към Бога, това е лоялност към проекта на великия ред на Исус Христос (Мат. 28: 18-20) Това е лоялността към подготовката на църквата - булката до небесния брак на Агнето на Христос. С други думи, църквата не може просто да следва борбата на националните или глобалните елити, тя трябва, да познава Божията воля, да обработва човешкото общество, насочвайки го към реализацията на Божия ордим, собственика на земята. Човечеството трябва да даде доклад на Бога за управлението на земята по време на даденото от Бога, и църквата е лидер на този процес, тъй като се състои от хора, които дойдоха при Бога, изпълнени със Святия Дух и се посветиха на изпълнението на Божия план. Единството е малко вероятно - това е принципът за решаване на съвременния проблем на църквата. 5. Съвременната руска духовна християнска култура в себе си и в културата на обществото (която е предизвикателства, как да се търсят Божието откровение за съвременната християнска култура) Съвременната християнска култура включва три основни християнски църкви - православни, католически и протестантски. Доминиращият национален клон, формиран от византийския импулс, е руската православна църква. Нейната традиция е най-пряко свързана с живота на руската държава, руския народ. Традицията на Руската православна църква е погълнала не само византийския подход към Божието откровение, но и старото палто. В същото време, славянският принцип, свързан с Библията Кирило Методий, е силно повлиян, а след това и след това дейностите на Москва и Руската империя. Тази извадка от християнската култура преживява своите кризи. Може би най-мощната криза на комунистическия период е огромното отклонение на руснаците от християнството и религията като цяло. Адекватността на новата реалност на постсъветското време, адекватността в съответствие с Божията воля - голямо време. Може да се предположи, че традиционните рецепти от предишни векове могат да предоставят само частична помощ. Но търсенето трябва първо да бъде инициирано от самата руска православна църква, тъй като иначе дори добра помощ от други християнски църкви ще бъде възприемана от нея като опит да доминират. Католическата традиция в Русия (особено след унищожаването на Съветския съюз) е повече присъствие на индивидуални представители на католицизма на територията на друга религия, отколкото функционирането на истинския руски католицизъм. След грижата за балтийските държави, Украйна и Беларус няма активно участие на католицизма в Руската федерация. Но, естествено, руските католици трябва да развият парадигмата на Националната руска католическа църква, тъй като иначе е трудно да се очаква дори растеж, а просто съществуването на католическия модел на християнството в Русия. Протестантската традиция в нашата страна може да бъде в католическото положение, но природата му е по-сложна за католиците. Както бе споменато по-горе, католицизмът е развитието на една и съща старогодишна парадигма, както и православието, а евангелизацията е алтернатива на тази парадигма. Протестанството влезе в евангелския традиция от два века по-късно явяването й в Русия. В традицията на Евангелията има отговор на изгаряне, което звучи до старите християнски църкви - протестират срещу загубата на църквата от Евангелието. Случаят не е в авторитета на традицията (евангелските християни имат свои собствени и вече остарели традиции), фактът е, че човешките практики на откритието, процесът на догматизация и култура трябва непрекъснато да се превръщат от откровение. И свещеното писане е по-близо до всички писмени източници, които Църквата използва, си струва Божието откровение (особено откровението на новия завет тип). В Стария Завет гласът на пророците прозвуча постоянно, така че може да възникне оценка на съответствието на живота на Израел към закона на Моасеев. Има принцип на някаква привързаност към властта на човешката практика и тази щета се преодолява чрез намесата на Божието слово, един ден фиксиран непроменен като стандарт. Така протестантизмът продължава да използва, за да отговори на съществено искане на църквата като цялостен организъм "е вярно на откровението на Исус Христос? »Обжалване на светите писания. Но, както вече беше отбелязано по-горе, руската християнска църква не може да бъде удовлетворена само от мирното съвместно съществуване на различни мегаконфесионални форми. Бог включваше членове на църквата в обществото и неговата воля не се занимаваше с човешкото общество. Адам е предназначен да отговори за цялата земя; Руските християни трябва да бъдат отговорни за изпълнението на Божия Божия Адам в Русия. Призивите за модерност са, че не може да има повече монотерична страна. Не може да има монорахиност. Църквата на Христос е в конкурентни отношения с други религии и световни визии. Поради тази причина основните инсталации на нейната църковна парадигма трябва да включват като обект на целия руски народ (от атеист и постмодернист до шаманист, будистки, мюсюлмански, евреи). Църквата трябва да покаже как човек, създаден в Божия образ, изпълнява волята на ГОСПОДА на земята, това, което непознато или съзнателно изпълнява цялото население на Русия. Изпълнението на Божията Волята в контакт с Бога винаги е по-продуктивно от силите на самия човек. Църквата трябва да познава Бога, да покаже пример за Божието отношение към човек (свободен да прави добро и зло). Тя в лицето на християните трябва да покаже, че това не е хищно отношение на човека на бога, който му се дава от Бога на реалността, и майстор, мастика, грижовно отношение на създанието, на когото Бог е изпълнил отговорността за частта на създадения свят. Очертани са методи на господство (състояние, идеологическо). Хората от епохата на постмодернизма искат признание за тях да избират свой собствен начин и всеки друг - само заради свободното убеждение, а не насилие. Поради тази причина е необходимо да се запази и развие всичко, което работи в вече установени традиции, и създаването на нов отговор, основан предимно на откровение. Чрез обещанието на Божието благословение на всички онези, които искат да изпълнят Божията воля, е неговата подкрепа ("и това е, което искаме да го направим, когато той е доволен, той ни слуша. И когато знаем това Той ни слуша във всичко, каквото и да попитаме, - знаем какво получаваме от него "- 1 в. 5:15). Актуализацията на конференцията Lausanne от 1974 г. - "Цялата църква носи цялото евангелие на целия свят" 5, което може да бъде решение за съвременната руска църква. 1 В Геннадскская Библия включваше кирило-мечодиевски трансфери на Pentateuch, книги на царствата, работни места, Софония, Асгая, Захария, Малахий, Притчи, Еклисиаст, Евангелие, Апостол, съдии, Язина, Рут и Псалти. Част от книгите не можеха да бъдат намерени (паралипоменон, книгите на Ездра, Маккавеев, Тевит, Джудит) и те преведени от Латинска Вулгати Хърватски монак Вениамин. 2 ортодоксалната литургия съдържа 98 цитати от Стария Завет и 114 от Новия Завет. 3 Rossenshtok-Hussy O. Голяма революция. Автобиография на западния човек. BBI SV. Апостол Андрей. М., 2002. P. 3.2 4 Догма в ортодоксалната теология има специфично значение. 5 Lausanne Manifesto. Лозана. 1974. Александър Федечин
Изпратете добрата си работа в базата знания е проста. Използвайте формата по-долу
Студентите, завършилите студенти, млади учени, които използват базата на знанието в обучението и работата ви, ще ви бъдат много благодарни.
Публикувано на http://www.allbest.ru/
Smolensk Индустриално техническо училище
Християнство. Традиции в ежедневието
Изпълнени:
Бастриков Ма.
Основната идея на християнската религия е спасението на човек от това, което поражда нещастия, страданието, болестта, война, смъртта, всяко зло в света. Християнството твърди, че спасението е отворено от Исус Христос, който, който е Божият Син, е въплътен и станал човек, чрез доброволно страдание на кръста, след като е убил грехостта на природата на човека и я възкресява за вечен живот. Спасение - при вяра в нея. Тази обща християнска позиция е различна интерпретирана в различни християнски признания: Православието, католик, протестантизъм.
Православните църкви запазват ранните християнски традиции на полицентрика, т.е. принадлежат към няколко църкви. В момента има 15 каркурен (независима) православни църкви: Константинопол, Александрия, руски, грузински, сръбски, български, американски и др.
Основата на православната вероизповедание е никосарград символ на вярата. Това са 12 параграфа, съдържащи догматични формулировки на основните разпоредби на Божия вяра като създател, за отношението му към света и човека, за Божията троица, борография, изкупление, възкресение от мъртвите, спестяващата роля църквата.
Православно вярваме в един бог, който създаде целия свят, включително човек. Бог Трини: Бог Отец, Божият Син и Божествен Дух;
в първоначалния грях, който е изпълнен от първите хора на Адам и Ева;
във второто пришествие на Исус Христос - Божият Син доброволно се пожертва за греховете на човечеството и ще дойде за втори път в сила и слава, за да съди живите и мъртвите и да установи вечното си царство на земята, както на небето.
Православността вярват в безсмъртието на душата. Те вярват, че в задгробния живот на душата на хората, в зависимост от това как е живял човек, те влизат в рая или ада, където са душите на мъртвите до ужасния съд.
Системата на култовото действие е тясно свързана с православието с кредото. Основите са седем основни ритуали - тайнствата: кръщение, причастие, покаяние, световнообразуване, брак, мрачни, свещеничество.
1. Тайнството на кръщението е извършено на всеки, който се превръща в християнин. Счупени три пъти, потопени в осветена вода. (В изключителни случаи кръщението не се допуска от потапяне, но под формата на поливане.) В Православната църква тайнството на кръщението традиционно се извършва над бебетата, но кръщението и възрастните не са забранени. Православен християнски ритуал
2. Мистерията на Миропумания се прави след кръщението. Ароматното масло (мир) смазва челото, очите, ушите и другите части на тялото.
3. Тайнството на покаянието се изпълнява под формата на признание - подробна история за греховете перфектно.
4. Тайнството на общността е централно събитие по време на литургията, по време на която вярващите паднаха в тялото и кръвта на Исус Христос (под прикритието на хляб и вино).
5. Причастието на брака е създадено, за да посвети семейния живот и благословията на семейния съюз от църквата. Тя се случва по време на сватбения ритуал.
6. Тайнството на запалването се прави при пациенти, за да намалят лечебната благодат. Под запалването (свързването), молитвите и осветеното масло (едва) смазвайте челото, бузите, устните, ръцете и пациента на гърдите.
7. Тайнството на свещеничеството е свързано с изграждането на вярващ в Сан на духовенството. В допълнение към Комисията на тайнствата, православната култска система включва молитви, поклонение на кръста, икони, реликви, реликви и свети, както и придържане към всички постове и празници.
Православни празници, които празнуват в Русия в нашето време:
Рождество
Ден на Свещената Троица
Епифани
Благовещение на благословената Дева Мария
Предположението за девността
Великден (възкресение на Христос) е основният празник на православния календар, създаден в памет на възкресението на Исус Христос. Великден няма постоянна дата, но изчислена по лунния календар. Празникът започва в първия неделен ден след пълната луна, идва след деня на пролетното равноденствие. Обикновено празникът попада навреме от 22 март / април до 25 април / 8 май.
В народната традиция Великден е отбелязан като празник за актуализиране и съживяване на живота. Това се дължи не само на християнската идея за възкресението на Христос и най-асоциираната перспектива на вечния живот, но и голямо съществуване в националната среда на езическите идеи за пролетното събуждане на природата след зимния сън - смърт, за смъртта на старото и ранното ново време. Според широко разпространените идеи всеки човек трябваше да се срещне с Великден, който се подновява духовно и физически подготвен за него по време на дълготраен голям пост. Преди Великден, беше счетено за необходимо да се почисти къщата в къщата и на улицата: измийте подовете, тавани, стени, магазини, замазване на пещта, актуализирайте Kyot, поправете оградите, сложите ямките по ред, премахнете боклук, оставен след зимата. Освен това се предполага, че прави нови дрехи за всички членове на семейството и се измиват в банята. В Великден човек трябваше да отхвърли всички лоши, нечисти мисли, да забрави зло и негодувание, а не грях, а не да влезе в семейни отношения, които се възприемат като грях
Рождество.
Весела Коледа е Христо - една от основните християнски празници, установени в чест на раждането на плътта (въплъщение) на Исус Христос.
Повечето църкви празнуват Коледа на 25 декември. Римокатолическата църква и повечето протестантски църкви - празнуват Коледа в Грегорианския календар . В арменската църква Коледа, както в древна църква, се празнува в един ден с кръщението на Господа - 6 януари. От 1991 г. в Русия, в Украйна и в Беларус, 7 януари е официален официален празник.
В църквите в коледната нощ навсякъде преминават поклонение. Всички свещници са горящи, паникадил, хор изпълнява склопа. И в миналото време, когато часовникът победи полунощ, всички обмениха подаръците, поздравили се, те направиха желание. Смята се, че небето се разкрива за Коледа на земята и небесните сили изпълняват всичко замислено, желанията трябва да бъдат задължително добри.
Ден на светата троица.
В сърцето на православния празник, Троицата е библейска история за спускането на Святия Дух на апостолите. Тя разказва за събитието, което се случи в Йерусалим десет дни след възнесението на Исус Христос на небето. От деня, когато Божият Дух под формата на огнени езици, замърсявайки върху апостолите, той постоянно остава в църквата, така че Петдесятницата е рожден ден на църквата. При определянето на Святия Дух апостолите годишно празнуваха деня на Петдесятница и го заповядаха на всички християни.
След божествената литургия, празникът на Троица в храмовете е правен специален вечер с четене на набрани молитви: свещеникът чете молитви, стоял на колене в царски порти, лице към вярващите, и енориашите също коленичат, за първи път коленичиха, за първи път след Великден. На този ден храмовете са украсени със зелени, обикновено брезници и цветя, които носят вярващите като символ на живот и актуализации.
Епифани.
Кръщението на Господа е християнски празник, отбеляза в чест на кръщението на Исус Христос в река Йордан от Йоан Кръстител. По време на кръщението, според евангелията, Святият Дух под формата на гълъб дойде при Исус. Също така, празникът е създаден в памет на представителството на Исус Христос на хората като Божия Син.
В Православието, древният празник на епифаното постепенно започва да се празнува изключително в паметта на кръщението на Христос, във връзка с това, с което епифаното и кръщението са различни имена на един празник.
В деня на кръщението след литургия беше изпратено шествие на корупцията, придружена от всички селяни. Свещеникът прекара молитвата, в края на които три пъти понижи кръста, питайки Божията благословия във водата. След това всички присъстващи бяха наети от корупцията на водата, която се смяташе за свята, силяше се от нея, и някои момчета и мъже да очистват от кодилните грехове, окъпани в ледена вода. В редица села пред молитвата, когато покритието беше застреляно от дупката, клечките бяха извадени от нея, за да получат щастие за цяла година.
Благовещение на благословената Дева Мария.
Благовещение - Празникът на православния календар, инсталиран на 25 март / 7 април. "Благовещение е най-голямата празник от Бога, дори грешниците в ада не са измъчвани", каза селяните. Величието на празника бе подчертано от истории, че слънцето играе слънцето сутринта на Благовещение в небето, т.е. преливайки с различни цветове. На този ден се смяташе, че голям грях прави такава, дори и най-простата работа. Те осъдиха, че бях пречка дори "девойната плитка не е тъкат, а гнездото на птицата не съществува." Хората, които нарушават забраната, според вярването, чака Божието наказание. Омъжените жени в този ден бяха казани на по-младите сестри и дъщери за наказанието на непослушна девица, сортирани в Благовещение: Бог го превърна в кукувица и дори забранява гнездото си.
Благовещение, което дойде в деня на пролетното равноденствие, се възприемаше от съзнанието на хората като създаването на пролет-летен период: "На изяжението на пролетното зимно припокриване". Смята се, че в този ден Бог благославя земята "на свинята", а природата се събужда от зимния сън: "Отваря" земята. Много езически обичаи и ритуали бяха свързани с тези идеи.
На този ден, "Гували пролет", т.е. побързах пристигането си, "преместен" с пай, който замина за нощта на възвишено място, изгорял зад душите на село пожари до "топла земя". Имаше много ритуали на сигурността и почистването на природата: в горящия огън беше изхвърлен стара слама от легла, стари лаптои, разкъсани дрехи, измъчваше дрехите, сваляше злото око, скочи през огъня, надявайки се да получи Отървете се от щетите и придобиване на здраве. На този ден те преследваха гълъби и произведени от клетките към волята на птиците, - така че те пееха в Божията слава.
Предположението за девността.
Смелостта на богароди е празникът на православната и католическата църква. Празнуван на 15 август (28 август). Посветен на предположението - праведната смърт на Божията майка. Според легендата, в този ден апостолите чудотворно се събраха от местата, където те проповядваха да се сбогуват с най-святата девица и да извършат погребението на нейното резервно тяло.
В Православието празникът на предположението има един ден от предварителната обработка и 9 дни постоянни. Празникът се предшества от две седмици (Uspensky) пост от 1 до 14 август. На някои места, в името на специален празник на празника е специално обслужване на погребението на нашата дама (особено тържествено - в Йерусалим, в Гетсияния).
Заключение
Вярвам, че дори в нашето модерно време вярата и традицията заемат важно място в живота на всеки отделен човек, семейства. Вярата е в състояние да направи нашето общество по-добро, толерантно един към друг, което е много важно по това време, когато има толкова безразличие и хапка в човешките сърца. В нашата скорост век хората са забравили за любовта на милостта и за вярата. Вярата в чудо, както и в Коледната нощ, почистване и актуализиране на сърцето, тъй като Великденският празник може да направи живота на всеки човек пълен, радостен и безразличен към другите!
Библиография
1. Работи "А. С. Хомикова (t. II," произведения на богословски ", М., 1876 г.);
2. "Исторически. и критични преживявания "проф. Н. И. БАРСОВА (Санкт Петербург, 1879 г.; Чл. "Нов метод");
3. Outbek членове по смисъла на Православието по отношение на ZAP. религия ("християнски четене", 1868, II, 1882, 1883, 1 - 4 и т.н.) и "православен преглед", (1869, 1, 1870, 1 - 8);
4. Гетте, "основно начало на православието" ("вера и ум", 1884, 1, 1886, 1);
5. Архим. "На Православието" във връзка с модерността "(SPB., 1861);
6. Проти. П. А. Смирнов, "върху православието като цяло, по-специално по отношение на славянските народи" (SPB., 1893);
7. "Асамблеята на духовни и литературни произведения" Проти. И. Яхонтова (t. II, Санкт Петербург., 1890, статия "на Православието на Руската църква");
8. N. I. Барове, "Въпросът за религиозността на руския народ" (SPB., 1881).
Публикувано на AllBest.ru.
Подобни документи
Догматични дейности на източната църква в епохата на екуменическите катедрали. Същност, история и процедура за упражняване на седем тайнства, установени за доброто и спасението на вярващите: кръщението, незначителна форма, общение, покаяние, свещеничество, брак, пак там.
допълнителна работа, добавена 08/23/2011
Епифани. Водата е символ на пречистване, символ на живота, но в същото време смърт: смъртта се крие в палачинките. Обредът на потапяне във водата е свещен акт на привързаност към променлив живот и смърт. MiroPomanazing. Евхаристия. Покаяние. Брак. Свещеничество. Решаване.
резюме, добавено 17.11.2004
Тайнството като свещено, в което вярващият се съобщава на невидимата Божия благодат Висивно. Описание на основните тайнства, признати от католическата църква: кръщението, световен софтуер, евхаст, покаяние, невероятно, свещеничество и брак.
презентация, добавена 01/28/2014
Ролята на религията в човешкия живот. Вяра в Бога, Исус Христос. Пристигането на християнството за Русия. Историческото съдържание на Библията. Шлюстовете на Русия: Соловски, Ню Йерусалим, с. Годеново, манастири на Валан и ПСКВО-Печърски. Архитектура Тринити-Сергий Лавра.
презентация, добавена 03/17/2014
Тайнствата на християнството. Християнски ритуали. Епифани. Сватба. Рязане. Решаване. Погребението на заминалите. Дневен кръг от църковна служба. Християнството има дълга история. Принципите на популярното самосъзнание приеха християнски форма.
резюме, добавено 04/29/2007
Аврамична световна религия, базирана на живота и преподаването на Исус Христос, описан в Новия Завет. Броят на привързаниците в различните страни на света. Християнски деноминации и учения. Храмове на Исус Христос. Палестина е родното място на християнството.
презентация, добавена 09/06/2011
Християнството като атрамична световна религия, основана на живота и преподаването на Исус Христос, описан в Новия Завет. Историята и основните етапи на произхода и развитието на тази религия, причините за неговото разпространение и популярност на настоящия етап.
презентация, добавена 12/20/2010
Нов и стар завет за съживлението. Резултатите му (оправдание, осиновяване, увереност в спасението, омраза към греха, любов към Бога). Участието на човека и Бог в съживлението. Обжалване и покаяние. Вяра в Исус Христос като Спасител. Кръщението на Святия Дух.
теза, добавена 09/23/2013
Източници на информация за живота на Исус и Неговото учение. Препитанието на Исус Христос, неговата генеалогия, дата на раждане, изменение. Осиновяването на кръщението си от Йоан Кръстител на река Йордан. Реч с проповядване за покаяние пред лицето на нападението на Божието царство.
доклад, добавен 11.04.2015
Концепцията за смърт и безсмъртие. Изглед към древните гръцки философи за проблема с безсмъртието на душата. Смърт и безсмъртие в християнството, исляма и будизма. Изпълнения за живота на душата след смъртта в еврейската култура. Безсмъртие в културата на египтяните и тибетците.
Nikolay Donenko's Arppreist доклад за XII международни научни и образователни znamenki четения.
Кристиан ценности в съвременния свят
Когато чуваме за ценности, включително християни, трябва да разберем, че всичко ценно може лесно да бъде заменено с еквивалент, включително дълбоко антихристиянски, извънземен национален живот. Само истинско животно отношение към Христос изгражда истински пропорции между земята и небето, идваща и вечна, човек и Бог: "Исус Христос е непроменен: той е същият вчера, днес и завинаги" (Евр., 1, 7). Източна християнска цивилизация, в която сме родени и формирани и отвъд, които не можем да бъдем себе си, по същество нашия християнски. Всички истински в него идват от Христос и се връщат към Христос, трансформация на националния живот и история.
В лицето на триумфната безпристрастие, инверсиално усукано същество, усещането за грешността на този свят, православните християни са предназначени за най-пълното въплъщение на заповедите на Евангелията.
Историята на човешките заблудия е изключително голяма и резултатът от тези заблуди е очевиден. Но без значение колко големи са нашите заблуди, те са несъизмерими с Божията мъдрост, човешкия му риболов, който никога не оставя човека в върха на изкачването и в бездната на духовното падане.
Когато тъмнината става почти непроницаема, а действията на човек безсмислени и хаотични, явни и тайни предразсъдъци и суеверия ще влошат човешко същество, - големите шокове се застъпват, че руският двадесети век. Събитията обикновено се появяват внезапно, носят със себе си непредсказуемост. Нови обстоятелства пораждат нови значения: предишните победи, извършени в други условия, става история. На мястото на "бунтовия" човек, както казах, "играейки", както бях решил от I. Хайз, и накрая разумно, човек дойде, който, за разлика от модула, той не помни къщата на баща си , нито самият Отец. Той вече не е в състояние да отразява, бунтува или да играе, и в същото време ще запази изненадващо сърцеразяването на непреодолимо погрешно схващане, което засяга ума и волята. Такъв човек става топлина, а основният мотив на живота му става комфорт, за когото той е без съжаление, готов да се откаже от истината.
Такъв човек издава забравата на националните светилища, основите и традициите, освен това, съзнателно и активно ги отрече. В резултат на това духовните връзки са счупени, тя става невъзможна ориентация в историческото пространство. Концентрира се върху мрачната пулсация на неговото същество, той не може да определи истинското си местоположение и истинско чувство за живот. Предоставен сам, изгубеното лице е обречено на безсмислени движения, докато се намеси в живота си, която има духовни забележителности и способни да му разкажат пътя към Бога.
Очевидно всяко поколение трябва да бъде евангелизиране и задушаване. Възможно е да се направи това, като се има предвид само спецификата на времето, естеството на предизвикателствата и изкушенията. Като правило, недоразумението от миналото ясно виждаме, без много усилия. Но изкушенията на времето им се различават трудно и не веднага.
През последните десетилетия преживяваме огромен брой разнообразни кризи - културни, политически, икономически и други. Но най-ужасното от всичко възможно е кризата на нашата идентичност ... се съмнявахме в рождението им, в историческата им дестинация, в уместността на тяхното намиране в света на богатите и успешни. Паганският култ на успеха, наложен от нашите умове, по-бързо сърца, предлага друга система от ценности, която не е съвместима с християнския начин на живот.
Великият руски философ В.Солиев каза, че е важно да не толкова човек мисли за себе си и историческата дестинация на своя народ, колко е, че Всемогъщият Господ помисли за него.
Модерният човек се нуждае от конкретен контакт с православната традиция, с живи и убедителни примери за християнска святост.
Свещената точка на славянския свят несъмнено е Chersonesos - място, където древността и византийската цивилизация се срещнаха с Киев Рус, където според легендата еквивалентният принц Владимир взе кръщението и кръста на Неговия народ, оплождаше вечността си. В рамките на хиляда години руската молитва и подвиг бяха в националната душа на небесните нощи на истинската вяра, като по този начин ни помага да станем не само земната история. През дългите векове най-добрите синове на нашите хора, свети князе, преподобния, философи, писатели, верни деца на Руската православна църква, до големия манастир на здрача на ХХ век, преодолявайки външния здрач, защитиха руския свят. С целия си живот и дори смърт, хората от различни етапи на руската история потвърдиха духовната и цивилизационната селекция, направени веднъж принц Владимир. Във всеки исторически завой, небесни и земни скрепери, те държат руската реалност като духовен избор и историческа принадлежност. И това не беше нищо повече, като потвърждение за рождението му, специалното служение на Христос и неговата църква на всички нива на национално и културно същество.
Преживяването на нашето време показва, че малко за победа на голямата и кървава война. Също така трябва да осъзнаем тази победа и най-важното - да запазим резултатите си, да го направят напълно. Виждаме как слънчевата победа от 1945 г., дадена от Бога на нашите хора, се опитва да въгли на въглища, унижение или като цяло да отмени като безпрецедентно. Достатъчно е да слушате истерични изявления, идващи отблизо в чужбина. Ако най-доброто от най-добрите синове на нашите хора с целия живот и дори смърт потвърдиха духовния и цивилизационен подбор на принца Владимир за хилядолетието, а реформаторите на Майдан решиха да променят историческата парадигма в полза на нови европейски ценности, като по този начин предлагат нов сценарий, различен от нашия опит в източната християнска цивилизация. Кой е принц Владимир и че има голямото му наследство, ние сме добре познати. Но изборът на реформатори от Майдан, техните духовни и културни предпочитания за нас са фундаментално неприемливи. Трябва да се отбележи, че новите европейски ценности, като правосъдието на младите, еднополовите бракове, евтаназията и други, са в непримиримо противоречие със ценностите на старата християнска Европа и голямата култура, философия и наука. И ако противникът на Киев на великия херцог биха търсили диалог със старата християнска Европа и сега здравите медии, все още би било ясно, но в същия ужас - Киев елит, попадащ в исторически и културен нихилизъм, носи хората си в духовна бездна. Разкъсването с руския свят, източната християнска цивилизация не е нищо друго освен отказ на родството му и голямото наследство, от призванието и мисията му.
Лъжите и заместването, манипулацията от човешкото съзнание стана норма, заплашвайки националната и духовната сигурност на голямата цивилизация. Трагичният опит от миналия век, по много начини, показа, че основното богатство на нашата отечество не е материални ценности, пари или стоки, дори не са огромни територии с армия и оръжия, но хора. И на първо място, тези, които успяха да останат човек дори в нечовешки условия. Но ако хората започват да се разграждат, душите и сърцата им се отклоняват от Бога, да станат студени и неспособни към жертвоприношение подвиг и състрадание, а след това и социалната структура с "човешките права" няма да направи държавата силна, няма да може да се върне го на бившето величие.
Знаем, че героят не е този, който усеща духа на времето, може да направи убедителни изявления или да демонстрира изразителни жестове, но този, който има недвижим център, не подлежи на моментна осъществимост. И ако този център, контактува с небето, влиза в контакт с божествената благодат, която освещава бъдещето на душата и тялото, човекът се включва във вечността. В крайна сметка, не това, което човек има, имущество, интелигентност или физически данни, но колко може, пренебрегвайки забраните и препятствията, да докосне целия си живот с Христос. В крайна сметка е важно да не имате много, но да бъдете много, което е възможно само в Лона на Православната църква.
Само действието не се нуждае от алиби! И ние виждаме как актът на свещения принц Владимир отговори в сърцата на следващите поколения и продължава да живее в нашата история. Веднъж Петър Първият "караше прозореца" в Европа, който силно повлиял на историческия вид на нашата отечество, предизвика нов тип човек с европейски идеи и предпочитания - нови обстоятелства пораждат нови значения. Но ние си спомним за Херсонес - друг прозорец изряза на зората на нашата история, благодарение на която се свързахме с византийския свят и станахме наследници. Трябва да прибегнем до Анамнеза - историческия и културен механизъм за помненията на миналото, които се свързваме не само с европейската култура, но и на всички с византийската и чрез нея с класическия гръцки-римски свят. С други думи, имаме връзка с класическия гръцки-римски свят, а европейското посредничество, представено дълго време, има единствената възможна алтернатива. Във всички случаи, с опит от европейското представяне на древността, вече сме познати, но все още трябва да видим очите на патристичната традиция на класическия свят. Без съмнение, такъв ъгъл ще разшири нашето съзнание, ще ни помогне да спечелим нови значения и ще изпитаме друго качество на това, без което няма да можем напълно да оцелеем на нашата връзка с най-високите принципи и да възстановим историческата приемственост.
