• Bia không cồn Heineken 00
• Thịt xông khói sống - công thức nấu ăn
• Kvass từ bánh mì lúa mạch đen tại nhà
• Có cồn trong bia không cồn không?
• Một loại cà chua đen khác - "Phép màu sô cô la", mô tả về một loại cà chua làm salad
• Làm thế nào và với những gì họ uống gin - đúng cách và một bữa ăn nhẹ
• Xem "Quốc huy" là gì trong các từ điển khác
• Thần thoại Hy Lạp. điện thoại di động. Thần thoại và huyền thoại. Persephone Ai là thần Persephone của cái gì
• Thần chiến đấu trên con đường phi tơ lụa Asura Wiki
• Ý nghĩa của từ persephone trong thư mục các nhân vật và vật sùng bái của thần thoại Hy Lạp Vỏ cây nữ thần Hy Lạp

Từ một bài báo của Peter Znamensky về Tatars Kazan:

Kazan Tatar được xây dựng, xây dựng tốt và mạnh mẽ, mạnh mẽ và khỏe mạnh. Phần lớn, các đặc điểm gốc Mông Cổ ở anh ta hầu như không đáng chú ý, trong đó sự mở rộng của hình bầu dục cá nhân, ở gò má hơi nhô ra, ở mắt hơi hẹp lại, ở đôi tai dài, hơi trễ ra sau đầu, độ dày và độ ngắn của cổ; điều này cũng có thể một phần là do anh ấy hiếm khi mọc râu lớn và dày. Sự thay đổi kiểu Mông Cổ như vậy giữa người Tatar Kazan chỉ có thể được giải thích bằng sự hợp nhất của người Tatar với người Thổ Nhĩ Kỳ và các dân tộc Phần Lan khác nhau của vương quốc Bulgaria trước đây, bởi vì sự pha trộn giữa dòng máu Tatar với máu của người khác, người Nga, đã từ lâu đã bị loại bỏ bởi sự xa lánh tôn giáo lẫn nhau của người Nga và người Tatars. Người Tatars đôi khi tự gọi mình là Bulgars (Bulgarlyk), do đó tự đặt mình vào mối liên hệ trực tiếp nhất với những người đã biến mất này. Các loại Bashkir và Circassian thỉnh thoảng xuất hiện giữa chúng rõ ràng là có nguồn gốc ngẫu nhiên và không đáng chú ý trong khối lượng.

Tại tỉnh Kazan, người Tatars (theo đạo Hồi và cùng rửa tội) tạo thành nhóm người nước ngoài đông dân nhất, với 772.700 linh hồn của cả hai giới, chiếm hơn 31 ° / 0 tổng dân số của tỉnh (người Nga chiếm dưới 40 người ° / 0), và được phân bố khắp không gian của nó, ngoại trừ các quận Yadrinsky và Kozmodemyansky, do Chuvash và Cheremis định cư. Dân số Tatar dày đặc nhất nằm ở phía đông bắc và nam của tỉnh, chủ yếu ở phía bên trái của sông Volga. Tại khu định cư đầu tiên của họ ở khu vực này, người Tatars rõ ràng không leo sâu vào các khu rừng, phía bên phải sông Volga và phía bắc bên trái, nơi người nước ngoài của bộ lạc Phần Lan sinh sống, và không có thói quen sinh sống. trong các khu vực đồng cỏ rộng mở, khối lượng chính của họ định cư ở phía đông của sông Volga, có hàng rào trước mặt bạn từ các cuộc tấn công từ phía tây, và sau đó, khi quá trình thực dân hóa vùng Kazan của Nga bắt đầu, chiếm đóng khắp nơi trên các bờ sông và những con đường chính của khu vực, họ phải nhường những nơi này cho người Nga và mở đường về phía đông bắc, cũng như bên phải và bên trái của bờ sông Volga ở phía nam. Các khu định cư phía đông nam của người Kazan Tatars được hợp nhất chặt chẽ với các khu định cư của Simbirsk Tatars, họ là một bộ tộc với người Kazan.

Tiếng Tatar
Phương ngữ Tatar (ngôn ngữ Tatar)
Zakazansky (Vysokogorsky, Mamadyshsky, Laishevsky, các quận Baltasinsky của Tatarstan)

Tarkhansky (các quận Buinsky, Tetyushsky của Tatarstan)
Levoberezhny - Gorny (tả ngạn sông Volga of Tatarstan, quận Urmarsky của Chuvashia)
Phương ngữ Kryashen (Tatarstan, Bashkortostan, xem Kryashens)
Nogaybaksky (vùng Chelyabinsk)
Menzelinsky (Agryzsky, Bugulminsky, Zainsky, Aznakaevsky, Menzelinsky, Sarmanovsky, Bavlinsky, Muslyumovsky, Almetevsky, Aktanyshsky regions of Tatarstan; Udmurtia; Alsheevsky, Bizhbulyaksky, Blagovarsky, Buraevsky, Belebeevsky, Dyurtyulinsky, Ilishevsky, Karmaskalinsky, Krasnokamsky, Kushnarenkovsky, Miyakinsky, Meleuzovsky , Các quận Sterlibashevsky, Sterlitamaksky, Tuimazinsky, Fedorovsky, Chekmagushevsky, Chishminsky, Sharansky, Yanaulsky của Bashkortostan)
Buraevsky (các quận Buraevsky, Kaltasinsky, Baltachevsky, Yanaulsky, Tatyshlinsky, Mishkinsky, Karaidelsky của Bashkortostan)
Kasimovsky (vùng Ryazan, xem Kasimovsky Tatars)
Nokratsky (vùng Kirov, Udmurtia)
Permsky (vùng Perm)
Zlatoustovsky (các quận Salavatsky, Kiginsky, Duvansky, Belokataysky của Bashkortostan)
Krasnoufimsky (vùng Sverdlovsk)
Ichkinsky (vùng Kurgan)
Buguruslansky (quận Buguruslansky của vùng Orenburg)
Turbaslinsky (các quận Iglinsky và Nurimanovsky của Bashkortostan)
Tepekinsky (các quận Gafursky, Sterlitamaksky của Bashkortostan)
Safakulsky (vùng Kurgan)
Astrakhan (Kazan Tatars của vùng Astrakhan)

Lịch sử của người Kazan Tatars

Volga Bulgaria (Volga Bulgaria, Volga-Kama Bulgaria, Silver Bulgaria, Tat. Idel Bolgars, Chuvash. Atӑlçi Pӑlkhar) là một nhà nước tồn tại vào thế kỷ X-XIII ở vùng giữa Volga và lưu vực Kama.
Một trong những nhóm, bao gồm chủ yếu là các bộ lạc Kutrigur, dưới sự chỉ huy của Kotrag đã di chuyển từ lãnh thổ của Đại Bulgaria lên phía bắc và định cư (thế kỷ VII-VIII) ở khu vực giữa Volga và Kama, nơi có bang Volga. Bulgaria sau đó được thành lập.
Truyền thuyết này không được hỗ trợ bởi bằng chứng khảo cổ học. Người Bulgars đến từ Khazaria vào cuối thế kỷ thứ 8. Làn sóng di cư lớn thứ hai từ Khazaria diễn ra vào đầu thế kỷ thứ 10.
Vào đầu thế kỷ 10, người Bulgaria Baltavar Almush chuyển sang đạo Hồi Hanifid với tên gọi Jafar ibn Abdallah, bằng chứng là những đồng bạc được đúc ở Bulgaria. Tiền xu được phát hành ở Bolgar và Suvar trong suốt thế kỷ thứ 10, lần cuối cùng có từ năm 387 theo lịch Hồi giáo (997/998).
Năm 922, Baltavar, để tìm kiếm sự hỗ trợ quân sự chống lại Khazars, những người cai trị xưng là Do Thái giáo, mời một đại sứ quán từ Baghdad, chính thức tuyên bố Hồi giáo Hanifid là quốc giáo và lấy tước hiệu là tiểu vương.

Kazan Tatars, Tatarlar

Tuy nhiên, "dân tộc" (bộ lạc cấp dưới, thị tộc) Sawan (śśuvanä ... "một danh hiệu được nhận bởi một người ở dưới khakan = Turk. Yabgu"), được lãnh đạo bởi "Vua Virag" (rõ ràng, đây là một người Hungary tên (như Almush), có nghĩa là "hoa", phổ biến ở Hungary) có lẽ đã bày tỏ sự không hài lòng về điều này ("bị từ chối"), kết quả là tầng lớp quý tộc của người Bulgaria bị chia thành hai đảng (đảng thứ hai do "Vua Askal" đứng đầu. ). Sau những lời đe dọa từ Almush (đánh bằng kiếm), bên thứ nhất cũng nghe theo. Rõ ràng, "Vua" Virag với danh hiệu Tấm vải liệm là người thứ hai (bậc thứ hai dưới khakan) ở Volga Bulgaria sau Baltavar Almush (bậc đầu tiên dưới khakan). Ngoài ra, người ta biết rằng "Vua Almush" với bộ tộc của mình có "bốn vị vua cấp dưới" với các bộ tộc trực thuộc của ông, điều này tương ứng với cấu trúc của nhà nước và tên của Bulgars - "năm bộ tộc".

Bulgars cổ đại

Những sự kiện và sự kiện này đã được mô tả trong ghi chép của Ahmed Ibn Fadlan, một thành viên của đại sứ quán Baghdad tại Volga.
Sau khi Almush, con trai của ông là Mikail ibn Jagfar cai trị, và sau đó là cháu trai của ông là Abdullah ibn Mikail.
Năm 965, sau khi Khazar Khaganate sụp đổ, Bulgaria, trước đây là chư hầu của nó, đã hoàn toàn độc lập, nhưng nó cũng trở thành nạn nhân của chiến dịch phía đông của hoàng tử Kyiv Svyatoslav Igorevich trong những năm đó (964-969).
Năm 985, Hoàng tử Vladimir của Kyiv, liên minh với Torques, đã dẫn đầu một chiến dịch quân sự chống lại Bulgaria và ký kết một hiệp ước hòa bình với nước này.

Tatars hiện đại nổi tiếng nhất

Lịch sử ban đầu của Kazan Tatars
Sau cuộc chinh phục Volga Bulgaria vào năm 1236 bởi người Mông Cổ và một loạt cuộc nổi dậy của người Bulgaria vào năm 1237 và 1240, Volga Bulgaria trở thành một phần của Golden Horde. Sau đó, sau sự sụp đổ của Golden Horde và sự xuất hiện của một số hãn quốc độc lập tại vị trí của nó, Hãn quốc Kazan được hình thành trên vùng đất Bulgaria. Là kết quả của sự hợp nhất của một phần người Bulgars với một người Kipchak khác, và một phần cũng với dân số Finno-Ugric trong khu vực, người Kazan Tatars được hình thành.

Kazan Tatars

Hãn quốc Kazan (Tat. Kazan Khanlygy, Qazan Xanlığı, قازان خانليغى) là một nhà nước phong kiến ​​ở vùng Trung Volga (1438-1552), được hình thành do sự sụp đổ của Golden Horde trên lãnh thổ của Kazan ulus. Thành phố chính là Kazan. Ulug-Mukhammed (trị vì 1438-1445) là người sáng lập ra vương triều Kazan khans.
Hãn quốc Kazan tự tách ra trên lãnh thổ của Kazan Ulus (lãnh thổ cũ của Volga Bulgaria). Trong thời kỳ hoàng kim của nó (nửa sau thế kỷ 15), lãnh thổ của Hãn quốc Kazan đến lưu vực sông Sura ở phía tây, sông Belaya ở phía đông, vùng Thượng Kama ở phía bắc và Samarskaya Luka ở phía nam. .

Thiết bị quản trị
Hãn quốc Kazan bao gồm bốn darugs (quận) - Alat, Arsk, Galician, Zurei. Sau đó, một daruga thứ năm, Nogai, đã được thêm vào họ. Darugs được chia thành các uluses, hợp nhất các vùng đất của một số khu định cư.
Các thành phố lớn là Kazan (Kazan), Alat, Archa, Bolgar, Dzhuketau, Kashan, Iske-Kazan, Zyuri, Laesh và Tetyushi.
Năm 1552, Sa hoàng Ivan IV chiếm được Kazan và sáp nhập lãnh thổ của hãn quốc vào vương quốc Nga.

Sự hình thành của Kazan Tatars

Trong các thế kỷ XV-XVI, sự hình thành của người Kazan Tatars đã diễn ra. Kazan Tatars, với số lượng đông đảo nhất và có nền kinh tế và văn hóa phát triển hơn, đã hình thành một quốc gia tư sản vào cuối thế kỷ 19.
Phần lớn người Tatars Kazan tham gia vào nông nghiệp, rất phát triển trong số những người Tatars Kazan là đồ trang sức, có nguồn gốc từ Bulgar, cũng như da, đồ thủ công chế biến gỗ và nhiều thứ khác.
Một phần đáng kể của người Tatars đã được làm việc trong các ngành thủ công mỹ nghệ khác nhau. Văn hóa vật chất của người Tatars, được hình thành từ lâu đời từ các yếu tố văn hóa của người Bulga và các bộ lạc địa phương, cũng bị ảnh hưởng bởi văn hóa của các dân tộc Trung Á và các khu vực khác, và từ cuối thế kỷ 16 - bởi văn hóa Nga.

[Kazan và Orenburg Tatars]
Kể từ thời điểm vương quốc Kazan bị quân Nga đánh bại và được thêm vào nhà nước Nga, nhiều người Tatar đã phân tán trong cuộc chiến này, và những người còn lại chuyển từ vùng đông đúc đến các vùng Tatar vẫn chưa bị đánh bại: đây là lý do tại sao nhiều thay đổi hơn đã được thực hiện ở vương quốc Kazan, hơn là ở những nơi bị chinh phục khác ...
Theo quy định [của Nga] này, nhiều người Tatars Kazan, với sự cho phép của ông, đã chuyển từ nơi ở cũ của họ đến sống ở các quốc gia khác có vẻ tự do hơn đối với họ: đây là lý do tại sao số lượng làng và bản rải rác của những người Tatar này ở các tỉnh biên giới với Kazan gia tăng, cụ thể là ở Orenburg, Tobolsk, và một phần cũng ở Voronezh, và ở một số nơi khác ... tuy nhiên, trong các nghi lễ hàng ngày của họ, đức tin nhất quán với người Kazan Tatars: tại sao tôi không áp dụng, nói về họ, và tham khảo những.
Orenburg Kazan Tatars không nên nhầm lẫn với những nhóm di cư đến tỉnh [Orenburg] này, chẳng hạn như với Kirghiz, và một phần với Ufa Tatars. Trực tiếp Orenburg Tatars sống ở Orenburg và dọc theo các pháo đài của dòng Orenburg dọc theo sông Ural, một phần nằm rải rác và một phần trong các khu định cư đặc biệt, trong các khu định cư của riêng họ và thị trấn Kargale trên sông Sakmara, cách Orenburg 18 so với ... Ufa thành phố và làng Tatars là những người đào tẩu Kazan cổ đại, và họ đông đúc. Ở tỉnh Orenburg Isesh, trong hơn một trăm năm, một khu định cư đã được duy trì, bao gồm một số ngôi làng, và được đặt tên theo dòng Ichkinsky ...
Tất cả những người Kazan Tatars ở Orenburg nhiều hơn những người Kazan Tatars thật, và những người còn lại, sống trong sự phân tán, sẽ không kém những người Kazan. Người Tatars Kazan lấy tên của họ từ thành phố chính Kazan ... Nói cách khác, theo truyền thuyết của riêng họ, họ không phải là một bộ tộc đặc biệt, mà là hậu duệ của các thế hệ chiến binh khác nhau vẫn ở đây [ở Kazan] trong khu định cư và từ những người nước ngoài bị thu hút bởi Kazan, và đặc biệt là Nogai Tatars, những người thông qua việc hợp nhất thành một xã hội duy nhất đã tạo nên một con người đặc biệt.
(tác giả: Karl Wilhelm Miller. “Mô tả tất cả các dân tộc sống ở nhà nước Nga, ..” Phần hai. Về các dân tộc của bộ tộc Tatar. S-P, 1776. Dịch từ tiếng Đức).

Văn hóa Kazan Tatars

Lễ cưới của người Tatars Kazan

Người Tatars Kazan có những cách cưới cô dâu kỳ lạ, giống như tàn tích của thời cổ đại ở vùng Volga. Cả hai phương pháp đón dâu và phong tục đám cưới của người Kazan Tatars đều khác biệt rõ ràng so với phong tục và nghi lễ của những người trong bộ tộc khác của họ và rất giống với nghi lễ của những người nước ngoài lân cận (Chuvash, Cheremis, Mordovians và Votyaks), điều này cho thấy họ gần gũi từ xa xưa và ảnh hưởng lẫn nhau. Người Tatars Kazan có ba cách để có được một cô dâu: 1) Bắt cóc bằng vũ lực, nghĩa là trái ý muốn của cả cô gái và người thân của cô ấy;
2) Cô gái tự nguyện rời khỏi nhà cha mẹ để đến nhà trai - theo thỏa thuận của hai bên, nhưng không được cha mẹ của các bên biết và đồng ý;
3) Theo trình tự mai mối thông thường, theo ý chí và sự thoả thuận trước của cha mẹ các bên. Tất cả những phương pháp này được thực hành bởi các dân tộc khác của vùng Volga.

Nghi thức tang lễ của người Kazan Tatars
Nhiều sự kiện về nghi thức tang lễ của người Kazan Tatars cho thấy sự liên tục hoàn toàn với người Bulga, ngày nay hầu hết các nghi lễ của người Kazan Tatars đều gắn liền với tôn giáo Hồi giáo của họ.
Địa điểm. Các nghĩa địa đô thị của Golden Horde nằm trong thành phố, cũng như các khu chôn cất trong thời kỳ của Hãn quốc Kazan. Nghĩa trang của người Kazan Tatars thế kỷ 18-19. nằm bên ngoài các làng, không xa các làng, nếu có thể - bên kia sông.
Cấu trúc mộ. Theo mô tả của các nhà dân tộc học, người ta cho rằng người Tatars Kazan từng trồng một hoặc nhiều cây trên mộ. Các ngôi mộ hầu như lúc nào cũng có hàng rào bao quanh, có khi trên mộ đặt một tảng đá, những chòi gỗ nhỏ không có mái che, trong đó trồng cây bạch dương và đặt đá, có khi tượng đài được dựng theo kiểu cột nhà.
Phương pháp mai táng. Người Bulgars của tất cả các thời kỳ được đặc trưng bởi nghi thức phi nhân tính (lắng đọng xác chết). Những người Bulgars ngoại giáo được chôn đầu về phía tây, trên lưng, với cánh tay của họ dọc theo cơ thể. Một đặc điểm nổi bật của khu mộ từ thế kỷ X-XI. là thời kỳ hình thành một nghi thức mới ở Volga Bulgaria, do đó thiếu sự thống nhất nghiêm ngặt trong các chi tiết riêng lẻ của nghi lễ, đặc biệt, ở vị trí của cơ thể, bàn tay và khuôn mặt của người được chôn cất. Cùng với việc tuân thủ qibla, trong đại đa số các trường hợp, các lễ chôn cất cá nhân quay mặt lên trên hoặc thậm chí là về phía bắc. Có mộ táng người chết ở phía bên phải. Vị trí của bàn tay đặc biệt đa dạng trong giai đoạn này. Đối với các nghĩa địa của thế kỷ XII-XIII. sự thống nhất của các chi tiết của nghi thức là đặc điểm: tuân thủ nghiêm ngặt qibla, hướng mặt về Mecca, vị trí đồng nhất của người quá cố với hơi quay sang bên phải, với tay phải, thon dài dọc theo cơ thể, và bên trái, hơi uốn cong và nằm trên xương chậu. Trung bình, 90% số lần chôn cất cho thấy sự kết hợp ổn định của các tính năng này, so với 40 - 50% ở các bài chôn cất sớm. Vào thời Hoàng kim, tất cả mọi việc chôn cất đều được thực hiện theo nghi thức phi tang, thi thể nằm ngửa, có khi quay sang bên phải, đầu quay về hướng Tây, quay mặt về hướng Nam. Trong thời kỳ của Hãn quốc Kazan, nghi thức tang lễ không thay đổi. Theo mô tả của các nhà dân tộc học, người quá cố được hạ xuống mộ, sau đó được đặt trong một tấm vải lót bên hông, quay mặt về phía thánh địa Mecca. Hố được lấp đầy bằng gạch hoặc ván. Sự truyền bá đạo Hồi giữa những người Bulgars Volga đã có từ thời tiền Mông Cổ được thể hiện rất rõ ràng trong nghi lễ của người Bulgars thế kỷ 12-13, trong thời kỳ Golden Horde, và sau đó là trong nghi thức tang lễ của người Kazan Tatars.

Quốc phục của Kazan Tatars

Trang phục của nam và nữ gồm quần tây có bước rộng và áo sơ mi (đối với nữ thì có thêm yếm thêu), trên người mặc áo yếm có tay. áo khoác ngoài Cossacks được phục vụ, và vào mùa đông - một chiếc áo khoác được may bằng vải bông hoặc một chiếc áo khoác lông thú. Mũ đội đầu của nam giới là mũ đầu lâu, trên đầu là mũ hình bán cầu bằng lông thú hoặc mũ phớt; cho phụ nữ - một chiếc mũ nhung thêu (kalfak) và một chiếc khăn quàng cổ. Giày truyền thống là giày da ichigi với đế mềm; bên ngoài đi giày da ở nhà. Trang phục của phụ nữ được đặc trưng bởi rất nhiều đồ trang sức bằng kim loại.

Các kiểu nhân chủng học của Kazan Tatars

Ý nghĩa nhất trong lĩnh vực nhân chủng học của Kazan Tatars là các nghiên cứu của T. A. Trofimova, được thực hiện trong năm 1929-1932. Đặc biệt, vào năm 1932, cùng với G. F. Debets, bà đã thực hiện các nghiên cứu sâu rộng ở Tatarstan. 160 Tatars đã được kiểm tra ở vùng Arsk, 146 Tatars ở vùng Yelabuga và 109 Tatars ở vùng Chistopol. Các nghiên cứu nhân chủng học đã phát hiện ra sự hiện diện của bốn loại nhân chủng học chính giữa các Kazan Tatars: Pontic, light Caucasoid, sublaponoid, Mongoloid.

Các loại này có các đặc điểm sau:
Loại lông mày - đặc trưng bởi lông và mắt có sắc tố trung bình, sẫm màu hoặc hỗn hợp, sống mũi cao, sống mũi lồi, với đầu và gốc thấp hơn, râu mọc rõ rệt. Tăng trưởng ở mức trung bình với xu hướng tăng.
Loại Caucasoid nhẹ - có đặc điểm là đầu dưới não, tóc và mắt có sắc tố nhẹ, mũi trung bình hoặc cao với sống mũi thẳng, râu phát triển vừa phải, chiều cao trung bình. Toàn bộ dòng các đặc điểm hình thái- cấu trúc của mũi, kích thước của khuôn mặt, sắc tố da và một số khác - khiến loại hình này gần với Pontic hơn.
Loại sublaponoid (Volga-Kama) - có đặc điểm là đầu não trung bì, sắc tố hỗn hợp của tóc và mắt, mũi rộng và thấp, râu mọc yếu và khuôn mặt thấp, rộng vừa phải và có xu hướng bẹt. Khá thường xuyên có một nếp gấp của mí mắt với sự phát triển yếu của mi mắt.
Loại Mongoloid (Nam Siberia) - có đặc điểm là đầu có lông và mắt sẫm màu, khuôn mặt rộng và phẳng và sống mũi thấp, thường xuất hiện lông mày và râu phát triển yếu. Tăng trưởng, trên quy mô châu Âu, là trung bình.

Lý thuyết về dân tộc học của người Tatars Kazan
Có một số giả thuyết về sự hình thành dân tộc của người Tatars.
Ba trong số chúng được mô tả chi tiết nhất trong các tài liệu khoa học:
Thuyết Bulgaro-Tatar
Lý thuyết của người Tatar-Mông Cổ
Thuyết Turko-Tatar.

Thuyết Bulgaro-Tatar

Trong khuôn khổ lý thuyết về nguồn gốc Bulgaro-Tatar của người Tatar, điểm mấu chốt trong quá trình hình thành dân tộc của người Tatar là thời kỳ tồn tại của người Volga Bulgaria, khi loài Bulgar ethnos, bắt đầu hình thành vào thời Trung Cổ. Volga và Urals bắt đầu từ thế kỷ thứ 8, đã hình thành nên các đặc điểm văn hóa dân tộc chính của người Tatars hiện đại. Theo những người ủng hộ lý thuyết, các thời kỳ tiếp theo (thời kỳ Hoàng đế, Hãn quốc Kazan, thời kỳ Nga) không có tác động đáng kể đến ngôn ngữ và văn hóa của người Bulgaro-Tatar, và trong thời kỳ của Hãn quốc Kazan, dân tộc Bulgar ("Bulgaro-Kazan") đã củng cố các đặc điểm văn hóa dân tộc đặc trưng của thời kỳ tiền Mông Cổ và giữ lại chúng (cùng với tên tự là "Bulgars") cho đến những năm 20 của thế kỷ XX.

Lý thuyết về nguồn gốc Tatar-Mông Cổ
Trong khuôn khổ lý thuyết về nguồn gốc Tatar-Mông Cổ của người Tatars, việc tái định cư của các bộ lạc du mục Tatar-Mông Cổ đến Đông Âu được coi là thời điểm quan trọng của quá trình phát sinh dân tộc. Hòa nhập với người Kipchaks và áp dụng Hồi giáo trong thời kỳ của Golden Horde, những bộ lạc này đã tạo ra nền tảng của dân tộc Tatar, nền văn hóa và địa vị của nó. Theo quy luật, những người ủng hộ lý thuyết này có xu hướng hạ thấp hoặc phủ nhận tầm quan trọng của sông Volga Bulgaria trong lịch sử của người Kazan Tatars.
Nguồn gốc của lý thuyết về nguồn gốc Tatar-Mông Cổ của người Tatars nên được tìm kiếm từ các nhà nghiên cứu Tây Âu. Đúng vậy, theo hiểu biết của họ về tộc người Tatars, họ bao gồm dân số của tất cả các quốc gia Chingizid, bao gồm cả dân số của Dzhuchiev ulus, coi họ là hậu duệ của những người chinh phục Mông Cổ-Tatar. Các nhà khoa học Nga, có ý tưởng rộng hơn về đế chế Jochi, tức là Golden Horde, và gọi tất cả các Golden Horde Tatars, cũng coi họ là hậu duệ của những người chinh phục Mông Cổ-Tatar. Và không phải ngẫu nhiên mà, trong số những thứ khác, họ đề cập đến cái gọi là "lịch sử Kazan", tuy nhiên, tính xác thực của nó bị nghi ngờ nghiêm trọng và trong đó một biên niên sử Nga vô danh nào đó cho rằng nguồn gốc của người Kazan Tatars từ Tatars of the Golden Horde, do đó chứng minh sự cần thiết và công lý của cuộc chinh phục vùng đất Kazan của nhà nước Moscow: “bắt đầu lên ngôi vua ... từ nhiều quốc gia khác nhau; từ Golden Horde, từ Astrakhan, và từ Azov và từ Crimea. Và khi Great Horde bắt đầu yếu đi, Golden Horde mạnh lên, và thay vì Golden Horde, Kazan, Horde mới, trở nên mạnh mẽ hơn ... ”. Sự vĩ đại của các cường quốc được thành lập bởi các khans Mông Cổ và Golden Horde được đề cập đến trong các truyền thuyết về Thành Cát Tư Hãn, Aksak-Timur, sử thi về Idegei.

nhà thờ Hồi giáo và madrasah ở Novo-Tatarskaya Sloboda, Kazan

Thuyết Turko-Tatar
Khái niệm Turko-Tatar về nguồn gốc của người Tatars được phát triển trong các công trình của G. S. Gubaidullin, A. N. Kurat, N. A. Baskakov, Sh. F. Mukhamedyarov, R. G. Kuzeev, M. A. Usmanov, R. G. Fakhrutdinov, A. G. Mukhamadieva, N. Davleta, D. M. Iskhakov , Yu. Kết hợp những thành tựu tốt nhất của các lý thuyết khác. Ban đầu, lý thuyết được phát triển bởi các tác giả nước ngoài. Ngoài ra, có ý kiến ​​cho rằng một trong những người đầu tiên chỉ ra bản chất phức tạp của quá trình hình thành dân tộc, không thể rút gọn cho một tổ tiên, là M. G. Safargaliev vào năm 1951. Sau cuối những năm 1980. lệnh cấm ngầm đối với việc xuất bản các tác phẩm vượt quá quyết định của phiên họp của Viện Hàn lâm Khoa học Liên Xô năm 1946 đã không còn phù hợp, và những cáo buộc “phi chủ nghĩa Mác” về một phương pháp tiếp cận đa thành phần đối với dân tộc học cũng không còn được sử dụng, lý thuyết này đã được bổ sung bởi nhiều công bố trong nước.
Những người ủng hộ lý thuyết xác định một số giai đoạn trong quá trình hình thành ethnos.
Giai đoạn hình thành các thành phần dân tộc chính (giữa TK VI - giữa TK XIII). Vai trò quan trọng của Volga Bulgaria, Khazar Khaganate và các hiệp hội bang Kipchak-Kimak trong quá trình dân tộc học của người Tatar được ghi nhận. Ở giai đoạn này, các thành phần chính đã được hình thành, chúng được kết hợp ở giai đoạn tiếp theo. Tuyệt vời là vai trò của Volga Bulgaria, nơi đã đặt ra truyền thống Hồi giáo, văn hóa đô thị và chữ viết dựa trên đồ họa Ả Rập (sau thế kỷ 10), thay thế chữ viết cổ xưa nhất - chữ Runic của người Thổ Nhĩ Kỳ. Bản sắc dân tộc vẫn còn địa phương.
Giai đoạn của cộng đồng chính trị dân tộc Tatar thời trung cổ (giữa thế kỷ 13 - quý đầu tiên của thế kỷ 15).

Những người theo chủ nghĩa dân tộc Tatar, Azosystemk, những người Tatars đích thực

KAZAN TATARS
Pyotr Vasilyevich Znamensky

Trong thời đại xâm lược của người Mông Cổ-Tatars, quyền thống trị của người Bulgar ở vùng Volga-Kama đã được thay thế bằng quyền thống trị của người Tatar. Vào cuối những năm 20 và những năm 30 của thế kỷ XIII, người Tatars đã chiếm hữu tất cả những người Bulgars trên vùng đất của họ và trở thành những người thống trị ở đây, nhưng đồng thời, điều đó luôn xảy ra khi một dân tộc văn minh hơn bị chinh phục bởi một dân tộc kém văn minh hơn, bản thân họ phải tin vào nền văn minh của vương quốc cổ xưa, giàu có và được tổ chức tốt của họ chinh phục, họ vay mượn từ ông cuộc sống định cư, cuộc sống đô thị, doanh nghiệp thương mại, đạo Mô ha mét giáo và những đặc điểm khác nhau của tính cách dân tộc, điều này đã không làm dịu đi phong tục thảo nguyên trước đây của họ. Sự hợp nhất dần dần của những người chiến thắng với những người chiến bại thông qua các cuộc hôn nhân chung với thời gian trôi qua đã dẫn đến việc hình thành một chủng tộc Tatar thậm chí đặc biệt và mạnh mẽ, khác biệt đáng kể so với các nhóm người Tatar ở các khu vực khác của Nga.

Người Tatars Hồi giáo ở khắp mọi nơi, và ở Kazan, sống tách biệt với người Nga. Chính người Nga đã đẩy họ ra khỏi chính họ ngay từ đầu sau cuộc chinh phục vương quốc Kazan từ những giống loài danh tiếng. Do đó, lối sống bán đông đặc biệt vẫn còn được lưu giữ trong dân làng Tatar. Ngôi làng Tatar có một cái gì đó hoang dã trong đó. Những ngôi nhà xây phần lớn không có trật tự, nằm khuất trong sân, hàng rào và lán ra đường; một đặc điểm như vậy về vị trí của các ngôi nhà được tìm thấy ngay cả trong các ngôi làng đã được định vị theo kế hoạch. Từ dưới các cổng khóa và dọc theo đường phố có rất nhiều chó dữ, cất tiếng sủa điên cuồng khi một khuôn mặt mới xuất hiện trong làng, và ban đêm thông báo xung quanh bằng tiếng hú hoang dã. Ở giữa ngôi làng, trên một quảng trường nhỏ, có một nhà thờ Hồi giáo bằng gỗ, tòa tháp trong đó nổi lên trên tất cả các tòa nhà philistine. Ở một nơi nào đó xa ngôi làng có một nghĩa trang buồn (mazarki), được xếp bằng những cột gỗ, cabin nhỏ và phiến đá thay vì thánh giá, dưới đó những người chết trung thành nằm trong sự chờ đợi cuộc sống tương lai nơi mà người Nga sẽ là nô lệ của họ. Bản thân các khu định cư của người Tatar ở Kazan, về bản chất của các tòa nhà và vị trí của các đường phố, giờ đây khá giống với phần còn lại của thành phố. Sự khác biệt duy nhất giữa chúng là nhà thờ Hồi giáo thay vì nhà thờ, một số nét độc đáo phương Đông trong những ngôi nhà sơn, rất nhiều chó, cổng liên tục khóa và cửa sổ có rèm che bằng những lọ balsam, một loài hoa yêu thích của người Tatar.

Về vị trí của chúng, các ngôi nhà của người Tatar nhìn chung các phần tương tự như các ngôi nhà của người Nga. Mỗi ngôi nhà làng khá, không nghèo được chia thành hai phần, phía trước là nhà ở và phía sau làm việc hoặc màu đen, giữa có các tán rộng. Ngoài ra, các túp lều dân cư lần lượt được phân chia bởi một vách ngăn thành hai phần nam và nữ, với những cánh cửa đặc biệt cho mỗi phần. Cửa không mở vào cửa hàng, giống như ở nhà ở Nga, mà vào túp lều. Bộ phận phụ nữ là một phụ kiện cần thiết của nơi ở của người Tatar; ngay cả trong một cái lán nhỏ không bao giờ có thể chia đôi, ít nhất một góc nhỏ phía sau bếp lò, có rèm che, chắc chắn cũng được ngăn cách cho vợ của chủ nhân, nơi cô ấy trốn tránh ánh mắt của người lạ. Cái bếp, giống như của người Nga, được đặt ở lối vào túp lều; mắc kẹt trong đó. một nồi hơi để nấu ăn, và đối với nhiều người, nó cũng dùng để giặt quần áo. Trên bếp hoặc phía sau bếp có những chiếc bình thiếc hoặc bằng đồng - những chiếc bình có cổ hẹp và mũi dài, được dùng cho các nghi lễ tôn giáo, một cho chồng, một cho vợ, vì luật cấm rửa chúng từ một bình. Phía sau bếp, bạn luôn có thể tìm thấy một cái chậu lớn bằng đồng, cũng để mài, và hai chiếc khăn, một cho tay, một cho chân. Bức tường phía trước của túp lều được chiếm dụng bởi những chiếc giường rộng để ngủ, vì vậy không thể tìm thấy thứ gì đó giống như một góc phía trước của Nga trong một ngôi nhà của người Tatar. Chiếc bàn chiếm góc danh dự này với chúng tôi được đặt ở phía bên của Tatars, ở cửa sổ bên của túp lều. Rải rác trên những chiếc giường tầng là những chiếc áo khoác mềm mại, những chiếc giường lông vũ, những thứ chỉ được thay thế bằng nỉ cho những người nghèo và những chiếc gối - rõ ràng là người Tatar thích ngủ một cách êm ái và thoải mái, chứ không phải trên một chiếc áo khoác da cừu gấp lại thành một cục cứng, như một người Nga. Trong hầu hết các túp lều đều có samova và dụng cụ pha trà được sơn màu sáng, thường được đặt ở nơi dễ nhìn thấy nhất. Trong số các đặc điểm của đồ dùng của người Tatar còn có rương màu đỏ hoặc xanh lá cây - những người giàu có có một vài trong số đó. bọc bằng thiếc sơn màu và thảm, hoặc ít nhất là thảm trải sàn.

Do một phụ nữ Tatar sống ẩn dật, chú rể không gặp cô dâu của mình trước khi kết hôn, hoặc ít nhất người ta cho rằng anh ta không gặp. Vì vậy, việc đính hôn là do cha mẹ hai bên sắp đặt hoặc thông qua người mai mối; cùng đại diện của các bên đồng ý về số lượng kalym. Sau lễ đính hôn, chú rể không đi đón dâu mà chỉ gửi tặng cô những món quà từ trang phục phụ nữ; đồng thời, chi phí của những thứ bày ra do anh ta không phải tự mình chi trả, mà được khấu trừ vào giá cô dâu sau. Bảy ngày trước đám cưới, tiệc cưới bắt đầu, trong đó các khách mời luân phiên tập trung ở nhà chú rể, hoặc nhà cô dâu, và riêng biệt - vào một ngày một người đàn ông, một người phụ nữ khác, tất cả với những món quà khác nhau. Lễ cuối cùng, sau đó là lễ thành hôn, diễn ra với sự tham gia của những người đàn ông ở nhà gái. Cả chú rể và cô dâu đều không có mặt ở đó, người đầu tiên đang đợi hoàn thành ngoài cửa, còn cô dâu thì trốn trong phòng ngủ chuẩn bị cho đêm tân hôn. Sau bữa tiệc, sau khi ăn mật ong và bơ tan chảy với bánh mì - thức ăn nghi lễ, các vị khách đặt tiền lên khăn trải bàn như một món quà cho cô dâu và được đưa vào phòng ngủ của cô. Sau đó, người vợ, một vị khách không thể thiếu của lễ này, sẽ tiến hành nghi lễ thành hôn.

Hôn lễ hoàn toàn không giống một nghi lễ thiêng liêng. Điều tôn giáo duy nhất ở đây là việc đọc Chương I của Kinh Koran, lời cầu nguyện kết hôn, có ý nghĩa như một lời cầu nguyện bình thường khi bắt đầu và hoàn thành bất kỳ công việc kinh doanh nào nói chung, và cách phát âm của hôn nhân khutba, một sự tôn vinh Chúa. , người đã thiết lập hôn nhân và nói: "Lấy bao nhiêu vợ tùy thích, - hai, ba, bốn. Điều cốt yếu của nghi thức là việc chứng kiến ​​một thỏa thuận hoàn toàn dân sự của các bên về số lượng kalym, mà các đóng vai trò không phải là một giáo sĩ, mà là một công chứng viên đơn giản. Các câu hỏi về hôn nhân được đưa ra không phải cho hai vợ chồng, mà cho cha mẹ của họ hoặc những người đại diện khác của gia đình họ; và một kalym như vậy, và bố của chú rể, liệu ông có đồng ý lấy cô ấy cho kalym này làm vợ của con trai mình hay không. Hợp đồng được chứng kiến ​​như vậy sẽ được giao cho bên cô dâu. Người mai mối đưa anh ta vào phòng ngủ, nơi những người trẻ bị nhốt trong 3 hoặc 4 ngày, để họ làm quen với nhau.

Sau khi kết hôn, người phụ nữ trẻ không đột ngột chuyển về nhà chồng mà vẫn ở trong gia đình từ một năm trở lên. Người chồng đến gặp cô ấy như một người khách, và trong lúc đó anh ấy sắp xếp cho cô ấy tiếp đón mọi thứ cần thiết cho đời sống gia đình.

Chế độ đa thê của người Mô ha mét giáo đã không bắt nguồn từ người Tatars, rất có thể là do khó khăn về kinh tế khi giữ một vài người vợ với nhau và do xung đột gia đình không thể tránh khỏi trong chế độ đa thê.

Chỉ một số rất ít có hai vợ, rồi lấy vợ khác khi người đầu tiên đã lỗi thời; với một người vợ trẻ, cô ấy thường trở thành tình nhân chính của ngôi nhà.

Ẩm thực Tatar

Một phụ nữ, như bạn biết, bị sỉ nhục ngay cả trong quan điểm tôn giáo của Hồi giáo, như một sinh vật của một giống nòi thấp hơn. Cô ấy gần như được giải phóng hoàn toàn khỏi việc thực hiện các nghi lễ tôn giáo, không đi đến nhà thờ Hồi giáo, ngoại trừ thỉnh thoảng ở tuổi già, thậm chí không biết điều gì sẽ xảy ra với mình trong thế giới tiếp theo, bởi vì nhà tiên tri đã không tiết lộ điều này, bận rộn với việc mô tả. hạnh phúc của những người chung thủy trên thiên đường với một số người khác. phụ nữ hay diva, houris, trong đó những người vợ ở trần gian rõ ràng đã là thừa. Trong cuộc sống gia đình, cô là tài sản hoàn toàn của chồng, một sinh vật hoàn toàn không có quyền trước mặt anh, mà anh có thể tự đuổi mình đi ngay từ ý thích đầu tiên. Vì vậy, tất cả những suy nghĩ của cô ấy đều tập trung vào việc giữ tình yêu của anh ấy phía sau cô ấy, vào việc trang trí cho bản thân bằng sơn trắng, quần áo, váy, vào việc thỏa mãn bản năng nhục dục của anh ấy, v.v. Khi xưng hô với vợ, theo thói quen là tự hào, khinh thường và nghiêm khắc; để thể hiện tình cảm của mình ở nơi công cộng bị coi là đáng trách

Như trong toàn bộ thế giới Nagometant, người Tatars phải tách biệt phụ nữ ở một mức độ nhất định. Người Tatar càng giàu có, càng bao bọc vợ. Trong cuộc sống của người nghèo, người dân lao động, cả thành thị và nông thôn, việc che giấu một người phụ nữ như vậy, tất nhiên là không thể; nhưng một phụ nữ nghèo thuộc tầng lớp này, khi gặp một người đàn ông, bắt buộc phải che mặt, hoặc ít nhất là quay lưng lại với anh ta khi nói chuyện, một ngoại lệ chỉ được phép gặp khi gặp gỡ với người Nga, trước đó, như những kẻ ngoại đạo trước đây. có lẽ không đáng để che giấu. Người Tatars thành thị tự do hơn bây giờ cho phép vợ của họ công khai đến thăm người Nga, đến các cuộc họp công cộng, đi dạo và đến rạp hát. Nhưng cách đây không lâu, những chiếc hộp đặc biệt đã được sắp xếp đặc biệt cho những người Tatars trong nhà hát, được đóng bằng rèm, đằng sau đó những người Tatars giàu có đang ẩn náu. Dấu vết của sự che giấu này đôi khi được tìm thấy, ngoại trừ thực tế là các Tatars được đặt ở phía sau của hộp, và chồng của chúng chiếm phần trước của nó; Tuy nhiên, trong điều này, tính ưu việt cao của nửa nam trong gia đình cũng có thể được thể hiện; Khi gia đình Tatar đi đâu đó hoặc đi bộ, người đàn ông cũng luôn đi trước, và phía sau anh ta là vợ của anh ta, bị bao vây bởi những người Tatar của cô ấy, không dám đuổi kịp anh ta, nhiều hơn là vượt qua anh ta.

Thức ăn chủ đạo của người Tatars là tất cả các loại bột và nhiều dầu mỡ, đặc biệt là trong những gia đình đông đủ, nơi các loại đồ ngọt và bánh quy giòn, bánh bao, mì béo, kem đặc (kaymak), v.v. được tiêu thụ với số lượng lớn. Trong số những người dân thường, món ăn thông thường là: bánh đẩy hoặc người nói, luộc từ bột và nước với muối, salma từ các viên bột trong nước, bánh kiều mạch trong dầu thực vật; Đối với hương vị, salma và tolkan đôi khi được làm trắng bằng sữa. Vào những ngày lễ, trên bàn là món thịt hầm và thịt cừu nướng hoặc thịt ngựa. Tatars hoàn toàn không ăn nhiều thịt, bởi vì nó rất đắt đối với chúng. Một con vật được dùng làm thực phẩm phải được người Tatar giết thịt một cách dứt khoát và với một lời cầu nguyện nổi tiếng; Do đó, người Tatars không thể sử dụng nguồn cung cấp của một thị trường thịt bình thường và với giá bình thường. Một sự trợ giúp quan trọng đối với họ có thể là thịt ngựa cho phép họ ăn, nhưng nó ít được họ sử dụng, bởi vì, thường được lấy từ những con ngựa già, đã vô giá trị, nó rất khắc nghiệt và vô vị, và để đâm những con ngựa con khỏe mạnh và non. ngựa cho nó - đắt tiền. Phổ biến nhất và, người ta có thể nói, thịt quốc gia là thịt cừu của người Tatars. Thịt lợn, vốn được sử dụng phổ biến ở các làng quê Nga, bị kinh Koran nghiêm cấm và khiến người Tatars trở thành đối tượng bị ghê tởm như ngựa cái đối với người Nga.

Tướng Dmitry Karbyshev

Một điều cấm khác của Qur'an liên quan đến rượu vang còn lâu mới được tuân thủ nghiêm ngặt như người ta vẫn nghĩ, đặc biệt là trong tầng lớp lao động ở các thành phố và những người dân làng sống liền kề với các làng của Nga, trong đó kabak, như bạn biết, là thứ không thể thiếu. phụ kiện. Những người Tatars lương tâm hơn che giấu sự phản đối của họ đối với các điều răn của nhà tiên tri bằng việc tiêu thụ rượu lesh, thay vì rượu vodka, một số loại cồn thuốc, dầu dưỡng và rượu vodka ngọt. Trà và bia được coi là đồ uống hoàn toàn không có lợi cho sức khỏe và được người Tatar tiêu thụ với số lượng đáng kinh ngạc. Người Tatars thành thị thích uống bia, cũng như trà, đặc biệt là trong các quán rượu và quán rượu, có lẽ, điều này thể hiện niềm đam mê nổi tiếng của cư dân phương Đông đối với các quán cà phê. Ở Kazan có một số quán rượu và quán rượu đặc biệt của người Tatar, nơi bạn luôn có thể gặp gỡ những người bạn Tatar vừa uống trà vừa say xỉn. Một số nghệ sĩ điêu luyện người Tatar hoặc một số người trong số họ đang chơi vĩ cầm trong một góc, bắt chước từ tai và hoàn toàn theo cách của người Tatar một số cô gái polka hoặc Cossack, và những cặp bạn bè say xỉn đang ngồi trên bàn trên những chiếc đĩa trống và, nhìn chằm chằm vào hai khuôn mặt nhìn chằm chằm vào nhau, đôi mắt đỏ hoe của họ, cố gắng xua đuổi nhau, hát một cách nhạy cảm một bài hát than vãn và hạnh phúc nào đó. mà bản chất của nó không liên quan gì đến tiếng đàn vi-ô-lông ngay lập tức cắt tai. Vì lý do nào đó, vĩ cầm đã trở thành một nhạc cụ yêu thích của người Tatars và thậm chí cả những người nước ngoài khác của tỉnh Kazan. Tính cách dân tộc của người Tatar sống động và dễ tiếp thu hơn người Nga. Người Tatar thông minh, lanh lợi và dám nghĩ dám làm, hòa đồng, hay nói chuyện, thích phục vụ khách bằng trà và thức ăn, nhưng đồng thời anh ta cũng lưu manh, khoe khoang và lừa dối, thích lừa dối, đặc biệt là người Nga, dễ xúc động và nóng nảy, thích kiện cáo, với tất cả các công việc kinh doanh và sự khéo léo của anh ấy, anh ấy lười biếng và không ổn định. trong vấn đề lao động có hệ thống). Người lao động Tatar lúc đầu tiếp nhận công việc rất hăng hái và nhanh chóng, và có vẻ tốt hơn và có lãi hơn nhiều so với người lao động Nga, người lúc đầu thường chỉ lắc lư và thích nghi với công việc trong thời gian dài, nhưng ít làm việc; nhưng sau đó người Tatar bắt đầu nhanh chóng suy yếu cả về sức mạnh và sự nhiệt tình, khi người Nga chỉ dốc toàn lực vào công việc của họ, và kết quả chung của toàn bộ khối lượng công việc đã hoàn thành thường nghiêng về phía sau hơn. , và không phải là người đầu tiên. Trong công việc nông nghiệp, không đòi hỏi sự nhanh nhẹn và kiên trì, người Tatars đứng dưới không chỉ người Nga, mà còn cả những người nước ngoài khác của vùng Kazan, vì vậy họ thậm chí khơi dậy sự chế giễu nói chung chống lại chính họ. Lĩnh vực Tatar luôn kém hơn những lĩnh vực khác; tương tự ra mắt và các bài báo khác về nông nghiệp của họ. Ở nhiều ngôi làng, người Tatars thậm chí còn bỏ hẳn nông nghiệp và cho người Nga, Chuvashs và Votyaks thuê đất. Về bản chất, người Tatar thích kiếm một xu bằng một số cách dễ dàng hơn: buôn bán lặt vặt, lucre, thậm chí chỉ là gian lận. Thương mại dường như là thiên chức của anh ta - nó là một hậu duệ thực sự của Bulgars cổ đại. Khi còn là một cậu bé, cậu đi bộ trên đường phố Kazan, lục lọi đống rác trong bãi, tìm mảnh vải vụn và vải vụn để bán tại các nhà máy, hoặc bán các thanh xà phòng, diêm, cam và chanh. Đối với vùng Kazan, về thương mại và maklachestvo, người Tatars gần giống với người Do Thái đối với vùng phía tây. Họ tham gia vào tất cả các loại mua đi bán lại, từ buôn bán áo choàng và váy cũ đến buôn bán trà lớn, từ buôn bán lang thang quét vôi ve, hạt rouge, chuỗi hạt và tất cả các loại rác trong các làng Tatar cho đến các giao dịch buôn bán rất chắc chắn với Bukhara, Ba Tư và Trung Quốc. Các thương gia lớn tiến hành hoạt động kinh doanh khá lý trí và trung thực, nhưng hầu hết đều chấp nhận những mánh khóe lừa đảo, lừa gạt người mua bằng cái nhìn trung thực, tham vọng hão huyền, chửi thề và đòi gấp bốn, năm lần giá thật của hàng hóa. Ngoài thương mại, người Tatars cũng tham gia vào nghề da, nghề mà họ cũng kế thừa sau thời Bulgars, làm xà phòng, và chuẩn bị các sản phẩm nỉ; mặc quần áo, xe đẩy và giao dịch hợp tác. Tại tỉnh Kazan, họ sở hữu hơn 1/3 tổng số nhà máy và nhà máy. Nhiều tay mải miết lái xe; trong số những người cải bắp (chủ yếu là người lái xe ngựa) và người đánh xe ngựa của toàn bộ tỉnh Tatars, họ chiếm một nửa. Họ yêu quý và giữ gìn tốt những con ngựa của họ. Ngựa và người đánh xe ngựa Tatar được coi là tốt nhất trong vùng. Do tình trạng nông nghiệp nghèo nàn ở các làng Tatar, hàng năm hàng nghìn dân làng tham gia các hoạt động theo mùa khác nhau ở các thành phố Volga xung quanh và sông Volga. Ở Kazan, những người Tatars nghèo đảm nhận các công việc như công nhân vệ sinh, khuân vác trên cầu tàu, bảo vệ, lao động ban ngày và vận chuyển đường thủy; Người Drupes chỉ đơn giản là sống trong cảnh nghèo đói, điều này cực kỳ phát triển, đặc biệt là đối với nửa phụ nữ của dân số Tatar, hoặc thậm chí là trộm cắp và trộm ngựa.

Staro-Tatarskaya Sloboda, Kazan, đường Nasyri

Theo tôn giáo của người Tatars, tất cả người Mô ha mét giáo, ngoại trừ một số nhỏ, lên đến 42.660 người đã được rửa tội theo Chính thống giáo, được phân biệt bởi sự nhiệt thành và tuân thủ mạnh mẽ của họ đối với Hồi giáo. Cái thứ hai nằm ở cơ sở của toàn bộ thế giới quan và toàn bộ cấu trúc đạo đức của họ và tạo nên sự khác biệt chính giữa quốc tịch của họ, mà cả bản thân họ và người Nga, được hình thành không theo cách nào khác hơn là chính xác trong một hình thức tôn giáo. Đồng thời, những người ngoài hành tinh, bị dụ dỗ theo đạo Hồi, bị Tất cả. Chấp nhận đạo Mô ha mét giáo nghĩa là “đi đến chỗ người Tatars.” Đạo Mẫu giáo, mà họ tuyên bố, là thuyết phục của người Sunni và không đại diện cho bất kỳ đặc điểm nào chống lại hệ thống chung của thuyết phục này, cả trong học thuyết hay trong nghi lễ: Người Tatars có cùng một giáo điều. , cùng những lời cầu nguyện năm lần, nhịn ăn (uraza), ngày lễ (bairam), v.v., giống như tất cả những người Hồi giáo dòng Sunni khác. Người Tatars phần lớn rất ngoan đạo, thậm chí là cuồng tín và kiên quyết tuân thủ việc thực hiện các nghi lễ của đức tin của họ . Mọi công việc kinh doanh đều bắt đầu và kết thúc với chúng lời cầu nguyện ngắn: “Bismillagi rrahmani rrahim”, nhân danh Chúa, nhân từ, nhân từ. Để xác định qibla (phía nơi Mecca nằm và nơi người ta nên quay mặt cầu nguyện) những người Tatars giàu có chủ ý mang theo những chiếc la bàn nhỏ bên mình. Nhanh chóng xảy ra trong cái nóng mùa hè. Bắt gặp một số tội nhân vi phạm tháng Ramadan, người Tatars bôi bồ hóng lên mặt anh ta và đôi khi đánh đập anh ta một cách tàn nhẫn. , là thiêng liêng với tràng hạt, bùa hộ mệnh, bùa chú, những câu chuyện tuyệt vời về kaaba, hòn đá treo trên không hay ngôi mộ của nhà tiên tri, v.v., và sau đó họ được đồng đạo của họ tôn trọng đặc biệt suốt đời.

Những ngày lễ quan trọng nhất của người Tatars phổ biến đối với tất cả những người xưng tụng đạo Hồi - đây là lễ Bayram để tôn vinh việc ban tặng kinh Koran, trước đó là tháng ăn chay Ramadan, và lễ Kurban-Bayram 2 tháng sau ngày lễ đầu tiên để tôn vinh sự hy sinh của Áp-ra-ham, cả hai đi qua. Ở những nơi giữa các Tatars đơn giản trong làng, nhiều loại kurmans công cộng và tư nhân, gia đình đã được bảo tồn - những vật hiến tế có nguồn gốc ngoại giáo, nhưng rất ít. Tàn tích của ngoại giáo cũ với số lượng lớn và sự thuần khiết chủ yếu tồn tại trong số những người Tatars đã được rửa tội cũ; trong số những người chưa được rửa tội, tín ngưỡng dân gian cũ hầu như đã bị thay thế hoàn toàn bởi đạo Mô ha mét giáo. Trong số những ngày lễ dân gian cổ đại, chỉ có hai ngày lễ còn lại giữa chúng, đó là saban và jiin.

Tuy nhiên, trình độ học vấn thấp hơn (biết chữ) phổ biến hơn nhiều đối với tất cả người dân Tatars, không loại trừ phụ nữ. Nó được lấy trong các trường học tại các nhà thờ Hồi giáo, thấp hơn - mektebs và cao hơn - madrasah. Mỗi mullah tham gia vào việc dạy dỗ các chàng trai trong giáo xứ của mình, và vợ của anh ta thường dạy các cô gái (mà cô ấy được gọi là nữ thợ thủ công ustabika-madame). Ngoài ra, nhiều đứa trẻ học hỏi từ những người cha, người mẹ của chúng. Một khoản phí rất nhỏ (khair) hoặc tiền phải trả cho việc giảng dạy ở trường - một xu là 2, 3, 5, rất nhiều là 10 một tuần, hoặc thịt, sữa, bột, yến mạch và các sản phẩm khác. Mullah dạy những đứa trẻ nghèo mà không cần bất kỳ khair nào, vì nó được coi là công việc cực kỳ cứu rỗi linh hồn. Việc giảng dạy chỉ diễn ra trong tất cả các trường vào mùa đông, từ đầu tháng 11 đến ngày 1 tháng 5 hàng ngày, trừ ngày thứ sáu hàng tuần, vào buổi sáng, lúc 6 giờ hoặc lúc bình minh. Quá trình học chữ ban đầu ở mektebah bao gồm việc nghiên cứu sơ đồ về kho tàng, với những lời cầu nguyện cần thiết (niata) và bốn mươi nhiệm vụ của một người Hồi giáo (kalimat) kéo dài trong 2 năm hoặc hơn do phương pháp giảng dạy cực kỳ không hoàn hảo, thô sơ nhất, sau đó tụng những địa điểm đã chọn của kinh Koran hoặc phần thứ bảy Qur'an, Gavtiak, như cuốn sách này được gọi, và chính Qur'an, kéo dài từ 3 đến 7 năm, mà không hiểu gì về những gì đang đọc, bởi vì Qur'an được đọc bằng tiếng Ả Rập. Đồng thời, đọc một số cuốn sách về đạo đức và tôn giáo bằng tiếng Tatar, hay chính xác hơn là ghi nhớ thuộc lòng: Byaduam (về nghĩa vụ của luật pháp), Bakyrgan (bài thơ về đạo đức), cuốn sách về Yusuf (Joseph the Beautiful), vv Đây là cách giáo dục của tất cả trẻ em gái và nhiều hơn nữa, các bộ phận của trẻ em trai. Để học thêm, các cậu bé vào madrasas.

Một madrasah thường được xây dựng tại một nhà thờ Hồi giáo với sự quyên góp từ những người Tatars đủ hơn và được hỗ trợ bởi một khoản tiền tổng hợp. Đóng góp cho madrasah được coi là một trong những hành động từ thiện nhất. Theo thiết bị bên ngoài, madrasah là một túp lều rộng rãi hơn hoặc ít hơn với một tầng hơi cao; Một hố được để lại giữa sàn và ngưỡng cửa, không được che bằng ván, trong đó dỡ bỏ đồ đạc, tắm rửa xong, tất cả rác được loại bỏ khỏi sàn, tất cả rác và bụi bẩn của trường học nói chung là tập trung. Trên các bức tường trên sàn có các vách ngăn hoặc màn chắn, tạo thành xung quanh một thứ giống như tủ, trong đó học sinh được đặt tất cả tài sản của họ; quần áo và giá sách với sách treo trên tường của mỗi ngăn như vậy, và trên sàn nhà có giường, rương, bát đĩa, đồ ăn, v.v. Học sinh (shakirds), ngoại trừ những người đến, phải thường xuyên ở trong madrasah; họ chỉ được phép về nhà vào thứ Sáu, từ tối thứ Năm đến sáng thứ Bảy. Đó là lý do tại sao họ học ở đây và điều hành toàn bộ hộ gia đình của họ. Vì phụ nữ không được phép vào madrasas, các chàng trai phải thay phiên nhau nấu ăn, giặt giũ vải lanh, khâu vá các lỗ khác nhau và vá giày, điều này khiến họ mất rất nhiều thời gian học hỏi. Tất cả các shakirds nên là một ví dụ về việc tuân thủ cẩn thận tất cả các lời cầu nguyện, bỏ thai và kiêng ăn, và nói chung, tất cả sự giáo dục của họ đều dựa trên các nguyên tắc tôn giáo nghiêm ngặt. Học vào các buổi sáng, các giờ từ 6 đến 10 và 11; Đồng thời, tất cả thanh niên ngồi xuống với hai chân đặt dưới sàn và bắt đầu hát các bài học của họ từ kinh Koran và các cuốn sách khác trong một nghi thức đọc thuộc lòng hoặc viết, cầm giấy trên lòng bàn tay trái của họ trên đầu gối đang nâng lên của họ. Vào thứ Năm, việc xác minh tất cả các thành công trong tuần và việc trả thù những học sinh không đạt sẽ diễn ra, như đã được thực hiện trong Skoda cũ của chúng tôi vào các ngày Thứ Bảy; những người không thành công bị trừng phạt bằng cách trồng dưới sàn nhà hoặc bằng que. Vào mùa hè, học sinh về quê; nhiều người trong số họ đi buôn bán lặt vặt vào thời điểm này, bán chanh và cam, những thứ họ thậm chí còn đến Nizhny, và một số phân tán để đọc kinh Koran ở các làng Kyrgyzstan, những nơi cũng kiếm được tiền cho bản thân.

Điều đáng chú ý là tất cả các nền giáo dục Hồi giáo hiện tại ở Kazan đều nhờ vào sự thịnh vượng của chính phủ Nga và đã phát triển không sớm hơn đầu thế kỷ 19. Cho đến thời điểm đó, người Tatar trong khu vực đang chìm trong sự thiếu hiểu biết tối đa về đức tin của họ. Rất hiếm giáo viên, bởi vì có thể giáo dục họ chỉ bằng cách gửi những người trẻ tuổi đến những vùng đất xa xôi của phương Đông, đến Bukhara hoặc Istanbul; từ đó thu được tất cả các sách cần thiết. Năm 1802, theo lệnh của Hoàng đế Alexander I, theo yêu cầu của người Tatar, nhà in đầu tiên của người Tatar cuối cùng đã được mở ở Kazan tại nhà thi đấu, và chỉ trong ba năm, nó đã in được 11.000 bảng chữ cái Tatar, 7.000 bản in. Gautiaka, 3.000 Qur'an và lên đến 10.200 cuốn sách tôn giáo khác. Sau đó, việc biết chữ bắt đầu lan truyền nhanh chóng trong người Tatars, và sách in bắt đầu phân tán với số lượng khổng lồ. Từ năm 1813, khi hoạt động của Hiệp hội Kinh thánh được mở ra ở Kazan, nhà in Tatar thậm chí còn tăng cường công việc xuất bản của mình để đối lập trực tiếp với Hiệp hội. Vào cuối năm 1828, cô gia nhập một nhà in đại học giàu có, và trường đại học, ngoài kiến ​​thức của bản thân, đã trở thành một loại trung tâm của nền văn minh Hồi giáo tôn giáo cho gần như toàn bộ người dân Tatar của Đế quốc, bởi vì sách của người Mô ha mét giáo do ông in. nhà thông qua các nhà bán sách Tatar, thông qua các hội chợ Nizhny Novgorod và Irbit bắt đầu phân tán đến tất cả các đầu của Nga, nơi chỉ có người Mô ha mét giáo, đến Siberia, Crimea, Caucasus, Khiva và Bukhara. Số lượng các ấn phẩm này đạt tỷ lệ đáng kinh ngạc và vượt xa số ấn bản tiếng Nga của cùng một nhà in. Theo thông tin cho năm 1855-1864, bà đã xuất bản trong 10 năm này lên tới 1.084.320 bản sách của Mô ha mét giáo, bao gồm 147.600 Gautiak, 90.000 Kinh Koran, v.v. Ngoài ra, cũng phải kể đến số lượng khổng lồ Kinh Koran, nhiều sách nhỏ và tài liệu quảng cáo khác nhau, người đến từ Tatar tư nhân và các nhà in khác. Số lượng tất cả các ấn bản đạt 2.000.000 bản mỗi năm. Tất cả các ấn phẩm này đều được bán với giá cực kỳ rẻ.

Không có gì lạ khi nhờ có rất nhiều trường học và báo chí, dân số Tatar ở thời điểm hiện tại gần như hoàn toàn không biết chữ và nhìn những người nông dân Nga bị mù chữ, và nhân tiện nói chung là nền giáo dục Nga nói chung. Người Tatar có niềm tin mãnh liệt rằng sách Hồi giáo không có hồi kết, sách Nga cũng phải kết thúc, và khi người Nga đọc đến cuối sách này, họ sẽ chuyển sang sách Hồi giáo và trở thành người Hồi giáo. Theo thói quen đọc sách của mình, một người Tatar học chữ Nga khá dễ dàng, theo ghi nhận ở các trung đoàn: những người lính từ Tatar trở nên biết chữ chứ không phải là pyccsie. Điều tò mò là trong nhà in của trường đại học, người Tatars luôn được coi là một trong những công nhân giỏi nhất cho các tạp chí khoa học địa phương của trường đại học và học viện thần học.

Người Tatars nói chung là những người mạnh nhất trong số các dân tộc ở miền đông nước ngoài, không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ ảnh hưởng nào từ những người cầm quyền. Họ đối xử với người Nga với sự nghi ngờ tột độ, về phần họ lo sợ về bất kỳ nỗ lực nào nhằm chuyển đổi người Tatar sang Cơ đốc giáo và dạy họ tiếng Nga. Trong suốt ba trăm năm, họ đã chung sống với người Nga và dưới sự cai trị của người Nga, và họ không những không phát triển ồn ào như những người nước ngoài khác, mà còn phát triển ảnh hưởng rất lớn đến những người nước ngoài lân cận, biến họ thành Đạo Hồi và dần dần trở thành người Tatar. Từ người Nga, họ sống xa nhau; nhiều người, đặc biệt là phụ nữ, hoàn toàn không biết tiếng Nga, thậm chí họ còn sợ hãi nó, mặc dù họ không thể nhưng cần phải học nó từng bước. Tất nhiên, bản thân người Nga phần lớn phải chịu trách nhiệm về điều này, do thái độ cực kỳ phản cảm của họ đối với họ, từ đó ngay cả việc cải đạo sang Cơ đốc giáo cũng không cứu được người Tatar. “Tatar xẻng, chó” là biệt danh phổ biến nhất của người Tatar trong miệng của một người Nga mà người ta có thể nghe thấy mọi lúc. Tất nhiên, bản thân họ không mắc nợ người Nga, chẳng hạn, họ không coi việc lừa dối, cướp giật hay đánh đập họ là một tội lỗi, và tương tự, họ bị gọi là chó, kafirs (kẻ ngoại đạo), chukyngans. (lợn), v.v. Tuy nhiên, không thể để mất thực tế rằng những mối quan hệ như vậy được hình thành giữa người Nga chỉ đối với người Tatar; người Nga đối xử với những người nước ngoài khác khá trịch thượng ", chỉ cho phép những câu chuyện cười và đùa cợt về họ. Rõ ràng, Người Tatar có ác cảm trực tiếp với anh ta. Lý do cho sự ác cảm này có thể được tìm thấy đủ trong lịch sử của tất cả các mối quan hệ lẫn nhau của họ; m nhiều người trong số họ thậm chí bây giờ, và có lẽ lý do chính nằm ở chính pháo đài của người Tatar. Người Tatar chân thành tự hào về nguồn gốc, trình độ học vấn, phẩm chất đạo đức và tôn giáo mà anh ta kiên định đến mức cuồng tín, và về mọi thứ nói chung, coi thường người Nga không kém gì anh ta.

Nhà thờ Hồi giáo Hay ở Old Tatar Sloboda

Tất nhiên, giới trí thức Tatar không khoan nhượng hơn chút nào đối với người Nga. Cô ấy nói tiếng Nga xuất sắc và không ngần ngại gửi thế hệ trẻ của mình đến học tại các cơ sở giáo dục của Nga, các nhà thi đấu nam nữ và tại trường đại học. Một số người trẻ thậm chí còn được giáo dục ở nước ngoài, và không chỉ ở Istanbul hay Cairo, mà còn ở Paris. Một nền giáo dục rộng lớn hơn chắc chắn sẽ đi kèm với sự suy yếu của chủ nghĩa cuồng tín tôn giáo và thậm chí là sự tôn sùng của những người ngưỡng mộ nhà tiên tri, nhưng điều này không góp phần làm cho họ có sự tương đồng với thế giới quan của Cơ đốc giáo và người dân Nga. Xung đột đáng tin cậy với người dân Nga được thay thế bằng xung đột dân tộc chủ nghĩa. Một người Tatar luôn luôn là một người Tatar với bất kỳ nền giáo dục nào, cống hiến cho quốc gia của mình và ở mức độ này hay mức độ khác, là một nhà ly khai hăng hái. Nhân danh chủ nghĩa dân tộc, những trí thức này đứng vững vì đạo của dân tộc, nếu không có thì sức mạnh đoàn kết của dân tộc không gì sánh được. Họ siêng năng tham gia vào việc xây dựng các nhà thờ Hồi giáo, hỗ trợ các trường giải tội cùng với họ, trong việc phát triển văn học Hồi giáo tôn giáo, buôn bán sách, tuyên truyền Hồi giáo và Tát nước hóa người nước ngoài láng giềng, Cheremis, Votyaks, Chuvash, trong các kiến ​​nghị và nghị quyết khác nhau của các đại hội Hồi giáo ủng hộ Hồi giáo, về vị trí tự trị của nó ở Pocci, về quyền tự chủ của kiểm duyệt Hồi giáo và báo chí, về việc cấm hoạt động của các nhà truyền giáo trong người Tatar và tự do tuyên truyền Hồi giáo, về việc chấm dứt bất kỳ cuộc đàn áp tôn giáo nào đối với người Hồi giáo, và như thế.

áp dụng Hồi giáo ở Bulgar cổ đại

Trong 20-30 năm gần đây, một phong trào đặc biệt sôi nổi đã được chú ý trong thế giới Tatar, hướng tới sự hồi sinh của Hồi giáo và dày dặn mạnh mẽ với những ý tưởng của chủ nghĩa Hồi giáo chủ nghĩa. Hồi giáo đang tập hợp sức mạnh cho một cuộc đấu tranh ngoan cường với nền văn minh Cơ đốc giáo ở bất cứ nơi nào nó tồn tại, và ở mọi nơi, đạo Hồi bắt đầu chăm lo sửa chữa những thiếu sót của lối sống cũ, ổn định và phát triển các phương tiện giáo dục của mình. Phong trào này cũng lan rộng đến vùng Tatar Volga. Những giáo viên và giáo viên Cựu Ước dần dần được thay thế bằng những giáo sư mới theo hướng tiến bộ và dân tộc chủ nghĩa. Trực tiếp, điều này đáng chú ý thâm nhập ngay cả vào quần chúng nhân dân. Các madrasah mới đang được mở ra, trong đó, mặc dù nền giáo dục giải tội cũ vẫn còn, nó đã được bổ sung với các yếu tố thế tục và khoa học mới, nghiên cứu vật lý, toán học, hóa học và các ngôn ngữ châu Âu. Các xu hướng mới được phản ánh trong các mektebs và madrasas cũ, các chương trình của họ đang được mở rộng đến quy mô các trường tiểu học của Nga và các phương pháp giảng dạy mới và tốt hơn đang được áp dụng. Nhưng điều đáng chú ý là ảnh hưởng của Nga đối với giáo dục ở tất cả các trường này đều bị loại bỏ một cách cẩn thận. Từ sự giám sát của các quan chức của Bộ Quốc gia Giáo dục, họ bị ghen tuông bảo vệ; các tầng lớp Nga không bám rễ dưới họ và không nhận được thiện cảm của người Tatars; các trường học chính phủ giữa những người Mô ha mét giáo lan truyền cực kỳ chậm.

Sau khi bản tuyên ngôn được công bố vào ngày 17 tháng 10 năm 1905, phong trào được mô tả giữa những người Tatar ở Nga đã tăng cường đến mức độ cao nhất, và trong thời kỳ nhà nước tan rã sau chiến tranh và cái gọi là phong trào giải phóng, nó đã tự tổ chức thành một đến mức nó phải được thực hiện rất nghiêm túc không chỉ bởi nhà thờ Chính thống giáo, mà còn cả nhà nước. Không thể nói về bất kỳ sự biến đổi của Tatars nào bây giờ. Việc truyền giáo của Cơ đốc nhân trong quân đội Mô ha mét giáo hoàn toàn bị tê liệt. Nhà thờ Chính thống giáo, ít nhất trong một thời gian, đã từ bỏ tất cả các cuộc đấu tranh tấn công chống lại Hồi giáo và giới hạn mình trong một cuộc đấu tranh phòng thủ, cứu khỏi sự tuyên truyền của người Hồi giáo và sự bội đạo khỏi Chính thống giáo ít nhất là một số lượng nhỏ con cái mà cô ấy có được trong thời gian trước đó. lâu dài, với những hoàn cảnh thuận lợi hơn.

Sự giác ngộ của Cơ đốc giáo đã được thấm nhuần rất chặt chẽ trong người Tatars và ngày xưa, ít hơn nhiều so với tất cả những người nước ngoài khác ở Nga, những người tuyên xưng đức tin ngoại giáo. Niềm tin của người Tatar, như đạo Mô ha mét giáo được gọi trong chúng ta, kiên quyết chịu đựng mọi áp lực của sứ mệnh Cơ đốc đối với nó, đã hy sinh đức tin của người Nga, chỉ bởi một số ít người xưng tội. Những kỷ nguyên quan trọng nhất của sứ mệnh Cơ đốc đối với những người nước ngoài ở Kazan là: thời kỳ thống trị đầu tiên của Nga được thiết lập giữa họ vào nửa sau thế kỷ 16. và sau đó vào thế kỷ XVIII. thời trị vì của Nữ hoàng Elizabeth. Những nhân vật thánh thiện đầu tiên của sứ mệnh Thiên chúa giáo, những nghệ nhân kỳ quan nổi tiếng của Kazan vào thế kỷ 16, Gury, Varsonofy và German, đã để lại toàn bộ ngôi làng của những người được gọi là người nước ngoài đã được rửa tội cũ, bao gồm khá nhiều ngôi làng của người Tatar. Hồi đó Hồi giáo vẫn chưa quá mạnh đối với người Tatars, những người vẫn đang trải qua thời kỳ tín ngưỡng kép, cuộc đấu tranh chống lại chủ nghĩa Mô ha mét giáo của các tín ngưỡng ngoại giáo cũ. Thật không may, công việc truyền giáo sau đó chỉ dừng lại ở việc cải đạo ban đầu của những người già đã được rửa tội này sang Cơ đốc giáo; St. Những người thợ kỳ công Kazan, với tất cả nỗ lực của họ, không có thời gian để thông báo cho số đông những người được họ cải đạo về sự giác ngộ Cơ đốc giáo, và những người kế nhiệm họ không ủng hộ sự khởi đầu tốt đẹp của họ. Đã có vào đầu thế kỷ XVIII. các chính phủ tinh thần và dân sự lại thu hút sự chú ý của người nước ngoài, bắt đầu nói về lễ rửa tội của họ và quan trọng nhất là về việc thành lập các trường truyền giáo giữa họ. Vào những năm 1740, những trường như vậy đã thực sự được thành lập ở Sviyazhsk, Yelabuga và Tsarevokokshaysk, sau đó vào năm 1753, một trường trung tâm lớn đã hình thành từ chúng ở chính Kazan. Nhưng ngay cả bây giờ cũng không phải trường học đứng trước giải câu hỏi ngoại, mà lại chỉ là nhiệm vụ. Năm 1740, tại Sviyazhsk, tại Tu viện Bogoroditsky, một văn phòng rửa tội mới được thành lập, nơi đã hướng mọi sự chú ý vào một lễ rửa tội cho người nước ngoài càng nhiều càng tốt. Người phụ nữ Kazan, người được coi là nhà giáo dục của vùng Kazan, Luka Konashevich, đã lo lắng nhất về điều này, đã hỗ trợ cô một cách nhiệt tình. Triều đại ngoan đạo của Nữ hoàng Elizabeth, cũng như có thể, đã góp phần vào, người ta có thể nói, lễ rửa tội hoàn toàn cho người nước ngoài, bắt đầu sau đó bởi các nhà truyền giáo. Từ năm 1741 đến năm 1756, có tới 430.000 linh hồn của nhiều người nước ngoài khác nhau đã được rửa tội, những người này đã nhận tên của người mới được rửa tội. Người Tatars ít được rửa tội hơn tất cả. Trong suốt thời gian này, chỉ có khoảng 8.000 người trong số họ đã được rửa tội, và thậm chí những người này đã sẵn sàng ngay từ cơ hội đầu tiên để rời khỏi nhà thờ và trở lại với đức tin Tatar trước đây của họ. Bằng sự kiên trì chống lại tất cả những nỗ lực của các nhà truyền giáo và nhà cầm quyền, người Tatars thậm chí còn mang về cho mình sự đàn áp thực sự, về những thảm họa mà họ vẫn giữ truyền thống đáng ghét cho đến tận ngày nay. Giám mục Luka cưỡng bức đưa con cái của họ đến trường học của mình, phá bỏ nhà thờ Hồi giáo, xây dựng hai nhà thờ trong khu định cư của họ ở Kazan và thiết lập các đám rước tôn giáo trong các nhà thờ này, phá dỡ phần còn lại của các tòa nhà Bulgar được người Tatars tôn trọng ở làng Uspensky và xây dựng một nhà thờ. , hầm của tu viện và vân vân từ đống đổ nát của chúng. Về phần mình, chính phủ giao nhiều lợi ích khác nhau cho các thế giới đã được rửa tội, áp dụng các thế giới đàn áp chống lại Hồi giáo, cấm xây dựng các nhà thờ Hồi giáo mới, phá bỏ một số nhà thờ cũ, làm trầm trọng thêm những người Mô ha mét giáo cứng đầu với việc tăng lệ phí và nhiệm vụ và tái định cư đến những nơi khác. Kết quả của tất cả các biện pháp này là một sự tàn phá khủng khiếp đối với phần còn lại của cộng đồng Tatar, đến mức vào năm 1756, chính phủ nhận thấy cần phải tiết chế lòng nhiệt thành của mình đối với đức tin và ngay lập tức chuyển Giám mục Luka đến một giáo phận khác. Tình trạng bất ổn dấy lên trong thế giới nước ngoài đã không lắng xuống trong một thời gian dài sau đó, và thậm chí vào những năm 1770, đã vang dội một cách cay đắng đối với người Nga ở vùng Pugachev.

bia mộ cổ (Kara pulat, Bolgar)

Dưới thời Hoàng hậu Catherine II, văn phòng mới được rửa tội cuối cùng đã bị đóng cửa (năm 1764). Đồng thời, dưới ảnh hưởng của tư tưởng khoan dung thời thượng lúc bấy giờ, việc thu thuế từ những người nước ngoài chưa được rửa tội để rửa tội đã bị phá hủy, sự cho phép rộng rãi nhất được cấp để xây dựng các nhà thờ Hồi giáo cho người Tatars, và các giáo sĩ bị cấm. can thiệp vào bất kỳ công việc kinh doanh nào về những người không phải là Cơ đốc nhân và nhà cầu nguyện của họ và gửi đến họ những nhà truyền giáo thuyết giáo. Trong những năm cuối triều đại của mình, Catherine thậm chí còn sắp xếp các trung tâm đặc biệt của người Mô ha mét giáo cho người quản lý có uy tín của họ với người quản lý hai mufis, một ở Ufa, một ở Crimea, và do đó đã tạo cho người Mô ha mét giáo một tổ chức tôn giáo đặc biệt và hợp pháp. Ngoài ra, 3.000 bản kinh Koran đã được in ở St.Petersburg để phân phát cho các tỉnh có người Tatars sinh sống. Việc truyền giáo của Cơ đốc nhân giữa những người nước ngoài cuối cùng đã bị phá bỏ, và vào cuối thế kỷ 18. các trường học mới được rửa tội cũng bị đóng cửa, nguồn duy nhất cho sự giác ngộ của những người mới được rửa tội. Trong khi đó, đạo Mô ha mét giáo hồi sinh và phát triển, về phần mình, sự tuyên truyền mạnh mẽ giữa những người Tatars đã cải đạo, một lần nữa thu hút họ về phía mình, và ngoài ra, trong số những người nước ngoài khác tuyên xưng đạo giáo, người Kirghiz và người Bashkirs. Tin đồn lan truyền rằng chính phủ đại diện cho đức tin của người Tatar, sẽ sớm xây dựng các nhà thờ Hồi giáo cho người Tatar bằng chi phí của mình, và một sắc lệnh đã được ban hành cho phép những người mới được rửa tội trở lại đạo Hồi. Việc thành lập một nhà in Tatar vào đầu thế kỷ 19 cuối cùng đã củng cố vị trí của đạo Mô ha mét giáo ở Poccia, củng cố các trường học và phát triển khả năng đọc viết của những người giải tội. Kết quả của tất cả những điều này không mất nhiều thời gian để hiển thị và hiển thị chính xác sau khoảng thời gian cần thiết để thế hệ trẻ lớn lên, được lớn lên trong những ngôi trường mới.

Năm 1802 và 1803 Sự sụp đổ của những người Tatars đã được rửa tội bắt đầu. Chính phủ, bị báo động bởi điều này, bắt đầu thực hiện các biện pháp cho sự khai sáng Cơ đốc giáo của họ. Năm 1802, một sắc lệnh được ban hành về việc dịch ra tiếng nước ngoài những bài giáo lý ngắn và những lời cầu nguyện cần thiết hơn. Hiệp hội Kinh thánh sau đó bắt đầu phân phối các bản dịch của St. kinh điển. Giám mục người Kazan, Ambrose Protasov đề nghị dịch các sách phụng vụ sang các ngôn ngữ này, nhưng ý kiến ​​này không tìm được sự đồng tình vào thời điểm đó. Tại các cơ sở giáo dục và tâm linh ở các giáo phận có dân số ngoại quốc, họ bắt đầu mở các lớp dạy ngoại ngữ địa phương, vì nhu cầu cực kỳ cần thiết đối với các giáo sĩ biết các ngôn ngữ này. Nhưng công việc của nhiệm vụ đã phát động từ trước đến nay mà lâu nay không thể sửa chữa được. Trong thời trị vì của Alexander I và Nicholas I, rất nhiều trường hợp đã được đưa ra về việc biến mất ở Kazan và các tập tục lân cận, và ngày càng nhiều hơn về người Tatars. Kể từ năm 1827, đám đông đầu tiên bỏ đi những người Tatars đã được rửa tội theo đạo Mô ha mét giáo bắt đầu. Các kiến ​​nghị đã được đệ trình lên Tổ chức Cao nhất về việc quay trở lại đạo Hồi từ 138 ngôi làng; Trong đơn thỉnh cầu của những người Tatars này, họ giải thích rằng tổ tiên của họ luôn là người Hồi giáo, rằng họ đã gia nhập Cơ đốc giáo, không biết bằng cách nào và khi nào, nhưng họ hoàn toàn không được đào tạo về đức tin Cơ đốc và hoàn toàn không biết điều đó, trong ủng hộ yêu cầu họ viện dẫn đến sắc lệnh năm 1764 về việc đóng cửa văn phòng mới rửa tội đã rửa tội cưỡng bức họ. Tham chiếu này không được biện minh bởi ý nghĩa của bản thân sắc lệnh năm 1764, nhưng nó cho thấy rõ từ thời điểm nào và vì lý do gì mà đạo Mô ha mét giáo bắt đầu ngóc đầu dậy sau những cú đánh của triều đại Elizabeth. Sự sụp đổ của những người Tatars đã được rửa tội này đã được theo sau bởi một số người khác. Để làm suy yếu những điều này, nhà cầm quyền đã thực hiện nhiều biện pháp khác nhau, trừng phạt thân thể, đày ải, giải tán các cuộc hôn nhân giữa những người đã được rửa tội và chưa được rửa tội, ép buộc rửa tội cho trẻ em trong những gia đình ly tán, v.v. Năm 1830, các nhà truyền giáo mới được thành lập tại giáo phận Kazan, nhưng không được lợi gì. Năm 1847, tại Học viện Kazan, theo lệnh của Bộ Tư lệnh Tối cao, một bản dịch tiếng Tatar các sách thiêng liêng và phụng vụ đã được thực hiện, nhưng ngôn ngữ cho các bản dịch này, cũng như để giảng dạy trong trường học, thật không may, không phải là một dân gian sống. ngôn ngữ, nhưng là một cuốn sách, có thể hiểu được chỉ những người Tatars được giáo dục. Cuộc rút lui lớn nhất của người Tatars xảy ra vào năm 1866, trong thời kỳ cải cách của Alexander II.

cầu nguyện bằng tiếng Bulgar cổ đại Kazan Tatars

Với tất cả những sự bội đạo này, câu chuyện tương tự đã được lặp lại ở khắp mọi nơi: có tin đồn về một sắc lệnh hoàng gia nào đó, như thể cho phép sự bội đạo, những kiến ​​nghị đã được đệ trình để quay trở lại đức tin cũ vào Danh cao cả nhất, và dự đoán kết quả của chúng, những kẻ bội đạo ném hình ảnh của họ lên nhà, cởi thắt lưng, họ đội những chiếc hộp sọ lên đầu và đến nhà thờ Hồi giáo thay vì nhà thờ. Các nhà chức trách bắt đầu xét xử họ, kéo họ đến nhà giam để khuyên giải, đánh đòn họ, tái định cư họ trong các ngôi làng của Nga, thậm chí đày họ đến Siberia; nhưng nó đã không, và thực sự không thể, vượt ra ngoài những biện pháp hoàn toàn bên ngoài này. Các giáo sĩ địa phương hóa ra hoàn toàn không được chuẩn bị cho sự giác ngộ của bầy Tatar, bởi vì họ không biết ngôn ngữ của nó cũng như tín ngưỡng Mô ha mét giáo cũ của nó. Mỗi lần, những người có năng lực được yêu cầu trong giáo đường để khuyên nhủ những người đã sa ngã, không có một linh mục nào trong giáo phận biết tiếng Tatar và tín điều Mô ha mét giáo. Trường thần học, đắm mình trong việc nghiên cứu tiếng Latinh và bác bỏ những dị giáo cổ xưa của Đế chế Byzantine, không truyền đạt bất kỳ ý tưởng nào về những gì dưới mũi cô ấy, về ngoại ngữ và tín ngưỡng địa phương.

Điều đáng chú ý là việc bỏ đi chủ yếu được tìm thấy trong số những người Tatars mới được rửa tội, chứ không phải những người cũ đã được rửa tội. Lý do rất rõ ràng: mặc dù cả hai người đều chỉ gia nhập nhà thờ theo cùng một cách thức bên ngoài, nhưng ba thế kỷ đã trôi qua kể từ khi người sau gia nhập, điều này không thể làm tăng cường trong họ ít nhất là thói quen trở thành tín đồ đạo Đấng Ki-tô. Trên thực tế, họ cũng không thể được gọi là Cơ đốc nhân hoàn toàn; đây là một bộ tộc đặc biệt thông thái, mặc dù rất thú vị, đại diện cho tín ngưỡng và thói quen của nó là sự pha trộn giữa Cơ đốc giáo với Mô ha mét giáo và ngoại giáo và đáng được các nhà dân tộc học và sử học đặc biệt nghiên cứu. Bây giờ còn lại rất ít. Đây là những tàn tích còn sót lại của người Tatar thời cổ đại, khi người Tatar, đã áp dụng đạo Mô ha mét giáo, không chia cắt với các tín ngưỡng ngoại giáo cũ và trải qua thời kỳ tín ngưỡng kép của họ. Cơ đốc giáo, nơi họ được rửa tội bởi những người làm phép lạ Kazan, đã tạo thành trong số họ là đức tin thứ ba, phải nói là yếu nhất. Họ bảo tồn hỗn hợp ba tín ngưỡng này như một tượng đài cổ xưa gây tò mò, ở một số nơi xa xôi gần như hoàn toàn đến với chúng ta từ thế kỷ 16, và như một bằng chứng đáng buồn về sự yếu kém của ảnh hưởng của Nga đối với họ.

nước - su anasy

Cơ đốc giáo chỉ bắt rễ ở những người già đã được rửa tội ở một mức độ rất yếu. Danh tính của Đấng Cứu Rỗi được họ biết đến từ một số nguồn của người Mô ha mét giáo, như danh tính của một trong những nhà tiên tri. Những tín điều về thần linh của Ngài, về Chúa Ba Ngôi, về sự nhập thể, dưới ảnh hưởng của thuyết độc thần Mô ha mét giáo, bị họ bác bỏ một cách tích cực và là một sự cám dỗ liên tục liên quan đến Cơ đốc giáo, cũng như sự tôn kính biểu tượng Cơ đốc giáo, mà họ đồng nhất với sự thờ thần tượng ngoại giáo. Đồng thời, họ tuyên xưng bằng tất cả sức mạnh của mình là biểu tượng của Hồi giáo: “Không có Thượng đế ngoài Thượng đế; Mohammed là nhà tiên tri của Ngài. "Chỉ một số, gần gũi hơn với Cơ đốc giáo, coi Mohammed đơn giản là một vị thánh. Sự tôn kính các thánh Tatar được phát triển trong số họ gần như ở mức độ tương tự như trong số những người Hồi giáo bản địa. Niềm tin về cuộc sống tương lai và thế giới bên kia vẫn còn thuần túy theo đạo Mô ha mét giáo. Nhiều truyền thuyết kinh Koranic về các nhà tiên tri Adam, Abraham, Joseph, Moses, v.v. và về bản thân Mahomet, những phẩm chất đạo đức, lời tiên tri và phép lạ của ông tạo thành khối lượng kiến ​​thức tôn giáo phổ biến giữa những người đã được rửa tội cũ, điều này đối với người Nga. con người là những truyền thuyết ngụy tạo trên cơ sở Kinh thánh, điều này trực tiếp cho thấy rằng đó không phải là Kinh thánh, mà chính xác là Kinh Koran, đóng vai trò là nguồn gốc của thế giới quan tôn giáo đối với họ. cầu nguyện tại nhà bạn cũng không làm điều đó, trừ khi có sự hiện diện của người Nga, và nếu bạn thỉnh thoảng cầu nguyện, thì bằng tiếng Tatar, giơ tay lên và đọc những lời cầu nguyện của người Tatar, mà họ gọi là "làm cho một amen"; trước khi bắt đầu làm việc hoặc trước khi ăn, "bismillah" nói thay vì "Lạy Chúa, xin thương xót"; ông không kiêng ăn cả người Tatar hay người Nga; việc xưng tội và rước lễ chỉ được chấp nhận khi cần thiết, trước đám cưới và trước khi chết. đức tin, rằng mọi người được cứu theo đức tin của chính mình, và thậm chí không biết đức tin nào tốt hơn.

Do ảnh hưởng của người Nga đối với người Tatars quá yếu, nên đạo Mô ha mét giáo hóa ra mạnh hơn nhiều trong việc tiêu diệt tàn dư của ngoại giáo so với đạo Cơ đốc, đó là lý do tại sao bây giờ chúng trở thành một tổ chức gần như độc quyền của một số người già đã được rửa tội. Ảnh hưởng Cơ đốc giáo của ông nói chung là mạnh mẽ hơn đối với việc giáo dục người Tatars. Vào thời điểm Mô ha mét giáo bắt đầu mở trường học ở khắp mọi nơi, nó đã dạy hầu như tất cả những người xưng tội đọc sách, nhờ đó mà ủng hộ mạnh mẽ cho quốc giáo và bài trừ những mê tín cũ, rửa tội cho người Tatars, nhưng ít nhất là cho đến cuối những năm 1860, trước đó. sự lan rộng của các trường huynh đệ giữa họ St. Guria, vẫn còn trong sự ngu dốt tối tăm nhất, không có trường học và giáo viên. Ví dụ, nếu một số người trong số họ bắt đầu nghiên cứu để tiến hành các công việc thương mại tốt hơn, thì họ nộp đơn trực tiếp vào các trường học của người Tatar, cho các giáo chủ, nơi họ đã đánh mất những cái nhìn cuối cùng về Cơ đốc giáo. Về phần họ, các giáo sĩ Chính thống giáo không thể cạnh tranh với các giáo sĩ mullah theo bất kỳ cách nào, bởi vì họ hoàn toàn là những giáo viên dân gian, và họ thậm chí còn không biết tiếng Tatar. Thậm chí không thể mong đợi bất kỳ ảnh hưởng tôn giáo nào từ người dân Nga; trừ khi đôi khi có một số người nhiệt thành theo chủ nghĩa sùng đạo bắt đầu nói chuyện với một người Tatar về hai ngón tay hoặc bảy prosphora trong nghi lễ, nhưng điều này, tất nhiên, đã soi sáng cho người già đã được rửa tội rất ít, người hoàn toàn không quan tâm đến việc thờ phượng Cơ đốc giáo, vốn là không thể hiểu được đối với anh ta. Ngoài ra, chính người Nga đã đẩy những người đồng tôn giáo Tatar của họ ra khỏi chính họ, đối xử với họ bằng sự ghê tởm dân tộc giống như họ đã làm với người Tatar chưa được rửa tội. Điều đáng chú ý là các cuộc hôn nhân giữa người Nga và người Tatar đã rửa tội vẫn còn khá hiếm và thậm chí còn bị coi là sỉ nhục đối với người Nga, đối với cả con trai và con gái. Một điều rất tự nhiên là những người đã được rửa tội phải liên tục thu hút không phải người Nga, mà là những người đồng bộ tộc chưa được rửa tội của họ, tìm kiếm sự nghèo nàn về đạo đức không phải trong Cơ đốc giáo, mà trong Hồi giáo, điều mà họ không quên. Phải nói rõ rằng tuyên truyền của người Mô ha mét giáo đã phải hành động mạnh mẽ như thế nào đối với họ - rất hăng hái và sở hữu những phương tiện tuyệt vời bằng ngôn ngữ mẹ đẻ của họ, ở nhiều thánh địa, nhà thờ Hồi giáo và trường học.

quần áo của Kazan Tatars

Sau khi công bố bản tuyên ngôn về tự do lương tâm vào ngày 17 tháng 10 năm 1905, một thời kỳ bội giáo mới bắt đầu trong cộng đồng người Tatar đã được rửa tội. Việc tuyên truyền Hồi giáo của người Tatar đã tăng lên đến mức căng thẳng tột độ, mặc dù các tờ báo của người Tatar phủ nhận điều này, cho rằng Mô ha mét giáo là tôn giáo hòa bình nhất và không ưa bất kỳ chủ nghĩa nào của đạo Hồi, không giống như Chính thống giáo, vốn luôn đàn áp tàn nhẫn các tín đồ. Yêu cầu, thông qua những người cai trị của nó, rằng các nhà truyền giáo Chính thống giáo không được phép vào làng của họ, những người mà bản thân họ không nhìn đến đó vì nỗi sợ hãi nghiêm trọng ngay cả với chính mạng sống của họ ("đầu sekim"), Đạo Hồi gửi đám đông người mullah, shakirds và những người nhiệt thành đơn giản đến Những ngôi làng rửa tội và những ngôi làng ngoại giáo - những người truyền đạo Hồi giáo, những người chạy quanh đây trong những ngôi nhà và khu chợ quen thuộc và quê hương của họ, sử dụng đủ mọi cách để khiến dân chúng theo chủ nghĩa Mô ha mét giáo, phỉ báng đức tin của người Nga, những lời đảm bảo gian dối với những tham chiếu đến tuyên ngôn của sa hoàng rằng Sa hoàng ra lệnh đưa tất cả người nước ngoài theo đạo Mô ha mét giáo và bản thân ông ta sẽ sớm chuyển sang ông ta rằng ở Nga sẽ chỉ có hai tín ngưỡng - người Nga và người Tatar, mà bất cứ ai không muốn theo tín ngưỡng Nga thì thà đi theo đạo Hồi giáo. , nếu không, họ sẽ sớm bị cưỡng bức báp têm, v.v.
Những người theo đạo Mô ha mét giáo giàu có hơn và có ảnh hưởng hơn và những người bội đạo thu hút những người đã rửa tội bội đạo bằng lòng tốt, lợi ích vật chất và sự giúp đỡ. Sau khi tuyển được hai hoặc ba chục người bị dụ dỗ trong ngôi làng Epiphany, họ gấp rút nhanh chóng bố trí một nhà thờ Hồi giáo và một trường học trong đó, ngay cả khi điều đó trực tiếp trái luật và trái với mong muốn của dân số Epiphany địa phương, vốn chiếm đa số. của cư dân. Khi phần lớn và sức mạnh đều đứng về phía những người bội đạo, thì những cư dân kiên định với Chính thống giáo, không phải sống trước đủ loại lăng mạ, chế giễu, áp bức, chế nhạo, v.v. họ có đủ kiên nhẫn, họ vô tình đi qua Hồi giáo. Những người Tatar mới được rửa tội không còn có thể ở lại Tatar hoặc những ngôi làng bội giáo, vì lo sợ cho cuộc sống của chính mình, và họ phải chuyển đi đâu đó. Việc tuyên truyền đạo Hồi gần đây mang tính chất bạo lực và táo bạo.

Văn học Hồi giáo, đã hồi sinh và cũng trở nên đặc biệt đậm nét sau tuyên ngôn tự do lương tâm năm 1905, cũng đang thực hiện công việc tuyên truyền của mình. Trong bảy tờ báo tiếng Tatar của Kazan và trong hàng chục nghìn cuốn sách và tờ rơi xuất bản ở Kazan, câu hỏi về tôn giáo, ca ngợi Hồi giáo, những tin tức phóng đại về những thành công của nó và sự chỉ trích Cơ đốc giáo chiếm một vị trí rất lớn. Những ấn phẩm này được bán với giá rẻ nhất ở tất cả các chợ nông thôn và trong các hiệu sách ở Tatar, nơi có người nước ngoài. Điều đáng chú ý là không thể tìm thấy sách và sách giới thiệu về tôn giáo bằng tiếng nước ngoài của ấn bản tiếng Nga ở bất kỳ chợ làng nào như vậy. Một nhược điểm quan trọng của việc tuyên truyền Hồi giáo trong sách là các ấn bản tiếng Tatar được in độc quyền bằng một bảng chữ cái Ả Rập, mà người Tatar đã rửa tội và những người nước ngoài khác không biết; Người Tatars thậm chí còn coi việc in sách của họ bằng bảng chữ cái phổ biến hơn của Nga là một tội lỗi. Giờ đây, họ quyết định gánh lấy tội lỗi này và bắt đầu in những cuốn sách cần thiết cho việc tuyên truyền, kèm theo một bản dịch tiếng Nga hoặc một phông chữ tiếng Nga. Những ấn phẩm kiểu này do họ sản xuất, rõ ràng là để phục vụ cho những người đã rửa tội, những người chỉ biết bảng chữ cái tiếng Nga. Năm 1906, từ nhà in Kazan của anh em nhà Karimov, một tập tài liệu tuyệt vời được xuất bản bằng tiếng Tatar với phiên âm tiếng Nga là “Islam Deni” (Đức tin của Hồi giáo); cô đã tháo dỡ thánh. S. Baginym (nhà truyền giáo) ở Pravoslav. Người đối thoại 1909

Bảo tàng Gabdulla Tukay, Tukay-Kyrlay

Trang tiêu đề nói rằng tập sách nhỏ này được in trên cơ sở Tuyên ngôn Tối cao về Tự do Đức tin ngày 17 tháng 10. Năm 1905. Những tờ đầu tiên chứa đựng một lời kêu gọi thuyết phục đối với những người Tatars đã được rửa tội về việc trở về với đức tin quê hương trước đây của cha và ông họ. “Cuốn sách này dành cho những người thân xa xưa của chúng ta, trong những ngày xưa, bằng vũ lực, đã lấy đi niềm tin của đạo Hồi, về đức tin mà cuốn sách này nói lên. Những người thân này của chúng ta không có cơ hội sống theo đạo Hồi: họ bị cưỡng bức đến nhà thờ, các biểu tượng được đặt trong nhà của họ, họ bị buộc phải ăn mừng lễ Phục sinh, vào ngày lễ trứng đỏ, các linh mục đã vào nhà của họ bằng vũ lực. , "v.v ... Người ta mô tả họ đã phải chịu đựng những loại bạo lực nào, những cực hình như thế nào - đòn roi, đày ải đến Siberia, lao động khổ sai, họ đã phải chịu đựng bởi vì ngay cả sau khi chuyển đạo Cơ đốc, họ vẫn không quên tín điều của Hồi giáo và vẫn trung thành với nó.
Vào ngày phán xét chung, họ sẽ bước ra với khuôn mặt tươi sáng trước tất cả những người theo đạo Hồi và chính các nhà tiên tri. Các dân tộc sẽ hỏi: “Họ là loại người Hồi giáo nào với khuôn mặt tươi sáng.” Sau đó, các thiên thần sẽ trả lời: “Họ đã phải chịu sự áp bức lớn trên thế giới vì đức tin của họ,” v.v. Sau đó, trong trường hợp những người đã rửa tội quay trở lại với đức tin dân gian cũ của họ, các hướng dẫn sẽ được hướng dẫn về cách tiến hành khi xây dựng một nhà thờ Hồi giáo và trường học cho chính họ, về việc mời một shakird đến dạy đức tin, mullah, v.v. giáo lý và nghi lễ của đạo Hồi. Trong số những người được rửa tội, như người ta mong đợi, nó đã trở nên phổ biến, mặc dù nó được giữ một bí mật lớn. Trong cùng một nhà in và hiển nhiên với cùng mục tiêu quảng bá đạo Hồi bằng tiếng Nga và tiếng Tatar, một bản tuyên ngôn đã được in vào ngày 17 tháng 10. 1905 và sự chấp thuận của Ủy ban Bộ trưởng vào ngày 17 tháng 4 năm 1905, và các mẫu đơn được chuẩn bị hoàn chỉnh gửi tới thống đốc xin chuyển sang đạo Hồi, trong đó người nộp đơn chỉ phải điền tên của họ.

Trong số người dân Tatar, ký ức về sự vĩ đại trước đây của vương quốc Tatar và niềm tin vào tương lai của nó vẫn sẽ được khôi phục. Nó mong đợi sự phục hồi của điều này từ sự trợ giúp của Sultan, người luôn được ông tôn kính, là vị vua duy nhất của các tín đồ trên toàn thế giới. Những thiện cảm của người Hồi giáo thu hút người Tatars không phải đến St.Petersburg hay Moscow, mà đến Mecca, Cairo và Istanbul, những thành phố linh thiêng của Hồi giáo. Có nhiều truyền thuyết tuyệt vời khác nhau về họ, giống như những người bình thường của chúng ta về St. vị trí. Niềm tin kết nối ngày tận thế với việc người Kapirs chiếm được Istanbul. Người Thổ Nhĩ Kỳ, trong trí tưởng tượng của những người dân thường Tatar, trước khi quen biết cá nhân của anh ta với họ, khi họ bị dẫn dắt vào cuộc chiến cuối cùng năm 1877 qua tỉnh Kazan với tư cách là những người bị giam giữ, đã được giới thiệu dưới dạng những thiên thần khổng lồ, như Kinh Qur'an mô tả các thiên thần. . Những người bị giam giữ, mặc dù hình ảnh kỳ diệu thường thấy của họ, tuy nhiên đã gặp ở các làng Tatar với sự nhiệt tình phi thường, như một người nên gặp những người anh cả trong đạo Hồi.

Въ Chiến tranh Krym Tatars, như bạn biết, thể hiện một sự lạnh lùng rất khó chịu đối với quê cha đất tổ của họ. Những tân binh của họ, với sự hỗ trợ của những người giàu có, đã trốn khỏi nghĩa vụ quân sự với số lượng lớn, chẳng hạn, có tới 200 người đào tẩu được thống kê trong một quận Mamadysh. Nói chung, người Tatars sau đó nói rằng lương tâm của họ cấm họ chiến đấu chống lại những người Thổ Nhĩ Kỳ tin tưởng. Niềm tin sau đó lan rộng khắp vùng Kazan rằng nhà vua sẽ sớm xuất hiện và giải phóng họ khỏi sức mạnh của người Nga. Khi hòa bình kết thúc, khi người Tatar Crimea bắt đầu chuyển đến Thổ Nhĩ Kỳ, một số gia đình từ người Tatars Kazan cũng bày tỏ mong muốn noi gương họ. Sau 20 năm, những hiện tượng tương tự vẫn lặp lại trong cuộc chiến năm 1877. Nông dân Nga và các linh mục ở các nơi đã phải nghe những lời khoe khoang và cảnh báo rất thẳng thắn từ người Tatar rằng "nhà vua sẽ đến, người Nga sẽ bị bắt." theo ý thích của họ, họ cam đoan: "bạn là một người tốt, - chúng tôi sẽ âm thầm cắt giảm bạn." Nó cũng đã được nghe về những trường hợp phản bội của những người lính Tatar trong quân đội. Trong các ngôi nhà của người Tatar ở khắp mọi nơi, bạn có thể tìm thấy chân dung của Sultan và các vị tướng của ông. Tiếp tục các cuộc đàm phán hòa bình kéo dài sau chiến tranh, những tin đồn dai dẳng lan truyền xung quanh các ngôi làng Tatar rằng nhà vua yêu cầu sa hoàng phải cung cấp cho mình tất cả các Tatars của người Hồi giáo, và sa hoàng, để trốn tránh yêu cầu này, đã ra lệnh cho tất cả các Tatar phải được rửa tội như càng sớm càng tốt: “Vậy thì ta sẽ nói với quốc vương rằng đây không phải là của ngươi, mà là của người của chúng ta.” Những tin đồn này có tầm quan trọng không nhỏ trong tình hình bất ổn của người Tatar sau đó ở nhiều nơi khác nhau của các tỉnh Kazan, Simbirsk và Samara.

Như một tội lỗi, vào thời điểm này, một số lệnh của chính quyền địa phương và tâm linh, ngoài ý muốn của chính quyền, đã xác nhận những tin đồn này trong con mắt của những người Tatars vốn đã nghi ngờ và vui mừng. Các nhà chức trách giáo phận Samara đã ra lệnh thực hiện một bản tái bản đúng hơn về những người Tatars đã được rửa tội bởi các giáo xứ; những người chưa được rửa tội đã tự mình thực hiện mệnh lệnh vô tội này, vì nhiều người trong số họ sống với những người đã được rửa tội, và trở nên kích động, nghĩ rằng họ muốn bị cưỡng bức gia nhập nhà thờ. Đồng thời, chính quyền Kazan đã gửi các thông tư tới các cơ quan cảnh sát nông thôn với lệnh giám sát, cùng những thứ khác, sự sạch sẽ gần nhà thờ, về các biện pháp đề phòng hỏa hoạn, treo chuông báo động trên các tòa nhà cao tầng, v.v. Những người Tatars này cũng giải thích các quy tắc. theo ý nghĩa của sự nghi ngờ cứng đầu của họ, vì các ngôi làng của Nga trong thông tư không được ngăn cách bởi một điều khoản đặc biệt với những ngôi làng của người Hồi giáo Tatar; họ bắt đầu nói về việc họ muốn ép họ treo chuông trên các nhà thờ Hồi giáo và coi sóc các nhà thờ, hay nói cách khác là bắt họ phải rửa tội cho họ. Bản thân từ, hình tròn, đã được dịch theo cách riêng của nó: nhà thờ (lyar là phần cuối của số nhiều), sau đó, không cần nghe bản thân tờ báo, chỉ riêng tên của nó, họ đã yên tâm rằng nó thực sự là về nhà thờ. Tình trạng bất ổn đã được chấm dứt bằng các biện pháp thông thường và rất sớm, nhưng nó đã gây thiệt hại lớn và vĩnh viễn cho chính nghĩa của Nga trong tất cả các khu vực bị kích động.

Năm 1897, cuộc tổng điều tra dân số của đế chế đã khơi dậy sự phấn khích tương tự trên khắp thế giới Tatar, điều này vấp phải sự phản đối mạnh mẽ của người Tatar và làm nảy sinh nhiều nghi ngờ ngớ ngẩn về bạo lực tôn giáo từ phía chính phủ. Có thêm một số cuộc bất ổn của người Tatar vào các thời điểm khác nhau, ở các địa phương khác nhau và vào các dịp khác nhau (ví dụ, do việc đưa tiếng Nga vào các trường học của người Tatar) với tính chất ít chung chung hơn.

Sự thu hút chung của người Hồi giáo đến Istanbul và Quốc vương Thổ Nhĩ Kỳ, vốn đã được chú ý trong các cuộc chiến trước đây của chúng tôi với Thổ Nhĩ Kỳ, cũng tiếp tục không ngừng. Trong thời bình, điều đó không thể được bộc lộ một cách thẳng thắn như lúc đó, nhưng giữa những người Tatar và những người nước ngoài đã bị Tát hóa, những cuộc nói chuyện không ngừng nghỉ về sức mạnh của Thổ Nhĩ Kỳ và tầm quan trọng của nó đối với các tín hữu đã không ngừng lan truyền. Theo các tờ báo của người Tatar, việc đọc cuốn sách này được phổ biến rộng rãi ngay cả trong những người dân thường của người Tatar, người Tatar đã theo dõi và theo dõi tất cả các sự kiện diễn ra ở Thổ Nhĩ Kỳ và Ba Tư với sự quan tâm lớn. Một cảm giác đặc biệt lớn đã được tạo ra giữa họ bởi tin tức về sự tập trung của quân đội Thổ Nhĩ Kỳ vào năm 1907 ở biên giới Caucasian. Tại các ngôi làng của người Tatar và làng của người ngoại quốc Tatar, người ta vẫn lưu truyền tin đồn rằng người Thổ sẽ sớm đánh bại người Nga và chinh phục nước Nga, sau đó họ sẽ buộc mọi người phải chấp nhận virus Mô ha mét giáo. Theo những tin đồn khác, bản thân người Tatar sẽ sớm tách khỏi Nga và sẽ chọn sa hoàng cho riêng mình.

Cuộc hành hương tăng cường gần đây của những người Tatars trẻ tuổi đến Istanbul để nghiên cứu khoa học và sự quen biết gần gũi của họ với Thổ Nhĩ Kỳ đã ảnh hưởng đến việc họ không có lợi cho Thổ Nhĩ Kỳ và Sultan. Họ đã thấy nó ở đây dấu hiệu rõ ràng sự tan rã của Đế chế Thổ Nhĩ Kỳ và sự suy giảm quyền lực của Sultan và chắc chắn rằng ông ta không thể trở thành một loại padishah theo chủ nghĩa Hồi giáo chung nào đó. Điều này đã được thêm vào sự quen biết thân thiết của họ với những người Thổ Nhĩ Kỳ trẻ tuổi, những người mà họ sẵn sàng tham gia theo cách của một bữa tiệc. Khoa học của Istanbul hóa ra kém xa so với khoa học của Cairo với kiến ​​thức châu Âu và hướng thế tục của nó. Gần đây, giới trẻ bắt đầu đến Cairo nhiều hơn là đến Istanbul. Sau khi trở về từ đó, những người trẻ tuổi này bắt đầu truyền bá khoa học mới ở quê nhà; Các cơ sở giáo dục kiểu mới ở Kazan hiện đang thu hút rất nhiều học sinh, rõ ràng là họ đã thu hút được sự yêu thích của thế hệ trẻ Tatar. Phong trào mới không chống lại Hồi giáo như một yếu tố dân tộc chủ nghĩa cần thiết của cuộc sống, nhưng tất nhiên, nó phải làm suy yếu đáng kể đường hướng tôn giáo hẹp hòi cũ của đời sống này. Thế hệ Tatars cũ, lỗi thời, với những con quỷ cuồng tín và những con madrasah lỗi thời, tụt hậu đáng kể và mất dần nền tảng trước những yêu cầu mới của thế kỷ. Tụt hậu sau dòng đời mới là chủ nghĩa Hồi giáo liên tục ở dạng nguyên thủy của nó, cùng với người khởi xướng và lãnh đạo nó Gasprinsky; lý tưởng của ông về việc thống nhất tất cả những người Hồi giáo gần Istanbul và một padishah chung đang bắt đầu bị thay thế bởi những lý tưởng khác, tự do hơn trong thế hệ mới.

Những người mới hầu như không nằm ngoài những quan điểm chính trị có khuynh hướng cực tả. Giống như những người theo chủ nghĩa Hồi giáo cực đoan, họ mạnh mẽ đứng về sự độc lập của quốc gia Hồi giáo và sự đoàn kết huynh đệ trên toàn thế giới của tất cả các bộ tộc của họ, nhưng không còn xoay quanh một đạo sĩ và dưới một quyền lực nhà nước duy nhất, mà chỉ thông qua một tôn giáo và một nền văn hóa Hồi giáo duy nhất. và dưới hình thức một liên bang tự do của các bộ lạc tốt bụng này, với tư cách là các đơn vị nhà nước đặc biệt, với sự bảo tồn của mỗi bộ tộc trong số họ hoàn toàn độc lập và tất cả các loại tự do. Một phong trào như vậy nên đáp ứng như thế nào đối với cuộc sống của các quốc gia mà người Hồi giáo sống trong quyền công dân, liệu họ có giam mình trong một mong muốn chỉ giành được một mức độ tự trị nhất định cho bản thân, hay liên bang lý tưởng của họ, dần dần phát triển và củng cố, cho thấy một một loạt các hành động tích cực hướng tới việc giành được độc lập bang hoàn toàn cho các thành viên của họ, không thể đoán trước được. Nhưng chính sách thận trọng của Anh từ lâu đã để mắt đến cả phong trào Hồi giáo cũ và mới ở Ấn Độ.

Nguồn thông tin và ảnh:
Team Nomads.
Phương ngữ dân gian Tatar. Bayazitova F.S., Khairutdinova T.Kh. - Kazan: Magarif, 2008,
Peter Znamensky. Kazan Tatars.
http://kitap.net.ru/
Gaynutdin Akhmarov. Lễ cưới của người Tatars Kazan.
Kosach G. G. Tatarstan: tôn giáo và dân tộc trong tâm thức quần chúng // Kaariainen K., Furman D. E. (chủ biên chịu trách nhiệm).
Trang Wikipedia.
Nguồn gốc của người Kazan Tatars: Tài liệu về phiên họp của Khoa Lịch sử và Triết học của Viện Hàn lâm Khoa học Liên Xô, được tổ chức cùng với Viện Ngôn ngữ, Văn học và Lịch sử thuộc Chi nhánh Kazan của Viện Hàn lâm Khoa học Liên Xô, 25-26 tháng 4 năm 1946 tại Mátxcơva. Kazan: Tatgosizdat, 1948, tr.4.
Cổ chân. - M.: Nauka, 2001. - 43 tr.
Biên niên sử cụ thể còn được gọi là "Biên niên sử Kazan" hoặc "Lịch sử Vương quốc Kazan".
Lịch sử Kazan. - M.-L.: Nhà xuất bản Viện Hàn lâm Khoa học Liên Xô, 1954, tr.53.
Gubaidullin G.S. Cho câu hỏi về nguồn gốc của Tatars // VNOT. Kazan, 1928, số 8.
http://artcyclopedia.ru/

Sau đó, sau sự sụp đổ của Golden Horde và sự xuất hiện của một số hãn quốc độc lập tại vị trí của nó, Hãn quốc Kazan được hình thành trên vùng đất Bulgaria. Là kết quả của sự hợp nhất của một phần người Bulgars với một người Kipchak khác, và một phần cũng với dân số Finno-Ugric trong khu vực, người Kazan Tatars được hình thành.

Sự hình thành

Nghi thức tang lễ

Nhiều sự kiện về nghi thức tang lễ của người Kazan Tatars cho thấy sự liên tục hoàn toàn với người Bulga, ngày nay hầu hết các nghi lễ của người Kazan Tatars đều gắn liền với tôn giáo Hồi giáo của họ.

Địa điểm. Các nghĩa địa đô thị của Golden Horde nằm trong thành phố, cũng như các khu chôn cất trong thời kỳ của Hãn quốc Kazan. Nghĩa trang của người Kazan Tatars thế kỷ 18-19. nằm bên ngoài các làng, không xa các làng, nếu có thể - bên kia sông.

Cấu trúc lăng mộ. Theo mô tả của các nhà dân tộc học, người ta cho rằng người Tatars Kazan từng trồng một hoặc nhiều cây trên mộ. Các ngôi mộ hầu như lúc nào cũng có hàng rào bao quanh, có khi trên mộ đặt một tảng đá, những chòi gỗ nhỏ không có mái che, trong đó trồng cây bạch dương và đặt đá, có khi tượng đài được dựng theo kiểu cột nhà.

Phương pháp mai táng. Người Bulgars của tất cả các thời kỳ được đặc trưng bởi nghi thức phi nhân tính (lắng đọng xác chết). Những người Bulgars ngoại giáo được chôn đầu về phía tây, trên lưng, với cánh tay của họ dọc theo cơ thể. Một đặc điểm nổi bật của khu mộ từ thế kỷ X-XI. là thời kỳ hình thành một nghi thức mới ở Volga Bulgaria, do đó thiếu sự thống nhất nghiêm ngặt trong các chi tiết riêng lẻ của nghi lễ, đặc biệt, ở vị trí của cơ thể, bàn tay và khuôn mặt của người được chôn cất. Cùng với việc tuân thủ qibla, trong đại đa số các trường hợp, các lễ chôn cất cá nhân quay mặt lên trên hoặc thậm chí là về phía bắc. Có mộ táng người chết ở phía bên phải. Vị trí của bàn tay đặc biệt đa dạng trong giai đoạn này. Đối với các nghĩa địa của thế kỷ XII-XIII. sự thống nhất của các chi tiết của nghi thức là đặc trưng: tuân thủ nghiêm ngặt qibla, hướng mặt về phía Mecca, tư thế đồng dạng của người quá cố với hơi quay sang bên phải, với tay phải mở rộng dọc theo cơ thể, và bên trái, hơi cong và nằm trên xương chậu. Trung bình, 90% số lần chôn cất cho thấy sự kết hợp ổn định của các tính năng này, so với 40 - 50% ở các bài chôn cất sớm. Vào thời Hoàng kim, tất cả mọi việc chôn cất đều được thực hiện theo nghi thức phi tang, thi thể nằm ngửa, có khi quay sang bên phải, đầu quay về hướng Tây, quay mặt về hướng Nam. Trong thời kỳ của Hãn quốc Kazan, nghi thức tang lễ không thay đổi. Theo mô tả của các nhà dân tộc học, người quá cố được hạ xuống mộ, sau đó được đặt trong một tấm vải lót bên hông, quay mặt về phía thánh địa Mecca. Hố được lấp đầy bằng gạch hoặc ván. Sự truyền bá đạo Hồi giữa những người Bulgars Volga đã có từ thời tiền Mông Cổ được thể hiện rất rõ ràng trong nghi lễ của những người Bulgars thế kỷ 12-13, trong thời kỳ của Golden Horde, và sau đó là trong nghi thức tang lễ của người Kazan Tatars.

Quốc phục

Trang phục của nam và nữ gồm quần tây có bước rộng và áo sơ mi (đối với nữ thì có thêm yếm thêu), trên người mặc áo yếm có tay. Cossacks được sử dụng như một chiếc áo khoác ngoài, và vào mùa đông - một chiếc áo khoác lông thú hoặc áo khoác lông thú hoặc may riêng. Mũ đội đầu của nam giới là mũ đầu lâu, trên đầu là mũ hình bán cầu bằng lông thú hoặc mũ phớt; cho phụ nữ - một chiếc mũ nhung thêu (kalfak) và một chiếc khăn quàng cổ. Giày truyền thống là giày da ichigi với đế mềm, chúng được mang bên ngoài nhà với những đôi giày da. Trang phục của phụ nữ được đặc trưng bởi rất nhiều đồ trang sức bằng kim loại.

Các kiểu nhân chủng học của Kazan Tatars

Ý nghĩa nhất trong lĩnh vực nhân chủng học của Kazan Tatars là các nghiên cứu của T. A. Trofimova, được thực hiện trong năm 1929-1932. Đặc biệt, vào năm 1932, cùng với G. F. Debets, bà đã thực hiện các nghiên cứu sâu rộng ở Tatarstan. 160 Tatars đã được kiểm tra ở vùng Arsk, 146 Tatars ở vùng Yelabuga và 109 Tatars ở vùng Chistopol. Các nghiên cứu nhân chủng học đã phát hiện ra sự hiện diện của bốn loại nhân chủng học chính giữa các Kazan Tatars: Pontic, light Caucasoid, sublaponoid, Mongoloid.

Các loại này có các đặc điểm sau:

Loại Pontic- có đặc điểm là lông và mắt có sắc tố đen hoặc hỗn hợp, sống mũi cao, sống mũi lồi, đầu và gốc thấp hơn, râu mọc nhiều. Tăng trưởng ở mức trung bình với xu hướng tăng.
Loại da trắng sáng- Có đặc điểm là tật đầu dưới, sắc tố nhẹ của tóc và mắt, sống mũi trung bình hoặc cao với sống mũi thẳng, râu phát triển vừa phải, chiều cao trung bình. Một số đặc điểm hình thái - cấu trúc của mũi, kích thước của khuôn mặt, sắc tố da và một số đặc điểm khác - khiến loại hình này gần với Pontic hơn.
Loại sublaponoid(Volga-Kama) - có đặc điểm là đầu não trung bì, tóc và mắt có sắc tố hỗn hợp, mũi rộng và thấp, râu mọc yếu và khuôn mặt thấp, rộng vừa phải với xu hướng bẹt. Khá thường xuyên có một nếp gấp của mí mắt với sự phát triển yếu của mi mắt.
Loại Mongoloid(Nam Siberia) - có đặc điểm là tóc và mắt có đầu đen, có màu sẫm, khuôn mặt rộng và phẳng và sống mũi thấp, thường xuất hiện lông mày và râu kém phát triển. Tăng trưởng, trên quy mô châu Âu, là trung bình.

Lý thuyết về dân tộc học của người Tatars Kazan

Có một số giả thuyết về sự hình thành dân tộc của người Tatars. Ba trong số chúng được mô tả chi tiết nhất trong các tài liệu khoa học:

• Thuyết Bulgaro-Tatar
• Lý thuyết của người Tatar-Mông Cổ
• Thuyết Turko-Tatar.

Xem thêm

Ghi chú

Văn chương

• Akhatov G.Kh. Phương ngữ Tatar. Phương ngữ trung đại (sách giáo khoa dành cho sinh viên các cơ sở giáo dục đại học). Ufa, năm 1979.
• Kosach G. G. Tatarstan: tôn giáo và dân tộc trong tâm thức quần chúng // Kaariainen K., Furman D. E. (chủ biên chịu trách nhiệm). Nhà thờ mới, tín đồ cũ - nhà thờ cũ, tín đồ mới. Tôn giáo ở nước Nga thời hậu Xô Viết. M., Viện Châu Âu RAS, Viện Giáo hội Tin lành Luther của Phần Lan, 2007.

Quỹ Wikimedia. Năm 2010.

Xem "Kazan Tatars" là gì trong các từ điển khác:

Lịch sử của từ dân tộc "Tatars" có thể được bắt nguồn từ khoảng thế kỷ thứ 8. Người dân tộc này lần đầu tiên được đề cập đến trong một dòng chữ bằng chữ runic trên đài tưởng niệm chỉ huy người Thổ Nhĩ Kỳ Kul Tegin (732). Dòng chữ này đề cập đến các liên hiệp bộ lạc "Otuz Tatars" và "Tokuz Tatars". ... ... Wikipedia

Bản gốc lấy từ rus_luck trong câu hỏi của Tatars: Bulgars là ai và ai không?

Tôi đã có bài này trong một thời gian dài. Tôi đã hình thành nó để tự mình tìm hiểu về quá trình hình thành dân tộc của người Tatars hiện đại và trả lời câu hỏi: nhóm nào thuộc tộc Tatars và nhóm nào thì không. Liệu có thể hợp nhất tất cả người Tatars dưới một từ ngữ "Bulgars", như những gì người Bulgaria đang cố gắng làm? Hay là nó hoàn toàn vô nghĩa? Những câu hỏi này là cơ bản đối với tôi, bởi vì. Tôi tin rằng bất kỳ người nào cũng có quyền biết về lịch sử của họ và xác định bản thân họ thực sự là ai, và không đi vòng quanh với cái mác giả dối mà người khác gán cho họ.Hãy để tôi nhắc bạn rằng các bộ lạc Mông Cổ thực sự được gọi là "Tatars" đã sống trong thế kỷ VI-XIII xa xôi trên thảo nguyên Trung Á và không liên quan gì đến người Tatars hiện đại.Người Tatars hiện đại có các dân tộc hoàn toàn khác nhau trong tổ tiên của họ, vì vậy công bằng mà nói vì lợi ích của "Tatars", họ không thể được gọi là. Trong bài viết này, tôi sẽ cố gắng tìm ra nó.

Đông Âu thế kỷ 9-11.

Vì vậy, các nhóm Tatars sau được chính thức phân biệt:

Kasimov và Bordakov Tatars

Astrakhan Tatars

Perm Tatars

Tatars Ba Lan-Litva

Nagaibaki

Nhóm hàng đầu của toàn bộ nhóm dân tộc "Tatar" làKazan Tatars. Kể từ những năm 20 của thế kỷ trước, ngôn ngữ của họ đã được coi là mẫu mực, tất cả văn học Tatar, bảng chữ cái, cách phát âm, đánh vần, v.v., đều bằng nó, trẻ em học từ nó trong trường học, và tất cả những thứ còn lại.những sai lệch của ngôn ngữ được chuyển vào loại phương ngữ. Không ai nghi ngờ rằng (ngoại trừ những người theo chủ nghĩa đế quốc Mông Cổ-Tatarist-đế quốc không thể chữa khỏi vô vọng và một số Chuvash không muốn chia sẻ di sản Bulgaria với người Kazanians) rằng đCơ sở văn hóa của người Kazan Tatars là người Bulgars. Bulgars xuất hiện ở vùng Volga vào thế kỷ thứ 7, khi Biển Đen Great Bulgaria Chia tay dưới sự tấn công dữ dội của Khazars, và cư dân của nó để tìm kiếm sự cứu rỗi phân tán ra mọi hướng. Một phần của người Bulgaria dưới sự lãnh đạo Asparuha chuyển đến sông Danube và tạo ra Danubian Bulgaria, một phần dưới sự lãnh đạo của Kotraga đi đến Volga-Kamie và tạo ra Volga Bulgaria. Trên những vùng đất mới, họ hòa trộn với những người Slav địa phương (cả những người ở Volga - "văn hóa Imenkovskaya" được công nhận là Slavic). Năm 865, người Bulgari ở Danube cuối cùng chấp nhận Cơ đốc giáo (Boris I), và 57 năm sau, người Bulgari ở Volga, để bảo vệ mình khỏi người Khazars, đã mời các nhà thần học Baghdad và chuyển sang đạo Hồi ( Almush, 922). Cơ đốc giáo bắt đầu thâm nhập vào môi trường của người Bulgaria ngay cả khi họ sống ở vùng Biển Đen. Kubrat - người sáng lập của Bulgaria Đầu tiên (Vĩ đại), được nuôi dưỡng trong triều đình Byzantine và được rửa tội ở tuổi 12, và chú của ông là Khan Organa (Bu-Yurgana) thậm chí thành lập tổng giáo phận Bulgaria đầu tiên tại thành phố Korsun, thuộc bán đảo Crimea.Đúng vậy, không phải tất cả người Bulgaria ở Volga đều chấp nhận đạo Hồi, và không phải theo cách mà đại sứ quán Baghdad mong muốn. Thực tế là để đổi lấy việc áp dụng Hồi giáo, Almush muốn nhận được tiền choxây dựng một pháo đài, nhưng anh ta không nhận được tiền. Sau vụ bê bối với đại sứ quán, anh vẫn chấp nhận đạo Hồi, bởi vì. hiểu rằng là một người Hồi giáo,Khazars sẽ không tấn công anh ta. Quân đội của Khazars được thuê từ những người Hồi giáo, và những người Hồi giáo đã không chiến đấu với người Hồi giáo.Sau này Volga Bulgaria nghiền nát Cuộc xâm lược của người Tatar-Mông Cổ và, sau một số cuộc nổi dậy, được bao gồm trong Golden Horde ( 1240). Sau đó p người theo đạo Hồi cực đoan - khan Tiếng Uzbek bằng cách giết tất cảđối thủ lên nắm quyền ở Golden Horde, giải tán tất cả những người theo đạo Thiên chúa và ngoại giáo và tuyên bố Golden Horde là một nhà nước Hồi giáo (1313). Trong ba trăm năm, người Bulgari ở Volga đã phải phục tùng những kẻ chinh phục, mặc dù họ có ảnh hưởng mạnh mẽ đến họ về mặt văn hóa. Khi Horde tan rã, một trong những Genghisides của Crimean Tatar Ulug-Muhammed trên địa điểm của Volga Bulgaria, ông đã thành lập một hãn quốc mới, được gọi là Kazan (1438). Điều đáng chú ý là tất cả các khans sau đó của Hãn quốc Kazan không phải từ dân địa phương của Bulgars, mà là Genghisides từ các triều đại khác nhau: hoặc Crimean (mười), sau đó là Siberi (một), sau đó là Astrakhan (ba) khans. Không có nhà cai trị nào có nguồn gốc Bulgaria ở vùng Kazan kể từ khi Volga Bulgaria sụp đổ. Mặc dù, người ta biết rằng trong những năm đầu tiên, các vị vua Bulgaria, cũng như người Nga, đã nhận yasak để cai trị. Nhờ những người cai trị - thực tế là người ngoài hành tinh, nhãn "Tatars" được treo trên Bulgars. Mặt khác, người Nga đối xử với người khans chứ không phải với người dân địa phương như cách gọi của người khans, vì vậy người Nga còn gọi là người Bulgari, tức là người Tatars. Có thật không, nghiên cứu di truyền gần đây cho biết rằng người Tatars Kazan về cơ bản không phải là dân tộc Turkic, mà là những dân tộc Finno-Ugric, những người đã từng đổi ngôn ngữ gốc của họ sang tiếng Turkic. Có thể, Thổ Nhĩ Kỳ hóa xảy ra cùng với Hồi giáo hóa. Ibn Fadlan, người đã đến thăm Volga Bulgaria trong khuôn khổ đại sứ quán Baghdad, gọi rõ ràng là Bulgars Slavs, trong khi những người Thổ Nhĩ Kỳ khác (Oghuz, Pechenegs, Bashkirs) mà anh ấy gọi là Turks, có nghĩa là anh ấy hiểu ai là ai. Và nhà du hành người Ba Tư Istarkhi, cũng từ thế kỷ thứ 10, viết rằng ngôn ngữ của người Khazars không giống với ngôn ngữ của người Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng giống với ngôn ngữ của người Bulga. Những điều này và các dữ kiện khác chỉ ra rằng Bulgars ban đầu không phải là Türks. (Một ngày nào đó tôi chắc chắn sẽ viết về ngôn ngữ Bulgar). Chỉ một phần nhỏ của người Tatars (khoảng 10-15%%) là có nguồn gốc phương đông. Kể từ thời Golden Horde, Kazan đã trở thành trung tâm của nền văn minh Tatar, nó luôn thu hút người Thổ Nhĩ Kỳ và người Tatars có nguồn gốc không phải Bulgaria. Một dòng chảy từ bên ngoài là không thể tránh khỏi. Do đó, ở Kazan, bạn có thể gặp bất kỳ đại diện nào của các nhóm Tatar.Số lượng ước tính của Kazan Tatars ngày nay là 2 triệu người.

Mishari- loài phụ ethnos lớn thứ hai của loài Tatars ở Trung Volga và Urals. Họ nói phương ngữ Mishar (phương Tây) của ngôn ngữ Tatar. Sự hình thành của các Mishars diễn ra ở hữu ngạn sông Volga, cho đến hữu ngạn sông Oka ở phía bắc. Có hai phiên bản chính về nguồn gốc của dân tộc này. Meshcherek - theo lý thuyết này, các Mishars phát sinh thông qua quá trình Turkization của những người Finno-Ugric của Meshchereks. Một phiên bản khác cho rằng Mishars là hậu duệ của Burtas, những người sống trong thế kỷ 5-11. trên cả hai bờ sông Volga (khoảng từ Syzran hiện đại đến Volgograd). Dân tộc của người Burat vẫn chưa rõ ràng. Một số học giả coi họ là những người thân thiết với Alans nói tiếng Iran, những người khác - với các dân tộc Finno-Ugric, những người khác - với Bulgars. Nhưng dường như Meshchereks và Burtases có liên quan hoặc thậm chí là cùng một người, nhưng có tên khác nhau. Về ngoại hình, người Mishars hiện đại là những người da trắng điển hình với mái tóc vàng và mắt thường xanh. Tiếng kêu và tiếng lách cách được phân biệt. Có thể thấy rằng những người kêu lục cục chủ yếu sống ở nơi Meshchereks sinh sống, và những người kêu lục cục sống ở nơi những người Burtases sinh sống. Có một số loại kết nối ở đây? .. Nó là hoàn toàn có thể. Lần cuối cùng, với tư cách là một dân tộc riêng biệt, Mishars được ghi nhận vào năm 1926 và số lượng của họ là khoảng 1 triệu người (ngày nay, theo một số ước tính, nó có thể lên tới 2,5 triệu). Mishars có thể được gọi là Bulgars? Một phần: có thể họ không phải là Bulgars, nhưng mối quan hệ di truyền là rõ ràng. Bất kỳ giả thuyết nào về nguồn gốc của Mishars đều đưa chúng đến gần Bulgars hơn.

Quận Mishari Sergachevsky những năm 1890

Quản đốc làng của Sergachev mishars

Biên giới gần đúng của một số thủ đô Mishar ở Meshchera trong thế kỷ 15-16.

Lưu ý tên ngoại giáo của các hoàng tử Mishar trên bản đồ.

Kasimov Tatars- tên tuổi của họ gắn liền với vương quốc Kasimov - một quốc gia phong kiến ​​với kinh đô là thành phố Kasimov, tồn tại vào những năm 1452-1681 ở phía tây Meshchera. Nền tảng của nền tảng dân tộc của họ là người Mishars và các bộ lạc Finno-Ugric khác sống trên các vùng đất của vùng Meshchera ngay cả trước khi thành lập Hãn quốc Kasimov. Là một dân tộc cơ chất đến từ các đám Kazan, Astrakhan, Crimea, Siberia, Kazakh và Nogai, những người định cư trên lãnh thổ của vương quốc trong thế kỷ XV-XVII. Sự tương tác về chủng tộc của các bộ lạc và dân tộc này có ảnh hưởng lớn đến sự hình thành và phát triển văn hóa truyền thống của người Kasimov Tatars. Nó biểu hiện rõ ràng nhất những quá trình phức tạp về lịch sử chính trị và kinh tế xã hội của nhóm người Tatars này. Bây giờ nó là lãnh thổ của vùng Ryazan.Bordakovo Tatars- Đây là những Kasimov Tatars chính thống.

Ryazan (Kasimov) Phụ nữ Tatar, những năm 1930

Nhóm dân tộc bản địa của Tây và Nam Siberia. Theo đặc điểm chủng tộc, Tatars Siberia thuộc về các loại chủng tộc Nam Siberi, Tây Siberi và Trung Á. Các quá trình di truyền dân tộc trong thời Trung cổ và các thời kỳ sau đó về mặt nhân chủng học đã đưa người Tatars Siberia đến gần hơn với cư dân Trung Á (người Sarts), người Kazakhstan, người Bashkirs. Vật liệu da liễu khiến người ta có thể quy những người Tatars Siberia vào vòng tròn của các dạng mestizo Mongoloid-Caucasoid với thành phần Mongoloid chiếm ưu thế đáng kể. Zabolotnye Tatars cực kỳ thân thiết với Berezovskiy Khanty. Mặc dù có nhiều điểm tương đồng về văn hóa chung giữa người Tatars Siberia, Volga-Ural và Astrakhan, các nhà nhân chủng học vẫn phân biệt loại người Siberia là một nhóm dân tộc riêng biệt! Kể từ khi Tatarstan trở thành trung tâm và trọng điểm của văn hóa Tatar, ảnh hưởng của Tatars Volga lên tất cả các nhóm Tatars khác đã dẫn đến thực tế là quá trình hợp nhất văn hóa của tất cả các nhóm Tatar ngày càng mạnh mẽ. Sách, phim, báo được xuất bản ở Tatarstan và có sẵn trên khắp nước Nga, các buổi hòa nhạc của các nhóm sáng tạo từ Tatarstan ở cộng đồng người Tatar, chắc chắn dẫn đến việc san bằng sự khác biệt địa phương. Tuy nhiên, giữa những người Tatars ở Siberia, chúng ta có thể cảm nhận rõ ràng sự gần gũi của họ với người Kazakhstan và sự khác biệt với người Tatars Kazan. Tatars Siberia không phải là họ hàng di truyền của Tatars Kazan và chúng không thể được gọi là Bulgars. Họ là một dân tộc riêng biệt. Con số lên tới 200 nghìn người.

Tatars Siberia đầu thế kỷ 20

Astrakhan Tatars- một nhóm lãnh thổ của người Tatars, được hình thành trên lãnh thổ của vùng Astrakhan hiện đại. Vào các thế kỷ XV-XVII. Astrakhan Tatars, nơi sinh sống của Hãn quốc Astrakhan (1459-1556), một phần là Nogai Horde và các thành phố riêng lẻ của Nogai (Nogai Lớn và Nhỏ, v.v.), đã trải qua ảnh hưởng mạnh mẽ của Nogais (những người lần lượt có nguồn gốc Mông Cổ - Mangyts) . Người Tatars Astrakhan, cũng như nhiều đại diện khác của người Tatar và các nhóm dân tộc Turkic khác, sử dụng một số từ ngữ endo-ethnony để biểu thị sự liên kết giữa các bộ tộc và bộ tộc (Nugay và Karagash). Trong quá khứ, các nhóm người Tatar du mục, được gọi là người Tatars yurt, đứng tách biệt với người Tatar Astrakhan đã định cư. Astrakhan Tatars ngày nay là người Mông Cổ chứ không phải là người châu Âu. Astrakhan Tatars có thể được gọi là Bulgars không? Không! Mặc dù LN Gumilyov tin rằng Astrakhan Tatars một phần là hậu duệ của Khazars. Và đến lượt người Khazars, mặc dù họ có thù hận với Bulgars, nhưng họ có liên quan đến họ. Astrakhan Tatars, chỉ có khoảng. 2 nghìn người

Đầu thế kỷ 20

Teptyari- một tiểu tộc người Tatars, xuất hiện vào thế kỷ 17 trên lãnh thổ Bashkortostan, sau khi các dân tộc Kazan Tatars, Chuvashs và Finno-Ugric di chuyển đến đó và trộn lẫn chúng với nhau. Một số nhà nghiên cứu coi Teptyars như một điền trang, và một số là một nhóm dân tộc thiểu số. Lần cuối cùng người Teptyars được ghi nhận là trong cuộc điều tra dân số năm 1926 - 27.387 người.Ở Bashkortostan, ngay cả bây giờ, tất cả các Tatars không phải Mishar đều được gọi phổ biến là Teptyars. Số của họ, tùy thuộc vào hệ số của năm 1926 ngày nay sẽ là khoảng. 50 nghìn người Teptri là Bulgars? Đúng!

Perm Tatarscác nhóm dân tộc học của người Tatars sống trên lãnh thổ của vùng Perm.Tatars sống ở hầu hết các khu định cư của Lãnh thổ Perm. Tatars ở vùng Perm không phải là một nhóm duy nhất về mặt dân tộc học. Ở vùng Kama, một số nhóm dân tộc học của người Tatars đã được hình thành. Có những người Tatars Sylva-Irensky, Mullinsky, Tulvinsky, người Tatar ở quận Kuedinsky. Trên lãnh thổ của vùng Kama, các mối liên hệ tích cực giữa người Tatars và người Bashkirs đã có từ lâu, do đó, trong một số trường hợp, khá khó để vẽ ra một biên giới văn hóa dân tộc giữa người Tatars và người Bashkirs. Trước hết, điều này liên quan đến Tulva Tatars và Bashkirs. Số lượng người Tatars ở vùng Kama vào năm 1989 lên tới 150.460 người. Điều tra dân số năm 2002 ghi nhận sự sụt giảm của chúng xuống còn 136.597 Tatars. Một số Tatars này có thể là do Bulgars, một số - thuộc về Bashkirs.

Ngôi làng Tanyp, quận Bardymsky, vùng Perm, ảnh trước cách mạng

Tatars Ba Lan-Litva -cộng đồng dân tộc thiểu số độc lập của người Tatars.Tổng số là hơn 11 nghìn người (đầu thế kỷ 21), trong đó 7,3 nghìn người sống ở Belarus, khoảng 3,2 nghìn người ở Lithuania và khoảng 500 người ở Ba Lan. Các đại diện cá nhân cũng sống ở Latvia, Moldova, Ukraine, Nga và các quốc gia khác. Viết dựa trên đồ họa Cyrillic và Latinh. Các tín đồ chủ yếu là người Hồi giáo dòng Sunni, cũng có những người theo đạo Thiên chúa (Chính thống giáo, Công giáo và Tin lành).Trước đây, những người Tatars này gọi tôn giáo của họ là đức tin Bisurman, và chính họ - các Bisurmans.Tuy nhiên, sau các cuộc chiến tranh với người Thổ Nhĩ Kỳ, từ "bisurman" đã mang hàm ý miệt thị trong miệng của những người theo đạo Cơ đốc và không còn được người Tatars sử dụng như một tên tự.Theo truyền thống riêng của họ, những người Tatars đầu tiên (chủ yếu là nam chiến binh) đến Đại công quốc Litva từ Golden Horde cùng với Khan Tokhtamysh, người đã chạy trốn đến Litva. Là một nhóm dân tộc độc lập của người Tatar, họ hình thành vào cuối thế kỷ 14 - đầu thế kỷ 15 trên lãnh thổ của Đại công quốc Litva từ những người nhập cư từ Golden Horde, những người đã phục vụ các hoàng tử Litva, sau này từ Đại đế và Nogai Hordes, Hãn quốc Krym, bao gồm hậu duệ của Mamai và binh lính của ông ta.Trong nửa đầu thế kỷ 15, các vương quốc chư hầu của Lithuania được hình thành - bóng tối Dzhagoldaeva và công quốc Mansur. Trong nhiều thế kỷ, nghĩa vụ quân sự là nghề nghiệp chính của người Tatars Ba Lan-Litva. Người Tatars chiếm một phần đáng kể trong đội kỵ binh của Đại công quốc Litva (ví dụ, Trận Grunwald). Vào thế kỷ 18, có một số trung đoàn Tatar trong quân đội của Khối thịnh vượng chung. Tại Đế quốc Nga năm 1797, trung đoàn kỵ binh Litva-Tatar được thành lập. Năm 1812, một phi đội Tatars của Litva được thành lập trong đội cận vệ của Napoléon.Ở Lithuania hiện đại, người Tatars sống tập trung ở các vùng Vilnius và Alytus, rải rác khắp đất nước. Các điều kiện kinh tế xã hội và chính trị đặc biệt mà người Tatar ở Đại công quốc Litva nhận thấy đã đóng một vai trò quan trọng trong việc hình thành các đặc điểm cụ thể trong văn hóa và ngôn ngữ của người Tatar Ba Lan-Litva. Sự vắng mặt của phụ nữ Hồi giáo bị ép buộc kết hôn. Họ không có ngôn ngữ mẹ đẻ, bởi vì Các bộ lạc đa ngôn ngữ. Đến cuối thế kỷ 16, họ chuyển sang ngôn ngữ Cổ Belarus, sau đó một bộ phận chuyển sang tiếng Ba Lan. Đối với văn học tôn giáo, một bảng chữ cái Ả Rập đã được sửa đổi đã được sử dụng. Những chú chó Tatars Ba Lan-Lithuania có phải là những chú chó Bulgars không? Chắc chắn không phải! Mặc dù, có lẽ, trong số họ có những người đàn ông từ Bulgars. Nhưng tôi không nghĩ là có nhiều. Bulgars là nông dân, và trong quân đội của Golden Horde khans, họ chỉ là thiểu số, nếu có. Trụ cột chính của người Tatars Ba Lan-Litva là hậu duệ của người Tatars Crimean và Nogais (đây là những chiến binh nam đã kết hôn Tiếng Lithuania và phụ nữ Ba Lan).

Tatars Ba Lan-Litva

Kryashens(người Tatars đã được rửa tội) - một nhóm giải tội dân tộc thiểu số trong người Tatars ở vùng Volga và Ural. Họ tuyên bố Chính thống giáo, họ sống chủ yếu ở Tatarstan, một số ít ở Bashkortostan, Udmurtia, vùng Chelyabinsk, cũng như các vùng Samara và Kirov. Theo dữ liệu không chính thức, số lượng của họ lên tới 700 nghìn người, trong đó, theo Cha Pavel, một linh mục Kryashen được kính trọng từ Nhà thờ Tikhvin ở Kazan, 400 nghìn người Kryashens sống ở Tatarstan. Mặc dù đồng thời, không quá 30 nghìn người Kryashens được phân bổ chính thức trong các cuộc điều tra dân số của chính quyền Kazan. Tất cả những điều này được thực hiện để giữ cho số lượng người Tatars chiếm hơn một nửa tổng số cư dân của Tatarstan, và do đó những người Kryashens còn lại đều được coi là người Tatars.

Theo quan điểm truyền thống (và giới trí thức Hồi giáo bị thổi phồng cao) của người Kryashens đã nảy sinh trongquá trình dần dần cưỡng bức Cơ đốc giáo hóa các dân tộc Turkic và Finno-Ugric sau khi Hãn quốc Kazan sụp đổ. Tuy nhiên, gần đây đã có Hơn bằng chứng rằng không có sự cưỡng bức Cơ đốc giáo hóa. Cơ đốc giáo làtự nguyện, và nhiều người Kryashens không phải là người Hồi giáo trước đây.Ngoài ra, có nhiều sự thật về sự tồn tại của những người theo đạo Cơ đốc trong tổ tiên của người Tatars Kazan kể từ thời Biển Đen và Volga Bulgaria. Ví dụ, vànhà sử học và thần học A. V. Zhuravsky. tuyên bố rằng những người Tatars đã được rửa tội không phải là những người Tatars đã được rửa tội vào thế kỷ 16, mà là hậu duệ của các bộ lạc nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ - những người Bulgars, được rửa tội không muộn hơn thế kỷ 12, sống ở vùng Volga-Kama và vào thời điểm sụp đổ của Hãn quốc Kazan ở trong một quốc gia nửa ngoại giáo, nửa theo Thiên chúa giáo. Vì vậy, trong một bài báo trên tờ Tatyanin Den, Zhuravsky, lập luận về quan điểm này, đã lưu ý: “Ví dụ, vị tử đạo Cơ đốc vào thế kỷ 13 Abraham của Bulgaria (một thương gia từ Volga Bulgaria), người đã bị tra tấn bởi những người Hồi giáo đồng bào. vào năm 1229 vì từ chối từ bỏ Chính thống giáo, được biết đến. Người ta biết rằng có một nhà thờ Armenia (Monophysite) cổ đại ở Bulgars, tàn tích đã bị phá hủy trong thời Xô Viết, ”v.v. Đọc thêm về nó:

Một phiên bản khác do nhà sử học người Kazan và người Kryashens có quốc tịch Maxim Glukhov đưa ra. Ông tin rằng từ dân tộc "Kryashens" bắt nguồn từ bộ tộc lịch sử của Kerchin - một bộ tộc Mông Cổ được gọi là Keraites và người đã tuyên xưng Cơ đốc giáo Nestorian từ thế kỷ thứ 10. Vào cuối thế kỷ 12, người Keraite bị Thành Cát Tư Hãn chinh phục, nhưng không đánh mất bản sắc của họ. Việc tham gia vào các chiến dịch chinh phục đã dẫn đến sự xuất hiện của người Keraite ở Trung Á và Đông Âu. Sau đó, trong quá trình hình thành các hãn quốc Krym và Kazan độc lập, một số lượng lớn người Kerait đã chuyển đến Crimea và Middle Volga. Có một phiên bản cho rằng tên của vương triều Crimean khans Girey quay trở lại từ "Kereites". Theo Glukhov, hậu duệ của người Kereites vẫn sống ở các khu vực phía đông của Tatarstan, bảo tồn dân tộc này ở dạng có phần biến dạng, như một di tích của ký ức lịch sử.

Tuy nhiên, phiên bản của M.Glukhov, theo tôi, có vẻ hơi thuyết phục. Người Kereites là một bộ lạc người Mông Cổ, không phải người Thổ Nhĩ Kỳ, và họ trông giống người Mông Cổ thực sự (họ là người Mông Cổ), trong khi, nếu bạn nhìn vào người Kryashens hiện đại, bề ngoài họ là những người châu Âu điển hình. Không chắc chỉ trong thời gian ngắn như vậy mà họ đã thay đổi hoàn toàn diện mạo. Và không có bằng chứng nào cho thấy người Kereites đã chuyển đến Hãn quốc Kazan. Trong số các dân tộc Turkic, người Kereites chỉ còn là một bộ phận của người Kazakh. Họ để lại tên tự và là một trong những thị tộc Kazakhstan.Theo Ch.Valikhanov, sau khi người Kazakh được hình thành, người Kereites đã trở thành một bộ phận của tộc trưởng Zhuz, nhưng ngay sau đó một bộ phận tách ra khỏi nó và đến với họ hàng người Uzbekistan. Giờ đây, những người Kereites dưới hình thức thị tộc là một phần của quốc tịch Khalkha sinh sống tại nhiều mục đích khác nhau của Mông Cổ. Ở miền Nam (Nội) Mông Cổ, họ là một phần của các quốc tịch Tsakhar, Ordos và Baarin. Ngoài ra, họ còn là một phần của các tổ chức công đoàn của Mông Cổ, Nga và Trung Quốc. Mặc dù vậy, trong giới Kryashen (có lẽ vì tôn trọng nhà khoa học bản địa), phiên bản này đang được lưu hành. Nhưng đồng thời, ít người hiểu rằng, muốn loại bỏ từ ngữ dân tộc "Tatars", ngược lại, họ tự phân loại mình thành Tatars, bởi vì Kereites là Tatars rất thực (không chỉ những người sống ở Tatarstan, mà là những người người sống ở Mông Cổ). Nếu những người theo chủ nghĩa Tatarist tin rằng những người Tatars Kazan là hậu duệ của người Tatar-Mông Cổ, thì hóa ra Glukhov cũng giống như họ - một người Tatarist. Phiên bản Bulgar khiến họ sợ hãi chỉ vì trên môi mọi người nó giống như một câu thần chú, "Bulgars là người Hồi giáo", tất nhiên, điều này không phải là sự thật. Nhưng đây chỉ là hậu quả của việc họ thiếu hiểu biết về lịch sử Bulgaria.

Người Kryashens có một câu ca dao tuyệt vời, nói rằng họ đến từ Bulgars:

Urgy gyna urgy urak urdym

Ata-bababyznyn kasebe.

Keräshennär người nhúng sorasaghyz,

Người Bungari kilgәn nәsele.

Nhân tiện, có một ý kiến rằng tổ tiên của người Kryashens - Kerechins - đến từ bang Keria, một phần của đế chế Hunnic, khi vào năm 619, hoàng tử Bu-Yurgan (Bác của Kan Kubrat) người Bungari đã chấp nhận Cơ đốc giáo Hy Lạp (Chính thống giáo) với một phần của người Bulgars ở thành phố Byzantine của Kryashen để kết thúc một liên minh với Byzantium (có thể - Korsun hoặc Chersonese) và kể từ đó Chính thống giáo Bulgars được gọi là Kryashens. Giả thuyết này cũng khá phổ biến trong môi trường Kryashen, bởi vì nhiều quốc gia các nhà lãnh đạo ngày nay bày tỏ sự không đồng tình với nguồn gốc của từ ngữ dân tộc của họ từ từ "baptized"

Gia đình của Linh mục Tikhon Leontyev từ phải sang trái: Linh mục Tikhon Leontyev, con gái ông Maria Tikhonovna, em gái của vợ ông Sofya Nikitichna (đã kết hôn với Kharitonov), vợ ông, Mavra Nikitichna Leontyev (nee Startseva), con trai ông Ivan. Ảnh từ kho lưu trữ gia đình của chắt của linh mục Tikhon Leontiev - Konstantin Demidov

Nagaibaki.Ngôn ngữ của người Nagaybaks rất gần với tiếng Tatar, mặc dù người Nagaybak tuyên xưng đức tin Chính thống và tự gọi mình là "Nagaybaks" và rất thân thiện với người Kryashens Kazan. Có một truyền thuyết giữa những người Nagaybaks rằng những người kiêu hãnh này đã chấp nhận Cơ đốc giáo từ rất lâu trước người Nga. Nhà sử học về người Nagaybak, một cư dân của làng Ferchampenoise, Alexander Grigoryevich Tepteev, tuyên bố rằng Tiếng Thổ Nhĩ Kỳ là một ngôn ngữ quốc tế của châu Á thời trung cổ, vì tiếng Anh hiện tại là dành cho thế giới hiện đại. Và người Nagaybaks cũng đã áp dụng một ngôn ngữ mới cho riêng mình, giống như người Bulgari đã áp dụng ngôn ngữ phổ thông của người Balkans - Slavic. Bài phát biểu của Nagaybaks ban đầu là gì, không ai biết; và không có lý thuyết thống trị nào về nguồn gốc của tộc Nagaybaks. Có một truyền thuyết rất hay rằng Nagaybaks là hậu duệ của các chiến binh Nogai - lính canh của Suyembeke (cô là con gái của Nogai Khan) - vợ của Kazan Khan Jan-Ali. Họ được các khans thuê làm những chiến binh khéo léo và trung thực, những hiệp sĩ quý tộc của thời Trung cổ Châu Á. Khi Kazan thất thủ, tàu Nogai, dẫn đầu bởi một Nogai-Bek, đã tìm kiếm một dịch vụ khác và tìm thấy nó cùng với Sa hoàng Moscow.Nagaybaks, khi Matxcơva bắt đầu chiến tranh với Kazan, đã rời hạ lưu sông Kama về phía nam, đến thung lũng sông Ik. Khi Moscow bắt đầu chiến tranh với các bộ lạc Bashkir và Kirghiz-Kaisak, người Nagaybaks đã tham gia tích cực vào cuộc chiến đó. Vì lòng trung thành với vương miện của Nga vào năm 1736, theo sắc lệnh cá nhân của Anna Ioannovna, các Nagaybaks được phân vào lớp Cossack. Pháo đài Nagaybakskaya được thành lập trên sông Ik (xem.Làng Nagaybakovo: lịch sử, thắng cảnh và những địa điểm quý giá ). Thống đốc đầu tiên là V. Suvorov (cha của chỉ huy vĩ đại Alexander Suvorov), người vào năm 1745 đã nhường chỗ cho ataman đầu tiên của Nagaybak Cossacks A. Ermekin.Năm 1812, những người Cossack của làng Nagaybak dưới sự chỉ huy của Ataman Serebryakov đã gia nhập quân đội Nga để chống lại quân Pháp và tham gia các trận đánh Berlin, Kassel, gần thành phố Leipzig, trận chiến đã đi vào lịch sử với tên gọi "Trận chiến của các quốc gia ”. Vào tháng 3 năm 1814, quân Cossack đã chiến đấu tại Arcy-sur-Aube, Ferchampenoise-on-the-Marne và tỏ ra dũng cảm và hết lòng vì các chiến binh của Tổ quốc.Vùng Orenburg đã không có hòa bình trong nhiều thế kỷ. Bashkirs tấn công Kirghiz-Kaisaks, họ tấn công Bashkirs, Kalmyks tấn công cả hai. Điều này đã diễn ra hàng trăm năm. Để thiết lập hòa bình, họ quyết định chia rẽ các dân tộc đang có chiến tranh với nhau bằng một dải rộng các khu định cư Cossack. Vì lý do này, một tuyến bảo vệ mới đã được thiết lập từ Troitsk đến Orsk, dài năm trăm dặm. Toàn bộ khu vực "tuyến tính mới" trở thành một phần của quân đội Orenburg Cossack.Vào mùa xuân năm 1842, Nagaybaks với các gia đình từ làng Bakalinskaya và Nagaybakskaya, đã chất đồ đạc của họ lên xe trong vòng 24 giờ quy định, bắt đầu một cuộc hành trình dài trên những chuyến tàu toa xe dài, băng qua Dãy Ural và kết thúc chuyến đi "mới dòng "đất. Mỗi gia đình tái định cư nhận được một ngôi nhà từ 50 đến 75 thùng gỗ. Đối với mỗi linh hồn nam giới, có tới 30 mẫu đất bị cắt. Theo yêu cầu của Toàn quyền Lãnh thổ Orenburg P.Sukhtelen, Cossack đăng, Các pháo đài và làng mạc được đặt những cái tên gắn liền với những chiến công của vũ khí Nga: Kassel, Ostrolenka, Ferchampenoise, Paris, Trebbia, Balkans, Leipzig, v.v ... Tổng cộng có 31 cái tên, theo địa điểm diễn ra các trận đánh ở Châu Âu. lịch sử của đất nước độc nhất của Nagaybaks bắt đầu.Nagaibaki phục vụ đúng cách. Người Bashkirs đặc biệt hiếu khách với người Nagaybaks, và họ đã nhiều lần bị dẹp yên. Cho đến bây giờ, những người Bashkirs với cụm từ “nagaybak đây sẽ đến…” khiến con cái của họ sợ hãi. đi vào lịch sử các cuộc chiến tranh với tên gọi "Cossacks", và do đó nhiều chiến công hiển hách của các chiến binh Nagaybak vẫn nằm ngoài biên niên sử quân sự. Kể từ đó, Nagaybaks đã sốngở các quận Nagaybaksky và Chebarkulsky của vùng Chelyabinsk. Số lượng khoảng. 10.000

Nagaybaks có thể được quy cho Bulagarms? Tôi không biết. Theo một số nhà nghiên cứu, người Nagaybaks ban đầu không phải là người Hồi giáo và chấp nhận Cơ đốc giáo từ thời Bulgar; theo những người khác, họ là Nogais (vì tên tương tự), tức là người Kipchaks, những người đã di cư đến vùng Trung Volga từ Biển \ u200b \ u200bAzov vào thế kỷ 14, sau đó chuyển đến các bờ của Sông Ik và sông Xun. Nếu bạn nhìn vào ngoại hình của những Nagaybaks hiện đại, bạn có thể thấy rằng họ là người châu Âu và rất giống với người Kazan Tatars. Hoặc là họ trộn lẫn với người Nga, hoặc ban đầu họ trông như vậy. Có lẽ cái tên Nagaybaks và Nogais hoàn toàn là ngẫu nhiên? Rốt cuộc, không có sự kiện nào mà người Nogais tuyên bố là Cơ đốc giáo. Nhưng có bằng chứng cho thấy không chỉ người Thổ Nhĩ Kỳ rơi vào hàng ngũ của họ. Người Nagaybaks bao gồm người Kalmyks đã rửa tội, người Afghanistan, người Ả Rập, người Ả Rập, Armenia, Badakshans, Bukharans, Karakalpaks, Kubans, Persians, Talyzhs, Turks, Uzbek và Khivans. Trong các ngôi làng xung quanh sống Kryashens (người Tatars yasak và người Teptyars đã được rửa tội), những người thường được chuyển đến trụ sở của pháo đài Nagaybatsky khi họ chuyển sang Cơ đốc giáo. Ngoài ra, những người Bashkirs chuyển sang Cơ đốc giáo đã trở thành một phần của Nagaybatsky Cossacks. Có lẽ tên của họ thực sự chỉ đến từ nhà lãnh đạo huyền thoại của họ Nogai-Bek và họ không liên quan cụ thể đến Nogais? Nói chung, câu hỏi này vẫn còn bỏ ngỏ.

. Mishari (mối quan hệ di truyền quan trọng bất kể lý thuyết)
. ĐếnAsimov và Bordakov Tatars (mối quan hệ di truyền với Mishars và Bulgars, nhưng tổng ảnh hưởng của người Nogai, Crimean, Astrakhan, Siberi, Kazakhstan)

. Nagaybaks (phụ thuộc vào lý thuyết, nhưng Bulgars trong dân tộc học tham gia mạnh mẽ)
. Perm Tatars (một phần của Bulgars, một phần của Bashkirs - không có sự phân chia rõ ràng)

. Người Tatars Ba Lan-Litva (đàn ông đến từ Nogais, người Tatars ở Crimea và người Karaite, phụ nữ - người Ba Lan và người Litva)

Kết luận: tất cả các Tatars không thể được gọi là Bulgars! Quốc tịch Tatar được tạo ra một cách nhân tạo bằng cách hợp nhất các dân tộc khác nhau dưới một ethnonin. Tôi hy vọng điều này sẽ không phù hợp với sở thích của mọi người ...

p.s. Trong bài đăng này, tôi không xem xét các hậu duệ không phải người Tatar khác của Bulgars. Và anh ta cũng không coi người Katars Crimea, bởi vì họ không bao giờ coi người Kazan Tatars (Bulgars) là một dân tộc.

Là một dân tộc, người Tatars ở Crimea vào thế kỷ XIII-XVII. đã hình thành trên lãnh thổ của Crimea và ở khu vực Bắc Biển Đen. Cơ sở hình thành dân tộc của họ là các bộ tộc của người Thổ Nhĩ Kỳ định cư ở đây, cũng như người Cumans, Pechenegs, Huns và Khazars. Katars Crimean - hậu duệ của các bộ tộc có nguồn gốc từ Thổ Nhĩ Kỳ người sống ở phía đông của châu Âu trước khi quân Mông Cổ xâm lược ở đó. Người Tatars ở Crimea, cùng với Krymchaks và Karaites, được coi là dân cư bản địa của bán đảo. Khoảng một phần tư triệu người Tatar Crimea sống trực tiếp trên bán đảo. Họ cũng sống ở Uzbekistan, Romania, Bulgaria, các khu vực Biển Đen của Nga và Ukraine. Người ta tin rằng có hàng trăm nghìn người trong số họ ở Thổ Nhĩ Kỳ.

Tuy nhiên, phần lớn người Tatar Crimea gốc Thổ Nhĩ Kỳ tự nhận mình là người Thổ Nhĩ Kỳ gốc Crimea. Người Tatar Crimea nói tiếng Thổ Nhĩ Kỳ Tiếng Tatar Crimean. Nó có liên quan đến tiếng Tatar, tuy nhiên, họ không hiểu hầu hết các từ và cách diễn đạt của người Tatar, ngữ âm của ngôn ngữ Tatar ở Crimea khác biệt rõ rệt với tiếng Tatar. Theo tôn giáo, phần lớn người Tatar ở Crimea là người Hồi giáo.

Người Tatar ở Crimea có một lịch sử phong phú và đôi khi bi thảm. Vào thế kỷ thứ XIII, Crimea đã bị chinh phục bởi người Mông Cổ. Hai trăm năm sau, một Hãn quốc Crimean độc lập được thành lập, sau khi Đế chế Ottoman chiếm bán đảo, đã trở thành chư hầu của nó. Cho đến thế kỷ 18, nó đã tích cực chiến đấu với nhà nước Nga và Ba Lan.

Năm 1783, Nga đánh bại quân Thổ Nhĩ Kỳ và chiếm bán đảo Crimea. Các giáo sĩ của người Tatars ở Crimea và các lãnh chúa phong kiến ​​địa phương được đánh đồng với tầng lớp quý tộc Nga và được giữ lại mọi quyền lợi của họ. Tuy nhiên, sự đàn áp của các quan chức và chủ đất Nga đã buộc nhiều người Tatar ở Crimea phải di cư đồng loạt sang Thổ Nhĩ Kỳ.

Sự phát triển mạnh mẽ của bán đảo trong thế kỷ 19 đã dẫn đến sự di dời của người Tatar ở Crimea với cái giá phải trả là những người nhập cư từ các tỉnh của Nga. Năm 1917, một nỗ lực đã được thực hiện để tạo ra một nhà nước Crimean Tatar. Bốn năm sau, Crimean ASSR được tạo ra như một phần của RSFSR. Năm 1937, hầu hết giới trí thức của người Tatar ở Crimea đã bị đàn áp. Người Tatar Crimea đã tham gia tích cực vào cuộc chiến chống lại quân đội Đức Quốc xã trong chiến tranh. Nhiều người trong số họ đã nhận được giải thưởng quân sự.

Tuy nhiên, sau khi quân đội Đức Quốc xã bị trục xuất khỏi Crimea, họ bị buộc tội cộng tác với quân xâm lược. Vào tháng 5 đến tháng 6 năm 1944, hầu hết những người Tatar Crimea cùng với gia đình của họ đã bị trục xuất khỏi nhà của họ đến Uzbekistan và các khu vực khác của đất nước. Những người ở mặt trận cùng năm xuất ngũ được đưa về nơi định cư của bà con. Người Tatar Crimea, không giống như những người dân bị trục xuất khác, chỉ nhận được quyền trở về quê hương vào năm 1989.

Kazan Tatars hôm qua và hôm nay

Người Tatar chủ yếu bao gồm người Tatars Kazan. Đổi lại, các dân tộc Thổ Nhĩ Kỳ cổ đại như Bulgars và Polovtsy được coi là cơ sở dân tộc của họ. Sự hình thành của Kazan Tatars diễn ra vào thời Trung cổ. Trong thời kỳ này, họ đã đại diện cho rất nhiều người có nền kinh tế và văn hóa phát triển. Chủ yếu tham gia nông nghiệp, chế biến gỗ và hàng thủ công da, làm đồ trang sức. Các ngành thủ công mỹ nghệ khác nhau đã hình thành nền văn hóa vật chất của người Tatars, vốn chịu ảnh hưởng của các dân tộc Trung Á, và từ cuối thế kỷ 16 bởi văn hóa Nga.

Ngày nay, một nửa dân số là một phần của Liên bang Nga. Các nước cộng hòa của Tatarstan là Kazan Tatars hiện đại. Thủ đô của họ là thành phố Kazan thứ triệu. Người đứng đầu nhà nước Tatar là Tổng thống. Quyền lập pháp và kiểm soát được thực hiện bởi Hội đồng Nhà nước, hành pháp - bởi Nội các Bộ trưởng. Cùng với tiếng Nga, ngôn ngữ chính thức của Tatarstan là ngôn ngữ Tatar. Nhiều hơn 3,8 triệu người.

Là một trong những khu vực kinh tế phát triển nhất ở Nga, nó chiếm vị trí hàng đầu trong sản xuất polyethylene, cao su tổng hợp và lốp xe, xe tải, chất tẩy rửa tổng hợp và dầu. Về sản xuất nông nghiệp, nó đứng thứ ba trong Liên bang Nga. Văn hóa, giáo dục và khoa học ngày càng phát triển. Tatarstan có trữ lượng tài nguyên thiên nhiên lớn, trong đó chủ yếu là dầu mỏ. Than và vật liệu phi kim loại cũng được khai thác ở đây. Các khoáng sản khác có trữ lượng đầy hứa hẹn. Nước cộng hòa có trữ lượng nước khổng lồ.

Theo Hiến pháp của nó, Tatarstan là một quốc gia thế tục. Trong số các tôn giáo, Hồi giáo và Chính thống giáo là phổ biến nhất trong đó.

Sự khác biệt là gì

Crimean và Kazan Tatars, là những người tốt bụng, có những khác biệt đáng chú ý.

1. Người Tatar Crimea, là dân bản địa của bán đảo Crimea, không có nhà nước riêng của họ.
2. Kazan Tatars chiếm một nửa dân số của Cộng hòa Tatarstan với hiến pháp, quyền lập pháp, hành pháp và tư pháp của riêng họ.
3. Người Tatar Crimea tương đối độc lập cho đến nửa sau của thế kỷ 18, phụ thuộc vào người Thổ Nhĩ Kỳ. Kazan Tatars phụ thuộc chính trị vào Nga từ thế kỷ 16.
4. Khoảng 230-270 nghìn người Tatars Crimea sống ở Crimea. Khoảng 2 triệu người Tatars Kazan sống ở Cộng hòa Tatarstan.
5. Các dân tộc khác nhau đã tham gia vào việc tạo ra các nhóm dân tộc Krym và Kazan Tatars. Trong số người Tatars ở Crimea, chủ yếu là người châu Âu (người Cimmeria, người Hy Lạp, người La Mã, người Huns, người Ý, người Slav, v.v.) Trong số người Tatars Kazan, các dân tộc đến từ phía đông (Volga Bulgars, tổ tiên của người Mari, người Mordovians, người Udmurts, Slav.
6. Ngôn ngữ Tatar ở Crimea khác biệt rõ rệt với tiếng Tatar, chủ yếu về ngữ điệu và ngữ âm. Người Tatar ở Crimea không hiểu nhiều từ và cách diễn đạt của ngôn ngữ Tatar.

Mỗi quốc gia có những đặc điểm nổi bật riêng, cho phép hầu như không có sai sót khi xác định quốc tịch của một người. Điều đáng chú ý là các dân tộc châu Á rất giống nhau, vì tất cả đều là hậu duệ của chủng tộc Mongoloid. Làm thế nào bạn có thể xác định một Tatar? Sự khác biệt giữa sự xuất hiện của Tatars là gì?

Tính độc đáo

Không nghi ngờ gì nữa, mỗi người là duy nhất, bất kể quốc tịch. Tuy nhiên, có một số đặc điểm chung nhất định liên kết các đại diện của một chủng tộc hoặc quốc gia. Tatars thường được cho là thuộc họ Altai. Đây là một nhóm người Thổ Nhĩ Kỳ. Tổ tiên của người Tatars được biết đến là những người nông dân. Không giống như các đại diện khác của chủng tộc Mongoloid, người Tatars không có các đặc điểm trên khuôn mặt rõ rệt.

Sự xuất hiện của người Tatars và những thay đổi hiện đang biểu hiện ở họ phần lớn là do sự đồng hóa với các dân tộc Slav. Thật vậy, trong số những người Tatars, đôi khi người ta tìm thấy những người đại diện tóc trắng, thậm chí là tóc đỏ. Ví dụ, điều này không thể được nói về người Uzbekistan, người Mông Cổ hay người Tajik. Đôi mắt của Tatars có đặc điểm gì không? Họ không nhất thiết phải có một khe hẹp ở mắt và làn da sẫm màu. Có đặc điểm chung nào về sự xuất hiện của Tatars không?

Mô tả về Tatars: một chút lịch sử

Người Tatars là một trong những nhóm dân tộc cổ đại và đông dân nhất. Vào thời Trung cổ, việc nhắc đến chúng khiến mọi người xung quanh phấn khích: ở phía đông từ bờ Thái Bình Dương đến bờ Đại Tây Dương. Nhiều nhà khoa học đã đưa các tham chiếu đến người này trong các bài viết của họ. Tâm trạng của những ghi chú này rõ ràng là vô cùng: một số viết với sự sung sướng và ngưỡng mộ, trong khi các nhà khoa học khác tỏ ra sợ hãi. Nhưng có một điều gắn kết tất cả mọi người - không ai thờ ơ. Rõ ràng là người Tatars đã có tác động rất lớn đến quá trình phát triển của Âu-Á. Họ đã cố gắng tạo ra một nền văn minh đặc biệt ảnh hưởng đến nhiều nền văn hóa khác nhau.

Trong lịch sử của người Tatar có cả những thăng trầm. Thời kỳ hòa bình đã nhường chỗ cho thời kỳ đổ máu tàn khốc. Tổ tiên của người Tatars hiện đại đã tham gia vào việc tạo ra một số quốc gia mạnh cùng một lúc. Bất chấp tất cả những thăng trầm của số phận, họ đã cố gắng bảo vệ cả con người và danh tính của mình.

các nhóm dân tộc

Nhờ các công trình nghiên cứu của các nhà nhân chủng học, người ta biết rằng tổ tiên của người Tatars không chỉ là đại diện của chủng tộc Mongoloid mà còn của cả người châu Âu. Chính yếu tố này đã dẫn đến sự đa dạng về ngoại hình. Hơn nữa, bản thân người Tatars thường được chia thành các nhóm: Crimean, Ural, Volga-Siberian, Nam Kama. Người Tatars Volga-Siberia, có đặc điểm khuôn mặt có những dấu hiệu đặc biệt nhất của chủng tộc Mongoloid, được phân biệt bởi các đặc điểm sau: tóc đen, gò má cao, mắt nâu, mũi rộng, một nếp gấp trên mí mắt. Các đại diện của loại hình này rất ít.

Khuôn mặt của Volga Tatars thuôn dài, xương gò má không quá rõ. Đôi mắt lớn và có màu xám (hoặc nâu). Mũi gồ, kiểu phương đông. Vóc dáng đúng chuẩn. Nhìn chung, những người đàn ông thuộc nhóm này khá cao ráo và cứng cỏi. Da của họ không sẫm màu. Đó là sự xuất hiện của người Tatars từ vùng Volga.

Kazan Tatars: ngoại hình và phong tục

Ngoại hình của Kazan Tatars được mô tả như sau: một người đàn ông mạnh mẽ được xây dựng mạnh mẽ. Từ người Mông Cổ, khuôn mặt hình bầu dục rộng và một khe mắt hơi hẹp là điều dễ nhận thấy. Cổ ngắn và khỏe. Đàn ông hiếm khi để râu rậm. Những đặc điểm như vậy được giải thích là do sự hợp nhất giữa dòng máu Tatar với các dân tộc Phần Lan khác nhau.

Hôn lễ không giống như một hành động tôn giáo. Từ tôn giáo - chỉ đọc chương đầu tiên của kinh Koran và một lời cầu nguyện đặc biệt. Sau khi kết hôn, một cô gái trẻ không chuyển về nhà chồng ngay lập tức: cô ấy sẽ sống trong gia đình của mình thêm một năm. Thật là tò mò khi người chồng mới cưới của cô đến với cô với tư cách là một vị khách. Các cô gái Tatar sẵn sàng chờ đợi người yêu của mình.

Chỉ một số ít có hai vợ. Và trong những trường hợp điều này xảy ra, có những lý do: ví dụ, khi người đầu tiên đã già đi, và người thứ hai - trẻ hơn - hiện đang điều hành gia đình.

Tatars phổ biến nhất của loại châu Âu - chủ sở hữu của mái tóc vàng và đôi mắt sáng. Mũi hẹp, màu xanh nước biển hoặc màu xanh nước biển. Tăng trưởng không cao - ở phụ nữ khoảng 165 cm.

Đặc thù

Trong tính cách của một người đàn ông Tatar, người ta nhận thấy một số đặc điểm: sự siêng năng, sạch sẽ và hiếu khách biên giới trên sự bướng bỉnh, kiêu hãnh và thờ ơ. Sự tôn trọng đối với người lớn tuổi là điều phân biệt những người Tatars. Người ta lưu ý rằng đại diện của những người này có xu hướng được hướng dẫn bởi lý trí, thích ứng với hoàn cảnh và tuân thủ luật pháp. Nhìn chung, sự tổng hòa của tất cả những phẩm chất này, đặc biệt là sự siêng năng và kiên trì, tạo nên một người Tatar sống rất có mục đích. Những người như vậy có khả năng đạt được thành công trong sự nghiệp. Công việc đến cùng, họ có thói quen đạt được mục tiêu.

Một người Tatar thuần chủng luôn tìm cách tiếp thu kiến ​​thức mới, thể hiện sự kiên trì và trách nhiệm đáng ghen tị. Crimean Tatars có một sự lãnh đạm và bình tĩnh đặc biệt trong những tình huống căng thẳng. Tatars rất tò mò và hay nói, nhưng trong quá trình làm việc, chúng thường im lặng một cách bướng bỉnh, dường như để không bị mất tập trung.

Một trong những đặc điểm đó là lòng tự trọng. Nó thể hiện ở việc người Tatar tự coi mình là người đặc biệt. Kết quả là, có một sự kiêu ngạo nhất định và thậm chí là kiêu ngạo.

Sự sạch sẽ phân biệt Tatars. Trong nhà của họ, họ không chịu được sự mất trật tự và bẩn thỉu. Hơn nữa, điều này không phụ thuộc vào khả năng tài chính - người Tatars giàu và nghèo đều nhiệt tình giám sát mức độ sạch sẽ.

Nhà của tôi là nhà của bạn

Tatars là những người rất hiếu khách. Chúng tôi sẵn sàng tiếp đón một người, bất kể địa vị, tín ngưỡng hay quốc tịch của người đó. Ngay cả với thu nhập khiêm tốn, họ vẫn thể hiện lòng hiếu khách, sẵn sàng chia sẻ bữa ăn khiêm tốn với khách.

Phụ nữ Tatar nổi bật với sự tò mò lớn. Họ bị thu hút bởi quần áo đẹp, họ quan sát những người mang quốc tịch khác một cách thích thú, họ chạy theo mốt. Phụ nữ Tatar rất gắn bó với tổ ấm của họ, họ dành hết tâm sức để nuôi dạy con cái.

Phụ nữ Tatar

Thật là một sinh vật tuyệt vời - một phụ nữ Tatar! Trong trái tim cô ấy ẩn chứa một tình yêu vô bờ bến, sâu sắc nhất dành cho những người thân yêu của mình, dành cho những đứa con của mình. Mục đích của nó là mang lại hòa bình cho con người, là hình mẫu của hòa bình và đạo đức. Một phụ nữ Tatar nổi bật bởi cảm giác hòa hợp và gu âm nhạc đặc biệt. Cô ấy tỏa ra một sự thiêng liêng và cao quý nhất định của tâm hồn. Thế giới nội tâm của một phụ nữ Tatar đầy phong phú!

Các cô gái Tatar ngay từ nhỏ đã hướng tới một cuộc hôn nhân bền chặt, lâu dài. Sau tất cả, họ muốn yêu chồng và nuôi dạy những đứa con tương lai đằng sau những bức tường vững chắc của sự tin cậy và tin cậy. Không ngạc nhiên khi tục ngữ Tatar có câu: "Đàn bà không có chồng giống như ngựa không thắt dây cương!" Lời nói của chồng là luật đối với cô ấy. Mặc dù Tatars hóm hỉnh bổ sung - tuy nhiên, đối với bất kỳ luật nào, cũng có một sửa đổi! Và đây là những người phụ nữ tận tụy tôn vinh truyền thống và phong tục một cách thiêng liêng. Tuy nhiên, đừng mong đợi để nhìn thấy một người Tatar trong tấm khăn che mặt đen - đây là một phụ nữ sành điệu và có ý thức về phẩm giá.

Sự xuất hiện của Tatars rất chỉnh tề. Những tín đồ thời trang trong tủ quần áo có thể nhìn thấy những thứ cách điệu nhấn mạnh quốc tịch của cô ấy. Ví dụ ở đây, có những đôi giày bắt chước chitek - loại bốt da dân tộc được các cô gái Tatar mang. Một ví dụ khác là các ứng dụng, nơi các mẫu truyền tải vẻ đẹp tuyệt vời của hệ thực vật trên trái đất.

Và có gì trên bàn?

Một người phụ nữ Tatar là một bà chủ tuyệt vời, yêu thương, hiếu khách. Nhân tiện nói một chút về bếp. Ẩm thực quốc gia của người Tatars khá dễ đoán ở chỗ các món ăn chính thường dựa trên bột và chất béo. Thậm chí nhiều bột, nhiều mỡ! Tất nhiên, đây không phải là thực phẩm lành mạnh nhất, mặc dù khách thường được cung cấp các món ăn kỳ lạ: kazylyk (hoặc thịt ngựa khô), gubadiya (một loại bánh nhiều lớp với nhiều loại nhân, từ pho mát đến thịt), talkysh-kaleva ( một món tráng miệng có hàm lượng calo cực cao bột mì, bơ và mật ong). Bạn có thể uống tất cả các món ăn phong phú này với ayran (hỗn hợp của katyk và nước) hoặc trà truyền thống.

Giống như đàn ông Tatar, phụ nữ được phân biệt bởi tính có mục đích và sự kiên trì trong việc đạt được mục tiêu. Vượt qua khó khăn, họ thể hiện sự khéo léo, tháo vát. Tất cả điều này được bổ sung bởi sự khiêm tốn, hào phóng và nhân hậu. Quả thật, một người phụ nữ Tatar là một món quà tuyệt vời từ trên cao!

• Nữ thần Ai Cập cổ đại Sekhmet Từ đó thần Ra tạo ra Sekhmet
• Alyosha Popovich - một trong những anh hùng của đất Nga
• Tại sao ngày xưa các chàng trai sợ lấy quả bí của một cô gái?
• Chi tiết vụ xả súng tại một nghĩa trang ở Armenia (Video)
• Bánh mì là đầu của mọi thứ (Truyền thống Avestan và Nga) Dấu hiệu về bánh mì
• Nữ thần Durga: ý nghĩa của cái tên
• Ảnh và mô tả cây Baobab
• Yaya Touré Đỉnh cao sự nghiệp và chuyển đến Foggy Albion
• Fernando Torres: cuộc sống cá nhân
• Tiểu sử Tom Anderson. Nghệ sĩ nhạc pop người Đức. Cuộc sống cá nhân của Thomas Anders

• Sergey Krikalev - Nhà du hành vũ trụ người Nga Làm việc tại các doanh nghiệp và tổ chức của ngành công nghiệp vũ trụ
• Fernando Torres: cuộc sống cá nhân
• Tiểu sử của Kliment Arkadyevich Timiryazev: Tiểu sử của Kliment Arkadyevich Timiryazev
• Đặt stent mạch tim - mô tả, chuẩn bị cho phẫu thuật, phục hồi chức năng Đặt stent mạch tim qua cánh tay
• Adblock không chặn được quảng cáo thì phải làm sao?
• Evgeni Malkin - tiểu sử, gia đình và cuộc sống cá nhân của một vận động viên khúc côn cầu
• Đặc tính hữu ích của dưa hấu đối với cơ thể phụ nữ
• Tại sao máy tính bảng chỉ sạc khi tắt?
• Phải làm gì nếu máy tính bảng không sạc?
• Người sáng lập Playboy Hugh Hefner qua đời ở Los Angeles Vấn đề về thính giác