Святі отці про мирське життя. У чому сенс життя, як знайти своє призначення? – Що дає православ'я людині
Привіт! Мене останнім часом мучить питання "У чому сенс життя?", "для чого людина живе?" Мої думки не дають мені жити. Я завжди думаю. Я ніби клубок протиріч. Дайте відповідь, будь ласка, на мої запитання. Заздалегідь дякую.
Відповідає Ієромонах Йов (Гумерів):
Про сенс і призначення життя людина замислювалася з давніх-давен. У греків був міф про Сізіфа, царя Ефіра (Коринфа), який у підземному царстві в покарання за хитрість повинен був вічно вкочувати на гору величезний камінь: тільки-но він досягав вершини, як невидима сила спрямовувала камінь вниз і знову починалася та ж безцільна робота. Це – вражаючий приклад безглуздості життя. У 20-му столітті письменник і філософ Альбер Камю застосував цей образ до сучасної людини, вважаючи абсурд головною рисою його існування: «У невблаганну мить, коли людина обертається і кидає погляд на прожите життя, Сізіф, повернувшись до каменю, споглядає безладну послідовність дій, що стала його долею. Вона була створена ним самим, об'єднана в одне його пам'яттю і скріплена смертю. Переконаний у людському походження всього людського, який бажає бачити і знає, що ночі не буде кінця, сліпий продовжує шлях. І знову скочується камінь» (А.Камю. Міф про Сізіфа). Висновок, до якого він прийшов, неминучий для нього і для мільйонів людей, які жили і невірно. Різниця лише в тому, що А.Камю прагнув бути логічним до кінця і зміг гостро усвідомити, що життя людини, укладеної в рамки лише земного буття, нагадує сізіфів працю. Більшість людей намагається жити ілюзіями і знайти сенс у земному житті. Але у світі кінцевих реалій знайти його неможливо. Математики знають, будь-яке кінцеве число, поділене на нескінченність, є нескінченно малою величиною, тобто. межа її дорівнює нулю. Тому такі наївні спроби невіруючих людей пояснити, у чому сенс їхнього життя. Одні запевняють, що вони цінують життя з його радощами, і це цілком задоволено. Але земне життя йде, як вода в пісок, і від радостей нічого не залишається. А якщо за кілька десятиліть все зникне, чи може таке життя мати сенс. Інші кажуть, що бачать своє призначення в тому, щоб своїми справами залишити на землі слід. Зазвичай такі пояснення доводиться чути від людей, які до серйозної творчості не причетні і не залишають реального сліду. Самі ж визначні творці, при всій захопленості своїм заняттям, добре розуміли і розуміють неповноту та межі цієї діяльності. Великий математик і фізик Блез Паскаль (1623 – 1662) за два роки до смерті писав математику П.Ферма, що бачить у математиці не більше, ніж ремесло. Справжню ж мету людського існування, на його думку, може відкрити лише справжня релігія: «Щоб зробити людину щасливою, вона має показати їй, що є Бог, що ми зобов'язані любити Його, що наше справжнє благо – перебувати в Ньому і наше єдине нещастя – бути розлученим із Ним; що ми сповнені мороку, що заважає пізнати і любити Його, і що, таким чином, ми остаточно неправі, не виконуючи свого обов'язку любові до Бога, а підкоряючись потягам плоті. Вона [справжня релігія] повинна пояснити нам причину того, що ми чинимо опір Богові і власному благу; вказати нам кошти від цих недуг і таким чином придбати ці кошти. Випробуйте у цьому відношенні всі релігії світу, і ви не знайдете жодної, крім християнської, яка б задовольняла цим вимогам» (Думки про релігію). У наш час все залишилося, як і раніше. Люди, які мають здорове моральне почуття, досягнувши навіть найвидатніших результатів у творчості, сприйняти це як головну мету життя не можуть. Наведу приклад. Академік Сергій Павлович Корольов (1906 - 1966), будучи генеральним керівником нашої космічної програми, було цим задоволений, а думав про порятунок, тобто. бачив сенс свого життя поза земного життя. У ті роки, коли віра зазнавала гонінь, він знаходив можливість мати духовника, їздити на прощу до Пюхтицького Успенського монастиря, виявляти щедру благодійність. Збереглися розповіді про цю чудову людину черниці Силуани (Надії Андріївни Соболєвої): «Я на той час завідувала готелем. Якось приїхав до нас представницький чоловік у шкіряній куртці. Я дала йому кімнату. Поговорила з ним ласкаво, принесла поїсти - все тієї ж картоплі з грибною підливою. Він пожив два дні, і дивлюся – все більше дивується. Нарешті розмовляли. Він сказав, що ніяк не очікував побачити тут такої бідності, навіть злиднів... «Дуже хочу допомогти вашій обителі, серце розривається. Коли побачив, як ви мешкаєте. У мене зараз зовсім мало грошей із собою, та й вирвався я сюди якимось дивом – треба знову на роботу і не знаю, чи зможу скоро приїхати до вас». Залишив він мені адресу та телефон свій і сказав, що якщо буду в Москві, обов'язково заїхати до нього. Я йому подякувала і дала адресу одного бідного священика, який жив із дружиною на 250 рублів на місяць (це старими грошима), сказавши, що якщо зможете, то допоможіть. Через місяць мене відпустили до Москви з благословення ігуменії. Приїхала, знайшла адресу, яку він мені залишив. Бачу величезний паркан, біля паркану воротар. Запитує в мене: «Ви до кого?» Я назвала прізвище. Він пропустив і сказав: "Вас чекають". Я йду і все більше дивуюсь. У глибині двору – особняк. Дзвоню - відкрив господар - та сама людина, яка приїжджала до нас. Як зрадів! Повів мене нагору, на другий поверх. Заходжу до кабінету його і бачу: на столі лежить відкритий том Добротолюбства, у кутку шафа – з відкритими стулками, за якими стоять образи. Запросив жінку (здається сестру свою), щоб вона все приготувала. У кімнаті у сестри – кіот горіхового дерева з чудовим чином Святителя Миколая. Перед від'їздом дав мені конверт і сказав: «Тут п'ять». Я думала, що 500 рублів, а виявилось, що 5 тисяч рублів. Яка це була для нас допомога! Пройшло багато часу, і ось знову приїжджає мій знайомий – а це був академік Корольов – сидимо у моїй келії та п'ємо чай. Він дякує мені: «Ви знаєте, я завдяки Вам знайшов справжнього друга і пастиря: той бідний священик, про якого Ви говорили» (Три зустрічі, М., 1997, 83-85). Я докладно навів цю розповідь, щоб показати, що звернення до православ'я не було для академіка С.П.Корольова якимось епізодом. Він жив у ньому і заради задоволення духовних потреб ризикував своїм високим становищем. За колосальної зайнятості керівник космічної програми знаходив час для читання Добротолюбства - творінь святих отців суто аскетичного спрямування.
Не лише наука, а й художня творчість не може становити сенсу людського життя. А.С.Пушкін, що вже входив у славу першого поета Росії, написав у 1827 році Три ключі- вірш, у якому виявилося болісне почуття душевної спраги:
У степу мирському, сумному та безмежному,
Таємничо пробилися три ключі:
Ключ юності, ключ швидкий і бунтівний,
Кипить, біжить, сяючи і дзюрчить.
Кастальський ключ хвилею натхнення
У степу мирської вигнанців напуває.
Останній ключ - холодний ключ забуття,
Він солодший за всіх жар серця утолить.
Душа 28-річного поета не знаходить повноти задоволення в радощах життя, яке кипить, біжить, сяє і дзюрчить.Кастальське джерело (джерело на горі Парнас, поблизу Дельф у Греції) – символ поетичного та музичного натхнення. Вода з цього джерела теж не може напоїти спрагу душі. Для поета, який у цей час тільки починав осягати життєву значимість і духовну красу християнства, найсолодшою була вода з холодного ключа забуттяскорбот, печалів, мирської метушні та піклування. За кілька місяців до смерті, А.С.Пушкін напише: «Є книга, якою кожне слово витлумачено, пояснено, проповідано переважають у всіх кінцях землі, застосовано всім обставинам життя і пригод світу; з якої не можна повторити жодного виразу, якого не знали б усе напам'ять, яке не було б уже прислів'ям народів; вона не містить у собі нічого невідомого; але книга ця називається Євангелієм, - і така її вічно нова краса, що якщо ми, пересичені світом або пригнічені зневірою, випадково відкриємо її, то вже не в силах опиратися її солодкому захопленню і поринаємо духом у її Божественне красномовство »(ПСС, Л.М.). , 1978, т.7, с.322).
Ми підійшли до відповіді на поставлене запитання. Вчення про сенс життя міститься у святому Євангелії. Слово Боже відкриває нам істину, що життя дороге, воно більше їжі(Мф.6: 25), збереження її важливіше суботи(Мк.3:4). Син Божий має життя від вічності (Ів.1:4). Померлий за нас і воскреслий Ісус Христос є Начальником життя (Дії 3:15). Справжній, а не ілюзорний сенс має тільки те життя, яке вводить нас у вічність Бога і з'єднує з Ним - єдиним Джерелом нескінченних радостей, світла і блаженного спокою. «Я є воскресіння і життя; віруючий у Мене, якщо й помре, оживе. І кожен, хто живе і вірує в Мене, не помре повік» (Ів.11:25). Входження це починається ще землі. Церква, як творіння Боже, є предзображенням і початком вічного життя. Нове життя вже на землі стає дійсністю через віру в Того, Хто є шлях і істина та життя(Ін.14: 6). Свідченням цього є життя святих. Але навіть той, хто не піднявся на ступінь святості, а лише проходить свій духовний шлях чесно і відповідально, поступово набуває внутрішнього світу і знає, в чому сенс його життя.
Дорога Людмило! Вам треба увійти до тисячолітньої традиції християнського життя. Потрібно не тільки вірити в Христа, а й довірити йому в усьому. Тоді пройдуть сумніви і самі почнуть вирішуватись болючі питання про призначення людини.
Бог веде кожну людину до того, щоб вона стала думати і усвідомлювати, як усе відбувається, до чого йде і як побудувати своє життя. Архімандрит Сильвестр (Стойчев), кандидат богослов'я, професор, старший помічник ректора КДА з навчально-методичної роботи, позначив орієнтири для тих, хто не втратив надію набути сенсу життя. Як то кажуть: «Viam supervadet vadens» (лат.), що означає «Дорогу здолає той, хто йде».
– Якою є мета життя православного християнина?
– У широкому розумінні слова – наблизитися до тієї форми благочестя та християнського ідеалу життя, який у результаті призводить до набуття Святого Духа, благодатного перетворення, до обожнення. Це загальний сенс життя всім православних християн. Проте кожен християнин у контексті загального сенсу має свій індивідуальний сенс життя. Наприклад, у священика один сенс життя, у діяча культури інший, у вченого третій. Можна сказати, що кожна людина має реалізувати себе та свої таланти у світі як християнин. Адже будь-який талант, даний нам Богом, можна використати на благо: щоб і служити ближньому, і себе розвивати як особистість, вирощувати свій талант. Особистий сенс життя знаходиться в загальнохристиянському контексті і пов'язаний зі служінням Церкви, людям і, звичайно ж, має на увазі слідування шляхами Божими.
– Що дає православ'я людині?
– Зв'язок із Богом, який людина втратила внаслідок гріхопадіння. Релігія прагне відновити онтологічний розрив між Богом та людьми. У Святому Письмі йдеться про те, що всі згрішили і позбавлені слави Божої. Бути позбавленими Божої слави означає не мати можливості богоспілкування. Православ'я відновлює цю можливість та дає сили для її реалізації.
– Як спонукати людину до пошуку сенсу життя?
- Складне питання. Думаю, в більшості випадків це таємниця. Людей можна поділити на кілька категорій. Одні починають шукати сенс життя у юності, інші – у зрілому віці, деякі перебувають у пошуку все життя. Є й ті, хто взагалі не замислюється над тим, для чого вони з'явилися на світ і що буде з ними після смерті, які є основи буття. Їм це не цікаво. Бог веде кожну людину до того, щоб вона стала думати і усвідомлювати, як усе відбувається, до чого йде і як побудувати своє життя. У Святому Письмі є відома притча про блудного сина. На якомусь етапі ми всі блудні діти і всі в різний час повинні відчути, що треба повернутися до Батьківщини. Пошук Батька і пошук Будинку, тобто пошук Бога і пошук Будинку Божого – Церкви, – це покликання людини. У притчі є фраза про блудного сина, що «він прийшов до тями», після чого вирішив іти до батька. Слова «прийти до тями» – зрозуміти те, як ти жив – вказують на стан блудного сина. Це дуже важливий стан, який має випробувати кожен, хто звертається до Господа. Але, на жаль, не завжди це відбувається в юному віці, коли ми маємо багато сил, і взагалі трапляється це далеко не з усіма. Але ми, християни, сподіваємося, що Бог покличе кожного, бо Він створив усіх на благо.
– Скажіть, у чому, на Вашу думку, полягає особливість християнського способу життя?
– Якщо ми звернемося до святоотцівської літератури, особливо перших століть, наприклад, до писань апологетів, то побачимо, що християнський спосіб життя часто протиставляється іншому як образ моральної чистоти. Нам можуть відразу заперечити, мовляв, ми знаємо ваше християнське життя, і навести купу прикладів серед своїх сусідів чи товаришів по службі, які ходять до церкви і далекі від християнських ідеалів. Проте питання не в тому, наскільки грішний кожен християнин, а ідеалах, проголошуваних нашою вірою. Язичницька релігія не спасала за моральну чистоту. Поганські боги розбещують, зраджують і т. п. Християнський ідеал зовсім інший, він сформульований у відомій фразі: «Будьте святі, бо Господь, Бог ваш святий». А також в іншому не менш значущому виразі: «Нехай будуть у вас ті самі почуття, що у Христі Ісусі». Християнський ідеал у результаті переміг, залучив багатьох людей саме тому, що завжди поряд не з найсвятішими християнами були реалізуючі високий ідеал, які живуть згідно з Христовим вченням, простіше кажучи – праведники. Завдяки цьому у Римській імперії відбулося звернення людей до християнства.
Вони зрозуміли, що сенс життя в іншому, і що так, як вони живуть, жити далі не можна. Про це багато сказано у творі «Про місто Боже» Блаженного Августина, де він дуже часто протиставляє моральні уявлення язичників і християн, їхні сімейні взаємини, ставлення один до одного та релігії. У цьому плані християнство перевершувало язичництво за всіма параметрами.
– Апостол Павло каже: «Бо у вас мають бути ті самі почуття, які й у Христі Ісусі». Про які відчуття йдеться?
– Це дуже важливий текст із погляду морального ідеалу. Часто люди запитують: кого вони повинні наслідувати? Ми можемо наслідувати наших батьків. Справді, вони багато чого можна навчитися. Можна наслідувати людей, якими ми захоплюємося, вчителям, досвідченим священнослужителям. Є наслідування глибше – чернечій культурі. У багатьох текстах йдеться про чернецтво як про рівноангельне життя, тобто про досягнення такого способу життя, коли можна уподібнитися до ангельської безпристрасті, тобто повністю віддатися служінню Богу. Це теж своєрідне наслідування. Але в цілому ми всі повинні наслідувати Господа Ісуса Христа, тому що саме Він ідеал для людей. Апостол Павло говорить: «Наслідуйте мене, як я наслідую Христа». Що мають на увазі? Хоча він і каже: «Наслідуйте мене» – тому що ви спілкувалися зі мною, бачили, як я живу, і ви робіть так, але розумійте, що це наслідування не власне апостолу Павлу як ідеалу, а Павлу як доброму християнину, яким він став завдяки Христу. Іншими словами, цей текст теж про наслідування Христа. А в чому наслідувати Христа? Христос – моральний ідеал. У всьому, що робимо, ми повинні орієнтуватися на Нього. Найголовніше почуття у Христі – це любов. Він любить усіх. Він втілився заради кохання. Заради любові до нас Він прийняв страждання.
Кінцевим моментом Його життя є зрада учнів, приниження. Що відчували б люди в аналогічній ситуації? Ненависть, спрагу помсти. Але нічого подібного не відчуває Господь, навпаки – просить Батька пробачити їх, оскільки вони не знають, що творять. І все, що Він робить, заради любові. Тому слід наслідувати відчуття Ісуса Христа. Це кохання як сукупність досконалостей. Християнський принцип відносин має бути зведений не до командного духу, а до духу кохання. Людина, що любить, не мріє володіти, вона прагне всіляко служити, адже і «Син Людський не для того прийшов, щоб Йому служили, а щоб послужити і віддати душу свою для викуплення багатьох» (Мт. 20:28).
Розмовляла Наталія Горошкова
Християнам належить двояка лайка: по-перше, з речами, які видимі цим оком, тому що вони дратують, засмучують і... спонукають душу пристосовуватися до них і насолоджуватися ними, а по-друге, з початком і владою страшного миродержителя темряви.
Макарій Великий
Переконання, що доставляється правильним вивченням християнства, переконання в існуванні всього невидимого, що викладається християнством, набагато сильніше, ніж переконання в існуванні видимого, яке доставляє почуття.
Ігнатій Брянчанінов
Одне у християнина нещастя – образити Бога, а інше, як то: втрату майна, позбавлення батьківщини, крайню небезпеку, – він і не вважає за лихо; навіть те саме, чого всі бояться: перехід звідси туди для нього приємніший за життя.
Іоанн Златоуст
Таким і має бути християнин ревний і неспаний, повинен робити добро не один раз, не двічі чи тричі, але на все життя. Як тіло наше неодноразово насичується для підтримки себе на все життя, але потребує щоденного харчування, так і тут, благочестя, ми щодня потребуємо допомоги від добрих справ.
Іоанн Златоуст
Хто врятує мене в пришестя Судді, що судить по правді? Не примушував Він мене насильно працювати у винограднику Його; добровільно залишався я в ньому цілий день, щоб здобути нагороду; але за лінощі свою позбавлений оною.
Тож моїми словами Він буде судити мене, бо сам я проголосив і назвав себе творцем Його.
Єфрем Сірін
Йди по всіх віках і силах Христових. Як Христов учень, очистись, звільнися від лежачого на тобі від народження покриву<ветхого человека>... Зазнай, якщо треба, побиття камінням; добре знаю, що сховаєшся серед них, як Бог, бо слово не побивається камінням. Чи будеш приведений до Ірода, не відповідай йому. Твоє мовчання гідніше, ніж довгі мови інших. Чи будуть тебе січ бичами, чекай і іншого, скуштуй жовч за перше куштування забороненого плоду, стигни оцет, шукай заплювань, прийми наголос у ланіту і завушення. Увінчайся тернням – суворістю життя за Богом; одягнися в багряну ризу, прийми тростину; нехай схиляються, знущаючись з тебе, що ображають істину. Нарешті, охоче розіпнися, помри і прийми поховання з Христом, щоб з Ним і воскреснути, і прославитися, і зацарюватися, бачачи Бога в усій Його величі і ним зримий.
Григорій Богослов
Велика сила потрібна для того, щоб носити ім'я Христове. Той, хто говорить, чи робить, чи має в думці щось недостойне, не носить Його імені і не має в собі Христа. Тим часом той, хто носить<это имя>, урочисто ходить не через торжище, а через небеса;<при виде его>всіх обіймає трепет, Ангели супроводжують і дивуються йому.
Іоанн Златоуст
Християнські звичаї та закони одним лише християнам і властиві, так що нікому іншому, хто тільки захотів би наслідувати нас, неможливо перейняти їх, і це тому, що вони утвердилися не людськими міркуваннями, а силою Божою та довготривалою постійністю.
Григорій Богослов
Як у Старому Заповіті нікому не дозволено було священнодіяти, окрім одних єреїв, але під час Великодня всі якимось чином удостоювалися сану священства<ибо каждый закапал агнца>, так і в Новому і ненаступному Завіті, хоча священнодіяння Безкровної Жертви мають переважно ті, кому дозволено приносити цю Жертву, але й кожен поставляється ієреєм власного свого тіла не для того, щоб нерукоположений надав собі право начальства над підлеглими, але для того, щоб , підкоривши своїй владі порок, приготував він своє тіло до храму, або святилище непорочності.
Ісідор Пелусіот
Хто не зрадить себе повністю на хрест у смиренному мудруванні та самоприниженні, і не піддасть себе перед усіма на зневажання, приниження, зневагу, онеправдування, осміяння і наругу, щоб переносити все це з радістю Господа заради, не шукаючи нічого людського, ні слави, ні честі, ні похвали, ні солодкого ястя та пиття, ні<красных>одяг, той істинним християнином бути не може.
Марк Подвижник
Віруючий має бути видно не тільки за даром, а й за новим життям. Віруючий має бути світильником для миру та сіллю. А якщо ти самому собі не світиш, не запобігаєш власній гнилості, то чому нам пізнати тебе? треба, щоб він був по всьому видно - і з ходи, і з погляду, і з вигляду, і з голосу. Говорю про це для того, щоб нам спостерігати пристойність не для показу, а для користі тих, хто дивиться на нас.
Іоанн Златоуст
Бог послав нас свідчити про Нього. Будемо ж свідчити і переконувати думаючих так,<что Он не есть Бог>; якщо не свідчитимемо, то самі будемо винними в їхній омані. Якщо ж на судилище, де досліджуються справи житейські, не приймається свідок, сповнений численних злодіянь, то тим більше тут, де йдеться про предмети настільки високі. Ми говоримо, що ми чули Христа і віруємо Його обітницям; а вони<неверные>скажуть: покажіть це ділами; життя ваше, навпаки, свідчить, що ви не віруєте.
Іоанн Златоуст
Християни суть житла Божого, як свідчить Святе Письмо. «Хто любить Мене, той дотримається слова Мого; і Отець Мій полюбить його, і Ми прийдемо до нього, і оселю в нього створимо», - говорить Христос (Ів. 14, 23). І апостол: «Хіба ви не знаєте, що ви храм Божий, і Дух Божий у вас живе?». (1 Кор. 3, 16). І ще: «Чи не знаєте ви, що ваші тіла є храмом Святого Духа, що живе у вас, Якого маєте ви від Бога, і ви не свої?». (1 Кор. б, 19). І ще: «Ви храм Бога живого, як сказав Бог: вселюся в них і ходитиму в них: і буду їх Богом, і вони будуть Моїм народом» (2 Кор. 6, 16). І в інших місцях про це свідчить. О, якою великою є перевага християн, що вони – житла Пресвятої Трійці і храм Бога живого!.. Це не що інше, як мати Царство Боже в собі (Лк. 17, 27). Блаженне і благословенне серце, яке спромоглося здобути цей небесний скарб!
Тихін Задонський
Життя є силою діяти. Життя духовне є сила діяти духовно, або з Божої волі. Така сила втрачена людиною і поки знову не дасться їй, вона не може жити духовно, хоч би скільки вважав наміри. Ось чому вилив благодатної сили в душу віруючого істотно необхідний для життя істинно християнського. Істинно християнське життя є життя благодатне. Зводиться людина до святої рішучості, але щоб вона могла і діяти по ній, необхідно, щоб з її духом поєднувалася благодать. При цьому поєднанні моральна сила, що знаменується лише першим натхненням, запам'ятовується в дусі і залишається при ньому назавжди. У цьому відновленні моральної сили духу і полягає дія відродження, що здійснюється в Хрещенні, де посилається людині як виправдання, так і сила діяти «за Богом», у праведності та святості істини» (Еф. 4, 24).
Феофан Затворник
Бог є світло і сповіщає від світлості Своєї тим, з ким з'єднується, у міру очищення їх. І тоді згасла лампада душі, тобто затьмарений розум, пізнає, що запалилася і засвітилася, бо охопив її Божественний вогонь. О диво! Людина з'єднується з Богом духовно і тілесно, тому що душа її при цьому не відокремлюється від розуму, ні тіло від душі. Так як Бог вступає в єднання з усією людиною, тобто з його душею і тілом, то і він стає потрійним, як би триіпостасним за благодаттю, - з тіла, душі і Божественного Духа, від якого прийняв благодать. Тоді сповнюється сказане царем і пророком Давидом: «Я сказав: ви боги, і сини Всевишнього» (Пс. 81, 6). Сини Всевишнього за образом, тобто сини Всевишнього і за подобою, бо спромоглися бути породженнями божеськими від Божественного Духа. називаючи безліч людей, які знаходять через них спасіння. І ще каже: гілка, якщо не буде на лозі, засохне і буде кинута у вогонь. «Будьте в Мені, і Я в вас» (Ів. 15, 4). А що Христос перебуває в нас і ми в Ньому, цьому Сам Він учить, коли каже: «Як Ти, Отче, у Мені, і Я в Тобі, так і вони нехай будуть у Нас єдині» (Ів. 17, 21). І, бажаючи повніше уявити це, знову бере слово і каже: «Я в них, і Ти в Мені; нехай будуть скоєні докупи» (Ів. 17, 23). Для більшого ж ще переконання тих, хто слухає, говорить і це: «І славу, яку Ти дав Мені, Я дав їм: нехай будуть одно, як Ми єдине... і нехай пізнає світ, що Ти... полюбив їх, як полюбив Мене» (Ін. 17, 22, 23). Очевидно тепер, що як Отець за єством перебуває в Сині і Син в Батьку, так і ті, котрі, увірувавши, народилися знову від Духа Святого і стали братами Христу та Богу за даром Його та синами Божими, перебувають у Богові і Бог у них, з благодаті. Які ж не стали такими і повністю не змінилися діянням, розумом і спогляданням – такі, як не соромляться говорити, що вони християни? Як вони осмілюються відкривати уста свої і без сорому сповіщати потаємні Божі таємниці? Як не соромляться вони ставити себе в число істинних християн і духоносних чоловіків, не маючи в собі нічого духовного і не тільки дбання, а й думки про те не маючи? Як деякі з таких не тремтять вступати на ступінь дияконства та ієрейства і священнодіяти Пречисте Тіло та Кров Господа? Воістину дивуюся. Звичайно, сліпота розуму і супутнє їй непочуття, і незнання, і зарозумілість, що народжується від них, роблять те, що такі зневажають, як порох, справжнє золото і багатоцінний камінь – Господа нашого Ісуса Христа. Але горе їм за цю їхню страшну зухвалість, за якою наважуються вони підніматися на такі ступеня, з такою великою безбоязністю перед Богом і недбалістю про божественні речі, ніби малі і нікчемні, і це тільки для того, щоб здаватися вищим за інших. І хто після цього називатиме їх християнами?
Симеон Новий Богослов
«І всі, бачачи те, почали нарікати, і казали, що Він зайшов до грішної людини; Закхей, ставши, сказав Господеві: Господи! половину маєтку мого я віддам жебракам, і, якщо когось чим образив, віддам чотири рази» (Лк. 19, 7–8). Зверни увагу на диво: ще не вчився – і кориться, ще не чув настанови – і виконує, бо Спаситель ще нічого не наказав про милостиню та любов до бідних, але просвітлював мовчки. Як сонце, вливаючись променями в дім, вносить світло, так Спаситель променями правди прогнав темряву безбожності. «Світло у темряві світить» (Ів. 1,5). Тому Закхей, стоячи при дверях, сказав: половину маєтку мого я віддам жебракам. Чудові слова! Вони перемагають природу, або краще, навик, який є іншою природою. Зауваж тут, що багатство Закхея зібрано не від однієї неправди, а й від маєтків спадкових. Бо якби воно було від однієї неправди, то як міг би він повернути вчетверо?
Іоанн Златоуст
Наслідувати ж Христа означає жити за Його євангелією, виявляючи всяку чесноту і благочестя; А той, хто бажає наслідувати Його, повинен відкинути себе і взяти хрест свій і вже більше не шкодувати себе, якщо покличе час, але бути готовим і на ганебну смерть заради чесноти та істини Божественних догматів.
Григорій Палама
Автор притч сказав: «Добре ім'я краще великого багатства, і добра слава краща за срібло і золото» (Прип. 22,1). Так і Христос наказав: «Нехай світить ваше світло перед людьми» (Мф. 5, 16) – не для того, щоб ми діяли з честолюбства<да не будет этого! Христос искореняет его, повелевая и молитву и милостыни творить не всенародно, и утаивать от одной руки, что сделано другою>але для того, щоб ми нікому не давали справедливого приводу до спокуси. У такому разі і проти волі нашої світло справ осяє бачачих і зверне до славослов'я Божого. Бо що це має на увазі Христос, видно з того, що не сказано: «щоб ви прославилися», але: «щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мф. 5, 16).
Ісідор Пелусіот
За цими рисами пізнається той, хто намагається бути наслідувачем Богу, у доброчинстві перебуває він для всіх дорівнює, і для друзів, і для розташованих неприязно, чи терпить зло, віддає за зло добром і кривдників присоромлює не тільки тим, що великодушно переносить зухвалості, але й тим, що всяке добро, яке тільки може, надає їм від повноти серця.
Ніл Синайський
Перебувати у світі з Богом не можна без безперервного покаяння. Умову миру з Богом апостол Іоанн ставить таке: «якщо серце наше не засуджує нас» (1 Ин. 3, 21). Якщо немає нічого на совісті, можна мати сміливість і доступ до Бога у почутті світу, а якщо є, то світ порушується. Буває щось на совісті від свідомості гріха. Але, за тим самим апостолом, ми ніколи не буваємо без гріха, і це так рішуче, що той уже брехун, хто інакше думає і відчуває (1 Ів. 1, 8). Отже, немає хвилини, коли б хтось не мав чогось на совісті – вільного чи – мимовільного, а тому немає хвилини, коли б не обурювався його мир із Богом. Звідси випливає, що необхідно очищати своє сумління, щоб бути в мирі з Богом. Очищується ж совість покаянням; отже, безперервно має каятися. Бо покаяння змиває будь-яку скверну з душі і робить її чистою (1 Ін. 1, 9). Покаяння це полягає не тільки в словах: вибач. Господи; помилуй. Господи, - але при ньому неминучі всі дії, що зумовлюють відпущення гріхів, тобто: свідомість певної нечистоти помислу, погляду, слова, спокуси або іншого чогось, свідомість своєї винності в тому і безвідповідальності без самовиправдання, молитва про залишення заради Господа до умирення духу. Щодо великих гріхів, то їх відразу має Сповідати духовному отцеві і прийняти дозвіл, бо в тих не заспокоїш духу одним повсякденним покаянням. Таким чином, обов'язок безперервного покаяння є тим самим, що обов'язок утримувати совість у чистоті та бездоганності.
Феофан Затворник
Будь же, християнин, не тільки правицею прийнятною, а й віддаючою. Прийняв ти від Бога добро – не тримай його в себе, але віддавай на славу Божу та на користь ближнього. Прийняв від Бога розум - не приховуй його, але давай нерозумним і безглуздим, та й твій талант помножиться. Прийняв здоров'я та фортецю – не приховуй їх, але вживай на благословенні труди. Прийняв багатство – не приховуй його в землі, у кліті та скринях, не витрачай на забаганки та розкіш Божого добра, але поділяй жебракам та убогим людям – братії твоєї... Ось тобі, християнине, правиця! Будь же не тільки прийнятна, але й правиця, що віддає! Від Бога приймаєш всяке добро – віддай його на славу Благодійника і на користь брата твого. Так будеш вірним будівельником Божих дарів і що від Бога отримаєш, то знову до Бога звернеш, тобто на славу Божу. І за те Бог віддасть тобі, як вірному будівельнику, вже не земними, а небесними, не тимчасовими, а вічними благами. Якщо ж не чиниш так, то, як злий і невірний раб, будеш катований твоїм Господом і почуєш: «Негідного раба викиньте в темряву зовнішню: там буде плач і скрегіт зубів» (Мф. 25, 30).
Тихін Задонський
Ми всі звикли до того, що сенс життя – це щось зрозуміле. Цілком природно запитати, а який сенс життя, на Вашу думку? А що таке сенс життя за вченням того чи іншого батька? Що таке сенс життя за вченням Церкви? І, начебто, саме поняття сенсу життя існувало завжди. Але якщо ми з вами спробуємо знайти цей вислів у святоотцівському богослов'ї (адже ми як православні повинні цікавитись значенням певного роду концептів, термінів, поглядів саме у святоотцівській спадщині), то виявиться, що такого поняття, як сенс життя, у святих отців не зустрічається. Чому? Мабуть, тому, що для святоотця мислення це було само собою зрозумілим. Вважалося, що мета та сенс людського життя – це прагнення спасіння. Решта відходить на задній план. Тобто, хоч би яке становище займала людина, який би соціальний статус не мав, якщо він християнин, його завдання – порятунок. Відповідно, навіщо міркувати та говорити про сенс життя, якщо це й так очевидно. Боротьба з пристрастями, возз'єднання з Богом і прагнення до обожнювання – таке, власне кажучи, якщо коротко, міркування святих отців про те, що таке життя та як його правильно будувати. Однак у період Нового часу, з появою релігійної філософії, поняття сенсу життя починає поширюватися і привертати до себе увагу все більш і більш широкого кола людей. Їм мало сказати: «Який ще можливо сенс життя? Рятуйся про Господа, і все». Люди хотіли, хочуть і, напевно, хотітимуть пояснення всього, що їх оточує, виходячи з принципу їхньої віри, світогляду, стилю мислення та стилю життя. Тому наприкінці XIX – на початку XX століть і в західній, і в російській філософії одна за одною починають з'являтися книги, присвячені сенсу життя. Такі відомі мислителі, як Володимир Соловйов, Василь Розанов, Віктор Несмелов, Михайло Тареєв, Семен Франк, Євген Трубецький та багато інших, пишуть твори, що розкриває це поняття вже в дещо іншому ракурсі. Точніше, сама проблема життя ставиться ними по-іншому. Робляться спроби осмислити людське існування виходячи з того, що кожен момент нашого життя, кожен момент нашої діяльності має бути пояснений і в нього має бути сенс. Хотілося б відзначити, що саме поняття сенсу теж досить широке і в різних європейських мовах він має різні анотації. Але ми найчастіше розуміємо сенс як щось ясне. Скажімо, сенс цієї книги чи зміст ваших слів. У разі всі ці висловлювання свідчать, що має бути зрозуміло. Але сенс життя - це не просто те, що має бути зведене до логічного розуміння, до якогось логічного дискурсу, а те, що ближче до поняття сутності життя, кожного моменту, тобто сутності, яка відкривається в момент споглядання і переживання. І в цьому плані поняття сенсу життя є не раціональною категорією, якщо говорити філософською мовою, а екзистенційною. Тобто тим, що пов'язує нас із самим поняттям існування та з поняттям життя. І якщо повернутися до російської релігійної філософії, яка досить серйозно і масштабно розробляла питання, пов'язані зі змістом та метою життя, то можна говорити про два основні ракурси чи напрямки. Багато відомих російських письменників, які впливали на маси, напевно, не менше, ніж релігійні філософи, поняття сенсу того, що відбувається, зводили до масштабних категорій. Усі пам'ятають «Брати Карамазови», книгу багатьма кохану, яку багато хто читає на початку свого воцерковлення. Іван Карамазов теж шукає сенсу того, що відбувається. Він ставить глобальні питання: у чому сенс світових страждань, несправедливості? Я думаю, що такі питання мають бути в принципі, вони обґрунтовані і можуть виникати. Можна говорити про такі масштабні категорії, як всесвітнє страждання чи всесвітня несправедливість, але це окрема тема. Мені хотілося б сьогодні звернути увагу на сенс життя для кожної конкретної людини. У чому, власне, сенс життя конкретно мені чи кожному? За великим рахунком, людина, що задалася питанням, у чому сенс саме мого життя, у чому сенс саме моїх страждань, у чому сенс моїх переживань, може опинитися в ситуації, коли цього сенсу він не знайде. І тоді його життя виявиться нісенітницею. Взагалі, дуже легко, напевно, говорити про смисли та категорії абстрактних, але щоразу переходячи до конкретики, ми губимося і не можемо часто пояснити сенс того, що з нами відбувається. Ось чому з'являється такий стан, коли багато віруючих християн не бачать сенсу свого життя. Три філософські концепції Перш ніж перейти до викладу того, в чому конкретно полягає сенс життя християн, давайте згадаємо, що про це сказано у філософії. Прийнято говорити про три основні напрямки. 1. Деякі філософи вважали, що сенс людського життя може бути зведений до насолоди. Це найпримітивніший і, мабуть, найпопулярніший сенс життя для більшості людей. Є навіть такий вислів «жити залюбки». 2. Другий сенс життя, який пропонувався кожному за конкретної людини, – це вдосконалення. Це, звичайно ж, вище і цікавіше покликання, коли людина бачить сенс свого життя в тому, щоб стати кращим. Не обов'язково бути у разі християнином чи віруючим. Будь-яка людина може поставити перед собою таке завдання і бачити в цьому сенс життя. Хтось хоче стати кращим у фізичному плані, тобто стати сильнішим, здоровішим, хтось хоче стати розумнішим, вмілим, знаючим і т. д. Деякі філософські системи пропонували такий шлях – знайди те, в чому хочеш бути досконалим, або те, чого маєш схильність, і реалізуй це. Насправді це непоганий варіант щодо відповідей на питання про сенс життя. Але, звичайно ж, така відповідь найчастіше далеко не християнська. 3. І, нарешті, третій варіант, який також був у різних античних філософських системах. Сенс життя – це набуття чеснот. Всі пам'ятають Аристотеля, згідно з яким мета життя – це придбати чесноту. Про це говорив як Аристотель, а й низку інших авторів. Чесноти бувають різні: доброта, мужність, милосердя, співчуття та ін. Можна говорити і про дещо інше, вище значення придбання чеснот, тобто про християнський контекст цього твердження, про християнські чесноти. І якщо ми з вами подивимося на ці три основні відповіді на питання про сенс життя, то, в принципі, напевно, перша з них з християнської точки зору не може бути прийнятною. Тому що задоволення не тільки не можуть бути сенсом життя, але й здатні відводити від того, що є основною метою віруючого, а саме спасіння. Щодо двох інших, то я вважаю, що можна говорити про їхнє християнське переосмислення: про вдосконалення наших природних сил і про набуття чеснот у контексті нашої віри. Дві головні спокуси Хотілося б помітити, що дуже часто ми, християни, опиняємось у ситуації певних спокус. Але для того, щоб визначити, що таке сенс життя, ці спокуси треба подолати. Їх кілька, і подальший роздум про сенс життя з християнської точки зору без міркування про ці перешкоди не може бути здійснено. Першу спокусу, яка у нас виникає, можна назвати певною ілюзією: коли нам видається, що ми щось більше, ніж є насправді. Свого часу відомий православний богослов Віктор Несмелов писав, що це та ілюзія, яка занапастила Адама та Єву. Їм здавалося, що вони можуть стати богами. Але були вигнані з раю, і все подальше життя не тільки Адама та Єви, а й усього людського роду – це розвінчання цієї ілюзії, іноді дуже жорстоке. Нерідко значення Старого Завіту зводиться до того, щоб людина зрозуміла свою неміч. Навіть у апостола Павла є такий вислів: якби не була дана заповідь, я не зрозумів би, що таке гріх. Тобто людина повинна була попрощатися з ілюзією того, що вона володіє автономним джерелом сили та чесноти. Цей погляд можна знайти і у святих отців, у творіннях яких нерідко присутні думки про те, що Адама та Єва, не встигнувши стати людьми, вирішили стати богами. Ці спокуси в рамках християнського життя теж можуть бути подвійними. Найчастіше нам здається, що можна перескочити чисто людські чесноти і одразу шукати надприродних дарів – дарів, які виходять за межі звичайного повсякденного буття. А питання про набуття простих чеснот, чисто людських, вважається не зовсім потрібним, сприймається тією сходинкою, через яку можна перестрибнути. Зрештою, дари Святого Духа не набуваються, і чисто людські якості ми теж можемо розгубити. Можна говорити про певного роду моральному краху людини, коли він виконується роздратуванням, нетерпимістю, боягузтвом, відсутністю серйозної емпатії і т. д., при цьому не набуває жодної християнської чесноти. Відповідно, не треба нехтувати чисто людськими чеснотами. Хоча їх слід культивувати у рамках християнського подвигу. Спостерігається закид у бік християн, мовляв, ми дратівливі, злопам'ятні нетерпимі... На превеликий жаль, це часто відповідає дійсності, тому що ми перестали займатися чисто людським. Нам здалося, що ми вищі за це. Але і справжнього подвигу, який міг би призвести до набуття дарів Святого Духа, ми теж не зробили. Відповідно ми залишаємося ні з чим. Цієї спокуси треба уникати. Друга спокуса, яка може бути на нашому шляху – це спроба знайти сенс життя в чомусь масштабному. Недаремно цитували Івана Карамазова як одного з найяскравіших персонажів, створених Ф. М. Достоєвським. Він переживав екзистенційні муки щодо великих ідей, загального страждання. Найчастіше нам здається, що якщо шукати сенс життя, то лише в чомусь гучному, значному. І якщо його немає, то наше життя безглузде. Але річ у тому, що в такій ситуації ми намагаємося змінити своє оточення та свій соціальний статус. Шукаємо якихось надподвигів, які зрештою не можемо понести, тому що нам потрібно щось більше, ніж просто сенс, який може бути повсякденним. Це, я б сказав, найвища спокуса, яка може бути у християн, і, мабуть, не лише християн. Його також треба уникати. Ми повинні розуміти, що для нас з вами є певний шлях, і він полягає в тому, що нам слід залишатися християнами в будь-якій ситуації, у будь-якому соціальному статусі, у будь-якому економічному становищі. Бути християнином повсякденно у себе в квартирі, зі своїм чоловіком або дружиною, зі своїми дітьми не менш важко, ніж вирішувати світову проблему немовлят, що страждають, або голодують дітей Африки. Це всім відомо. Свого часу навіть святитель Феофан Затворник писав у деяких своїх листах, що людина дуже часто у повсякденному житті надто швидко забуває про боротьбу зі злом і надто швидко віддається йому, тому не знає, що бути християнином щодня, щогодини, щохвилини дуже і дуже важко. В результаті, оскільки він не бореться по-справжньому щодня зі своїми пристрастями, йому потрібно шукати пояснення сенсу свого існування поза буденним життям. І в апостола Павла, якщо ви пам'ятаєте, є два висловлювання, які повертають нас до теми повсякденної боротьби з пристрастями, повсякденного пошуку сенсу життя. Він говорить: «Кожен залишайся в тому званні, в якому покликаний» (1 Кор. 7:20) і «Якщо хто про своїх і особливо про домашніх не дбає, той зрікся віри і гірше за невірного» (1 Тим. 5: 8). І хоча в мене небагатий досвід священнослужителя, мені свого часу доводилося спостерігати випадки, коли люди залишали свої сім'ї тому, що вважали таке життя надто нудним, нудним, не бачили в ньому жодної християнської чесноти. «От якби піти з веригами кудись або зробити намет десь у полі і творити там Ісусову молитву, тоді сенс життя відкриється. А на кухні готувати чоловікові та дітям щодня і не дратуватись – у цьому сенсу життя немає». Сенс життя в тому, що ми маємо щодня залишатися християнами. Сенс християнського життя над пошуку відповідей світові проблеми, над пізнанні якихось метафізичних істин. Він у тому, щоб бути добрим християнином, набути християнських чеснот у повсякденному житті. І, здавалося б, ця щоденна рутина, яка найчастіше нецікава і здається безглуздою, насправді і сповнює змістом наше з вами християнське життя. Світ після Есхатона Не можна не сказати, що цей пошук не закінчується нашим земним життям. Він іде в Есхатон (кінець часів). І багато релігійних філософів (В. Несмелов, М. Тареєв та інші) вважали, що питання про набуття і придбання чеснот пов'язане зі зміною модусу існування волі. Наша воля схиляє нас легко виконувати пристрасне, гріховне і легко захоплюватися поверховими справами. І для того, щоб волю «приструнити», направити в необхідне русло, потрібна рутина сталість. Я думаю, що тут доречна аналогія з вивченням якоїсь науки чи набуттям якоїсь навички. Можна теоретично все зрозуміти, проте справжнього навички і справжнього знання не набудеш, поки немає щоденної важкої копіткої практики. І сенс християнського життя в щоденній кропіткій практиці набуття християнських чеснот. Потрібно зміцнити свою волю так, щоб коли буде Есхатон, вона сприйняла цей стан як природний для себе. Можливо, це безпосередньо не стосується сенсу життя, але есхатологічний контекст християнських віровчальних істин дуже важливий у тому, щоб дати йому правильну ціннісну і моральну оцінку. Якщо ми з вами звернемося до широких богословських просторів, то зауважимо поширену теорію, яка називається оптимістичним богослов'ям і стверджує, що всі врятуються. Це, напевно, оптимістична теорія, адже ніхто нікому ніколи не забажає страждань, тим паче вічних. Але ми з вами повинні розуміти, що питання страждань – це питання не лише волі Божої, а й волі людської. І не треба представляти Бога як якогось бухгалтера, який веде облік чеснот і зрештою каже, що у когось дебет такий, а кредит такий, і таким чином легко вирішується життя людини. Насправді важлива не кількість зроблених добрих справ і злих, а те, до чого звикла людина, у чому набула навички її воля. І ця навичка набуття чесноти робить людську істоту здатною на подальше перебування у світі, де Бог буде «усіляка в усіх» (1 Кор. 15:28). Незважаючи на той рутинний стан, в якому більшість з нас існує, ми повинні робити справи, які починаються в цьому житті, а закінчуються в Есхатоні – набувати в повсякденному бутті чеснот, які зроблять нас своїми для Бога, які сприймають світ після Страшного суду як свій світ , в якому ми почуваємося як у рідному домі. Архімандрит Сільвестр (Стойчев)
Інформація взята з місіонерського православного порталу - www.dishupravoslaviem.ru
Сенс життя людини. Про заповіді Божі: десять старозавітних заповідей, заповіді блаженства
Сьогодні, коли відбувається духовне відродження Росії, дуже важливо і корисно всім нам осмислити своє минуле, звернувшись насамперед до вивчення духовної спадщини Православ'я, що протягом століть визначав світогляд російського народу, моральний і духовний устрій його життя. Сподіваємося, що курс «Основи православної культури» допоможе виховати справжніх захисників нашої Вітчизни – воїнів духу, які знають та люблять свою історію та культуру.
Кожна людина рано чи пізно стикається з питанням: у чому сенс мого життя? Невже я існую лише у певному проміжку часу, а після цього йду в небуття? Чи зводиться мета мого існування лише до того, щоб «взяти від життя все», отримати якнайбільше задоволень, «їсти, пити, і веселитися», бо життя коротке і треба все спробувати, все встигнути…
Чи все ж таки наше існування тут, на землі, не просто так, і в нього є якийсь сенс, якась мета? Проблема сенсу життя – це проблема шуканого ідеалу чи істини. Її розумінням визначається мета, напрямок та характер всієї діяльності людини. На історичній арені три основні сили претендують на вирішення цього питання: релігія, філософія та наука.
Коротко їх відповіді можна було б висловити в такий спосіб. Релігія бачить сенс життя у єднанні з Богом. Філософія, зрештою – у раціональному осягненні істини. Наука – у максимальному пізнанні світу.
XX століття пройшло під знаком знання; під ним проходить і ХХІ сторіччя. До знання всі кинулися; їм усі зайняті; від нього чекають порятунку від усіх бід і нещасть життя; з ним хочуть підійти і їм пояснити всі обставини та явища життя. І знання ніби обіцяє людині щастя, яку шукає.
Воно досягло високого розвитку, розширилося в усі області, торкнулося всіх сторін та явищ буття. Здається, що кожен день несе людині все нове і нове завоювання, щороку манить її обіцянкою — поставити її понад усе, зробити її дійсним царем всесвіту, дати йому в руки той важіль, яким він обертатиме землею за своїм бажанням, видобуватиме з неї все за своїм панським бажанням, отримувати від неї потрібне за примхою свого серця… Перспективи такі привабливі, а дійсність така важка і неприваблива, навіть сумна. Все людина пізнала, а голодує вона більше, ніж голодував дикун. Усім володіє, а ніяк не може не тільки старих хвороб позбутися, а й нових уникнути. І живе і вмирає він тепер не щасливішим, ніж раніше. "Людство виродилося" - чується нині постійно; немає тепер тих героїв і богатирів, про які розповідають наші предки. Відсоток хворих і немічних, слабких і одержимих всілякими недугами все збільшується рік у рік.
Не щасливіша людина й у сфері духовного життя. Чим більш прогресує він у галузі відкриттів і винаходів, тим менше він почувається духовно задоволеним. Усюди туга, всюди нудьга і розчарованість, всюди мука духа. Людина ніби кудись іде і на шляху падає; кудись прямує усією істотою своєю і з розбитими мріями занурюється все глибше в колишню бруд. Звідси жахливий розвиток песимізму, невдоволення життям і, як наслідок цього, вражаюча кількість самогубств, що все збільшується. Звідусіль чується одне: жити так, як живе більшість, нестерпно важко; у житті, яким вона тепер склалася, немає відпочинку та щастя…
Людина, придивляючись себе самому, мимоволі усвідомлює себе істотою двоїстим. Він, з одного боку, почувається діючим у світі фізичним і таким, що живе за його законами необхідності; з іншого боку, він помічає в собі вищі запити і прагнення, тяжіння до чогось вищого, прекрасного, ідеального і усвідомлює, що він повинен жити не за тілом, а за духом. Але жодна культура, жодний прогрес не дають людині можливості відчинити двері у духовний світ. Все це переконує людину, що є інший світ, крім цього фізичного, світ духовний, до якого людина тяжіє найкращою своєю стороною і де знаходять своє задоволення та здійснення її духовних потреб.
У чому особливість православного розуміння сенсу життя? Православ'я бачить його у вічному житті в Бозі, яке називається інакше спасінням. Це означає, по-перше, переконання в тому, що Бог є і що Він є джерелом всього, що існує. По-друге, це передбачає розуміння, що справжнє (земне) життя є тимчасовим, але необхідним етапом для переходу в інше життя – вічне життя з Богом.
Істоту християнської віри можна висловити двома словами: Христос Воскрес!. Саме в них укладена вся нескінченна і водночас цілком конкретна перспектива життя. Її зміст – уподібнення до Христа і єднання з Ним, інакше – обожнювання. Що це означає? Якщо відповісти коротко, це є досконалість у жертовній любові, що становить саму істоту Бога, бо «Бог є любов, і той, хто перебуває в любові, перебуває в Богу і Бог у ньому» (1Ів.4,16). Апостол Павло дещо докладніше пише про цей стан у своєму посланні, коли перераховує плоди дії Бога в людину.
Він характеризує його як любов, радість, мир, довготерпіння, милосердя, лагідність, помірність (Гал.5,22-23). В іншому посланні він описує цей стан такими словами: «Не бачив того очей, і не чуло вухо, і не приходило те на серце людині, що приготував Бог тим, хто любить Його» (1 Кор.2,9). Апостол, як бачимо, пише у тому, що людина, духовно очистився, зцілений від пристрастей, тобто. духовно здоровий, перебуває в глибокій радості, любові і світі душі – говорячи сучасною мовою – у щастя, але не швидкоплинним, випадковим, викликаним дією нервів і психіки, а властивістю душі «нової» людини, що стала властивістю, і тому невід'ємною, вічною. Слід, однак, зауважити, що не цей стан сам по собі є метою та сенсом життя людини за християнським вченням. Воно є лише одним із проміжних етапів на шляху до досягнення мети – порятунку, обожнення, єднання з Богом, в якому особистість людини досягає повноти свого розкриття, богоподібності.
Такий стан досягається людиною шляхом дотримання заповідей, наданих нам Богом. Хтось може сказати: неможливо виконати те, що написано в Євангелії, бо це є лише досконалим, а ми люди грішні, нам це не під силу. Однак Євангеліє, а точніше, його центр – Господь Ісус Христос є для нас ідеалом, маяком якого ми повинні прагнути. Тобто ми маємо робити все, що в наших силах, навіть якщо нічого не виходить, якщо ми весь час падаємо. Але треба вставати та йти знову, інакше, стоячи на одному місці, ми можемо замерзнути в холоді наших пристрастей.
Досвід Церкви з усією очевидністю свідчить, що духовна досконалість людини, до якої закликає Євангеліє – не фантазія, а реальність, факт, багато разів перевірений в історії життя світу, і дотепер пропонований шукаючій людині як єдина розумна мета буття.
Людина, придивляючись себе самому, мимоволі усвідомлює себе істотою двоїстим. Він, з одного боку, почувається діючим у світі фізичним і таким, що живе за його законами необхідності; з іншого боку, він помічає в собі вищі запити і прагнення, тяжіння до чогось вищого, прекрасного, ідеального і усвідомлює, що він повинен жити не за тілом, а за духом. Але жодна культура, жодний прогрес не дають людині можливості відчинити двері у духовний світ. За всіх видимих успіхів у культурному перетворенні дійсності людина таки залишається у межах, умовах фізичного світу, частиною світу, невідомо навіщо існуючої під формою особистості. Все це переконує людину, що є інший світ, крім цього фізичного, світ духовний, до якого людина тяжіє найкращою своєю стороною і де знаходять своє задоволення та здійснення її духовних потреб. Цей духовний світ схожий на його душу, яка є відображенням його; у ньому панує Вища Добро, Вища Істина, Вища Краса. Тільки при світлі релігії людині стає зрозумілим сенс її існування, встановлюється належні стосунки до навколишнього світу загалом і до кожної людини зокрема. У релігії людина знаходить критерій для правильного розпізнавання істинного від хибного, належного від уявного, доброго від злого. А через це людина навчається влаштовувати своє життя таким чином, щоб була користь і для себе, і для інших, з розвитком у своїх ближніх та в собі сторін характеру добрих, світлих, радісних. І життя в релігії завжди отримує спокій і задоволеність, або, за Апостолом, «…мир і радість у Святому Дусі…» (Рим. 14-17).
У чому особливість православного розуміння сенсу життя? Православ'я бачить його у вічному житті в Бозі, яке називається інакше спасінням. Це означає, по-перше, переконання в тому, що Бог є, і що Він є не лише джерелом буття, а й самим буттям, в якому лише можливе благо буття всього існуючого. По-друге, це передбачає розуміння, що земне життя є не самодостатньою цінністю, але необхідною умовою, яка минає формою буття особистості для досягнення нею досконалого життя в Богу. Християнській свідомості тому протиприродний атеїстичний заклик: «Вір, людина, на тебе чекає вічна смерть!» - оскільки в ньому не залишається для сенсу найголовнішого життя.
«Як у насінні рослинне життя пробуджується тоді, як до прихованого в ньому паростку проникає волога і теплота, і через них — сила життя, що відновлює, так і в нас життя Божественне пробуджується, коли проникає в серце Дух Божий і вважає там початок життя за духом, очищає і збирає воєдино затьмарені та розбиті риси образу Божого» (св.Феофан Затворник. «Як починається у нас християнське життя»).
Господь «є духовно всередині серця, коли…поняття, що утворилися і засвоїлися розуму з Євангелія, - зберуться в серці, укладуть його двері, щоб не проникли туди… - помисли, ворожі Господу, що відкидають всесвяте вчення Його… Християнство приймає в надра свою людину в будь-якому віці, у будь-якому стані і становищі, при будь-яких здібностях, при будь-якій мірі освіти: приймає і рятує... Хто прийме християнство з усією щирістю серця в лоні православної Церкви, в якій зберігається істинне християнство, той спасеться». (св. Ігнатій Брянчанінов. «Повчання на тиждень Антипасхи. Про християнство»).
Релігійне почуття, відірване від Того, до Кому воно має бути звернене, часто перекручено переноситься на цінності умовні, відносні. Небесне змінюється земним та замінюється ним.
Так замість християнського Бога з'являються інші, чужі боги, з'являються й особливі релігії. Ось деякі з них.
1) Релігія космізму. Деякі з мислителів вимагають поклоніння перед «Всесвітом», як «джерелом всього розумного і доброго». Природа для них є носієм і виразницею «істини, добра і краси», при спогляданні якої душа «розширюється» і хвилюється почуттям «нескінченного». Їй має бути віддана така ж пошана, яку «вимагає віруючий для свого Бога».
2) Релігія людства. «Людство, для деяких, у минулому, теперішньому і майбутньому — це велика ідея». Вона «викликає в нас почуття нескінченного ... і почуття обов'язку перед людством», яке здатне «приписувати людям правила життя і особливо правила діяльності». Словом, «релігія людства може бути не просто релігією, але найкращою з релігій…»
3) Релігія етики. Тут обожнюють моральний закон, як якийсь самостійний і чинний початок. Від нього чекають на моральне відродження людства.
4) Релігія, розуму. Така була введена під час Великої французької революції із встановленням навіть культу. Тепер ця релігія часто замінюється на релігію самої науки. Наука, за твердженням її шанувальників, прагне істини і відкриває її, чим повідомляє людині «незліченну силу», доставляє «спокій і щастя». Вона все може всього досягає; вона – всесильне божество… Це найпоширеніша релігія серед людей, які заперечують християнського Бога… .
5) Релігія краси. Захоплюючись красою в природі, служачи естетиці, деякі звели її на п'єдестал божества; від неї чекають зцілення від морального бруду і їй запрошують віддати шану та поклоніння.
Можна ще продовжити перерахування подібних релігій без Бога, цих яскравих свідків того, як людині важко боротися зі своєю релігійною природою, як неможливо їй залишатися без Бога. Людина невіри хоче відмовитися від Бога і водночас шукає Бога; намагається відмовитися від світу невидимого і в той же час тягнеться до нього, замінюючи при цьому дійсне спотвореним, істинне - хибним, релігію Бога - живого та особистого - сурогат її. «Скасувавши релігію Бога, - пише наш російський вчений проф. Булгаков, — людство намагається винайти нову релігію, причому шукає божеств нею у собі й навколо себе… Не може людина заглушити у собі голоси вічності, жаги до абсолютного змісту життя. І, погасивши сонце, він прагне утримати його світло і тепло, робить судомні зусилля до того, щоб врятувати і утримати божественне і заповнити порожнечу новими богами ...» (Булгаков С.Н. «Два гради»).
Є люди, які називають себе атеїстами. Вони заперечують буття Боже на підставі даних науки або філософії. Проте, чи є підстави існування і навіть найменування такого явища, як атеїзм? Дуже важливо, що атеїзм не має (і не може мати в принципі) ні фактів, які б підтверджували небуття Бога, ні відповіді на головне для нього питання: «Що має зробити людина, щоб переконатися в небутті Бога?». Насправді відчуття буття Божого настільки глибоко впроваджено в нашу духовну складову, що майже неможливо відмовитися від думки про те, що Бог існує, і зовсім, безповоротно утвердитись у Його запереченні. За словами поета Ґете «людина може назвати себе атеїстом, але вона не в змозі заглушити в собі томління за Богом, яка не дає спокою його душі». А за словами нашого письменника Максима Горького, нерідко за словами, які заперечують Бога, відчувається міцна віра в Нього (Збірка «Знання», кн. 16). Звідси зрозумілою стає наявність випадків, коли люди засвоюють атеїстичні вчення розумом, а серце продовжують бути людьми релігійними. Навіть видні представники того чи іншого антирелігійного наукового напряму не поривають іноді зв'язки з релігією. Так, наприклад, Дарвін наприкінці свого твору «Про походження видів» прямо заявив, що його вчення анітрохи не вагається звичайного погляду на високу гідність і призначення людини і не підриває основ релігії. В одному з його листів знаходиться таке визнання: «у крайніх випадках коливання ніколи не був я атеїстом у тому сенсі, щоб відкидати буття Боже» (Деннерт Геккель та його «Світові загадки» / Пер. з нім. Колмовського. М., 1909 ).
Таким чином, християнство відкидається не через його неспроможність, а через його протилежність цілям і характеру життя нашого світу. Для світу насолоди, багатство і слава є істотою життя, а для християнства – це пристрасті, які неминуче тягнуть за собою страждання, розчарування та неминучу тілесну та духовну смерть. Сенс життя світу – земні блага, а для християнства – блага духовні: любов, світ душі, радість, чистота совісті, великодушність, тобто те, чим людина може володіти вічно.
Про заповіді Божі
Десять старозавітних заповідей
Справжнє християнське життя може вести тільки той, хто має в собі віру Христову і намагається жити за цією вірою, тобто своїми добрими справами виконувати Божу волю.
Як ми можемо відрізнити добрі справи від злих? Для цього кожен з нас має внутрішній Закон Божий - наше сумління.
Але люди часто не слухалися внутрішнього закону і, проводячи тілесне та гріховне життя, заглушали голос совісті, духовного Закону. Тому треба було нагадати їм Закон Божий через заповіді. Зовнішній Закон Божий був дано у старозавітні часи, коли юдейський народ був чудово звільнений з єгипетського рабства. Тоді, на шляху до обіцяної йому землі, у пустелі, на горі Синай, Бог явив присутність Свою у вогні та хмарі і дав Закон через пророка Мойсея. У цьому Законі десять заповідей, які були записані на двох скрижалях, тобто кам'яних плитах.
Ці заповіді дано не тільки народу ізраїльському, але й усьому людству, тому що по суті своїй вони є тим самим Законом, який, за словами апостола Павла, написаний у серцях усіх людей, щоб усі чинили за ним. Поділ десяти заповідей на дві скрижалі означає, що їх можна розділити на два види: обов'язки щодо Бога (перші чотири) та обов'язки щодо ближнього (решта шість).
1. Я Господь, Бог твій; нехай не буде в тебе інших богів перед Моїм лицем.
Цією заповіддю Господь наказує пізнавати Господа Бога, вірити в єдиного істинного Бога, благоговійно шанувати Його.
Гріхи проти першої заповіді - безбожжя, багатобожжя, зневіра, брехня, розкол, боговідступ, розпач, чари, заняття чарівництвом, магією, екстрасенсорикою, звернення до цілителів і чаклунів, забобони, лінощі в молитві, любов до тварі більше Бога, людиноугоди.
2. Не роби собі кумира і жодного зображення того, що на небі вгорі, і що на землі внизу, і що у воді нижче землі; не вклоняйся їм і не служи їм.
Ця заповідь забороняє поклонятися ідолам як уявним божествам або як зображенням хибних богів.
Гріх проти другої заповіді - ідолопоклонство, любообтяження, обжерливість, ласощі, об'єднання, пияцтво, гордість, марнославство.
Друга заповідь вчить нелюбові, щедрості, помірності, посту, смиренності, творенню добра в таємниці.
3. Не вимовляй імені Господа, Бога твого, даремно.
Ця заповідь забороняє вимовляти Боже ім'я в розмовах порожніх, марних і марних, а тим більше вимовляти брехливо, без благоговіння.
Гріхи проти третьої заповіді: богохульство, нарікання на Бога, блюзнірство, неуважність у молитві, хибна клятва, клятвопорушення, порушення обітниць, даних Богу, божба, або легковажне вживання клятви у звичайних розмовах.
Спаситель сказав: «...не присягайся зовсім... Але нехай буде слово ваше: так, так; ні, ні; а що понад це, те від лукавого» (Мт. 5, 34-37).
4. Пам'ятай день суботній, щоб святити його; шість днів працюй і роби всякі діла твої, а день сьомий - субота для Господа, Бога свого.
З моменту Воскресіння Христового християнська Церква святкує через кожні шість днів сьомий, але тільки не останній із семи днів, суботній, а перший день кожного тижня, недільний. У книзі Апостольських діянь згадується про збори учнів, тобто християн, в єдину від субот, тобто в перший день тижня, або в день недільний, для переломлення хліба, тобто для здійснення Таїнства Причастя. Як у Старозавітній Церкві під ім'ям Суботи малися на увазі й інші дні, встановлені для свят і постів, так і в Християнській Церкві слід дотримуватися, крім неділі, інших свят і постів.
Святкові дні мають бути присвячені не роботі, а молитві, відвідуванню церкви, богоугодним справам.
Четверта заповідь засуджує тих, які у прості дні не працюють, але проводять час у лінощі та ледарстві.
5. Шануй батька твого та матір твою, щоб продовжилися дні твої на землі.
П'ята заповідь наказує нам шанобливе ставлення до батьків, коритися їм, піклуватися про них під час хвороби та старості, а після їхньої смерті, так само як і за життя, молитися за спасіння їхніх душ.
Під ім'ям батьків маються на увазі і всі ті, хто заступає на їхнє місце, - пастирі та вчителі, благодійники, начальники, старші віком.
П'ята заповідь вимагає від нас послуху.
6. Не вбивай.
Ця заповідь забороняє вбивство, або позбавлення життя ближнього будь-яким чином.
7. Не чини перелюбу.
Апостол Павло радить і не говорити християнам про мерзенні гріхи, спрямовані проти цієї заповіді. Тільки за потребою, для запобігання їм, назвемо деякі гріхи:
Блуд, або безладний плотський зв'язок між людьми, які не перебувають у шлюбі;
- перелюб, коли подружжя зраджує одне одному;
- кровозмішування, коли поєднуються близькі родичі.
Щоб уникнути гріхів проти цієї заповіді, треба остерігатися всього, що збуджує в серці хіть і нечисті бажання: хтиві зображення, фільми, пісні, танці, нескромні ігри та жарти, безбожні та розпусні книги.
8. Не кради.
Цією заповіддю заборонені грабіжництво, злодійство, обман, святотатство, тобто присвоєння речей, що належать Богові та Церкві, хабарництво, лихварство.
9. Не вимовляй помилкового свідчення на ближнього твого.
Цією заповіддю Господь забороняє помилкове свідчення на ближнього, а також будь-яку брехню, наклеп.
Щоб уникнути гріхів проти цієї заповіді, треба приборкувати мову.
10. Не бажай дома ближнього твого; не бажай дружини ближнього твого, ні раба його, ні рабині його, ні вола його, ні осла його, нічого, що в ближнього твого.
Ця заповідь забороняє заздрість, хтиві думки та бажання, тобто внутрішнє перелюбство, забороняються користолюбні та владолюбні думки.
Десята заповідь вчить нас зберігати чистоту серця і бути задоволеною своїм жеребом.
Заповіді блаженства
У євангельських заповідях Господь розкриває Своє вчення про блаженство, тобто про те, як потрібно жити людині на землі, щоб досягти Царства Небесного.
Ці дев'ять новозавітних заповідей, які мають назву Заповідей блаженства, є як би все євангелією в скороченому вигляді. Характерна їхня відмінність від старозавітних десяти заповідей: у Старому Завіті переважно розглядаються зовнішні вчинки людини і накладаються суворі заборони в категоричній формі, у Новому ж Завіті йдеться більше про внутрішню налаштованість людської душі і викладаються не вимоги, а лише умови, при дотриманні яких досягнуто .
1. Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне.
Жебраки духом – це такі люди, які відчувають і усвідомлюють свої гріхи та недоліки душевні. Вони пам'ятають, що без Божої допомоги нічого доброго самі зробити не можуть, а тому нічим не хваляться і не пишаються, ні перед Богом, ні перед людьми. Ці люди смиренні.
2. Блаженні плачуть, бо вони втішаться.
Плачучі — люди, які сумують і плачуть за свої гріхи та душевні недоліки. Господь дає таким людям ще тут на землі втіху, а на небі вічну радість.
3. Блаженні лагідні, бо вони наслідують землю.
Кроткі люди, які терпляче переносять нещастя, не засмучуються, не нарікають на Бога. Вони досягають внутрішнього спокою і не гніваються на ближнього. Такі люди отримають у володіння небесну оселю, тобто нову землю в Царстві Небесному.
4. Блаженні жадібні й жадібні правди, бо вони насититься.
Прагні і прагнучі правди – це люди, які старанно бажають правди Божої, як голодні (жадібні) і бажаючі бажають хліба. Вони хочуть очиститись від гріхів і жити праведно. Бажання таких людей виповниться, вони насититься, тобто будуть виправдані.
5. Блаженні милостиві, бо помилувані будуть.
Милостиві — люди, які мають добре серце — милосердні, співчутливі до всіх, готові завжди допомогти нужденним, ніж можуть. Такі люди самі помилуються Богом, їм буде явлена особлива милість Божа.
6. Блаженні чисті серцем, бо вони побачать Бога.
Чисті серцем - люди, які не тільки бережуться від поганих справ, але й душу свою намагаються зробити чистою, тобто зберігають її від поганих думок та бажань. Вони і на землі близькі до Бога (душою завжди відчувають Його), а в майбутньому житті, у Царстві небесному, вічно будуть перебувати з Богом, бачити Його.
7. Блаженні миротворці, бо вони будуть названі синами Божими.
Миротворці – такі люди, які не люблять сварок. Вони самі намагаються жити з усіма мирно та дружелюбно та інших мирити один з одним. Вони уподібнюються до Сина Божого, Який прийшов на землю, щоб примирити грішну людину з Богом. Такі люди будуть названі синами, тобто дітьми Божими, і особливо близькі до Бога.
8. Блаженні вигнані за правду, бо їхнє Царство Небесне.
Вигнані за правду — люди, які так люблять жити за правдою, тобто за Божим законом, за справедливістю, що терплять і переносять за цю правду всякі переслідування, поневіряння та лиха, але ні чим не зраджують цієї правди. Вони за це отримають Царство Небесне.
9. Блаженні ви, коли будуть ганьбити вас і гнати, і всіляко неправедно злословити за Мене. Радуйтеся і веселіться, бо велика нагорода ваша на небесах.
Тут Господь говорить про те, що якщо вас будуть ганьбити (знущатися над вами, лаяти, зневажати вас) і говорити про вас погане (наклепати, несправедливо звинувачувати), і все це ви будете терпіти за віру в Господа, то не журіться, а радійте і веселіться, тому що на Вас чекає велика нагорода на небесах.
1. Св. Феофан Затворник. «Як починається у нас християнське життя».
2. Св. Ігнатій Брянчанінов. Повчання на тиждень Антипасхи. Про християнство».
3. А.І. Осипів. "Православне розуміння сенсу життя".
4. Закон Божий, М.: Стрітенський монастир; "Нова книга"; "Ковчег", 1998.
5. Протоієрей М. Чельцов. "Християнське світогляд", М.: Православний Свято-Тихоновський Богословський Інститут, 1997.
