దేవుని తత్వశాస్త్రం యొక్క అపోఫాటిక్ నిర్వచనం. లాస్కీ V.N. సెయింట్ డియోనిసియస్ ది అరియోపాగైట్ బోధనలలో అపోఫాటిక్ వేదాంతశాస్త్రం. ఒక అంశాన్ని అధ్యయనం చేయడంలో సహాయం కావాలా?
పరమాత్మ సారాంశం మనసుకు అర్థంకాదు. వేదాంతశాస్త్రంలో కాటఫాటిక్ మరియు అపోఫాటిక్ పద్ధతులు భగవంతుడిని తెలుసుకోవటానికి రెండు మార్గాలు. అపోఫాటిక్ వేదాంతశాస్త్రం ఆధ్యాత్మికం (నిగూఢమైనది), అయితే కాటాఫాటిక్ వేదాంతశాస్త్రం ఆరోహణమైనది మానవ నుండి కారణందేవునికి, అనగా. ప్రపంచంలోని దైవిక చర్యల నుండి. కాటాఫాటిక్ వేదాంతశాస్త్రం యొక్క మార్గం వ్యతిరేకించబడదు, కానీ దేవునికి సంబంధించిన అపోఫాటిక్ జ్ఞానానికి దారి తీస్తుంది.
1. అపోఫాటిక్ వేదాంతశాస్త్రం - (గ్రీకు అపోఫటికోస్ - ప్రతికూల). అపోఫాటిక్ వేదాంతశాస్త్రం ప్రకారం, అతీంద్రియ(lat. transcendens - దాటి వెళుతోంది)భగవంతుడు ప్రతికూల నిర్వచనాల ద్వారా మాత్రమే వ్యక్తీకరించబడగలడు, ఇది దేవుని గురించిన జ్ఞానాన్ని "నిగూఢమైన వేదాంతశాస్త్రం"గా వివరిస్తుంది, ఇది "కాంతి యొక్క పరిమితులను దాటి... వేదాంతశాస్త్రం యొక్క మతకర్మలు అన్ని కాంతిని మించిన రహస్యమైన వేదాంతశాస్త్రం యొక్క చీకటిని కూల్చివేస్తాయి."
అపోఫాటిక్ వేదాంతానికి చాలా సుదీర్ఘ చరిత్ర ఉంది. గ్రీకు తాత్విక వేదాంతశాస్త్రంలో, మొదటిది ఒకటి జెనోఫేన్స్: « దేవుళ్లలో, మనుషుల్లో గొప్పవాడు, స్వరూపంలోగానీ, స్పృహలోగానీ మనుషులతో సమానమైన దేవుడు ఒక్కడే.”
ప్లేటో , దైవిక సూత్రం యొక్క వర్ణనలో దేవతలకు ఎటువంటి మానవ కోరికలను ఆపాదించకూడదని ప్రయత్నిస్తూ, ఫేడ్రస్‌లో "అత్యున్నత ప్రాంతం" "రంగులేని మరియు నిరాకారమైన మరియు కనిపించని, ఆత్మ యొక్క నిజమైన సారాంశం, రాజకు మాత్రమే కనిపిస్తుంది. మనస్సు."
అరిస్టాటిల్ అన్ని రూపాల రూపంలోకి వస్తుంది, ఇది దాని కంటెంట్‌గా మాత్రమే ఉంటుంది, ఆలోచన యొక్క ఆలోచన, మొదటి కదిలే శక్తి, అన్ని కదలికలకు మూలం మరియు దాని విషయం రెండింటినీ విశ్వవ్యాప్త ప్రయత్నం మరియు ప్రేమగా కలిగి ఉంటుంది. ఈ రూపం సాధారణంగా దేవత, అతనిని మొదటి కదలికగా వర్ణిస్తుంది. "అపోఫాటిక్ వేదాంతశాస్త్రం" యొక్క స్వరాలలో అరిస్టాటిల్ ఇలా వ్రాశాడు: "చిత్తమైన మరియు స్వతంత్రంగా ఉనికిలో ఉన్న సారాంశం నుండి వేరుగా, శాశ్వతమైన, కదలనిది ఉందని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. కానీ ఈ సారాంశం పరిమాణాన్ని కలిగి ఉండదు, కానీ అవిభాజ్యమైనది మరియు విడదీయరానిది అని కూడా నిరూపించబడింది. ఇది అనంతమైన సమయంలో చలనంలో ఉంటుంది మరియు పరిమితమైన దేనికీ అపరిమిత శక్తి లేదు. కానీ ప్రతి పరిమాణం పరిమితంగా లేదా అపరిమితంగా ఉండాలి కాబట్టి, ఈ ప్రాతిపదికన అది పరిమిత పరిమాణాన్ని కలిగి ఉండదు మరియు అపరిమిత పరిమాణం అస్సలు ఉండదు.
ప్లాటినస్ మౌఖిక వ్యక్తీకరణలలో అది అసాధ్యం అని పేర్కొందిఅనంతమైన దానిని నిర్వచించడం ద్వారా దానిని పరిమితం చేసే భావనలలో చేర్చడానికి, ఇలా వ్రాస్తాడు: "ఒకే ప్రతిదీ మరియు అదే సమయంలో జీవులు ఎవరూ కాదు."
నియోప్లాటోనిక్ సంప్రదాయంలో డయోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్వ్రాశాడు: “మరియు ఆలోచనను మించిన ఒక విషయం ఏ ఆలోచనకు అర్థంకాదు... అది ప్రతి పదాన్ని మరియు ప్రతి జ్ఞానాన్ని అధిగమిస్తుంది మరియు ఏదైనా మనస్సు మరియు సారాంశం కంటే ఎక్కువగా ఉంటుంది, ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదాన్ని స్వీకరించడం, ఏకం చేయడం, కలపడం మరియు ముందుగానే స్వాధీనం చేసుకోవడం ప్రతిదానికీ అర్థంకానిది, ఇంద్రియాల ద్వారా గ్రహించబడదు, ఊహ ద్వారా లేదా తీర్పు ద్వారా లేదా పేరు ద్వారా లేదా పదం ద్వారా లేదా స్పర్శ ద్వారా లేదా జ్ఞానం ద్వారా గ్రహించబడదు."
అలెగ్జాండ్రియా యొక్క ఫిలో కాకుండా నిర్ణయాత్మక రూపంలో ప్రతికూల వేదాంతానికి ప్రతినిధి. "ఏదైనా గుణాత్మక ఖచ్చితత్వం దైవత్వంలో పరిమితిని ప్రవేశపెడుతుంది." ఫిలో దేవుణ్ణి τό άποιον అని పిలుస్తాడు - నాణ్యత లేని, స్వచ్ఛమైన జీవి మరియు నిర్దిష్ట లక్షణం లేనివాడు. ఫిలో ఇలా వ్రాశాడు: “దేవుడు మన జ్ఞానానికి చేరుకోలేడు, ఉండటమే తప్ప; ఉనికి కోసం మాత్రమే, దాని గురించి మనకు తెలుసు, ఉనికి తప్ప - ఏమీ లేదు." "ఒక వ్యక్తి దేవుణ్ణి గురించి తెలుసుకోగలడు, అతను ఏమిటో కాదు, కానీ అతను మాత్రమే."
క్రైస్తవ వేదాంతశాస్త్రంలో అపోఫాటిక్స్ .
క్రైస్తవ వేదాంతశాస్త్రం కప్పడోసియన్లు, ఆంటియోకియన్లు మరియు అలెగ్జాండ్రియన్లచే సృష్టించబడింది. కప్పడోసియన్లు మరియు ఆంటియోకియన్లు పవిత్ర గ్రంథం యొక్క పుస్తకాల యొక్క సాహిత్యపరమైన అర్థాన్ని అంగీకరించారు మరియు అలెగ్జాండ్రియన్ పాఠశాల ప్రతినిధులు పవిత్ర గ్రంథం యొక్క ఉపమాన వివరణ యొక్క సంప్రదాయాన్ని అభివృద్ధి చేశారు.
అలెగ్జాండ్రియా స్కూల్:
అలెగ్జాండ్రియా యొక్క క్లెమెంట్
ఓ అలెగ్జాండ్రియన్ పాఠశాల స్థాపకుడు ఇలా వాదించారు: “నిజానికి, పుట్టని, తనలో తేడాలు లేని, నిర్దిష్టమైన రూపం, వ్యక్తిత్వం, సంఖ్య లేని వాడిని మనం ఏ పేరుతో పిలవాలి. మంచి, ఆత్మ, యెహోవా, తండ్రి, దేవుడు, సృష్టికర్త, ప్రభువు, మేము వాటిని అతని పేరుగా ఉపయోగించము, (కానీ) ... మేము ఈ అందమైన పదాల సహాయాన్ని క్లిష్ట పరిస్థితి కారణంగా మాత్రమే ఆశ్రయిస్తాము. ఎటర్నల్ అని ఇతర పేర్లు అవమానించబడ్డాయి.
మూలం వి తన మొదటి పుస్తకం, "ఆన్ ప్రిన్సిపల్స్"లో, అతను భగవంతుని యొక్క అతీతత్వం మరియు అపారమయినతను నొక్కి చెప్పాడు: "దేవుని భౌతికత్వం గురించి సాధ్యమైనంతవరకు, ప్రతి ఆలోచనను తిరస్కరించడం ద్వారా, మేము ధృవీకరిస్తున్నాము ... దేవుడు అపారమయినవాడు మరియు అమూల్యమైనవాడు."
కప్పడోసియన్లు
బాసిల్ ది గ్రేట్"దేవుని గురించి చెప్పబడిన పేర్లలో, కొన్ని దేవునిలో ఉన్నవాటిని చూపుతాయి, మరికొందరు, దానికి విరుద్ధంగా, అతనిలో లేని వాటిని చూపిస్తారు. ఈ రెండు విధాలుగా, అంటే, లేనిదాన్ని తిరస్కరించడం మరియు ఉన్నదానిని ఒప్పుకోవడం ద్వారా, మనలో ఒక రకమైన భగవంతుని ముద్ర ఏర్పడుతుంది. "మానవ స్వభావం కోసం దేవుని సారాంశం ఊహించలేనిది మరియు పూర్తిగా వర్ణించలేనిది."
గ్రెగొరీ ది థియాలజియన్ "వేదాంతంపై పదం" లో అతను ఇలా అంటాడు: "నేను తర్కిస్తున్నట్లుగా, మాట్లాడటం అసాధ్యం, మరియు (దేవుని) అర్థం చేసుకోవడం మరింత అసాధ్యం. ..."
గ్రెగొరీ ఆఫ్ నిస్సా: “దేవుని పేరు ద్వారా గాని, ఆలోచన ద్వారా గాని లేదా మనస్సు యొక్క మరే ఇతర గ్రహణ శక్తి ద్వారా గాని స్వీకరించబడదు; అతను మానవునికి మాత్రమే కాకుండా, దేవదూత మరియు అన్ని ప్రాపంచిక గ్రహణశక్తికి కూడా పైన ఉన్నాడు - వర్ణించలేనిది, అసమర్థమైనది, పదాలలో అన్నింటికంటే అర్థం; ఒకే ఒక్క పేరును కలిగి ఉంది, ఇది అతని స్వంత స్వభావాన్ని గుర్తించడానికి ఉపయోగపడుతుంది, అంటే, అతను మాత్రమే ప్రతి నామానికి పైన ఉన్నాడు.
డయోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్ "ఆన్ డివైన్ నేమ్స్"లో పరమాత్మ యొక్క సంపూర్ణమైన అతీతత్వం మరియు తెలియకపోవడాన్ని ధృవీకరించడంలో ప్రధాన ఆలోచనను అభివృద్ధి చేస్తుంది, మనస్సు అపోఫాటిక్ మార్గాన్ని అనుసరించగలదు, ఎల్లప్పుడూ వేదాంతశాస్త్రంలో మహిమను ఉపయోగిస్తుంది, భావనలను పైన, పైన, సూపర్- ఉపసర్గలతో కలపవచ్చు. , నాన్-, లేని-, సెల్ఫ్-, సెల్ఫ్-, (సూపర్-ఎసెన్షియల్ బీయింగ్; సూపర్-దివ్య దైవత్వం, సూపర్-మంచి మంచి, జ్వలించే స్వీయ-దేవత). డియోనిసియస్ ది అరియోపాగైట్ ప్రకారం, దేవుడు మరియు అతని నిర్వచనాల గురించిన ప్రకటనలలో స్థిరంగా ఉండే ఏకైక ప్రకటన ఒకే ఒక్క, అన్నీ విభజించే, షరతులు లేనిది కాదు - సంపూర్ణం కాదు: “... దేవుడు ఆత్మ కాదు మరియు మనస్సు కాదు, .. అతను మనస్సు కాదు, .. అతను సంఖ్య లేదా కొలత కాదు, గొప్ప లేదా చిన్న కాదు, సమానత్వం లేదా అసమానత, పోలిక లేదా అసమానత కాదు; అతను విశ్రాంతి తీసుకోడు లేదా కదలడు లేదా శాంతిని ఇవ్వడు; శక్తి లేదు మరియు శక్తి లేదా కాంతి కాదు; ఉనికిని కలిగి ఉండదు మరియు అది ఉనికి కాదు, సారాంశం కాదు, శాశ్వతత్వం కాదు, సత్యం కాదు, రాజ్యం కాదు, జ్ఞానమూ కాదు, ఒకటి కాదు, ఏకత్వం కాదు, దేవత కాదు, మంచితనం లేదా ఆత్మ కాదు - మనం ఊహిస్తున్న అర్థంలో, లేదా పుత్రత్వం కాదు పితృత్వం, లేదా మనకు లేదా ఇతర (తెలివైన) జీవుల ద్వారా ఏదీ తెలుసుకోలేము. అతను ఉనికిలో లేడు, ఉనికిలో లేడు, మరియు ఉన్నవాడు అతని ఉనికిలో అతనిని తెలుసుకోలేడు లేదా ఉన్నవాటి యొక్క ఉనికిని తెలుసుకోలేడు, ఎందుకంటే అతనికి పదాలు లేవు, పేర్లు లేవు, జ్ఞానం లేదు; అతను చీకటి లేదా కాంతి, లేదా తప్పు లేదా సత్యం కాదు; అతనికి సంబంధించి, సానుకూల లేదా ప్రతికూల తీర్పులు పూర్తిగా సాధ్యం కాదు.. (అతను) ఉన్నవాటికి అతీతుడు - అనంతం.
మాగ్జిమ్ ది కన్ఫెసర్ ప్రతికూల వేదాంతశాస్త్రం సానుకూల వేదాంతానికి ఆధారం అని నమ్మాడు. భగవంతుడు తనను తాను మనకు బహిర్గతం చేసేంత వరకు మాత్రమే మనకు తెలుసు, కానీ దేవుని సారాంశం మనిషికి అపారమయినది: "దేవుడు ప్రతిదీ మరియు శూన్యం, మరియు అన్నింటికంటే ఎక్కువ." మాగ్జిమ్ ఈ క్రింది విధంగా వాదించాడు: అన్ని ఆలోచనలు గుణకారం లేదా, మరింత ఖచ్చితంగా, ద్వంద్వతను సూచిస్తాయి: ఆలోచన, ఇది ఆలోచన యొక్క నిర్దిష్ట శక్తి మరియు ఆలోచన యొక్క సారాంశం మరియు వస్తువుకు అనుగుణంగా ఉంటుంది. కానీ దేవుడిలో ఈ విభజనకు తావు లేదు.
క్రైస్తవ వేదాంతశాస్త్రంలో అపోఫాటిక్ పద్ధతి కూడా ఉపయోగించబడింది:
డమాస్కస్‌కు చెందిన జాన్, దేవుణ్ణి వెలుగు కంటే ఉన్నతమైన వ్యక్తిగా పేర్కొన్నాడు.
గ్రెగొరీ పలామాస్, దేవునిలో తెలియని సారాంశం మరియు వ్యక్తీకరించబడిన శక్తి మధ్య తేడాను గుర్తించాడు.
ఐ.ఎస్. ఎరియుజీన్, ఉనికిలో ఉన్న లేదా ఉనికిలో లేని ఏదీ దేవుని సారాన్ని వ్యక్తపరచలేదని వాదించాడు,
నికోలస్ ఆఫ్ క్యూసా, దేవుడు ఇది మరియు అది లేనివాడు, ఇక్కడ మరియు అక్కడ లేనివాడు, ఎవరు, ప్రతిదీ ఉన్నట్లుగా, ప్రతిదీ, కానీ అదే సమయంలో ప్రతిదీ ఏమీ లేని వ్యక్తి అని నిర్వచించాడు.
M. ఐక్‌హార్ట్, భగవంతుడిని స్వచ్ఛమైన వ్యక్తిగా అర్థం చేసుకున్నాడు, మనం ఏమీ లేని స్థితిలోకి మునిగిపోవాలి,
జె. బెమ్, దేవుడు నిరాధారమైన వ్యక్తిగా వ్యక్తపరిచాడు (అన్‌గ్రండ్).
కాంత్ మాట్లాడారు హేతువాద వేదాంతశాస్త్రం యొక్క ప్రాథమిక విమర్శతో, ఎందుకంటే ఈ వేదాంతశాస్త్రం కోసం, ప్రతిదీ నిరూపించదగినది, ప్రతిదీ అర్థం చేసుకోదగినది, అందువలన, ప్రతిదీ హేతుబద్ధమైనది. కాంత్ కోసం, భగవంతుడు అసాధ్యుడు, అతీతుడు, సృష్టించబడినది కాదు, మానవ స్వీయ-స్పృహ.
2. కాటఫాటిక్ వేదాంతశాస్త్రం సానుకూల (ధృవీకరణ) ప్రకటనలు, హోదాలు, లక్షణాలను ఉపయోగిస్తుంది, ఎందుకంటే సృష్టించబడిన ఉనికి యొక్క సారూప్యత దృష్ట్యా ఈ పద్ధతిని సమర్థించవచ్చని భావిస్తుంది.
కాంటర్బరీ యొక్క అన్సెల్మ్ అతను క్యాథలిక్ మతం యొక్క పరిమితుల్లోనే ఉన్నాడు మరియు విశ్వాసం అన్ని సందేహాలను మినహాయించిందని అతను విశ్వాసం నుండి జ్ఞానానికి వెళ్లాలని కోరాడు. తన మోనోలాగ్‌లో, అన్సెల్మ్ వస్తువుల ఉనికి ఆధారంగా దేవుని ఉనికిని రుజువు చేస్తాడు, దానికి అత్యున్నతమైన మంచి, అత్యున్నత సారాంశం, అత్యున్నత వ్యక్తిగత ఆత్మ రూపంలో ఒక కారణం ఉండాలి, అనగా. దేవుడు, మరియు స్క్రిప్చర్ యొక్క అధికారాన్ని సూచించకుండా, సిద్ధాంతం యొక్క అన్ని సత్యాలను కారణం ద్వారా తీసివేయవచ్చని వ్యక్తపరుస్తుంది. ఇక్కడ అన్సెల్మ్ ఒక సాధారణ ప్రదేశాన్ని ఎంచుకుంటాడు: “ఎవరైనా... నమ్మకపోతే, ఒక స్వభావాన్ని తిరస్కరించినట్లయితే, అత్యున్నతమైనది... అతనికి ఒక కారణం ఉన్నప్పటికీ, అతను (అన్నింటిని) ఒకే కారణం (సొలరేషన్) సహాయంతో ఒప్పించగలడు. సగటు మనస్సు." రచయిత "దేవుడు" అనే పదాన్ని చాలా అరుదుగా ఉపయోగిస్తాడు. తన "ప్రోలోజియన్"లో అన్సెల్మ్ మానవ హేతువు నుండి దేవునికి, మనస్సు యొక్క ఆలోచన యొక్క తర్కం నుండి దేవుని ఉనికి యొక్క రుజువు వరకు అధిరోహించాడు మరియు "దానికంటే ఒక గొప్పది ఊహించలేము”: “.. ఏదో ... ఉన్నది మరియు మనస్సులో, మరియు వాస్తవానికి... ఉనికిలో లేనిది అని ఊహించలేనంతగా నిజంగా ఉంది... కాబట్టి, ఏది గొప్పది కాకపోతే అది సాధ్యం కాదు ఊహించినది ఉనికిలో లేనిదిగా ఊహించవచ్చు, అప్పుడు ఊహించలేని దాని కంటే గొప్పది కాదు, ఊహించలేని దాని కంటే గొప్పది కాదు; వైరుధ్యం. దీనర్థం, ఊహించలేని దానికంటే గొప్పది చాలా నిజంగా ఉందని, అది ఉనికిలో లేదని ఊహించలేము.
థామస్ అక్వినాస్ మీ మెటాఫిజిక్స్ అరిస్టాటిల్ నుండి దాదాపు పూర్తిగా అరువు తెచ్చుకున్నాడు మరియు దేవుడు శాశ్వతుడు కాబట్టి, అతను కదలనివాడు అని చెప్పాడు; భగవంతునిలో నిష్క్రియ సంభావ్యత లేదు కాబట్టి, దేవుడు స్వచ్ఛమైన వాస్తవికత, స్వచ్ఛమైన చర్య, కాబట్టి దేవుడు ఎప్పటికీ అంతరించిపోడు, అతను నాశనం చేయలేడు. దేవుడు సరళుడు మరియు ఒక్కడే కాబట్టి, అతనికి సంక్లిష్టత లేదు, కాబట్టి అతను శరీరం కాదు. థామస్ అక్వినాస్ ప్రకారం, మానవ మేధస్సు వారి అంతర్గత నిర్మాణం మరియు సారాంశంలోని విషయాలకు అనుగుణంగా ఉంటుంది. అందువల్ల జ్ఞానంలో అతను వస్తువులతో సమానంగా ఉండగలడు మరియు వాటి సారాంశంలో పాలుపంచుకోగలడు, అందువలన, మన సృష్టి జ్ఞానం ద్వారా మనం దేవుని గురించి కొంత జ్ఞానానికి రావచ్చు: “దేవుడు ఉన్నాడు” అనే ప్రకటన మనకు స్పష్టంగా కనిపించదు, కానీ అవసరాలు మనకు తెలిసిన విషయాల ద్వారా, ప్రకృతిలో తక్కువ స్పష్టంగా కనిపించినప్పటికీ, పర్యవసానాల ద్వారా ... సంపూర్ణ జీవికి మరియు సృష్టికి మధ్య సంబంధం ఉంది, ఇందులో రెండూ ఉనికిలో ఉన్నాయి ... ఏజెంట్ దానితో కనెక్ట్ అయి ఉండాలి అతను చర్య యొక్క క్షణంలో మరియు కొంత శక్తి ద్వారా దానిని చేస్తాడు." థామస్ దేవుని గురించి ప్రత్యక్షంగా సహజమైన జ్ఞానం యొక్క ఆలోచనను తిరస్కరించాడు మరియు మానవ మేధస్సు కోసం దేవుని ఉనికి కోసం ఐదు వాదనలు రూపొందించాడు: మొదటి కదలని మూవర్ ("యాక్టస్ పురాస్"), మొదటి కారణం ("ఎన్ఎస్ ఎ సె"), సంపూర్ణ అవసరం , సంపూర్ణ పరిపూర్ణత, మరియు చివరకు, అత్యధిక కారణం.
డియోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్ యొక్క ప్రధాన సమస్య దేవుని గురించిన జ్ఞానం మరియు మనిషి మరియు దేవుని ఐక్యత. డియోనిసియస్ ది అరియోపాగైట్ దేవుణ్ణి తెలుసుకోవటానికి రెండు సాధ్యమైన మార్గాలను అందిస్తుంది: కాటాఫాటిక్ మరియు అపోఫాటిక్.
ఒక వ్యక్తి భగవంతుని జ్ఞానానికి ఎదగాలంటే, భూసంబంధమైన ప్రతిదాన్ని త్యజించడం అవసరం. కాబట్టి అతను తన “మిస్టికల్ థియాలజీ” ప్రారంభంలో వ్రాశాడు, దీనిలో డయోనిసియస్ తిమోతీని ఉద్దేశించి ఇలా వ్రాశాడు: “నా ప్రియమైన తిమోతీ, మీరు ఆధ్యాత్మిక దర్శనాల ఆలోచనలో చేరడానికి ఉత్సాహంగా ప్రయత్నిస్తే, మీ ఇంద్రియాలు మరియు హేతువు కార్యకలాపాల నుండి వైదొలగండి. మరియు ఇంద్రియ సంబంధమైన ప్రతిదాని నుండి మరియు అర్థమయ్యే ప్రతిదాని నుండి, ఉన్న ప్రతిదాని నుండి మరియు ఉనికిలో లేని ప్రతిదాని నుండి, క్రమంలో, ఒకరి సామర్థ్యం మేరకు, ఏదైనా సారాంశం మరియు ఏదైనా జ్ఞానాన్ని అధిగమించిన అతనితో అతీంద్రియ నిజమైన ఐక్యత కోసం ప్రయత్నించడం.
కాబట్టి, భగవంతునితో ఐక్యత మరియు భగవంతుని జ్ఞానానికి సంబంధించిన ముఖ్యమైన అంశం ఏమిటంటే, మన సాధారణ జ్ఞానం యొక్క అన్ని రూపాలను త్యజించడం: ఇంద్రియ మరియు హేతుబద్ధమైనది. అన్నింటిలో మొదటిది, మనం తప్పనిసరిగా ఇంద్రియాల కార్యకలాపాలను తొలగించాలి. ప్లాటినస్ కూడా వన్‌కు అదే స్థాయి ఆరోహణను ప్రతిపాదించినట్లు మనకు గుర్తుంది. మొదట మనం భావాలను త్యజిస్తాము, తరువాత మనస్సు యొక్క విచక్షణాత్మక కార్యాచరణను త్యజిస్తాము, తరువాత మన మనస్సు యొక్క కార్యాచరణను పూర్తిగా త్యజించి, మనల్ని మనం త్యజించి, ఆపై మనం ఒకదాని గురించి ఆలోచించగలము.
డయోనిసియస్ ది అరియోపాగైట్‌లో మనం ఇదే విషయాన్ని చూస్తాము. మన ఇంద్రియాల కార్యకలాపాల నుండి వైదొలిగిన తరువాత, మనస్సు యొక్క కార్యాచరణ నుండి, ఇంద్రియ-గ్రహణ, అర్థమయ్యే, ఉన్న మరియు ఉనికిలో లేని ప్రతిదాని నుండి వైదొలగడం, మన స్వంత జ్ఞానాన్ని గ్రహించకపోవడం, ఆపై అన్నింటి నుండి స్వతంత్రంగా ఉండటం, మనల్ని మనం పూర్తిగా విడిచిపెట్టడం, డియోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్ ఇలా వ్రాశాడు, మనం దేవునితో ఐక్యత కోసం ప్రయత్నించవచ్చు. కాబట్టి, దేవుని జ్ఞానాన్ని సాధించే దశలు నియోప్లాటోనిస్టుల మాదిరిగానే ఉంటాయి. అందువల్ల, ప్లాటినస్ యొక్క గ్రంథాలపై మరియు అన్నింటికంటే, ప్రోక్లస్, అతని రచనలలో తరచుగా కనిపించే కోట్స్‌పై డయోనిసియస్ యొక్క ప్రత్యక్ష లేదా స్పష్టమైన ఆధారపడటం గురించి ముగింపు తరచుగా చేయబడుతుంది. ఖచ్చితంగా స్పష్టమైన కనెక్షన్లు ఉన్నాయి, కానీ మేము చర్చించే ముఖ్యమైన తేడాలు కూడా ఉన్నాయి.
దైవిక సారాన్ని వివరించడానికి ప్రధాన మార్గం అపోఫాటిక్ మార్గం, ప్రతికూల మార్గం, ఒక వ్యక్తి దైవిక సారాంశం యొక్క ఏదైనా వర్ణనను తిరస్కరించే మార్గం. "దేవుడు అన్నిటికీ కారణం, కానీ అతను విషయాలలో పాల్గొనడు." ఈ క్షణం డయోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్ యొక్క బోధనల యొక్క కొత్తదనం మరియు వాస్తవికతను కూడా చూపిస్తుంది, ఈ సందర్భంలో డియోనిసియస్ ఆరేలియస్ అగస్టిన్ వంటి ఆలోచనాపరుడితో ఏకీభవించలేదని చూపిస్తుంది. ఎందుకంటే అగస్టీన్‌కు దేవుడు ఒక జీవి, "దేవుడు ఉన్నవాడు."
డియోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్ ప్రకారం, దేవుడు ఉండటం కంటే ఉన్నతమైనది, దేవుడు ఉనికిలో లేడు, అతను ఉనికిలో లేని నుండి జీవిని సృష్టిస్తాడు, రెండింటి కంటే ఉన్నతంగా ఉంటాడు. జీవిని సృష్టించడం ద్వారా, దేవుడు జీవికి చట్టాలను ఇస్తాడు. భగవంతుడు ఉండటానికే కాదు, హేతువుకు కూడా అతీతుడు. కాబట్టి, దేవుడు పదాలు లేనివాడు, ఎందుకంటే అతను పదాలు మరియు ఆలోచనలకు వెలుపల ఉన్నాడు. మరియు ఇది నియోప్లాటోనిస్టుల నుండి పరిపూర్ణమైన వారికి మాత్రమే బహిర్గతం చేయబడుతుంది, ఇక్కడ దేవుడిని తెలుసుకోవడం మరియు అతనితో ఏకం చేయడం కోసం నైతిక పరిపూర్ణత యొక్క సూత్రం అవసరం లేదు. కానీ పరిపూర్ణ వ్యక్తికి కూడా దేవుడు పూర్తిగా వెల్లడి చేయబడడు, ఎందుకంటే అతను భగవంతుని గురించి ఆలోచించడు, కానీ అతను నివసించే ప్రదేశం మాత్రమే. భగవంతుడు అన్నింటికంటే అత్యున్నతుడు, ఆయనను తెలుసుకునే అవకాశం ఉన్నదానికి అతీతుడు.
జ్ఞానం, ధ్యానం మరియు భగవంతుని మహిమపరచడం అనేది అజ్ఞానం మరియు దృష్టి లేనిది, అనగా. మనం భగవంతుడిని తెలుసుకోకుండా మరియు చూడకుండా మాత్రమే తెలుసుకోగలం. డియోనిసియస్ వ్రాసినట్లుగా, ఒక విగ్రహం వలె, శిల్పి, దానిని సృష్టించేటప్పుడు, రాతి ముక్కను విగ్రహంగా మార్చకుండా నిరోధించే అదనపు మొత్తాన్ని కత్తిరించడం ద్వారా మాత్రమే ఉన్న ప్రతిదాని నుండి మనల్ని మనం వేరుచేయడం ద్వారా మాత్రమే తెలుసుకోవచ్చు. కాబట్టి, భగవంతుడిని సాధించాలంటే, మనం నిరుపయోగంగా ఉన్న ప్రతిదాన్ని, భగవంతుడిని సాధించకుండా నిరోధించే ప్రతిదాన్ని త్యజించాలి. అందువల్ల, సానుకూల తీర్పుల కంటే ప్రతికూల తీర్పులు ఎక్కువ ప్రాధాన్యతనిస్తాయి.
కానీ భగవంతుడిని తెలుసుకోవటానికి సానుకూల మార్గం దాని అప్లికేషన్ మేరకు న్యాయమైనది, మరియు సానుకూల వేదాంతపు సరిహద్దులు ఎక్కడ ఉన్నాయో మరియు ప్రతికూల వేదాంతపు సరిహద్దులు ఎక్కడ ఉన్నాయో మీరు అర్థం చేసుకోవాలి. సానుకూల, విపరీతమైన వేదాంతశాస్త్రంలో, మనకు భగవంతుని గురించి కొంత తెలుసు, కానీ అతని అత్యున్నత జ్ఞానం నుండి మనం తక్కువ జ్ఞానానికి దిగుతాము. మరియు తిరస్కరించడం ద్వారా, ఒక వ్యక్తి దిగువ నుండి ఉన్నత స్థాయికి చేరుకుంటాడు. దేవుని గురించి సానుకూల తీర్పులు ఇచ్చేటప్పుడు మనం అత్యున్నత ప్రకటనతో ఎందుకు ప్రారంభిస్తాము? ఎందుకంటే భగవంతుని గురించి ఏదైనా నొక్కి చెప్పేటప్పుడు, మనం అతని సారాంశంలో, అతని స్వభావంలో అత్యంత స్వాభావికమైన దాని నుండి ముందుకు సాగాలి.
మరోవైపు, ప్రతికూల వేదాంతశాస్త్రంలో మనం దేవుని గురించిన అతి తక్కువ తీర్పుల నుండి ఎందుకు ముందుకు సాగాలి? అవును, ఎందుకంటే ప్రతికూల తీర్పులలో ప్రకృతిలో అతని నుండి చాలా భిన్నమైన దానిని తిరస్కరించడం ద్వారా ప్రారంభించాలి. "వాస్తవానికి," డయోనిసియస్ ఇలా వ్రాశాడు, "అతను గాలి లేదా రాయి కంటే తక్కువ జీవితం లేదా మంచివాడు కాదు." ఇది సానుకూల వేదాంత మార్గం. "మరియు మనం దేవుని గురించి చెప్పగలిగే లేదా ఆలోచించగలిగే దానికంటే అతను మరింత తెలివిగా మరియు మంచి స్వభావం గలవాడు కాదా?" ఇది ప్రతికూల వేదాంత మార్గం.
ఇంకా, డయోనిసియస్ కాటాఫాటిక్ మరియు అపోఫాటిక్ థియాలజీ మార్గంలో దేవుని యొక్క సాధ్యమైన లక్షణాలను అందిస్తుంది. అపోఫాటిక్ వేదాంతశాస్త్రం యొక్క మార్గంలో, డియోనిసియస్ దేవుడు, అన్ని విషయాలకు కారణం, ఉనికికి మించినవాడు, ఎందుకంటే వస్తువులు వాటికవే మూలం కావు. ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదానికీ ఆయనే కారణం, మరియు ఉనికికి ప్రతిరూపం మరియు రూపం లేదా నాణ్యత, పరిమాణం ఉంటుంది, కాబట్టి భగవంతుడు సహజంగా ఈ లక్షణాలలో అతనిని అధిగమిస్తాడు. భగవంతునికి రూపము, స్వరూపము, గుణము, పరిమాణము, పరిమాణము లేక భౌతిక జీవుల గుణములు ఏవీ లేవు. కావున, భగవంతుడు భౌతిక మరియు ఇంద్రియ-గ్రహింపదగినది కాదు.
కానీ అర్థమయ్యే లక్షణాలు కూడా భగవంతునిలో అంతర్లీనంగా లేవు. కాబట్టి, భగవంతుడు ఆత్మ కాదు, మనస్సు కాదు, కారణం కాదు, ఆలోచన కాదు, సమానత్వం కాదు, అసమానత కాదు. అతను విశ్రాంతి తీసుకోడు, కదలడు, అతను శాశ్వతత్వం లేదా సమయం కాదు, అతను జ్ఞానం లేదా సత్యం కాదు. Dionysius.Dionysius దేవుడు ఒక్కడే కాదు, ఏకత్వం కాదు, మంచితనం లేదా ఆత్మ కాదు అని వ్రాశాడు, దీనిని మనం సాధారణంగా ఎలా ఊహించుకుంటామో దానికి భిన్నంగా అర్థం చేసుకోవాలి. దేవుడు ఆత్మ అని స్పష్టంగా ఉంది, ఇది గ్రంథంలో చెప్పబడింది మరియు దేవుడు మంచితనం అని డయోనిసియస్ వ్రాశాడు, కానీ తరచుగా ఒక వ్యక్తి ఆత్మ మరియు మంచితనాన్ని సృష్టించినట్లుగా గ్రహిస్తాడు. భగవంతుడిని, ఈ రూపంలో ఊహించలేము.
కాబట్టి, దేవుడు ప్రతి ధృవీకరణను మరియు ప్రతి నిరాకరణను అధిగమిస్తాడు. నియోప్లాటోనిస్టుల నుండి, ప్లాటినస్ నుండి ఈ క్రింది వ్యత్యాసాన్ని కూడా మనం ఇక్కడ చూస్తాము. డయోనిసియస్ ది అరియోపాగైట్ మరింత ముందుకు వెళ్తాడు, దేవుణ్ణి ఐక్యత పైన, అన్నింటికంటే పైన, ఉనికి పైన, ఏదైనా సారాంశం పైన చూపాడు. దేవుడు ఏ జీవినైనా అధిగమిస్తాడు, మరియు జ్ఞాన సంబంధమైన కోణంలో, దేవుడు ఏ సామర్థ్యానికైనా అధిగమిస్తాడు.
అయినప్పటికీ, దేవుని యొక్క సానుకూల లక్షణాలు కూడా సాధ్యమే, మరియు డియోనిసియస్ తన "ఆన్ డివైన్ నేమ్స్" అనే పనిలో దీనిని చర్చించాడు, దేవుణ్ణి రక్షకుడు, విమోచకుడు, వివేకం, మనస్సు, సత్యం, పదం, ఉనికి, మంచి అని పిలవవచ్చు. ఆ. ఈ లక్షణాలన్నీ అతనికి కూడా వర్తిస్తాయి మరియు దైవిక సారాంశం యొక్క ఈ లక్షణాలను ఎలా అన్వయించాలో సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడానికి, డయోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్ ఒక ప్రత్యేక రచనను వ్రాసాడు, అక్కడ అతను తన ఉత్ప్రేరక విధానం యొక్క సారాంశాన్ని వివరిస్తాడు.
రెండు విధానాలు దేవునికి నిజమైనవి కాబట్టి - అపోఫాటిక్ మరియు క్యాటాఫాటిక్ రెండూ, దేవుడు ప్రపంచానికి అతీతుడు మాత్రమే కాదు, దానికి అంతర్లీనంగా కూడా ఉన్నాడని మనం అర్థం చేసుకున్నాము. అతను మొత్తం ప్రపంచాన్ని అధిగమించాడు మరియు అదే సమయంలో మొత్తం ప్రపంచంలో ఉన్నాడు. ప్రపంచం భగవంతుని సృష్టి, మరియు దేవుడు మన ప్రపంచంలోని ప్రతి మూలకంలో ఉన్నాడు. నియోప్లాటోనిజం నుండి తేడా ఇక్కడ స్పష్టంగా ఉంది. నియోప్లాటోనిస్ట్‌లలో దేవుడు తన స్వభావం ద్వారా, తన సారాంశం ద్వారా, తన సారాన్ని తన నుండి పోయడం ద్వారా ప్రపంచాన్ని సృష్టిస్తే, డయోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్‌కు సమస్య భిన్నంగా ఉంటుంది. ప్రపంచం భగవంతునిచే సృష్టించబడింది, ఉనికిలో లేనిది నుండి సృష్టించబడింది మరియు సమయానుసారంగా సృష్టించబడింది మరియు అందువల్ల డయోనిసియస్ యొక్క ప్రధాన సమస్య అరియోపాగైట్ మరొక వైపుకు మారుతుంది.
ప్లాటినస్‌కు ప్రధాన సమస్య ఐక్యత మరియు బహుత్వ మధ్య సంబంధం, ఒకే దేవుడు మరియు అతను సృష్టించిన ప్రపంచం మధ్య సంబంధం, ఒకదాని నుండి బహుళ జీవులు ఎలా పుడతాయి అనే సమస్య, డయోనిసియస్‌కు ప్రధాన సమస్య సమస్య. సృష్టి యొక్క సమస్య, ఒక అతీంద్రియ అస్తిత్వం దాని సారాంశంలో దాని నుండి భిన్నమైన జీవిని ఎలా సృష్టించగలదు. ప్లాటినస్‌లో ఉన్న వ్యక్తి యొక్క అజ్ఞానం కారణం యొక్క బలహీనత కారణంగా ఉంది, ఇది విషయాల యొక్క బహుళత్వాన్ని త్యజించదు మరియు సమయం మరియు స్థలం యొక్క పరిమితులను దాటి వెళ్ళదు. మరియు డియోనిసియస్ కోసం దేవునికి తెలియకుండానే, మనిషి, సృష్టించబడిన జీవిగా, సృష్టికర్త యొక్క భావనకు ఎదగలేడు, వస్తువుల ప్రపంచం యొక్క సరిహద్దులను దాటి వెళ్ళలేడు.
అపోఫాటిజం, లేదా నెగటివ్ థియాలజీ
అడో పి. ఆధ్యాత్మిక వ్యాయామాలు మరియు పురాతన తత్వశాస్త్రం / అనువాదం. ఫ్రెంచ్ నుండి నటించారు
V.A. వోరోబయోవ్. M.; SPb. పబ్లిషింగ్ హౌస్ "స్టెప్పీ విండ్"; పబ్లిషింగ్ హౌస్ "కోలో", 2005, p. 215-226.
ప్రతికూల వేదాంతశాస్త్రం గురించి కాకుండా అపోఫాటిసిజం (గ్రీకు అపోఫాసిస్, “నిరాకరణ”) లేదా అఫెరెటిక్ పద్ధతి (గ్రీక్ అఫారెసిస్, “అబ్‌స్ట్రాక్షన్”) గురించి మాట్లాడటం ఉత్తమం. మనము సాంప్రదాయకంగా "ప్రతికూల వేదాంతశాస్త్రం" అని పిలుస్తే, భగవంతుడిని గ్రహించే లక్ష్యాన్ని నిర్దేశించుకునే ఆలోచనా విధానం, ప్రతి గ్రహించిన సూచనను తిరస్కరించే వాక్యాలను అతనికి వర్తింపజేయడం ద్వారా, ప్రతికూల వేదాంతశాస్త్రం దాని వస్తువు నుండి దేవతను తిరస్కరించిందని తార్కికంగా అనుసరిస్తుంది. ఇప్పటికీ గ్రహించిన నిర్వచనం గురించి మాట్లాడుతున్నారు. "వేదాంతం" (అంటే, "దేవుని గురించి మాట్లాడటం") అనే పదం ఇకపై తనను తాను సమర్థించుకోదు. దీనికి విరుద్ధంగా, అపోఫాటిసిజం అనే పదానికి ప్రయోజనం ఉంది, ఇది ప్రతికూల ప్రతిపాదనల ద్వారా అతీతత్వాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకున్న మనస్సు యొక్క డిమార్చ్ యొక్క సాధారణ భావాన్ని మాత్రమే సూచిస్తుంది. ఈ అపోఫాటిక్ డిమార్చ్, ఇప్పటికే ప్లేటోలో ఉన్న సిద్ధాంతం, ప్లేటోనిక్ వేదాంతశాస్త్రంలో, తరువాత క్రైస్తవ వేదాంతశాస్త్రంలో క్రమబద్ధీకరించబడింది - రెండోది ప్లాటోనిజం యొక్క వారసుడు. కానీ దాని ఉనికి విట్జెన్స్టెయిన్ యొక్క తార్కిక పాజిటివిజంలో లేదా జాస్పర్స్ యొక్క తత్వశాస్త్రంలో కూడా ఇతర ఆలోచనా ప్రవాహాలలో కూడా కనుగొనబడింది. అపోఫాటిజం యొక్క ఈ వ్యాప్తిని మానవ భాషలో అంతర్లీనంగా ఉన్న స్థితి ద్వారా వివరించవచ్చు, ఇది భాష ద్వారా వ్యక్తీకరించబడిన దానిని భాష ద్వారా వ్యక్తీకరించాలనుకుంటే అధిగమించలేని పరిమితులను ఎదుర్కొంటుంది: అపోఫాటిజం అనేది ఉనికి యొక్క అసమర్థమైన రహస్యానికి చిహ్నం.
215
1. సంగ్రహణ పద్ధతి మరియు మేధో అంతర్ దృష్టి
మరింత ఖచ్చితంగా చెప్పాలంటే, అపోఫాటిక్ పద్ధతి కంటే అఫెరెటిక్ గురించి మాట్లాడటం చాలా సముచితంగా ఉంటుంది, కనీసం క్రీస్తు తర్వాత నాల్గవ శతాబ్దం వరకు విస్తరించిన కాలానికి, ఈ సమయంలో ప్రతికూల వేదాంతశాస్త్రం నియమించబడింది అఫారెసిస్ అనే పదం, సంగ్రహణ యొక్క మేధో కార్యకలాపాలను వ్యక్తపరుస్తుంది మరియు అపోఫాసిస్ అనే పదం ద్వారా చాలా తక్కువగా ఉంటుంది. అందుకే పురాతన కాలంలో ప్రతికూల వేదాంతశాస్త్రం యొక్క ఖచ్చితమైన జ్ఞాన శాస్త్ర పరిస్థితిని స్పష్టంగా నిర్వచించడం కష్టం. నిజానికి, పురాతన అకాడమీ సంప్రదాయంలో మరియు అరిస్టాటిల్‌లో, అఫారెసిస్ అనే భావన చాలా క్లిష్టంగా ఉంటుంది మరియు సమకాలీనులు అరిస్టాటిల్ నైరూప్యత యొక్క వాస్తవ స్వభావం గురించి చాలా చర్చించారు. ఏ సందర్భంలోనైనా, అకాడమీలో మరియు అరిస్టాటిల్‌లో, నోసిస్ రూపం లేదా సారాంశం యొక్క అంతర్ దృష్టిని కలిగి ఉంటుంది మరియు రూపం యొక్క ఈ గ్రహణం దాని విభజనను సూచిస్తుంది. ముఖ్యమైనది కాదు, ఆలోచన అటువంటి విభజనను ఉత్పత్తి చేయగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటుంది. ఈ పద్ధతిని వేరు చేయడం మరియు కత్తిరించడం అనేది సంగ్రహణను ఏర్పరుస్తుంది; గణిత శాస్త్రాలను నిర్వచించడానికి పైన పేర్కొన్న తత్వవేత్తలు దీనిని ప్రత్యేకంగా ఉపయోగిస్తారు: లోతును కత్తిరించడం ద్వారా ఉపరితలం నిర్ణయించబడుతుంది, ఉపరితలాన్ని కత్తిరించడం ద్వారా ఒక రేఖ నిర్ణయించబడుతుంది, పొడిగింపును కత్తిరించడం ద్వారా ఒక పాయింట్ నిర్ణయించబడుతుంది. మనస్సు యొక్క ఈ ఆపరేషన్ ఒక వైపు, గణిత పరిమాణాన్ని నిర్వచించడాన్ని సాధ్యం చేస్తుంది మరియు మరోవైపు, ప్రాదేశిక త్రిమితీయత నుండి ప్రాథమిక ఐక్యత యొక్క ఎంబెడెడ్‌నెస్ వరకు గణిత వాస్తవాల మధ్య సోపానక్రమాన్ని ఏర్పాటు చేస్తుంది. కానీ, అయితే, ఈ కట్టింగ్ ఆపరేషన్ ఒక తార్కిక దృక్కోణం నుండి, ప్రతికూల చర్యగా అభివృద్ధి చేయబడుతుంది. ఒక సబ్జెక్ట్‌కి ప్రిడికేట్‌ని అదనంగా కేటాయించడాన్ని మరియు ఈ ప్రిడికేట్‌ను తిరస్కరించడం ఈ జోడింపును కత్తిరించడంగా ఊహించవచ్చు. అందుకే సంగ్రహణ పద్ధతిని ప్రతికూల పద్ధతిగా చూడవచ్చు.
216
ఈ సంగ్రహణ తెలుసుకోవడం యొక్క నిజమైన మార్గం. ఏది గొప్పదో, ఏది సాధారణమైనది జోడించబడిందో మేము కత్తిరించాము మరియు తిరస్కరించాము. అంటే, ఈ విశ్లేషణలో మనం కాంప్లెక్స్ నుండి సాధారణ స్థితికి మరియు కనిపించే వాస్తవికత నుండి - భౌతిక శరీరం - దాని వాస్తవికతకు ఆధారమైన అదృశ్య మరియు మాత్రమే ఊహించిన వాస్తవాలకు అధిరోహిస్తాము. వాస్తవాల యొక్క సోపానక్రమం మరియు ఆవిర్భావం వాటి సంక్లిష్టత లేదా సరళత స్థాయిని బట్టి స్థాపించబడ్డాయి. ప్రాదేశిక పరిమాణాల వంటి, అసలైన సరళతను కార్యరూపం దాల్చే అంశాలను జోడించడం ద్వారా కాంప్లెక్స్ సరళమైనది నుండి వస్తుంది. అందుకే ఈ సాకారమైన జోడింపులను కత్తిరించడం ద్వారా నిరాకార మరియు అపారమయిన ఆరోహణ జరుగుతుంది. ఈ ఆరోహణ ప్రతికూల కోణాన్ని కలిగి ఉంది - ఈ జోడింపుల వ్యవకలనం మరియు సానుకూల అంశం - సాధారణ వాస్తవాల అంతర్ దృష్టి. క్రమానుగత కదలికలో దిగువ ఒంటాలాజికల్ ప్లేన్ నుండి అధిక ఒంటాలాజికల్ ప్లేన్‌లకు ఎదగడానికి ఈ పద్ధతి అనుమతిస్తుంది.
మన శకం యొక్క మొదటి శతాబ్దాల నుండి, అన్యమత (అల్బినస్, సెల్సస్, మాగ్జిమస్ ఆఫ్ టైర్, అపులియస్) మరియు క్రైస్తవ రచయితలు (క్లెమెంట్ ఆఫ్ అలెగ్జాండ్రియా) ఈ అఫెరెటిక్ పద్ధతిని ఏకీకృతం చేసే వేదాంత పద్ధతుల యొక్క క్రమబద్ధమైన సిద్ధాంతాన్ని మేము కనుగొన్నాము. ఉదాహరణకు, అల్బినస్ మానవ మనస్సు భగవంతుని వైపుకు ఎదగగల నాలుగు మార్గాలను వేరు చేస్తాడు, అనగా, అతను మనకు చెబుతున్నాడు, ఇది తెలివితో మాత్రమే గ్రహించగలిగే మరియు పూర్తిగా నిరాకారమైనది. ఈ నాలుగు మార్గాలు నిశ్చయాత్మక పద్ధతిని సూచిస్తాయి - సానుకూల సూచనలతో దేవునికి తోడుగా ఉండేవి - సారూప్య పద్ధతి (ఉదాహరణకు, దేవుడిని సూర్యునితో పోల్చడం), అతీంద్రియ పద్ధతి (కనిపించే నాణ్యత నుండి ఒకరి ఆలోచనకు ఎదగడం)
217
చివరకు, ప్రతికూల పద్ధతి (దేవుని గురించి మాట్లాడటం, అతను ఎవరో మనకు తెలియదు కాబట్టి). పరమాత్మను చేరుకోవడానికి నాలుగు మార్గాలు ఉన్నాయని స్పష్టంగా చూపిస్తుంది, ఇక్కడ ప్రతికూల పద్ధతిని సంపూర్ణమైన అజ్ఞానాన్ని గుర్తించడం అని అర్థం చేసుకోకూడదు. దీనికి విరుద్ధంగా, సంగ్రహణ పద్ధతి గురించి మనం ఇంతకు ముందు చెప్పినట్లుగా, ఇది నిర్వచనం మరియు అంతర్ దృష్టిలో కఠినంగా ఉంటుంది, ఇది ఇంద్రియ జ్ఞానం నుండి మేధో జ్ఞానానికి మారడానికి అనుమతిస్తుంది. అలెగ్జాండ్రియాకు చెందిన అల్బినస్ మరియు క్లెమెంట్ అఫెరెటిక్ పద్ధతి యొక్క ప్లాటోనిక్ సంప్రదాయానికి స్పష్టంగా కట్టుబడి ఉంటారని గమనించండి. లోతు నుండి, పంక్తులు - వెడల్పు నుండి, పాయింట్లు - పొడవు అనే భావన నుండి సంగ్రహించడం మొదలైన వాటి నుండి మనం ఉపరితలంపైకి చేరుకునే విధంగానే మనం భగవంతుడిని చేరుకుంటాము. క్లెమెంట్ జోడించినట్లుగా, మన స్పృహ నుండి అంతరిక్ష భావనను కత్తిరించడం ద్వారా మేము మోనాడ్‌ను సాధిస్తాము.
కాబట్టి, ప్లేటో నుండి వచ్చి, 1వ మరియు 2వ శతాబ్దాలలో క్రోడీకరించబడిన ఈ పద్ధతిలో, ఇంద్రియ మరియు భౌతిక సంబంధమైన నైరూప్యత యొక్క సాంకేతికతను మనం చూస్తాము. కానీ ఈ సంగ్రహణ "నైరూప్యతలకు" దారితీయదు. నిరాకరణలు వాస్తవానికి ప్రకటనలు ఎందుకంటే అవి నిరాకరణల యొక్క తిరస్కరణలు లేదా వ్యవకలనాన్ని కత్తిరించడం. ప్రస్తుత కాంక్రీటు అసంపూర్ణమైనది మరియు అపారమయినది కాబట్టి సంగ్రహణలు కాంక్రీటు సంపూర్ణత యొక్క మేధోపరమైన అనుభూతికి దారితీయవచ్చు. ప్లాటోనిక్ దృక్కోణంలో, సరళత, అసంపూర్ణత, అపారమయినవి సంపూర్ణతతో ఉంటాయి, దానికి మనం ఏమీ జోడించలేము. దానిని నిర్వచించే, కార్యరూపం దాల్చే, వైవిధ్యభరితమైన అన్ని చేర్పులు నిజానికి అధోకరణాలు, తగ్గింపులు మరియు నిరాకరణలు. తన స్వంత వ్యక్తిత్వాన్ని తిరస్కరించే వ్యక్తి తనను తాను తగ్గించుకోలేడని, దీనికి విరుద్ధంగా, సార్వత్రిక వాస్తవికత యొక్క పరిమాణానికి, అంటే అపారమయినదిగా పెరుగుతుందని అతను నొక్కిచెప్పినప్పుడు ప్లాటినస్ స్పష్టంగా చెప్పేది ఇదే. మేము స్పినోజా యొక్క ప్రసిద్ధ ఫార్ములాలో అదే థీమ్‌ను కనుగొంటాము: "నిర్ధారణ ప్రతికూలమైనది." ప్రతి నిర్దిష్ట రూపం, ప్రతి నిర్వచనం ఒక నిరాకరణ, ఎందుకంటే ఉనికి యొక్క సంపూర్ణత అనంతం. ప్రతికూల వేదాంతశాస్త్రం యొక్క సాంప్రదాయ సిద్ధాంతం, ఇప్పటికే దాని ప్లాటోనిక్ మూలాల నుండి, దాని పిండంలో అనంతమైన శక్తి యొక్క ఆలోచనను కలిగి ఉంది.
218
అందువల్ల, అఫెరెటిక్ పద్ధతిలో అహేతుకం ఏమీ ఉండదు. ఇది ఒక తాత్విక మరియు గణిత పద్ధతి, మరియు దీని ఏకైక ఉద్దేశ్యం ఇంద్రియ జ్ఞానం నుండి సాధారణ సూత్రాల యొక్క మేధో జ్ఞానానికి ఆలోచనను ముందుకు తీసుకెళ్లడం: పాయింట్, మోనాడ్, బీయింగ్, మేధస్సు. అఫెరెటిక్ పద్ధతి అది సాధించిన వస్తువు గురించి ఆలోచించడానికి అనుమతిస్తుంది. ఇది ప్రాథమికంగా ఆలోచన యొక్క వ్యాయామం కూడా, ఎందుకంటే ఆలోచన అనేది వస్తువుల సారాంశం మరియు రూపాన్ని వేరుచేయడంలో ఉంటుంది.
II. ఆలోచించలేకపోవడం నుండి మాట్లాడలేని స్థితి వరకు
మేము ఇప్పుడే చర్చించిన మరియు ప్రాథమికంగా వాస్తవికత యొక్క సహజమైన అవగాహనను సాధించడానికి రూపొందించబడిన మేధో పద్ధతి అయిన అఫెరెటిక్ పద్ధతి, ప్లాటినస్‌తో ప్రారంభించి, మరొక పద్ధతి ద్వారా, అఫెరెటిక్ కూడా, కానీ ఏదో ఒక విధంగా ట్రాన్‌ఇంటెలెక్చువల్ స్వభావం కలిగి ఉంటుంది. తదుపరి నియోప్లాటోనిస్ట్‌లలో మరియు డమాస్సీన్‌లలో మరింత పట్టుదలగా మారింది. మరియు నిజానికి, ప్లాటినస్‌కి, ప్రాధమిక జీవి, ప్రాథమిక ఆలోచనలు తమలో తాము ఆధారాన్ని కలిగి ఉండవు, కానీ వాటిని అధిగమించే సూత్రంలో కరిగిపోతాయి. ప్లాటో ఆలోచన యొక్క ఈ కదలిక ప్లేటో యొక్క ఆలోచన యొక్క కదలికకు అనుగుణంగా ఉంటుంది, ఇది ఆలోచనల తెలివికి ఆధారమైన మంచి ఆలోచనను అనుమతిస్తుంది మరియు ఈ మంచి ఆలోచన ఉనికి యొక్క సరిహద్దులకు మించినది, అది ఉసియా. కానీ, ప్లేటోలా కాకుండా, ప్లాటినస్ తనను తాను ప్రశ్నించుకుంటాడు మరియు ఖచ్చితంగా, ఈ అతీంద్రియ సూత్రాన్ని మనం గుర్తించే అవకాశం గురించి. ఇది ఉనికి మరియు ఆలోచనను అధిగమించింది కాబట్టి, అది "ఉండటం" లేదా "ఆలోచన" కాదు. ఇక్కడ మళ్ళీ మనం అఫెరెటిక్ పద్ధతిని ఎదుర్కొంటాము: ప్లాటినస్ మనకు "మనం దానికి (మంచిది) ఇంకేమీ జోడించకూడదు, ఎందుకంటే ఏదైనా జోడించడం ద్వారా మనం జోడించినది అవసరమయ్యేలా చేస్తుంది."
219
ఇక్కడ ఉన్న ప్రతి నిర్వచనం మరియు ప్రతి అంచనా కూడా, అతీంద్రియ సానుకూలతకు సంబంధించి వ్యవకలనం మరియు నిరాకరణ. అందువల్ల, సంగ్రహణ యొక్క ఆపరేషన్ వాస్తవానికి ఈ సానుకూలత యొక్క ధృవీకరణకు సమానం. పరిస్థితి మాత్రమే మారుతోంది. ఉదాహరణకు, అల్బినస్ దేవునికి దారితీసిన అఫెరెటిక్ పద్ధతి, భగవంతుని గురించి ఆలోచించడం సాధ్యం చేసింది, అతను స్వయంగా ఒక ఆలోచన. అతను తన విషయం యొక్క అంతర్ దృష్టిని అనుమతించాడు. ఇప్పుడు మనం ఆలోచనకు మించిన సూత్రం గురించి మాట్లాడుతున్నాం. అంటే, ఇప్పుడు అఫెరెటిక్ పద్ధతి దాని వస్తువు గురించి ఆలోచించడానికి అనుమతించదు, అది వ్యక్తీకరించడానికి కూడా అనుమతించదు, దాని గురించి మాట్లాడటానికి మాత్రమే అనుమతిస్తుంది. మీరు మంచి గురించి, లేదా ఒకదాని గురించి లేదా అతీంద్రియ సూత్రం గురించి మాట్లాడవచ్చు, ఎందుకంటే హేతుబద్ధమైన ప్రసంగం ద్వారా పునరుద్ధరించడం సాధ్యమవుతుంది.
అటువంటి సూత్రం యొక్క ఆవశ్యకత - హేతుబద్ధమైనది - కాబట్టి, అది ఏది కాదు అని చెప్పడం. కానీ ఒకరు ఈ సూత్రాన్ని మానసికంగా గ్రహించలేరు, ఆలోచనా క్రమానికి చెందినది కానందున దానిని అకారణంగా ఖచ్చితంగా అనుభవించలేరు. అందువల్ల, అఫెరెటిక్ పద్ధతి దాని అర్థంలో కొంత భాగాన్ని కోల్పోతుంది, అది అంతర్ దృష్టికి దారితీసే జ్ఞానం యొక్క పద్ధతి. ఈ దృక్కోణం నుండి, ఒక సూత్రం యొక్క ఆధ్యాత్మిక అనుభవం గురించి చెప్పాలంటే, మేధోపరమైన భయాల యొక్క సంభావ్యతను గరిష్టంగా ప్రతిపాదించవచ్చు - మేము ఈ సమస్యకు తరువాత తిరిగి వస్తాము.
ప్రోక్లస్ నుండి డమాస్కస్ వరకు నియోప్లాటోనిజం యొక్క మరింత పరిణామం ఈ పరివర్తన యొక్క పూర్తి ప్రాముఖ్యతను స్పష్టంగా చూపిస్తుంది. ప్రోక్లస్‌లో, అపోఫాసిస్ భావన సహజంగా అఫైరిసిస్ భావనను భర్తీ చేస్తుంది. కానీ డమాస్సీన్‌తో ప్రతికూల పద్ధతి ఎక్కువగా మారుతుంది
220
క్లియర్. అతను ఆలోచనను మించిన సంపూర్ణ సూత్రం యొక్క మానవ ఆలోచన ద్వారా ధృవీకరణలో ఉన్న పారడాక్స్‌ను సంపూర్ణంగా వ్యక్తీకరించగలిగాడు, ప్రతిదీ యొక్క సూత్రం, అంటే అర్థం చేసుకోదగిన మొత్తం. మరియు వాస్తవానికి, ఈ సూత్రం ప్రతిదానికీ వెలుపల ఉండదు, ఎందుకంటే, ప్రతిదానితో సంబంధం లేకుండా, అది ఒక సూత్రంగా నిలిచిపోతుంది, మరియు అది ప్రతిదానితో మరియు ప్రతిదానిలో ఉండకూడదు, ఎందుకంటే అది ఇకపై ఒక సూత్రం కాదు, ఎందుకంటే ఇది దాని పరిణామాలతో కలిపి. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ప్రతిదానికీ అతీతమైన సూత్రం తప్పనిసరిగా సూచించబడాలి, అయినప్పటికీ మనం దాని గురించి ఏమీ చెప్పలేము. ప్లాటినస్ ఒక సూత్రం గురించి ఆలోచించలేము, కానీ మనం దాని గురించి మాట్లాడగలము. డమాస్సీన్, దీనికి విరుద్ధంగా, మనం ఒక సూత్రం గురించి మాట్లాడలేమని ప్రకటించాడు, మనం దాని గురించి మాట్లాడలేమని మాత్రమే చెప్పగలం: “మేము మా అజ్ఞానాన్ని మరియు దాని గురించి మాట్లాడలేని మన అసమర్థతను ప్రదర్శిస్తాము (అఫాసియా). డమాస్సీన్ తెలియని వాటి యొక్క అపోరియాను విశ్లేషిస్తుంది: ఒక సూత్రం తెలియదని మరియు అది తెలుసుకోదగినదని చెప్పడం సమానంగా అసాధ్యం. మేము ఒక సూత్రం గురించి మాట్లాడటం లేదు, మనం మనలో ఉన్న ఆత్మాశ్రయ స్థితిని మాత్రమే వివరిస్తున్నాము: "దాని గురించి మన అజ్ఞానం పూర్తయింది, మరియు అది మనకు తెలిసినట్లుగా లేదా తెలియనిదిగా తెలియదు."
III. అపోఫాటిజం మరియు క్రైస్తవ మతం
4వ శతాబ్దం నుండి, ముఖ్యంగా గ్రెగొరీ ఆఫ్ నిస్సాతో, క్రైస్తవ వేదాంతశాస్త్రంలో ప్రతికూల వేదాంతశాస్త్రం ప్రబలంగా ఉంది. 5వ శతాబ్దం చివరి నాటికి, తనను తాను తన పోషకుడిగా ప్రకటించుకున్న అనామక రచయిత డయోనిసియస్ ది అరియోపాగైట్ యొక్క రచనలలో, ఇది చాలా వివరంగా వివరించబడింది, ప్రత్యేకించి, మిస్టికల్ థియాలజీ అనే రచనలో, దీని ప్రధాన ఇతివృత్తం అన్ని విషయాలకు మూలకారణం ప్రాప్తి యొక్క అపోహటిక్ మార్గం. ఈ అధికారిక మారుపేరుతో, ఈ రచనలు లాటిన్ మధ్య యుగాలలో ప్రధాన పాత్ర పోషించాయి; వారికి కృతజ్ఞతలు, థామస్ అక్వినాస్ వంటి శాస్త్రోక్తమైన వేదాంతవేత్తలు కొన్ని సర్దుబాట్లతో ప్రతికూల వేదాంతాన్ని అభ్యసించడం ప్రారంభించారు. సంప్రదాయం ముఖ్యంగా, ఆధ్యాత్మిక ఉపాధ్యాయులు లేదా నికోలస్ ఆఫ్ కుసా, జీన్ డి లా క్రోయిక్స్, ఏంజెలస్ సిలేసియస్ వంటి ఆధ్యాత్మిక వేత్తలచే కొనసాగించబడింది.
221
కొంతమంది వేదాంతవేత్తలు క్రిస్టియన్ అపోఫాటిక్ వేదాంతశాస్త్రం ప్లాటోనిక్ ప్రతికూల వేదాంతశాస్త్రం నుండి ప్రాథమికంగా భిన్నమైనదని విశ్వసించారు. వారికి, సృష్టి యొక్క క్రైస్తవ భావన మాత్రమే నిజమైన ప్రతికూల వేదాంతానికి ఆధారం. దేవుడు మనిషిని స్వేచ్ఛగా మరియు నిస్వార్థంగా తన ఇష్టానుసారంగా సృష్టించినట్లయితే, సృష్టికర్త మరియు జీవి మధ్య అధిగమించలేని అంతరం ఉంది. దేవుడు తన స్వభావాన్ని బట్టి పూర్తిగా తెలియదు, మరియు అతని సంకల్పం యొక్క కొత్త స్వేచ్ఛా మరియు ఆసక్తి లేని చర్య మాత్రమే మనిషిని గుర్తించడానికి అనుమతించింది: ఇది దైవిక వాక్యం యొక్క అవతారంలో పూర్తి చేయబడిన ప్రకటన.
నిజానికి, ఒక సహస్రాబ్దికి పైగా సుదీర్ఘమైన అభివృద్ధి తర్వాత, ఈ రకమైన వేదాంతాన్ని అర్థం చేసుకోవడం సాధ్యమవుతుంది, దీనిలో సృష్టికర్త మరియు సృష్టి మధ్య అగాధానికి అపోఫాటిక్ వేదాంతశాస్త్రం అవసరం, భగవంతుని యొక్క సంపూర్ణమైన అతీతత్వాన్ని మరియు అవతార వేదాంతశాస్త్రం రెండూ అవసరం. భగవంతుడు అవతార పదాల మధ్యవర్తిత్వం ద్వారా మాత్రమే తెలుసుకోగలడు. కానీ చారిత్రక దృక్కోణం నుండి, ఈ వ్యవస్థ తగినంత స్పృహతో అభివృద్ధి చెందలేదని కనిపిస్తుంది. పాట్రిస్టిక్ యుగంలోని క్రైస్తవ వేదాంతవేత్తలు నియోప్లాటోనిస్ట్‌ల వాదన మరియు పదజాలం పదజాలాన్ని ఉపయోగించి, క్రైస్తవ వేదాంతశాస్త్రంలో అపోఫాటిసిజాన్ని ప్రవేశపెట్టారని మనం అంగీకరించాలి. ప్రత్యేకించి, సూడో-డయోనిసియస్ రచనలపై నియోప్లాటోనిక్ తత్వవేత్త ప్రోక్లస్ చూపిన ప్రభావం కాదనలేనిది. మరోవైపు, ప్లేటోనిక్ అపోఫాటిసిజం కంటే క్రిస్టియన్ అపోఫాటిసిజం మరింత తీవ్రమైనదని వాదించడం కష్టం. మేము లాస్కీతో ఏకీభవించలేము: “ప్లాటోనిస్ట్ తత్వవేత్త కోసం, అతను పారవశ్య యూనియన్ గురించి మాట్లాడేటప్పుడు కూడా.
222
భగవంతుని విజయాలు, దైవిక స్వభావం ఇప్పటికీ ఏదో ఒక రకమైన వస్తువు, సానుకూలంగా నిర్వచించబడింది. ఒకటి, ప్రకృతి, ఇది తెలియకపోవడం అనేది ప్రధానంగా మన మనస్సు యొక్క బలహీనతపై ఆధారపడి ఉంటుంది, ఇది బహుళత్వంతో ముడిపడి ఉంది. "సానుకూలంగా నిర్ణయించబడినది" అనే వ్యక్తీకరణ మేము సూచించిన మొదటి అపోఫాటిక్ పద్ధతికి వర్తించవచ్చు, కానీ ఖచ్చితంగా ప్లాటినస్ నుండి డమాస్కియస్ వరకు తదుపరి నియోప్లాటోనిస్ట్‌ల పద్ధతికి కాదు. వారు నిజంగా నొక్కి చెప్పేది ఏదైనా ఉంటే, అది ఖచ్చితంగా ఒక వస్తువు కాదనే వాస్తవం.
IV. అపోఫాటిజం, భాష మరియు ఆధ్యాత్మికత
విట్‌జెన్‌స్టైన్ యొక్క ట్రాక్టటస్ లాజికో-ఫిలాసఫికస్‌లో మనం మళ్లీ డమాస్కస్ ద్వారా ఎదురయ్యే సమస్యలను ఎదుర్కొంటాము. కానీ ఈసారి వ్యతిరేకత అన్నింటికీ మరియు ప్రారంభానికి మధ్య కాదు, భాష లేదా ప్రపంచం మరియు దాని అర్థం మధ్య. విట్జెన్స్టెయిన్ ఇలా వ్రాశాడు:
"వాక్యాలు వాస్తవికత మొత్తాన్ని సూచించగలవు, కానీ అవి వాస్తవికతతో ఉమ్మడిగా ఉండవలసిన వాటిని సూచించలేవు - తార్కిక రూపం. తార్కిక రూపాన్ని సూచించడానికి, మనం ఉండాలి తర్కం వెలుపల, అంటే ప్రపంచం వెలుపల వాక్యాలతో మనల్ని మనం కలిసి ఉంచుకోగలము" (4.12)
భాష ఏదైనా వ్యక్తపరుస్తుందనే వాస్తవాన్ని వ్యక్తీకరించడానికి భాష లేకుండా మనం చేయలేము (ఇది మనకు ప్రతిదీ). అంటే, ఇక్కడ మళ్ళీ మనం రాడికల్ అపోఫాటిజాన్ని ఎదుర్కొంటాము: రచయితకు ఊహించదగినది నిజమైతే, చెప్పలేనిది, వ్యక్తీకరించలేనిది మరియు కొంతవరకు ఊహించలేనిది కూడా ఉంది.
223
ప్రాతినిధ్యం వహించిన వారితో గుర్తించబడింది. ఇంకా, అపోఫాటిక్ సంప్రదాయానికి ఈ విషయంలో విశ్వాసపాత్రంగా, విట్జెన్స్టెయిన్ ఈ చెప్పలేనిది తనని తాను ప్రదర్శిస్తుందని నొక్కిచెప్పడానికి వెనుకాడడు. వాక్యం వాస్తవికత యొక్క తార్కిక రూపాన్ని "చూపిస్తుంది" (4.121); తార్కిక వాక్యాలు తార్కికమైనవి అనే వాస్తవం ప్రపంచం యొక్క తర్కాన్ని చూపుతుంది (6.12). అన్నింటికంటే, చూపించేది తార్కిక ప్రసంగం యొక్క క్రమానికి చెందినది కాదు, కానీ “ఆధ్యాత్మిక” క్రమానికి చెందినది: “వాస్తవానికి, వివరించలేనిది ఉంది. ఇది స్వయంగా చూపిస్తుంది; అది మార్మికమైనది” (6.522). విట్జెన్స్టెయిన్ ప్రకారం, “ఆధ్యాత్మికం” అనేది అన్ని వ్యక్తీకరణలను తప్పించే అస్తిత్వ మరియు అనుభవజ్ఞుడైన సంపూర్ణతకు అనుగుణంగా ఉన్నట్లు అనిపిస్తుంది: “ఆధ్యాత్మికమైనది ప్రపంచం ఎలా ఉంది, కానీ అది ఏమిటి” (6.44) - మరియు మళ్ళీ, దానికి అనుగుణంగా అపోఫాటిక్ సంప్రదాయం, తార్కికుడు ఈ చెప్పలేని దాని గురించి నిశ్శబ్దాన్ని ఆహ్వానిస్తాడు, "ఇది స్వయంగా చూపుతుంది": "ఏమి గురించి మాట్లాడలేము, దాని గురించి మౌనంగా ఉండాలి" (7). ఈ విధంగా, భాషకు అర్థం ఉంది, ప్రపంచానికి కూడా అర్థం ఉంది, అయితే, ఈ అర్థం భాష వెలుపల, ప్రపంచం వెలుపల (6.41). మాట్లాడిన దాని అర్థం వ్యక్తపరచబడదు. భాష దానిని భాషగా చేసేదాన్ని లేదా అన్నీ అన్నీ అయ్యేలా చేసేదాన్ని వ్యక్తపరచలేవు.
కాబట్టి, విట్‌జెన్‌స్టైన్ “అసమర్థమైన” మరియు “ఆధ్యాత్మికమైన” వాటిని దగ్గరగా తీసుకువస్తాడు. నిజానికి, మేము సాధారణంగా గట్టిగా కనెక్ట్ అవుతాము - గందరగోళం కాకపోతే - అపోఫాటిక్ అనుభవాన్ని ఆధ్యాత్మిక అనుభవంతో. నిజమే, అవి ఒకదానికొకటి చాలా దగ్గరగా ఉన్నాయి, ఎందుకంటే అవి వివరించలేని వాటికి సంబంధించినవి, అయితే మనం వాటిని ఒకదానికొకటి వేరు చేయవలసి ఉంటుంది. ఉదాహరణకు, అఫెరెటిక్ పద్ధతి సూత్రప్రాయంగా, మైండ్ లేదా ఇంటెలిజిబుల్ యొక్క మేధో అంతర్ దృష్టికి దారితీసిందని మనం చూశాము. అయితే, ఈ మేధో అంతర్ దృష్టి నిజానికి ప్లాటినస్‌లో ఒక నిర్దిష్ట "ఆధ్యాత్మిక" పాత్రను తీసుకుంటుంది; అతని కోసం మనం హేతుబద్ధమైన ప్రసంగం నుండి సహజమైన ఆలోచనకు వెళుతున్నాము,
224
దైవిక మనస్సు యొక్క ప్రకాశాన్ని స్వీకరించడం మరియు దానితో ఆలోచించడం అసాధారణమైన అనుభవంగా పరిగణించబడుతుంది, ప్లేటో యొక్క ఫేడ్రస్ మరియు సింపోజియంలోని రసిక పిచ్చి యొక్క వర్ణన నుండి అరువు తెచ్చుకున్న పదాలలో అతను వివరించాడు, ఇది మనం ఆధ్యాత్మిక అనుభవం అని పిలిచే దానితో సమానమైన స్థితికి ద్రోహం చేస్తుంది. మరోవైపు, అఫెరెటిక్ పద్ధతి మనల్ని ఆలోచించడానికి అనుమతించకపోతే, దైవిక మనస్సు వెనుక ఉన్న మరియు దాని ఆధారమైన సూత్రం ఏదో ఒకవిధంగా పరిచయం, దృష్టి లేదా మేధో సంయోగం యొక్క అవకాశాన్ని సూచిస్తుంది, దీని గురించి మాట్లాడే అవకాశం ఉంది. సూత్రం. ఈ అనుభవం మనం ఇప్పుడే మాట్లాడిన అనుభవానికి కొనసాగింపుగా ఉంటుంది: దైవిక మనస్సుతో ఐక్యత. దైవిక మనస్సుతో ఐక్యమై, మానవ ఆత్మ తన జీవితంలో పాల్గొంటుంది. కానీ దైవిక మనస్సు రెండు విధాలుగా పనిచేస్తుంది: ఒక వైపు, అది స్వయంగా ఆలోచిస్తుంది, మరియు దానిలో ఉన్న ఆలోచనలు, ఇది ఆలోచన యొక్క ఆలోచన; కానీ మరోవైపు అతను మేధో సంయోగం లేని స్థితిలో ఉన్నాడు, అతను కొనసాగించే మొదటి సూత్రంతో సాధారణ సంబంధంలో ఉన్నాడు. మానవ ఆత్మ దైవిక మనస్సును గ్రహించడమే కాకుండా, మొదటి సూత్రం వైపు మనస్సు యొక్క పారవశ్యం యొక్క కదలికతో సమానంగా ఉంటుంది. కాబట్టి, ప్లాటినస్ యొక్క ఆధ్యాత్మిక అనుభవం అనేది ఆలోచన యొక్క మేధో అంతర్ దృష్టికి మరియు దాని మొదటి సూత్రంలో కోల్పోయిన ఆలోచన యొక్క ప్రేమ పారవశ్యానికి మధ్య ఒక రకమైన డోలనం అని మనం చూస్తాము. కానీ ఇక్కడ ప్లాటినస్ మార్మిక పారవశ్యం మరియు వేదాంత పద్ధతుల మధ్య ప్రాథమిక వ్యత్యాసాన్ని నొక్కి చెప్పడం ఖచ్చితంగా అవసరం. సాంప్రదాయ ప్లాటోనిక్ పదజాలం యొక్క ఖచ్చితమైన నిబంధనలలో అతను నిర్దేశించిన తరువాతిది, అతనికి ప్రాథమిక అధ్యయనం (గణితం); వారు అన్ని యూనియన్ లేదా దృష్టి కూడా కాదు. ప్రతికూల పద్ధతి హేతుబద్ధమైన క్రమాన్ని మరియు ఏకీకృత అనుభవాన్ని సూచిస్తుంది
225
అనువాదాత్మకమైన. ఈ రెండు మార్గాలు ఒకదానికొకటి పూర్తిగా భిన్నంగా ఉంటాయి, కానీ అవి ఒకదానితో ఒకటి సన్నిహితంగా అనుసంధానించబడి ఉన్నాయి: ఇది ప్రతికూల వేదాంతశాస్త్రం ఆధారంగా ఉన్న ఆధ్యాత్మిక అనుభవం, మరియు దీనికి విరుద్ధంగా కాదు. ప్లాటినస్ చెప్పినట్లుగా, మనం ఆలోచించలేని వాస్తవికత గురించి మాట్లాడటానికి, మనం దానిని "స్వాధీనం" చేసుకోవాలి. ఈ స్వాధీనం, అసమర్థతకు ఈ నిశ్శబ్ద సామీప్యత అది ఉనికిలో ఉందని చెప్పడానికి మరియు దాని గురించి ప్రతికూలంగా మాట్లాడటానికి అనుమతిస్తుంది; అదే సమయంలో ప్రతికూల రూపంలో తప్ప దాని గురించి మాట్లాడడాన్ని ఇది నిషేధిస్తుంది.
అయితే, ప్రతికూలతలు కూడబెట్టుకోవడం ద్వారా అనుభవం లభించదు. మరియు ప్లాటినస్ మానవ మేధస్సు యొక్క అంతర్లీన వస్తువులను మరియు దైవిక తెలివి యొక్క స్వంత అతీంద్రియ జీవితాన్ని వేరుచేసే అగాధాన్ని అనుభవించలేకపోయాడు. హేతుబద్ధత మరియు ఉనికి మధ్య అంతరాన్ని చూడకుండా సహాయం చేయలేనట్లే, నిరాకరణల ఆట ఈ అగాధాన్ని అధిగమించదు: "ప్రపంచం ఉనికిలో ఉన్న వాస్తవంలో ఆధ్యాత్మికం ఉంది." తిరస్కరణల సంచితం, గరిష్టంగా, ఆత్మలో ఒక శూన్యతను సృష్టించగలదు, అది అనుభవించడానికి ముందుంది. మరియు అనుభవాన్ని పొందడం వల్ల అసమర్థమైన వాటి యొక్క ఏదైనా మౌఖిక వివరణ ఎందుకు జరగదు అని వివరించాలనే కోరికను కలిగిస్తుంది. ఇది బహుశా లార్డ్ ఛందోస్ ఛందోస్‌కు రాసిన అసాధారణ లేఖ యొక్క అర్థం, దీనిలో హ్యూగో వాన్ హాఫ్‌మన్‌స్టాల్, చిన్న వస్తువులో ఉనికి యొక్క రహస్యం యొక్క తీవ్రమైన ఉనికిని అనుభవించిన ఛందోస్, దేనినైనా వివరించే సామర్థ్యాన్ని పూర్తిగా ఎలా కోల్పోయాడు: “ఈ వింతైనప్పుడు మోహం నన్ను విడిచిపెట్టింది, నేను అతని గురించి ఇకపై ఏమీ చెప్పలేను." ఇది విట్‌జెన్‌స్టైన్ తన ట్రాక్టటస్ చివరిలో సిఫార్సు చేసిన నిశ్శబ్దం. ఉనికి యొక్క చిక్కు ముందు భాష మౌనంగా పడిపోతుంది, ఎందుకంటే ఈ పరిమితి అధిగమించలేనిది అని చూస్తుంది.
దేవుని జ్ఞానం యొక్క సిద్ధాంతం
డియోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్ యొక్క ప్రధాన సమస్య దేవుని గురించిన జ్ఞానం మరియు మనిషి మరియు దేవుని ఐక్యత. డయోనిసియస్ ది అరియోపాగైట్ దేవుణ్ణి తెలుసుకోవటానికి 2 సాధ్యమైన మార్గాలను అందిస్తుంది: కాటాఫాటిక్ మరియు అపోఫాటిక్.
ఒక వ్యక్తి భగవంతుని జ్ఞానానికి ఎదగాలంటే, భూసంబంధమైన ప్రతిదాన్ని త్యజించడం అవసరం. కాబట్టి అతను తన “మిస్టికల్ థియాలజీ” ప్రారంభంలో వ్రాశాడు, దీనిలో డయోనిసియస్ తిమోతీని ఉద్దేశించి ఇలా వ్రాశాడు: “నా ప్రియమైన తిమోతీ, మీరు ఆధ్యాత్మిక దర్శనాల ఆలోచనలో చేరడానికి ఉత్సాహంగా ప్రయత్నిస్తే, మీ ఇంద్రియాలు మరియు హేతువు కార్యకలాపాల నుండి వైదొలగండి. మరియు ఇంద్రియ-గ్రహణశక్తి మరియు అర్థమయ్యే ప్రతిదాని నుండి, ఉన్న ప్రతిదాని నుండి మరియు ఉనికిలో లేని ప్రతిదాని నుండి, క్రమంలో, ఒకరి సామర్థ్యం మేరకు, ఏదైనా సారాంశం మరియు ఏదైనా జ్ఞానాన్ని అధిగమించిన అతనితో అతీంద్రియ నిజమైన యూనియన్ కోసం ప్రయత్నించడం. ”
కాబట్టి, భగవంతునితో ఐక్యత మరియు భగవంతుని జ్ఞానానికి సంబంధించిన ముఖ్యమైన అంశం ఏమిటంటే, మన సాధారణ జ్ఞానం యొక్క అన్ని రూపాలను త్యజించడం: ఇంద్రియ మరియు హేతుబద్ధమైనది. అన్నింటిలో మొదటిది, మనం తప్పనిసరిగా ఇంద్రియాల కార్యకలాపాల నుండి తప్పుకోవాలి. ప్లాటినస్ కూడా వన్‌కు అదే స్థాయి ఆరోహణను ప్రతిపాదించినట్లు మనకు గుర్తుంది. మొదట మనం భావాలను త్యజిస్తాము, తరువాత మనస్సు యొక్క విచక్షణాత్మక కార్యాచరణను త్యజిస్తాము, తరువాత మన మనస్సు యొక్క కార్యాచరణను పూర్తిగా త్యజించి, మనల్ని మనం త్యజించి, ఆపై మనం ఒకదాని గురించి ఆలోచించగలము.
డయోనిసియస్ ది అరియోపాగైట్‌లో మనం ఇదే విషయాన్ని చూస్తాము. మన ఇంద్రియాల కార్యకలాపాల నుండి వైదొలగడం, ఇంకా, మనస్సు యొక్క కార్యాచరణ నుండి, ఇంద్రియాలకు గ్రహించిన, అర్థమయ్యే, ఉన్న మరియు ఉనికిలో లేని ప్రతిదాని నుండి వైదొలగడం, మన స్వంత జ్ఞానాన్ని గ్రహించకపోవడం, ప్రతిదాని నుండి స్వతంత్రంగా ఉండటం, మనల్ని మనం పూర్తిగా విడిచిపెట్టడం, డియోనిసియస్ వంటి అరియోపాగైట్ వ్రాస్తూ, మనం దేవునితో ఐక్యత కోసం కృషి చేయవచ్చు. కాబట్టి, దేవుని జ్ఞానాన్ని సాధించే దశలు నియోప్లాటోనిస్టుల మాదిరిగానే ఉంటాయి. అందువల్ల, ప్లాటినస్ యొక్క గ్రంథాలపై మరియు అన్నింటికంటే, ప్రోక్లస్, అతని రచనలలో తరచుగా కనిపించే కోట్స్‌పై డయోనిసియస్ యొక్క ప్రత్యక్ష లేదా స్పష్టమైన ఆధారపడటం గురించి ముగింపు తరచుగా చేయబడుతుంది. ఖచ్చితంగా స్పష్టమైన కనెక్షన్లు ఉన్నాయి, కానీ ముఖ్యమైన తేడాలు కూడా ఉన్నాయి.
డియోనిసియస్ యొక్క అపోఫాటిజం
దైవిక సారాన్ని వివరించడానికి ప్రధాన మార్గం అపోఫాటిక్ మార్గం, ప్రతికూల మార్గం, ఒక వ్యక్తి దైవిక సారాంశం యొక్క ఏదైనా వర్ణనను తిరస్కరించే మార్గం. "దేవుడు అన్నిటికీ కారణం, కానీ అతను విషయాలలో ప్రమేయం లేదు." ఈ క్షణం ఆరేలియస్ అగస్టిన్ వంటి ఆలోచనాపరుడి నుండి డియోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్ యొక్క బోధనల యొక్క కొత్తదనం మరియు వాస్తవికతను చూపుతుంది. ఎందుకంటే అగస్టీన్‌కు దేవుడు ఒక జీవి, "దేవుడు ఉన్నవాడు."
డియోనిసియస్ ది అరియోపాగైట్ ప్రకారం, దేవుడు ఉండటం కంటే ఉన్నతమైనది, దేవుడు ఉనికిలో లేడు, అతను ఉనికిని లేని నుండి సృష్టిస్తాడు, రెండింటి కంటే ఉన్నతంగా ఉంటాడు. జీవిని సృష్టించడం ద్వారా, దేవుడు జీవికి చట్టాలను ఇస్తాడు. భగవంతుడు ఉండటానికే కాదు, హేతువుకు కూడా అతీతుడు. కాబట్టి, దేవుడు పదాలు లేనివాడు, ఎందుకంటే అతను పదాలు మరియు ఆలోచనలకు వెలుపల ఉన్నాడు. మరియు అది పరిపూర్ణంగా మాత్రమే వెల్లడి చేయబడుతుంది. కానీ పరిపూర్ణ వ్యక్తికి కూడా దేవుడు పూర్తిగా వెల్లడి చేయబడడు, ఎందుకంటే అతను భగవంతుని గురించి ఆలోచించడు, కానీ అతను నివసించే ప్రదేశం మాత్రమే. భగవంతుడు అన్నింటికంటే అత్యున్నతుడు, ఆయనను తెలుసుకునే అవకాశం ఉన్నదానికి అతీతుడు.
భగవంతుడిని తెలుసుకోవడం, ధ్యానించడం మరియు కీర్తించడం అనేది అజ్ఞానం మరియు చూడకపోవడం, అంటే మనం భగవంతుడిని తెలుసుకోకుండా మరియు చూడకుండా మాత్రమే తెలుసుకోగలం. డియోనిసియస్ వ్రాసినట్లుగా, ఒక విగ్రహంలో ఉన్నట్లుగా, శిల్పి, దానిని సృష్టించేటప్పుడు, రాతి ముక్కను విగ్రహంగా మార్చకుండా నిరోధించే అనవసరమైన ప్రతిదాన్ని కత్తిరించడం ద్వారా మాత్రమే మనం ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదాని నుండి వేరుచేయడం ద్వారా మాత్రమే తెలుసుకోవచ్చు. కాబట్టి, భగవంతుడిని సాధించాలంటే, మనం నిరుపయోగంగా ఉన్న ప్రతిదాన్ని, భగవంతుడిని సాధించకుండా నిరోధించే ప్రతిదాన్ని త్యజించాలి. అందువల్ల, సానుకూల తీర్పుల కంటే ప్రతికూల తీర్పులు ఎక్కువ ప్రాధాన్యతనిస్తాయి.
కానీ భగవంతుడిని తెలుసుకోవటానికి సానుకూల మార్గం దాని అప్లికేషన్ మేరకు న్యాయమైనది, మరియు సానుకూల వేదాంతపు సరిహద్దులు ఎక్కడ ఉన్నాయో మరియు ప్రతికూల వేదాంతపు సరిహద్దులు ఎక్కడ ఉన్నాయో మీరు అర్థం చేసుకోవాలి. సానుకూల, విపరీతమైన వేదాంతశాస్త్రంలో, మనకు భగవంతుని గురించి కొంత తెలుసు, కానీ అతని అత్యున్నత జ్ఞానం నుండి మనం తక్కువ జ్ఞానానికి దిగుతాము. మరియు తిరస్కరించడం ద్వారా, ఒక వ్యక్తి దిగువ నుండి ఉన్నత స్థాయికి చేరుకుంటాడు. దేవుని గురించి సానుకూల తీర్పులు ఇచ్చేటప్పుడు మనం అత్యున్నత ప్రకటనతో ఎందుకు ప్రారంభిస్తాము? ఎందుకంటే భగవంతుని గురించి ఏదైనా నొక్కి చెప్పేటప్పుడు, మనం అతని సారాంశంలో, అతని స్వభావంలో అత్యంత స్వాభావికమైన దాని నుండి ముందుకు సాగాలి.
మరోవైపు, ప్రతికూల వేదాంతశాస్త్రంలో మనం దేవుని గురించిన అతి తక్కువ తీర్పుల నుండి ఎందుకు ముందుకు సాగాలి? అవును, ఎందుకంటే ప్రతికూల తీర్పులలో ప్రకృతిలో అతని నుండి చాలా భిన్నమైన దానిని తిరస్కరించడం ద్వారా ప్రారంభించాలి. "వాస్తవానికి," డయోనిసియస్ ఇలా వ్రాశాడు, "అతను గాలి లేదా రాయి కంటే తక్కువ జీవితం లేదా మంచివాడు కాదు." ఇది సానుకూల వేదాంత మార్గం. "మరియు మనం దేవుని గురించి చెప్పగలిగే లేదా ఆలోచించగలిగే దానికంటే అతను మరింత తెలివిగా మరియు మంచి స్వభావం గలవాడు కాదా?" ఇది ప్రతికూల వేదాంత మార్గం.
ఇంకా, డయోనిసియస్ కాటాఫాటిక్ మరియు అపోఫాటిక్ థియాలజీ మార్గంలో దేవుని యొక్క సాధ్యమైన లక్షణాలను అందిస్తుంది. అపోఫాటిక్ వేదాంతశాస్త్రం యొక్క మార్గంలో, డియోనిసియస్ దేవుడు, అన్ని విషయాలకు కారణం, ఉనికికి మించినవాడు, ఎందుకంటే వస్తువులు వాటికవే మూలం కావు. ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదానికీ ఆయనే కారణం, మరియు ఉనికికి ప్రతిరూపం మరియు రూపం లేదా నాణ్యత, పరిమాణం ఉన్నాయి, కాబట్టి దేవుడు సహజుడు. ఈ లక్షణాలలో కూడా దానిని అధిగమిస్తుంది. భగవంతునికి రూపము, స్వరూపము, గుణము, పరిమాణము, పరిమాణము లేక భౌతిక జీవుల గుణములు ఏవీ లేవు. కావున, భగవంతుడు భౌతిక మరియు ఇంద్రియ-గ్రహింపదగినది కాదు.
కానీ అర్థమయ్యే లక్షణాలు కూడా భగవంతునిలో అంతర్లీనంగా లేవు. కాబట్టి, భగవంతుడు ఆత్మ కాదు, మనస్సు కాదు, కారణం కాదు, ఆలోచన కాదు, సమానత్వం కాదు, అసమానత కాదు. అతను విశ్రాంతి తీసుకోడు, కదలడు, అతను శాశ్వతత్వం లేదా సమయం కాదు, అతను జ్ఞానం లేదా సత్యం కాదు. డియోనిసియస్ దేవుడు ఒక్కడే కాదు, ఐక్యత కాదు, మంచితనం లేదా ఆత్మ కాదు అని వ్రాశాడు, దీనిని మనం సాధారణంగా ఎలా ఊహించుకుంటామో దానికి భిన్నంగా అర్థం చేసుకోవాలి. దేవుడు ఆత్మ అని స్పష్టంగా ఉంది, ఇది గ్రంథంలో చెప్పబడింది మరియు దేవుడు మంచితనం అని డయోనిసియస్ వ్రాశాడు, కానీ తరచుగా ఒక వ్యక్తి ఆత్మ మరియు మంచితనాన్ని సృష్టించినట్లుగా గ్రహిస్తాడు. భగవంతుడిని, ఈ రూపంలో ఊహించలేము.
కాబట్టి, దేవుడు ప్రతి ధృవీకరణను మరియు ప్రతి నిరాకరణను అధిగమిస్తాడు. నియోప్లాటోనిస్టుల నుండి, ప్లాటినస్ నుండి ఈ క్రింది వ్యత్యాసాన్ని కూడా మనం ఇక్కడ చూస్తాము. డయోనిసియస్ ది అరియోపాగైట్ మరింత ముందుకు వెళ్తాడు, దేవుణ్ణి ఐక్యత పైన, అన్నింటికంటే పైన, ఉనికి పైన, ఏదైనా సారాంశం పైన చూపాడు. దేవుడు ఏ జీవినైనా అధిగమిస్తాడు, మరియు జ్ఞాన సంబంధమైన కోణంలో, దేవుడు ఏ సామర్థ్యానికైనా అధిగమిస్తాడు.
దేవుని యొక్క సానుకూల లక్షణాలు
అయినప్పటికీ, దేవుని యొక్క సానుకూల లక్షణాలు కూడా సాధ్యమే, మరియు డియోనిసియస్ తన "ఆన్ డివైన్ నేమ్స్" అనే పనిలో దీనిని చర్చించాడు, దేవుణ్ణి రక్షకుడు, విమోచకుడు, వివేకం, మనస్సు, సత్యం, పదం, ఉనికి, మంచి అని పిలవవచ్చు. ఆ. ఈ లక్షణాలన్నీ అతనికి కూడా వర్తిస్తాయి మరియు దైవిక సారాంశం యొక్క ఈ లక్షణాలను ఎలా అన్వయించాలో సరిగ్గా అర్థం చేసుకోవడానికి, డయోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్ ఒక ప్రత్యేక రచనను వ్రాసాడు, అక్కడ అతను తన ఉత్ప్రేరక విధానం యొక్క సారాంశాన్ని వివరిస్తాడు.
సృష్టించబడని మరియు సృష్టించబడిన ద్వంద్వవాదం
రెండు విధానాలు దేవునికి నిజమైనవి కాబట్టి - అపోఫాటిక్ మరియు క్యాటాఫాటిక్ రెండూ, దేవుడు ప్రపంచానికి అతీతుడు మాత్రమే కాదు, దానికి అంతర్లీనంగా కూడా ఉన్నాడని మనం అర్థం చేసుకున్నాము. అతను మొత్తం ప్రపంచాన్ని అధిగమించాడు మరియు అదే సమయంలో మొత్తం ప్రపంచంలో ఉన్నాడు. ప్రపంచం భగవంతుని సృష్టి, మరియు దేవుడు మన ప్రపంచంలోని ప్రతి మూలకంలో ఉన్నాడు. నియోప్లాటోనిజం నుండి తేడా ఇక్కడ స్పష్టంగా ఉంది. నియోప్లాటోనిస్ట్‌లలో దేవుడు తన స్వభావం ద్వారా, తన సారాంశం ద్వారా, తన సారాన్ని తన నుండి పోయడం ద్వారా ప్రపంచాన్ని సృష్టిస్తే, డయోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్‌కు సమస్య భిన్నంగా ఉంటుంది. ప్రపంచం భగవంతునిచే సృష్టించబడింది, ఉనికిలో లేనిది నుండి సృష్టించబడింది మరియు సమయానుసారంగా సృష్టించబడింది మరియు అందువల్ల డయోనిసియస్ యొక్క ప్రధాన సమస్య అరియోపాగైట్ మరొక వైపుకు మారుతుంది.
ప్లాటినస్‌కు ప్రధాన సమస్య ఐక్యత మరియు బహుత్వ మధ్య సంబంధం, ఒకే దేవుడు మరియు అతను సృష్టించిన ప్రపంచం మధ్య సంబంధం, ఒకదాని నుండి బహుళ జీవులు ఎలా పుడతాయి అనే సమస్య, డయోనిసియస్‌కు ప్రధాన సమస్య సమస్య. సృష్టి యొక్క సమస్య, ఒక అతీంద్రియ అస్తిత్వం దాని సారాంశంలో దాని నుండి భిన్నమైన జీవిని ఎలా సృష్టించగలదు. సృష్టించబడనిది సృష్టించబడినది. ప్లోటినస్‌లోని వన్‌కు తెలియకపోవడం అనేది హేతువు యొక్క బలహీనత వల్ల మాత్రమే జరిగింది, ఇది విషయాల యొక్క బహుళత్వాన్ని త్యజించదు మరియు సమయం మరియు స్థలం యొక్క పరిమితులను దాటి వెళ్ళదు. మరియు డియోనిసియస్ కోసం దేవుడు తెలియకపోవడం ప్రాథమికమైనది, మరియు మనిషి, సృష్టించబడిన జీవిగా, సృష్టికర్త యొక్క భావనకు ఎదగలేడు, సృష్టించబడిన ప్రపంచం యొక్క సరిహద్దులను దాటి వెళ్ళలేడనే వాస్తవాన్ని ఇది కలిగి ఉంటుంది.
కాంతి యొక్క ఆధ్యాత్మికత
నియోప్లాటోనిజం యొక్క ప్రారంభ క్రైస్తవ పునరాలోచన దేవునిని కాంతిగా మరియు ప్రకాశంగా అర్థం చేసుకునే సంప్రదాయానికి పునాది వేసింది: "దేవుడు ఒక తెలివైన కాంతి, దాని నుండి మరియు దాని ద్వారా తెలివిగా ప్రకాశించే ప్రతిదీ తెలివిగా ప్రకాశిస్తుంది" (అగస్టిన్), మరియు " మితిమీరిన స్పష్టత మరియు సూపర్‌సెన్సిబుల్ లైమినోసిటీ యొక్క మితిమీరిన కారణంగా ఈ కాంతి కనిపించదు" (సూడో-డియోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్).
చెడు యొక్క మూలం
ఉన్నదానిలో గానీ, లేనిదానిలో గానీ చెడు లేదు
దేవుని గురించి మంచిగా మాట్లాడుతున్నప్పుడు, డయోనిసియస్ చెడు యొక్క సమస్యను తీవ్రంగా ఎదుర్కొంటాడు. ఎందుకంటే ప్రపంచాన్ని దేవుడు సృష్టించినట్లయితే, ప్రపంచంలో చెడు ఎక్కడ నుండి వస్తుందో స్పష్టంగా తెలియదు. అగస్టిన్‌కు కూడా ఈ సమస్య తీవ్రంగా ఉందని మనకు గుర్తుంది. ఇది క్రైస్తవ మతం యొక్క ప్రధాన సమస్యలలో ఒకటి అని స్పష్టమవుతుంది. “అందమైన మరియు మంచి ప్రతి ఒక్కరికీ కోరిక ఉన్నట్లయితే, అన్ని చెడుల మూలాలైన రాక్షసుల సమూహాలు దాని కోసం ఎందుకు ప్రయత్నించవు మరియు మంచి నుండి వచ్చిన మంచి, ఎలా మారుతుంది? చెడు అంటే ఏమిటి? ఇవి డయోనిసియస్ ది అరియోపాగైట్ వేసిన కొన్ని ప్రశ్నలు మాత్రమే.
మంచి నుండి చెడు రాదు, అగ్ని చల్లబడదు. ఇది మంచి యొక్క ముఖ్యమైన లక్షణం, అగ్ని యొక్క ముఖ్యమైన లక్షణం వేడి చేయగల సామర్థ్యం. అగ్ని చల్లబడదు, మంచి చెడును సృష్టించదు. మంచి చెడును సృష్టించదు. చెడు అనేది నాశనం, కాబట్టి చెడు నుండి ఏమీ రాదు. సృష్టికి, సృష్టికి ఆరంభమైన దాని నుండి మంచి నుండి మాత్రమే ప్రతిదీ జరుగుతుంది. మంచి మరియు ఉండటం, అందువలన, పర్యాయపదంగా మారుతుంది. మరియు చెడు అనేది విధ్వంసం, కాబట్టి అది ఏ ప్రారంభం కాదు. కాబట్టి, చెడు ఉనికిలో ఉంటే, అది మంచి యొక్క కొంత భాగాన్ని కలిగి ఉండాలి, ఎందుకంటే ఉనికి మంచిది. మంచిగా దేవుడు ఉన్నవాటిని, లేనివాటిని అధిగమిస్తాడు. అందుచేత ఉన్నవాటిలో గాని, లేనిదానిలో గాని చెడు లేదు, జడమైన డయోనిసియస్‌లో కూడా చెడు లేదు.
చెడు విషయాలను మాత్రమే వక్రీకరిస్తుంది
డియోనిసియస్ ది అరియోపాగైట్‌లోని నియోప్లాటోనిజం నుండి మరొక వ్యత్యాసం: చెడు మరియు ఉనికిలో లేని మధ్య సమాంతరం అసాధ్యం. జీవులు మారడానికి చెడు అవసరమని కొన్నిసార్లు చెబుతారు. దేవుడు ప్రపంచ సృష్టికి నాంది, మరియు చెడు ఉనికిలో ఉన్న వాస్తవం కారణంగా ప్రపంచంలో మార్పు మరియు కదలిక సంభవిస్తుంది. అయితే జీవులు ఏర్పడటానికి చెడు కారణం కాదు, ఎందుకంటే నిర్మాణం కూడా సృష్టి యొక్క మూలకం. చెడు మాత్రమే ఉనికిని వక్రీకరిస్తుంది, ఎందుకంటే చెడు మాత్రమే నాశనం చేస్తుంది.
మంచితనం అన్ని జీవులకు వ్యాపిస్తుంది - మంచి మరియు చెడు రెండూ, కాబట్టి చెడు జీవులందరూ మంచితనంలో పాల్గొనేంత వరకు చెడు మంచి అవుతుంది. కానీ మంచితనం అసమాన స్థాయిలో వ్యక్తమవుతుంది, లేకపోతే ప్రపంచంలో మంచితనం ఉండదు. ప్రతిదీ ఒకేలా ఉంటుంది, కాబట్టి ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదీ వివిధ స్థాయిలలో మంచితనంలో పాల్గొంటుంది. కానీ అవన్నీ మంచిలో పాల్గొంటాయి, ఎందుకంటే అది మంచి లేకుండా ఉంటే, అది ఉనికిలో ఉండదు. కాబట్టి, ఉనికిలో ఉన్న ప్రతిదీ కొంతవరకు ఉనికిలో ఉంటుంది మరియు కొంతవరకు ఉనికిలో లేదు, ఎందుకంటే అది కొంతవరకు మంచిలో పాల్గొంటుంది, కానీ అది శాశ్వతమైన ఉనికి నుండి దూరంగా పడిపోయినందున కొంతవరకు అది పాల్గొనదు. "ఉన్నదంతా శాశ్వతమైన జీవి నుండి పడిపోయింది కాబట్టి, అది ఉనికిలో లేదు, కానీ అది ఉనికిలో పాల్గొనేంత వరకు, అది ఏ స్థాయిలోనూ మంచిది కాదు." కాబట్టి, ఉన్న ప్రతిదానిలో చెడు లేదు. లేకుంటే చెడుకు నాంది మంచిలోనే ఉందనే నిర్ణయానికి వస్తాం. కానీ, డియోనిసియస్ పునరావృతమవుతుంది, అగ్నిలో చలి లేనట్లే ఇది మంచిది కాదు. పర్యవసానంగా, చెడుకు భిన్నమైన ప్రారంభం ఉంది.
చెడు అంటే ఏమిటి?
కానీ ప్రపంచంలో 2 ప్రారంభాలు ఉండకూడదు; కాబట్టి, చెడు దేవుని నుండి రాదు మరియు చెడుకు ప్రారంభం ఉండదు. డియోనిసియస్ ఈ సమస్యను వేరే కోణం నుండి సంప్రదించాడు. మేము చెడు యొక్క క్యారియర్‌ను కనుగొనాలి. మరియు అతను ఈ ప్రమాణం ప్రకారం దేవుడు సృష్టించిన ప్రతిదాన్ని పరిగణిస్తాడు. బహుశా దేవదూతలలో చెడు ఉందా? లేదు, దేవదూతలు దేవుని పోలిక. మరియు దేవదూతలు పాపులను శిక్షిస్తే, వారు ఈ పాపుల దృష్టిలో మాత్రమే చెడ్డవారు. కానీ శిక్ష చెడ్డది కాదు. చెడు అనేది శిక్షకు అర్హమైన చర్య. చెడ్డ దేవదూతలు ఉన్నారు, అంటే రాక్షసులు కూడా స్వభావంతో చెడు కాదు, లేకపోతే వారు మంచి నుండి రాలేరు మరియు వారు కూడా మంచి నుండి చెడుగా మారలేరు. మరియు వారు వారి ప్రస్తుత రూపంలో ఉనికిలో ఉండలేరు, అంటే, వారు మంచిలో పాల్గొనలేరు, ఎందుకంటే మంచిలో ప్రమేయం ఉన్నది మాత్రమే ఉంది.
దెయ్యాలు పూర్తిగా మంచితనం నుండి విసర్జించబడవు, ఎందుకంటే అవి ఉనికిలో ఉన్నాయి, జీవిస్తాయి మరియు ఆలోచిస్తాయి. వారిలో మంచి పేదరికం కారణంగా వారు చెడుగా మారారు. అందువల్ల, వాటిలో చెడు అనేది వంశపారంపర్య లక్షణాల వక్రీకరణ, వాటిని తిరస్కరించడం మరియు తత్ఫలితంగా, వాటిని పరిపూర్ణతకు నిర్దేశించే బలాన్ని కోల్పోవడం. అందువల్ల, రాక్షసులు స్వభావంతో కాదు, అది ఉన్నప్పటికీ చెడు.
మనిషిలో చెడు కూడా ఉండదు, ఎందుకంటే ప్రజలు కూడా మంచితనం నుండి వచ్చారు, కాబట్టి వారు మంచివారు. మంచి కార్యకలాపాల నుండి తప్పించుకోవడం వల్ల, వారి స్వంత బలహీనత కారణంగా ప్రజలు చెడుగా ఉంటారు. మరియు మూగ జీవాలలో చెడు కూడా లేదు, అంటే జంతువులు, మనకు చెడుగా అనిపించే జంతువులు ఇతర జీవులను తినే మాంసాహారులు - అవి కూడా మొత్తం ప్రపంచం యొక్క సామరస్యంలో ఒక సాధారణ భాగం. మరియు ప్రకృతిలో మొత్తంగా చెడు లేదు, ఎందుకంటే ప్రకృతికి చెడు అసహజమైనది, లేకపోతే ప్రకృతి ఉనికిలో ఉండదు. మరియు ప్రకృతిలో శరీరాల మొత్తంలో మరియు శరీరాలలో కూడా చెడు లేదు.
చాలా మంది వికారాలు లేదా అనారోగ్యం చెడుగా భావిస్తారు, కానీ వికారాలు మరియు అనారోగ్యం చెడు కాదు, కానీ అందం క్షీణించడం వంటి అందం, లేదా అనారోగ్యం వంటి అంతర్గత క్రమంలో. పదార్థం కూడా చెడు కాదు, ఎందుకంటే పదార్థం వివిధ రూపాల రూపంలో ఉంటుంది మరియు రూపాలు అందంలో పాల్గొంటాయి మరియు అందువల్ల, రూపాల ద్వారా, పదార్థం కూడా అందంలో పాల్గొంటుంది. పదార్ధం లేనిది అని మనం భావించినప్పటికీ, దానిలో చెడుతో సహా ఏమీ లేదు మరియు మంచి మాత్రమే కాదు. పదార్థం ఉనికిలో ఉంటే, దాని ఉనికి ద్వారా పదార్థం మంచిది. అందువల్ల, మానవ ఆత్మలలో చెడు అనేది పదార్థంలో, భౌతిక శరీరాల పట్ల వారి ప్రమేయం వల్ల కాదు, కానీ రుగ్మత మరియు తప్పుడు కదలికల వల్ల, అంటే దేవుని వైపు కాదు, వారి సృష్టికర్త నుండి దిశ.
అందువల్ల, డయోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్ ముగించాడు, చెడు అనేది పేదరికం మరియు మంచి లేకపోవడం మరియు దాని ఉనికిని ప్రకృతికి విరుద్ధంగా, కారణానికి విరుద్ధంగా కలిగి ఉంది. మంచికి ఒక లక్ష్యం, కదలిక, ప్రణాళిక ఉంటే, చెడుకు ఒకటి లేదా మరొకటి లేదు, అది ప్రారంభం లేకుండా, లక్ష్యం లేకుండా మరియు కారణం లేకుండా ఉంటుంది.
మరియు అదే సృష్టించబడిన జీవులను తయారు చేయడానికి ప్రొవిడెన్స్ సంకల్పం ద్వారా చెడు ఉనికిలో ఉంది, తద్వారా చెడు వారికి ప్రయోజనం చేకూరుస్తుంది. మనిషి స్వేచ్ఛగా సృష్టించబడ్డాడు, కాబట్టి ప్రొవిడెన్స్ మన ఇష్టానికి వ్యతిరేకంగా నైతిక పరిపూర్ణతకు దారితీయదు. అందువల్ల, చెడు ఉనికిలో ఉంది, తద్వారా ఒక వ్యక్తి తన స్వంత స్వేచ్ఛా సంకల్పం యొక్క నైతిక పరిపూర్ణతకు రావచ్చు.
కాబట్టి, డయోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్ తుది తీర్మానం చేస్తాడు, ఉనికిలో చెడు లేదు, ఎక్కడా చెడు లేదు, మరియు అది మంచి పేదరికం కారణంగా పుడుతుంది. దెయ్యాలు మరియు ప్రజలు మంచిని కోరుకోరు, కానీ వాస్తవానికి దానిని ఒక కోరిక అని కూడా పిలవలేము, కానీ కోరిక యొక్క వక్రీకరణ మాత్రమే. ఎందుకంటే ప్రతి జీవి, భగవంతునిచే సృష్టించబడి, దాని సృష్టికర్తను మాత్రమే కోరుకుంటుంది మరియు కోరుకుంటుంది.
సూడో-డియోనిసియస్ సూక్తులు:
సూడో-డయోనిసియస్ ఇలా వ్రాశాడు: "చెడు అనేది ఉనికిని నాశనం చేస్తుంది, అయితే, అది ఉనికి నుండి బయటపడదు కాబట్టి, చెడు ఉనికిలో ఉంది మరియు విశ్వం యొక్క సంపూర్ణతలో పాల్గొంటుంది." ఒక వైపు, ఈ తార్కికం యొక్క “నేపథ్యం” స్పష్టంగా ప్లాటినియన్, కానీ, మరోవైపు, క్రైస్తవ సిద్ధాంతాలకు ఇందులో ఎటువంటి వైరుధ్యం లేదు: డియోనిసియస్ చెడు - ప్రొవిడెన్స్‌కు కృతజ్ఞతలు - కూడా మంచి పరిణామాలను కలిగిస్తుందని వైరుధ్యంగా నొక్కిచెప్పాడు. అయితే, ఇది ఇంకా వివరణ లేదు. డయోనిసియస్ యొక్క వివరణ, దాని స్వంత మార్గంలో అద్భుతమైనది, పేట్రిస్టిక్ సాహిత్యంలో వేరుగా ఉన్నప్పటికీ, ఈ క్రింది విధంగా ఉంది: దేవుడు తన స్వంత తిరస్కరణ (లేమి)ని కూడా అనుమతించే మంచితనం యొక్క సమృద్ధి. డయోనిసియస్ ఇలా వ్రాశాడు: “మంచి యొక్క శక్తి యొక్క అధిక గొప్పతనం, దానిని కోల్పోయిన వారు మరియు లేమి రెండూ కొంత వరకు ఇందులో పాల్గొనగలవు అనే వాస్తవంలో వ్యక్తీకరించబడింది ... మంచిలో పాల్గొనడం ద్వారా చెడు ఉంటుంది, మరియు మంచి, తనను తాను కోల్పోవడం ద్వారా, దాని ఉనికిని ఇస్తుంది.
సూడో-డయోనిసియస్‌లో: "ఈ ప్రపంచం, నిజమైన అందం నుండి దాని ఉనికిని పొందింది, దాని అన్ని భాగాల నిర్మాణంలో దాని జాడలను ప్రతిబింబిస్తుంది."
తదనంతరం, తూర్పు చర్చిలో డయోనిసియస్ ది అరియోపాగైట్ యొక్క రచనలు ప్రధానంగా మాగ్జిమస్ ది కన్ఫెసర్‌కు కృతజ్ఞతలు తెలిపాయి మరియు పశ్చిమ ఐరోపాలో ప్రధాన ప్రచారకుడు జాన్ స్కాట్ ఎరియుగెనా.
"అపోఫాటిక్స్" అనే పదాన్ని డయోనిసియస్ ది అరియోపాగిట్ ఏ అర్థంలో అర్థం చేసుకున్నారో అదే అర్థంలో ఇక్కడ అర్థం చేసుకోవాలి. భగవంతుని జ్ఞానానికి రెండు మార్గాలు ఉన్నాయి - కాటాఫాటిక్ మరియు అపోఫాటిక్. "సర్వశక్తిమంతుడు," "సర్వవ్యాపకుడు," "మంచిది" మొదలైనవాటితో అతనికి సముచితంగా అనిపించే సూచనలతో అతనికి కొన్ని సానుకూల నిర్వచనాలను ఆపాదించడం మొదటి మార్గం. “దేవుడు అంటే ఏమిటి?” అనే ప్రశ్నకు ఇది సమాధానం. రెండవ మార్గం ఏమిటంటే, దేవునికి సంబంధించిన అన్ని సూచనలను సరికాని లేదా తప్పు అని తెలుసుకోవడం మరియు “దేవుడు ఏది కాదు?” అనే ప్రశ్నకు పూర్తి సమాధానాన్ని పొందడం కోసం వాటిని స్థిరంగా తిరస్కరించడం. మరియు చివరకు "దైవిక చీకటి"లోకి దూకడం, దాని నుండి మానవ భాషలో వివరించలేని దేవుని యొక్క నిజమైన చిత్రం రహస్యంగా బయటపడుతుంది. అపోఫాటిక్ పద్ధతి, డయోనిసియస్ ప్రకారం, సన్యాసుల అస్తిత్వ సన్యాసం మాదిరిగానే ఈ మేధో సన్యాసం మాత్రమే మనకు సత్యాన్ని వెల్లడిస్తుంది.
అపోఫాటిక్స్ అనేది ప్రత్యేకంగా వేదాంతశాస్త్ర జ్ఞాన శాస్త్రం అని భావించడం సాధారణం, మరియు అది శాస్త్రీయ జ్ఞానానికి వర్తించదు. ఇది పెద్ద దురభిప్రాయం. ఇప్పటికే యూరోపియన్ సైన్స్ ఆవిర్భావం సమయంలో, దాని వ్యవస్థాపక పితామహులలో ఒకరైన ఫ్రాన్సిస్ బేకన్ అపోఫాటిక్ పద్ధతిని ప్రధాన శాస్త్రీయ సాధనంగా ప్రకటించారు, శాస్త్రవేత్తలు తమ సిద్ధాంతాలను ధృవీకరించే వాస్తవాలపై కాకుండా వాటికి విరుద్ధంగా ఉన్న వాటిపై దృష్టి పెట్టాలని కోరారు. ఈ సంస్థాపనను వివరిస్తూ, అతను "విగ్రహాలను" బహిష్కరించడానికి మొత్తం ప్రోగ్రామ్‌ను అభివృద్ధి చేశాడు, అనగా. ప్రపంచం గురించి తప్పుడు ఆలోచనలు. అతను వారి మూలం ఆధారంగా వాటిని నాలుగు పెద్ద సమూహాలుగా విభజించాడు, అనగా. అవి తలెత్తడానికి కారణాలు.
1. కుటుంబం యొక్క విగ్రహాలు- అవగాహన మరియు ఆలోచన యొక్క నిర్దిష్ట లక్షణాలతో సంబంధం ఉన్న లోపాలు, సాధారణంగా ప్రజలందరి లక్షణం, మొత్తం మానవ జాతి. ఈ సమయంలో, అతను కాంత్ యొక్క అప్రియోరిజాన్ని ఊహించాడు, కానీ రెండోది కాకుండా, అతను దానిని సహించలేదు, కానీ దానిని అధిగమించడానికి ప్రతిపాదించాడు.
2. గుహ యొక్క విగ్రహాలు- తరగతి లేదా వృత్తిపరమైన మనస్తత్వం యొక్క ప్రత్యేకతలతో కొన్ని మానవ సమూహాల మానసిక లక్షణాలతో సంబంధం ఉన్న లోపాలు. ఇక్కడ కూడా, ఒక అంచనాను పట్టుకోవచ్చు, కానీ కాంత్ గురించి కాదు, కానీ ప్రపంచ దృష్టికోణంలో వర్గ స్వభావం ఉందని వాదించిన మార్క్స్.
3. మార్కెట్ విగ్రహాలు- భాష యొక్క అసంపూర్ణత వలన ఏర్పడే లోపాలు, ప్రత్యేకించి, పదాల అర్థం యొక్క అస్పష్టత నుండి.
4. థియేటర్ విగ్రహాలు- అధికారులను అనుసరించడం మరియు సాధారణంగా ఆమోదించబడిన అభిప్రాయాలను విశ్వసించడం ద్వారా సృష్టించబడిన తప్పులు.
సరైన తీర్పుల కోసం ఎదురుచూడకుండా, ముందుగానే తప్పుడు తీర్పుల నుండి విముక్తి పొందాలని బేకన్ పిలుపునిచ్చాడని గమనించండి. డయోనిసియస్ వలె, అబద్ధాల నుండి విముక్తి పొందిన తరువాత, ఫలిత శూన్యతను సత్యంతో నింపే ప్రక్రియ ప్రారంభమవుతుందని అతను ఊహిస్తాడు.
స్పృహ యొక్క పూర్తి శుద్దీకరణ యొక్క ఈ కార్యక్రమం ప్రకటించబడడమే కాకుండా, మరొక సైన్స్ వ్యవస్థాపకుడు రెనే డెస్కార్టెస్ తన ప్రపంచ వ్యవస్థను నిర్మించడం ప్రారంభించే ముందు, "నేను అనుకుంటున్నాను, కాబట్టి" అనే ఒక్క థీసిస్ మినహా ప్రతిదీ పూర్తిగా నమ్మదగనిదిగా తిరస్కరించబడింది. నేను." బేకన్ యొక్క అపోఫాటిసిజం సైన్స్ యొక్క ఇతర మార్గదర్శకులచే స్వీకరించబడింది మరియు సమృద్ధిగా ఫలించింది. ఇది లోతైన సాంస్కృతిక మరియు చారిత్రక అర్థాన్ని కలిగి ఉంది.
యూరోపియన్ సైన్స్ ఎలా మరియు ఎందుకు ఉద్భవించిందో గుర్తుంచుకోండి. దాని ప్రదర్శన రెండు కారకాల ఫలితంగా ఉంది: ప్రొటెస్టంటిజం మరియు అది సృష్టించిన పెట్టుబడిదారీ విధానం. పెట్టుబడిదారీ విధానం దాని వినియోగాన్ని మరియు పారిశ్రామిక సాంకేతికతల అభివృద్ధిని పెంచే పదార్థం యొక్క అటువంటి అధ్యయనాన్ని కోరింది మరియు దీని కోసం పదార్థాన్ని ఒక పదార్ధం వలె అధ్యయనం చేయడం అవసరం. ప్రొటెస్టంట్ మతం దీనికి తన ఆశీర్వాదం ఇచ్చింది. కానీ దీన్ని చేయడం అంత సులభం కాదు, ఎందుకంటే వాస్తవానికి ఇది ఒక పదార్ధం కాదు - దాని ఉనికి సృష్టికర్త మరియు సర్వశక్తిమంతుడి నుండి ఉద్భవించింది. జీవి మరియు సృష్టికర్త క్రైస్తవ స్పృహలో చాలా దగ్గరగా ముడిపడి ఉన్నారు, అవి ఒకదానికొకటి విడదీయరానివిగా మారాయి. ఈ రకమైన స్పృహ స్కాలస్టిక్ థియాలజీ యొక్క చట్రంలో అభివృద్ధి చెందింది మరియు థామస్ అక్వినాస్ యొక్క బోధనలలో దాని తుది వ్యక్తీకరణను కనుగొంది, ఇక్కడ "కారణం పైన విశ్వాసం" అనే సూత్రం అరిస్టాటిల్ యొక్క "ఆర్గానాన్" యొక్క సమగ్ర క్రమబద్ధీకరణ ద్వారా పూర్తి చేయబడింది. మొదటిదాన్ని విసిరివేసి రెండవదాన్ని ఉంచడం అసాధ్యం, కాబట్టి బేకన్ అరిస్టాటిల్‌ను రద్దు చేసినట్లుగా ప్రతిదీ విసిరివేయబడాలని డిమాండ్ చేశాడు మరియు ఉద్దేశపూర్వకంగా తన పనిని "న్యూ ఆర్గానాన్" అని పిలిచాడు. మొదటి నుండి ప్రారంభించడం ద్వారా మాత్రమే "కోపర్నికన్ విప్లవం" నిర్వహించడం సాధ్యమైంది, ఇందులో జీవిని మునుపటిలాగా సృష్టికర్తపై కాకుండా జీవి దృష్టిలో ఉంచడం మరియు సృష్టికర్తను అంచుకు తీసుకురావడం వంటివి ఉన్నాయి. మొదట, శాస్త్రవేత్తలు ఇప్పటికీ అతనిని పరిధీయ దృష్టితో చూశారు, కానీ అతను అక్కడ నుండి పడిపోయాడు మరియు పదార్థం ఒక పదార్ధం యొక్క పూర్తి స్థితిని పొందింది. ఈ సైద్ధాంతిక ప్రాతిపదికన, పద్దతి నుండి ప్రపంచ దృష్టికోణానికి రూపాంతరం చెందింది, గొప్ప యూరోపియన్ సైన్స్ దాని మొత్తం నాలుగు వందల సంవత్సరాల ప్రయాణాన్ని ఆమోదించింది.
ఈ రోజు ఈ చక్రం ముగుస్తుంది మరియు బేకన్ కింద ఉన్న దానికి సమానమైన పరిస్థితి ఏర్పడుతుంది. పదార్థం యొక్క సుదీర్ఘ అధ్యయనంలో, సైన్స్ అటువంటి మైలురాళ్లను చేరుకుంది, ఇక్కడ పదార్థం యొక్క స్వయంప్రతిపత్తి స్పష్టంగా ముగుస్తుంది మరియు నిర్దిష్ట ప్రయోజనాల కోసం దానిని సృష్టించిన మరియు దాని భవిష్యత్తు విధి కోసం కొన్ని ప్రణాళికలను కలిగి ఉన్న దాని సృష్టికర్త యొక్క ఉనికిని అనుభవించడం ప్రారంభమవుతుంది. దాని సారాంశం యొక్క ఊహ యొక్క చట్రంలో దాని గురించి మనం కనుగొనగలిగే ప్రతిదీ ఇప్పటికే స్పష్టం చేయబడింది మరియు ఈ ఊహ మరింత పురోగతికి అడ్డంకిగా మారుతుంది. కానీ ఈ సమయంలో అది సైన్స్ యొక్క మొత్తం సంభావిత భాగాన్ని విస్తరించింది, ఇకపై చెప్పడం సాధ్యం కాదు: ఈ ఊహ ఇక్కడే ఉంది, కానీ ఇక్కడ అది లేదు. అందువల్ల, సృష్టించబడిన ప్రపంచం గురించి మన జ్ఞానంలో మనం మరింత ముందుకు వెళ్లాలనుకుంటే, "రివర్స్ కోపర్నికన్ విప్లవం" చేయడం తప్ప మనకు వేరే మార్గం లేదు మరియు మధ్యలో ఉన్న "ప్రపంచం యొక్క శాస్త్రీయ చిత్రం" అని పిలవబడే దానిని వదిలివేయడం ప్రారంభించండి. ఏ పవిత్రమైన పదార్థం సింహాసనంపై కూర్చున్నట్లు చిత్రీకరించబడింది, దాని వద్ద ప్రయోగాత్మక మరియు పరిశీలనాత్మక పదార్థం మరియు నిరూపితమైన సాంకేతికతలను మాత్రమే భద్రపరుస్తుంది. దీన్ని చేయడానికి, ఇప్పటికే ఉన్న సిద్ధాంతాలు ఏమి వివరించగలవు అనే దానిపై కాకుండా, అవి ప్రాథమికంగా వివరించలేని వాటిపై మన దృష్టిని కేంద్రీకరించాలి. ఇది మనం మాట్లాడుతున్న అపోఫాటిసిజం అవుతుంది.
హేతుబద్ధమైన ప్రతిదీ, మొదట్లో వాస్తవం కాకపోయినా, త్వరగా లేదా తరువాత వాస్తవమవుతుంది, కాబట్టి సైన్స్ ఖచ్చితంగా సమీప భవిష్యత్తులో అపోఫాటిసిజం వైపు మళ్లుతుందనడంలో సందేహం లేదు. ఈ మలుపు యొక్క ఆబ్జెక్టివ్ అవసరం, జ్ఞానం యొక్క అభివృద్ధి యొక్క ప్రయోజనాలతో పాటు, ఆచరణాత్మక సమర్థనను కలిగి ఉన్న పరిమిత ప్రాంతాన్ని దాటి, పదార్థం యొక్క సారూప్యత యొక్క సిద్ధాంతం మనల్ని ఎక్కువగా విషపూరితం చేస్తోంది అనే వాస్తవం ద్వారా కూడా నిర్ణయించబడుతుంది. నాగరికత, మానసికంగా మాత్రమే కాదు, నైతికంగా కూడా. అన్ని ఖర్చులు లేకుండా టెలియాలజీ నుండి బయటపడాలనే కోరిక సైన్స్‌లో అబద్ధాలు మరియు మోసాల ఆజియన్ స్టేబుల్‌లను సృష్టిస్తుంది మరియు సాక్ష్యం యొక్క ప్రమాణాలను తగ్గించడానికి దారితీస్తుంది. భౌతికవాద సిద్ధాంతం నిజమని గుర్తించడానికి పదికి ఒక పాయింట్‌లోని వాస్తవాలకు అనుగుణంగా సరిపోతుందని ఇప్పుడు మనం జారిపోయాము: మేము ఆనందంగా ఒకే నిర్ధారణను స్వాధీనం చేసుకుంటాము మరియు తిరస్కరించే ప్రతిదానికీ కళ్ళు మూసుకుంటాము. అది. వాస్తవానికి, ఇది మనస్సులను మరియు ఆత్మలను పాడుచేయదు, మానవ ఆలోచనను దాని ప్రధాన గౌరవాన్ని దోచుకుంటుంది: స్వీయ-విమర్శ మరియు ఒకరి తీర్మానాల చెల్లుబాటు కోసం ఖచ్చితమైన డిమాండ్లు. మనోరోగచికిత్స యొక్క ప్రసిద్ధ “భయాలు” మాదిరిగానే ప్రపంచ చిత్రంలో బాహ్య సృజనాత్మక సూత్రం యొక్క నీడ కూడా కనిపిస్తుందనే భయం, ఆధునిక శాస్త్రవేత్తను దాదాపు స్కిజోఫ్రెనిక్‌గా చేస్తుంది, బదులుగా తెలివితక్కువ, కానీ సైద్ధాంతికంగా స్థిరమైన ఫాంటసీలలో మునిగిపోతుంది. ఉనికి యొక్క నిజాయితీ అవగాహన.
అటువంటి ఫాంటసీకి అత్యంత అద్భుతమైన ఉదాహరణలలో ఒకటి డార్వినిజం - సైన్స్ మరియు సంస్కృతి యొక్క శరీరంలో ఈ చీము. పరిభాషలోని అపార్థాలను నివారించడానికి, శిలాజ రికార్డులో నమోదు చేయబడిన సరళమైన నుండి మరింత సంక్లిష్టమైన జీవన రూపాల ఆరోహణ కేవలం రెండు కారకాల ప్రభావంతో సంభవించిందని భవిష్యత్తులో “డార్వినిజం” ద్వారా అర్థం చేసుకుంటామని మేము వెంటనే చెబుతాము: చిన్న యాదృచ్ఛిక విచలనాలు. వారి తల్లిదండ్రుల లక్షణాలు (వైవిధ్యం) మరియు సహజ ఎంపిక నుండి వారసుల లక్షణాలు. ఇది జీవ పదార్థానికి వర్తించే సారూప్యత సూత్రం యొక్క అత్యంత సంక్షిప్త మరియు పూర్తి సూత్రీకరణ, లేదా భౌతికవాద తత్వవేత్తలు చెప్పినట్లుగా, దాని స్వీయ-అభివృద్ధి. మరియు ఆధునిక పరిణామ సిద్ధాంతాల పేర్లు ఎంత అధునాతనమైనప్పటికీ, పొట్టును పొట్టు తీసిన తర్వాత, వాటిలో స్పష్టంగా ఈ ప్రారంభ అక్షాంశం ఉంది. మరియు ఇది వారి సుదూర పూర్వీకుడు తన టోమాహాక్‌ను అక్కడ విసిరిన వాస్తవం ద్వారా చంద్రునిపై చీకటి ప్రదేశం గురించి ఇరోక్వోయిస్ వివరణ వలె అదే అమాయక కల్పన. మరియు డార్వినిజం యొక్క అసంబద్ధతను చూడటానికి, దానికి వ్యతిరేకంగా అన్ని అర్హత కలిగిన అభ్యంతరాలను తెలుసుకోవడం అవసరం లేదు, వీటిని అగాసిజ్, బేర్ మరియు విర్చో నుండి డానిలేవ్స్కీ, బెర్గ్ మరియు మేయెన్ వరకు ప్రధాన నిపుణులు ముందుకు తెచ్చారు, కానీ అది కేవలం మూడు ప్రశ్నలు వేయడానికి సరిపోతుంది, దీని సారాంశం ప్రతి వ్యక్తికి స్పష్టంగా ఉంటుంది.
1) జాతుల పరిణామం వెనుక ఉన్న చోదక శక్తి పర్యావరణానికి అనుగుణంగా ఉంటే, పరిణామం సాధారణ రూపాల నుండి సంక్లిష్టమైన వాటికి ఎందుకు వెళుతుంది మరియు దీనికి విరుద్ధంగా కాదు: అన్నింటికంటే, సాధారణ జీవులు సంక్లిష్టమైన వాటి కంటే చాలా దృఢంగా ఉంటాయి. బొద్దింక విస్తృత శ్రేణి పరిస్థితులకు అనుగుణంగా ఉంటుంది, ఇది దాదాపు నాశనం చేయలేనిది, కానీ ఖడ్గమృగం సులభంగా హాని మరియు మోజుకనుగుణంగా ఉంటుంది, దాని ఆడ ప్రతి మూడు సంవత్సరాలకు ఒకే పిల్లకు జన్మనిస్తుంది. డార్వినిజం యొక్క తర్కం ప్రకారం, అన్ని ఖడ్గమృగాలు చాలా కాలం క్రితం బొద్దింకలుగా మారాలి, కానీ వాస్తవానికి, దీనికి విరుద్ధంగా ఏదో జరిగింది - మన బొద్దింకల మాదిరిగానే పురాతన బూగర్లు ఖడ్గమృగాలకు దారితీశాయి. ఎందుకు?
2) లక్షణాల యొక్క బహుమితీయ ప్రదేశంలో సాధ్యత యొక్క పాయింట్లు ఒకదానికొకటి పెద్ద దూరం వద్ద వేరు చేయబడటం చాలా స్పష్టంగా ఉంది, ఎందుకంటే భూమిపై జీవించడానికి, ఒక జాతికి దాని అన్ని లక్షణాల యొక్క అత్యుత్తమ అనుగుణ్యత అవసరం - బరువు, ఎత్తు, చర్మం మందం, జుట్టు కవరింగ్, ఆకారం, ప్రతిచర్యలు, జీవక్రియ రకం, రోగనిరోధక వ్యవస్థ యొక్క ఆపరేషన్ సూత్రం మరియు వేల మరియు వేల ఇతరులు. ఒక జాతి పరిణామాత్మకంగా మరొకటిగా ఎలా పరిణామం చెందుతుంది, దీని కోసం అంగీకరించిన లక్షణాల కోసం మొదట తప్పు జరిగి, ఆపై మాత్రమే కొత్త పరస్పర సమతుల్యతను సాధించాలి? అన్నింటికంటే, అసలు సర్దుబాటు రద్దు చేయబడిన వెంటనే, జాతులు వెంటనే అంతరించిపోతాయి. "ది మ్యాజిక్ ఫ్లూట్" యొక్క కాపీ చేసేవారు చేసిన యాదృచ్ఛిక లోపాల పేరుకుపోవడం వల్ల "ది క్వీన్ ఆఫ్ స్పేడ్స్" అనే ఒపెరా ఉద్భవించిందని చెప్పడానికి బల్లి క్రమంగా పక్షిగా మారిందని చెప్పడం అసంబద్ధం. అటువంటి లోపాల సంఖ్య క్లిష్టమైన స్థాయికి చేరుకున్న వెంటనే, ఎవరూ ఫలితంగా వచ్చే కాకోఫోనీని వినరు మరియు "పరిణామం" ప్రక్రియ దాని స్వంతదానిపై ముగుస్తుంది.
3) ఎప్పుడైనా అడవిలో ఉన్న లేదా చిత్తడి జీవితాన్ని గమనించిన ఎవరైనా, ఇది వ్యక్తిగత జాతులు కాదు, కానీ జాతుల పెద్ద సహజీవనాలు, బయోసెనోసెస్ అని స్పష్టంగా తెలుస్తుంది. ఈ ప్రాతిపదికన, వెర్నాడ్‌స్కీ బయోమాస్ యొక్క స్థిరత్వం యొక్క పరికల్పనను ముందుకు తెచ్చాడు, ఇప్పుడు అవక్షేపాలలో సల్ఫర్ ఐసోటోప్ శాతంపై డేటా ద్వారా ధృవీకరించబడింది, జీవులచే సమీకరించబడినది. పరిణామం యొక్క ప్రారంభ దశలలో కూడా, గ్రహం మీద జీవ పదార్ధాల పరిమాణం నేటికి సమానంగా ఉంది. డార్వినిస్టుల ప్రకారం కూడా, జీవం లేని వాటిని జీవంగా మార్చడానికి అనేక కారణాలతో పూర్తిగా అసాధారణమైన యాదృచ్చికం అవసరం అయితే అది ఎక్కడ నుండి వచ్చింది? అన్నింటికంటే, అటువంటి సంతోషకరమైన కలయిక ఒకే చోట మరియు ఒకసారి సంభవిస్తుంది మరియు భూమి అంతటా ఒకేసారి కాదు.
డార్వినిస్టులు ఈ ప్రశ్నలకు వారు అడిగినంత స్పష్టంగా మరియు తెలివిగా సమాధానం ఇచ్చే వరకు, వారి వ్యాసాలు మరియు మోనోగ్రాఫ్‌లలో దేనిపైనా ఆసక్తి చూపకూడదు మరియు అలాంటి సమాధానాలు అసాధ్యం కాబట్టి, 150 సంవత్సరాలలో జీవన స్వీయ-అభివృద్ధి గురించి వ్రాసిన ప్రతిదీ. రూపాలు అనవసరమైన మరియు భారమైన బ్యాలస్ట్‌గా నాగరికతపైకి విసిరివేయబడాలి.
ఇది అపోఫాటిసిజం: వాస్తవాలు మరియు తర్కంతో సరిపోని వాటి గురించి నిస్సందేహంగా చెప్పడం. డార్వినిజంకు సంబంధించి మనం ఇప్పుడు సూచనాత్మకంగా అన్వయించినది మనం అర్థం చేసుకోవాలనుకునే ఎక్కడైనా మరియు ప్రతిచోటా తప్పనిసరిగా వర్తించాలి. అపోఫాటిక్స్ ప్రపంచాన్ని అన్వేషించే శాస్త్రవేత్త యొక్క రోజువారీ ప్రమాణంగా మారాలి (మరియు, త్వరలో అవుతుంది).
అపోఫాటిక్ ప్రవర్తన నిజంగా ప్రమాణంగా మారినప్పుడు మన సాంస్కృతిక సంప్రదాయం ఎలా మారుతుంది? విపత్తు సంభవించదు, కానీ చాలా విషయాలు భిన్నంగా కనిపిస్తాయి. ఉదాహరణకు, పాఠశాల పాఠ్యపుస్తకాలలో ఇది వ్రాయబడుతుంది: “పాత రోజుల్లో, చమురు యొక్క మూలం గురించి రెండు పరికల్పనలు ముందుకు వచ్చాయి: సేంద్రీయ మరియు అకర్బన, మరియు వారి మద్దతుదారులు తమలో తాము తీవ్రమైన చర్చలు జరిపారు, మొద్దుబారిన మరియు పాయింటెడ్ మధ్య చర్చల మాదిరిగానే. స్విఫ్ట్ యొక్క ముగింపులు మన నిజమైన జ్ఞానం యొక్క యుగంలో, ఈ పరికల్పనలలో ఏదీ నిజం కాదని స్పష్టమైంది మరియు భూమిలో చమురు ఉనికి ఒక గొప్ప రహస్యంగా మిగిలిపోయింది, ఇది కాలక్రమేణా బహిర్గతం కావచ్చు లేదా తెలియకపోవచ్చు." ఇది ఎంత తెలివిగా మరియు నిరాడంబరంగా ఉంటుందో, పిల్లల పెంపకాన్ని ఎంత ప్రయోజనకరంగా ప్రభావితం చేస్తుందో మీకు అనిపిస్తుంది! "బిగ్ సైన్స్" విషయానికొస్తే, ఇది దాని సిబ్బందిని బాగా తగ్గిస్తుంది, ఇప్పుడు పూర్తిగా అనవసరమైన నిష్పత్తులకు పెంచబడుతుంది, పరిశోధనలు మరియు ప్రచురణల శీర్షికలు ఇలా ఉంటాయి:
"సమూహ సిద్ధాంతం ఆధారంగా ప్రాథమిక కణాలను వర్గీకరించడం యొక్క ప్రాథమిక అసంభవంపై" లేదా "జోన్ ఆఫ్ ఆర్క్ యొక్క దృగ్విషయం మరియు చిహ్నాల మిర్రర్ ప్రవాహం యొక్క తెలియని పరిమాణం యొక్క సమానత్వం." జ్ఞానానికి ఇలాంటి ఇంగితజ్ఞాన విధానాలకు మనం అలవాటు పడ్డప్పుడు, ఇరవయ్యవ శతాబ్దం, సార్వత్రిక నమూనాల నిర్మాణంలో నిమగ్నమై ఉన్న దాని విపరీతమైన శాస్త్రంతో, మేధావిని కోల్పోవడానికి దారితీసిన హేతుబద్ధత యొక్క చీకటి యుగంగా మనం గ్రహించవచ్చు. నిజాయితీ.
ఇది అపోఫాటిక్స్ యొక్క సంస్థాగత వైపు గురించి. అయితే ఇందులో వ్యక్తిగత కోణం కూడా ఉంది. నిజంగా విలువైన శాస్త్రీయ ఆవిష్కరణలు ఎల్లప్పుడూ వ్యక్తుల మనస్సులలో పుడతాయి. ఒక మేధావి ఎల్లప్పుడూ ఒక వ్యక్తిత్వం, ఒక రకమైన ప్రవక్త. కాబట్టి ఇక్కడ ఉంది; సైన్స్ అపోఫాటిక్ దశలోకి ప్రవేశించినప్పుడు, ఈ మధ్యకాలంలో కనిపించని మేధావులు మనకు వెంటనే ఉంటారు. అలాంటి సూచన ఎందుకు చేయవచ్చు?
వాస్తవం ఏమిటంటే బేకన్ తన “విగ్రహాల” గురించి సరైనది: మానవ మనస్సు, అతని తర్కం మరియు అతని భాష విశ్వం యొక్క ముఖ్యమైన లక్షణాలను అర్థం చేసుకోవడానికి అనుగుణంగా లేవు, ఎందుకంటే అవి దృగ్విషయాల రంగంలో ధోరణి కోసం ఏర్పడ్డాయి మరియు సారాంశాలు ఉన్నాయి. నోమెనల్ గోళం, వాటి సంపూర్ణతలో నిజం అని పిలువబడుతుంది. కారణం, తర్కం మరియు భాష మన "రోజు స్పృహ" ను తయారు చేస్తాయి, దీని యొక్క విశిష్టత సెరిబ్రల్ కార్టెక్స్ ద్వారా నిర్ణయించబడుతుంది, ఇది సంవేదనాత్మక సమాచారాన్ని త్వరగా ప్రవర్తనా నిర్ణయం తీసుకోవడానికి అనుమతించే విధంగా మారుస్తుంది. కానీ దానితో పాటు, కేంద్ర నాడీ వ్యవస్థ యొక్క "ప్రీకోర్టికల్" భాగానికి అనుగుణంగా మనకు "రాత్రి స్పృహ" కూడా ఉంది మరియు ఇది మనస్సు కంటే ఎంటిటీలకు మరియు అందువల్ల సత్యానికి చాలా ఎక్కువ గ్రహణశక్తిని కలిగి ఉంటుంది. అయినప్పటికీ, ఇది సాధారణంగా పగటిపూట స్పృహతో మునిగిపోతుంది, ఎందుకంటే ఇది ఆత్మవిశ్వాసం మరియు బిగ్గరగా ఉంటుంది మరియు నిజం అరుపు నుండి పారిపోతుంది. "ఒక గొప్ప మరియు బలమైన గాలి, లార్డ్ ముందు పర్వతాలు పగులగొట్టే, కానీ లార్డ్ గాలిలో లేదు ఒక భూకంపం ఉంది, కానీ లార్డ్ భూకంపం తర్వాత అక్కడ లేదు; , అయితే అగ్నిలో ప్రభువు లేడు; అదే విధంగా, అపోఫాటిక్స్ యొక్క నిశ్శబ్దంలో, శాస్త్రవేత్త సత్యం యొక్క నిశ్శబ్ద స్వరాన్ని వింటాడు మరియు అతను విన్నదాన్ని ప్రజలకు తెలియజేస్తాడు. అందువలన, అపారమయిన మార్గంలో ప్రతికూల జ్ఞానం సానుకూలంగా మారుతుంది.
