ದೇವರ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ. ಲಾಸ್ಕಿ ವಿ.ಎನ್. ಸೇಂಟ್ ಡಿಯೋನಿಸಿಯಸ್ ದಿ ಅರಿಯೋಪಗೈಟ್ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ. ವಿಷಯವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಬೇಕೇ?
ಪರಮಾತ್ಮನ ಸಾರವು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅರ್ಥವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನಗಳು ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ. ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾಗಿದೆ (ನಿಗೂಢ), ಆದರೆ ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಆರೋಹಣವಾಗಿದೆ ಮಾನವನಿಂದ ಕಾರಣದೇವರಿಗೆ, ಅಂದರೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೈವಿಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ. ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ದೇವರ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.
1. ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ - (ಗ್ರೀಕ್ ಅಪೋಫಾಟಿಕೋಸ್ - ಋಣಾತ್ಮಕ). ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ(lat. transcendens - ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದು)ದೇವರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು "ನಿಗೂಢ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುವ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ದೇವರನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಬಹುದು, "ಬೆಳಕಿನ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ... ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಎಲ್ಲಾ ಬೆಳಕನ್ನು ಮೀರಿದ ನಿಗೂಢ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಹರಿದು ಹಾಕುತ್ತವೆ."
ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಬಹಳ ದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಗ್ರೀಕ್ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಮೊದಲನೆಯದು ಕ್ಸೆನೋಫೇನ್ಸ್: « ಒಬ್ಬನೇ ದೇವರು, ದೇವರು ಮತ್ತು ಜನರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ನೋಟ ಅಥವಾ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಹೋಲುವುದಿಲ್ಲ.
ಪ್ಲೇಟೋ , ದೈವಿಕ ತತ್ತ್ವದ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರುಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಮಾನವ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗಳನ್ನು ಆರೋಪಿಸದಿರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದೆ, ಫೇಡ್ರಸ್ನಲ್ಲಿ "ಸುಪ್ರೀಸೆಲೆಸ್ಟಿಯಲ್ ಪ್ರದೇಶ" ವನ್ನು "ವರ್ಣರಹಿತ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರ ಮತ್ತು ಅಮೂರ್ತ, ಆತ್ಮದ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಾರ, ರಾಜಮನೆತನಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ" ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮನಸ್ಸು."
ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳ ರೂಪಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಅದು ಅದರ ವಿಷಯವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಹೊಂದಿದೆ, ಚಿಂತನೆಯ ಚಿಂತನೆ, ಮೊದಲ ಚಲನೆ, ಎಲ್ಲಾ ಚಲನೆಯ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿಷಯ ಎರಡನ್ನೂ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪ್ರಯತ್ನ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿ. ಈ ರೂಪವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದೇವತೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅವನನ್ನು ಮೊದಲ ಮೂವರ್ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. "ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಥಿಯಾಲಜಿ" ಯ ಸ್ವರಗಳಲ್ಲಿ, ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ಸಂವೇದನಾಶೀಲ ಮತ್ತು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸತ್ವದಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಚಲಿಸಲಾಗದ, ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಈ ಸಾರವು ಪರಿಮಾಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವಿಭಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ. ಇದು ಅನಂತ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಂದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೀಮಿತವಾದ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅನಿಯಮಿತ ಶಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಮಾಣವು ಸೀಮಿತವಾಗಿರಬೇಕು ಅಥವಾ ಅನಿಯಮಿತವಾಗಿರಬೇಕು, ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅದು ಸೀಮಿತ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅನಿಯಮಿತ ಪ್ರಮಾಣವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ.
ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ ಮೌಖಿಕ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆಅಪರಿಮಿತ ಒಂದನ್ನು ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿಸಲು, ಅದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಅದನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸಿ, ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ಒಬ್ಬನೇ ಎಲ್ಲವೂ ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ."
ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದಿ ಅರಿಯೋಪಗೈಟ್ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: “ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಒಂದು ವಿಷಯವು ಯಾವುದೇ ಆಲೋಚನೆಗೆ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು ... ಅದು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪದ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಸತ್ವಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುತ್ತದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಒಂದುಗೂಡಿಸುತ್ತದೆ, ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು , ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಅಥವಾ ತೀರ್ಪಿನಿಂದ, ಅಥವಾ ಹೆಸರಿನಿಂದ, ಅಥವಾ ಪದದಿಂದ, ಅಥವಾ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಅಥವಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದ."
ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯಾದ ಫಿಲೋ ಬದಲಿಗೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾಗಿದೆ. "ಯಾವುದೇ ಗುಣಾತ್ಮಕ ನಿಶ್ಚಿತತೆಯು ದೈವತ್ವಕ್ಕೆ ಮಿತಿಯನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ." ಫಿಲೋ ದೇವರನ್ನು τό άποιον ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾನೆ - ಗುಣಮಟ್ಟವಿಲ್ಲದ, ಶುದ್ಧ ಜೀವಿ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಣಲಕ್ಷಣವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಫಿಲೋ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: “ದೇವರು ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಇರುವುದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ; ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ - ಏನೂ ಇಲ್ಲ." "ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಅವನು ಏನೆಂದು ತಿಳಿಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಅವನು ಮಾತ್ರ."
ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್ .
ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಕ್ಯಾಪಡೋಸಿಯನ್ನರು, ಆಂಟಿಯೋಚಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯನ್ನರು ರಚಿಸಿದರು. ಕಪ್ಪಡೋಸಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಆಂಟಿಯೋಚಿಯನ್ನರು ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದ ಪುಸ್ತಕಗಳ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯನ್ ಶಾಲೆಯ ಪ್ರತಿನಿಧಿಗಳು ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದ ಸಾಂಕೇತಿಕ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು.
ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯಾ ಶಾಲೆ:
ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯಾದ ಕ್ಲೆಮೆಂಟ್
ಓ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯನ್ ಶಾಲೆಯ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ವಾದಿಸಿದರು: “ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಹುಟ್ಟದೇ ಇರುವವನನ್ನು ನಾವು ಯಾವ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕರೆಯಬೇಕು, ಅವನಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳಿಲ್ಲ, ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪವಿಲ್ಲ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಇಲ್ಲ, ಸಂಖ್ಯೆ ಇಲ್ಲ ... ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಅವನನ್ನು ಅಂತಹ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತೇವೆ, ಒಳ್ಳೆಯದು, ಆತ್ಮ, ಯೆಹೋವ, ತಂದೆ, ದೇವರು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಕರ್ತನೇ, ನಾವು ಅವರನ್ನು ಅವನ ಹೆಸರಾಗಿ ಬಳಸುವುದಿಲ್ಲ, (ಆದರೆ) ... ನಾವು ಈ ಸುಂದರವಾದ ಪದಗಳ ಸಹಾಯವನ್ನು ಕಠಿಣ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತೇವೆ. ಶಾಶ್ವತವಾದ ಇತರ ಹೆಸರುಗಳು ಅವಮಾನಿತವಾಗಿವೆ.
ಮೂಲ ವಿ ಅವರ ಮೊದಲ ಪುಸ್ತಕ, "ಆನ್ ಪ್ರಿನ್ಸಿಪಲ್ಸ್" ನಲ್ಲಿ, ಅವರು ದೇವರ ಅತಿರೇಕ ಮತ್ತು ಅಗ್ರಾಹ್ಯತೆಯನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ದೇವರ ಸಾಂಸ್ಥಿಕತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ನಂತರ, ನಾವು ದೃಢೀಕರಿಸುತ್ತೇವೆ ... ದೇವರು ಅಗ್ರಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಅಂದಾಜು ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ."
ಕಪಾಡೋಸಿಯನ್ನರು
ಬೆಸಿಲ್ ದಿ ಗ್ರೇಟ್"ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಲಾದ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ದೇವರಲ್ಲಿ ಏನಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಇತರರು ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅವನಲ್ಲಿ ಏನಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾಕಂದರೆ ಈ ಎರಡು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ, ಅಂದರೆ ಇಲ್ಲದ್ದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮತ್ತು ಇರುವುದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಂದು ರೀತಿಯ ದೇವರ ಮುದ್ರೆಯು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. "ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕಾಗಿ ದೇವರ ಸಾರವು ಯೋಚಿಸಲಾಗದ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗದದು."
ಗ್ರೆಗೊರಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞ "ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಪದ" ದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ನಾನು ತರ್ಕಿಸುವಂತೆ, ಮಾತನಾಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ, ಮತ್ತು (ದೇವರು) ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಅಸಾಧ್ಯ. ..."
ನಿಸ್ಸಾದ ಗ್ರೆಗೊರಿ: “ದೇವರನ್ನು ಹೆಸರಿನಿಂದಾಗಲಿ, ಆಲೋಚನೆಯಿಂದಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸಿನ ಯಾವುದೇ ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಾಗಲಿ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಮಾನವನಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ದೇವದೂತ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಲೌಕಿಕ ಗ್ರಹಿಕೆಗೂ ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ - ಅನಿರ್ವಚನೀಯ, ಅನಿರ್ವಚನೀಯ, ಪದಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ; ಒಂದೇ ಒಂದು ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ಅವನು ಮಾತ್ರ ಪ್ರತಿ ಹೆಸರಿನ ಮೇಲಿರುವನು.
ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದಿ ಅರಿಯೋಪಗೈಟ್ "ಆನ್ ಡಿವೈನ್ ನೇಮ್ಸ್" ನಲ್ಲಿ ದೈವಿಕತೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅತಿಕ್ರಮಣ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾತತೆಯನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಅನುಸರಿಸಬೇಕು, ಯಾವಾಗಲೂ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವೈಭವೀಕರಣವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ, ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಮೇಲಿನ-, ಮೇಲಿನ-, ಸೂಪರ್- ಪೂರ್ವಪ್ರತ್ಯಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸುತ್ತದೆ. , ಅಲ್ಲದ, ಇಲ್ಲದೆ-, ಸ್ವಯಂ-, ಸ್ವಯಂ-, (ಸೂಪರ್-ಅಗತ್ಯ ಜೀವಿ; ಸೂಪರ್-ದೈವಿಕ ದೈವತ್ವ, ಸೂಪರ್-ಒಳ್ಳೆಯ ಒಳ್ಳೆಯದು, ಜ್ವಲಂತ ಸ್ವಯಂ-ದೇವೀಕರಣ). ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದಿ ಅರಿಯೋಪಗೈಟ್ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವರು ಮತ್ತು ಅವನ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಗಳ ಕುರಿತಾದ ಹೇಳಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ಏಕೈಕ ಹೇಳಿಕೆಯು ಒಂದೇ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿಭಜಿಸುವ, ಬೇಷರತ್ತಾದ ಅಲ್ಲ - ಸಂಪೂರ್ಣವಲ್ಲ: “... ದೇವರು ಆತ್ಮವಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಲ್ಲ, .. ಅವನು ಮನಸ್ಸಿನವನಲ್ಲ, .. ಅವನು ಸಂಖ್ಯೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅಳತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ದೊಡ್ಡವನಲ್ಲ ಅಥವಾ ಚಿಕ್ಕವನಲ್ಲ, ಸಮಾನತೆ ಅಥವಾ ಅಸಮಾನತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಹೋಲಿಕೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸಮಾನತೆಯೂ ಅಲ್ಲ; ಅವನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾವುದೇ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿ ಅಥವಾ ಬೆಳಕು ಎರಡೂ ಅಲ್ಲ; ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲ, ಸಾರವೂ ಅಲ್ಲ, ಶಾಶ್ವತವೂ ಅಲ್ಲ, ಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ರಾಜ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಒಂದೂ ಅಲ್ಲ, ಏಕತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ದೇವತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಒಳ್ಳೆಯತನವೂ ಅಲ್ಲ, ಆತ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ - ನಾವು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಪುತ್ರತ್ವವಲ್ಲ ಪಿತೃತ್ವ, ಅಥವಾ ಯಾವುದನ್ನೂ ನಾವು ಅಥವಾ ಇತರ (ಬುದ್ಧಿವಂತ) ಜೀವಿಗಳಿಂದ ತಿಳಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಇರುವ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದೂ ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅವನು ತಿಳಿದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪದಗಳಿಲ್ಲ, ಹೆಸರುಗಳಿಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲ; ಅವನು ಕತ್ತಲೆಯೂ ಅಲ್ಲ ಬೆಳಕೂ ಅಲ್ಲ, ದೋಷವೂ ಅಲ್ಲ, ಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ; ಅವನಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಧನಾತ್ಮಕ ಅಥವಾ ಋಣಾತ್ಮಕ ತೀರ್ಪುಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.. (ಅವನು) ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮೀರಿದ್ದಾನೆ - ಅನಂತ.
ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮ್ ದಿ ಕನ್ಫೆಸರ್ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಧನಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲಾಗಿದೆ. ನಾವು ದೇವರನ್ನು ಅವರು ನಮಗೆ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುವ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ದೇವರ ಮೂಲತತ್ವವು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು: "ದೇವರು ಎಲ್ಲವೂ ಮತ್ತು ಏನೂ ಅಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ." ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮ್ ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ತರ್ಕಿಸಿದ್ದಾರೆ: ಎಲ್ಲಾ ಚಿಂತನೆಯು ಬಹುತ್ವವನ್ನು ಅಥವಾ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ, ದ್ವಂದ್ವವನ್ನು ಊಹಿಸುತ್ತದೆ: ಚಿಂತನೆ, ಇದು ಚಿಂತನೆಯ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ಸಾರ ಮತ್ತು ವಸ್ತುವಿಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ದೇವರಲ್ಲಿ ಈ ವಿಭಜನೆಗೆ ಅವಕಾಶವಿಲ್ಲ.
ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸಹ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ:
ಡಮಾಸ್ಕಸ್‌ನ ಜಾನ್, ದೇವರನ್ನು ಬೆಳಕಿನ ಮೇಲಿರುವವನು ಎಂದು ಹೇಳಿದನು.
ಗ್ರೆಗೊರಿ ಪಲಾಮಾಸ್, ದೇವರಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾತ ಸಾರ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯ ನಡುವೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು,
ಇದೆ. ಇರುವ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದ ಯಾವುದೂ ದೇವರ ಸಾರವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ ಎರಿಯುಜೀನ್,
ಕುಸಾದ ನಿಕೋಲಸ್, ದೇವರನ್ನು ಇದು ಮತ್ತು ಅದು ಅಲ್ಲದವನು, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದವನು, ಯಾರು, ಅದು ಇದ್ದಂತೆ, ಎಲ್ಲವೂ, ಆದರೆ ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದ್ದಾರೆ.
M. ಐಕ್‌ಹಾರ್ಟ್, ದೇವರನ್ನು ಶುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡವರು, ನಾವು ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯಿಂದ ಧುಮುಕಬೇಕು,
ಜೆ. ಬೆಮ್, ದೇವರನ್ನು ಆಧಾರರಹಿತ ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದ (ಅನ್ಗ್ರಂಡ್).
ಕಾಂಟ್ ಮಾತನಾಡಿದರು ತರ್ಕಬದ್ಧ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಭೂತ ಟೀಕೆಯೊಂದಿಗೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಾಬೀತಾಗಿದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅರ್ಥವಾಗುವಂತಹದ್ದಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕಾಂಟ್‌ಗೆ, ದೇವರು ಪ್ರವೇಶಿಸಲಾಗದ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ, ಸೃಷ್ಟಿಸದ, ಮಾನವ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆ.
2. ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ಥಿಯಾಲಜಿ ಧನಾತ್ಮಕ (ದೃಢೀಕರಣ) ಹೇಳಿಕೆಗಳು, ಪದನಾಮಗಳು, ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ರಚಿಸಿದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸಾದೃಶ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಈ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ.
ಕ್ಯಾಂಟರ್ಬರಿಯ ಅನ್ಸೆಲ್ಮ್ ಅವರು ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಧರ್ಮದ ಮಿತಿಯೊಳಗೆ ಇದ್ದರು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಯು ಎಲ್ಲಾ ಸಂದೇಹಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ದೃಢವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು; ತನ್ನ ಸ್ವಗತದಲ್ಲಿ, ಸರಕುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅನ್ಸೆಲ್ಮ್ ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಒಳ್ಳೆಯ, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸಾರ, ಅತ್ಯುನ್ನತ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಕಾರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು, ಅಂದರೆ. ದೇವರು, ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸದೆಯೇ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಎಲ್ಲಾ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಕಾರಣದಿಂದ ನಿರ್ಣಯಿಸಬಹುದು ಎಂದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಅನ್ಸೆಲ್ಮ್ ಒಂದು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ: “ಯಾರಾದರೂ... ನಂಬದಿದ್ದರೆ, ಒಂದು ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ, ಅತ್ಯುನ್ನತವಾದ ... ಅವರು ಇದನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಕೇವಲ ಕಾರಣದ ಸಹಾಯದಿಂದ (ಎಲ್ಲಾ) ಇದನ್ನು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಬಹುದು. ಸರಾಸರಿ ಮನಸ್ಸು." ಲೇಖಕರು "ದೇವರು" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ವಿರಳವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ. ತನ್ನ "ಪ್ರಸ್ತಾಪ" ದಲ್ಲಿ ಅನ್ಸೆಲ್ಮ್ ಮಾನವ ಕಾರಣದಿಂದ ದೇವರಿಗೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಿಂತನೆಯ ತರ್ಕದಿಂದ ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪುರಾವೆಗೆ ಏರುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪರವಾಗಿ ಒಂದು ನಿಸ್ಸಂದೇಹವಾದ ವಾದವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದನು, "ಅದಕ್ಕಿಂತ ಒಂದು ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ": ".. ಏನೋ ... ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ... ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದಷ್ಟು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ... ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾಗದಿದ್ದರೆ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಆಗ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದುದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದಾಗದಿರುವುದು ಊಹಿಸಲಾಗದುದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದಲ್ಲ; ವಿರೋಧಾಭಾಸ. ಇದರರ್ಥ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗದುದಕ್ಕಿಂತ ದೊಡ್ಡದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಊಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಥಾಮಸ್ ಅಕ್ವಿನಾಸ್ ನಿಮ್ಮ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕತೆ ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ನಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎರವಲು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ದೇವರು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಅಚಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವಿಲ್ಲ, ದೇವರು ಶುದ್ಧ ವಾಸ್ತವಿಕತೆ, ಶುದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರು ಎಂದಿಗೂ ಅಳಿದುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವರು ಸರಳ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬನೇ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಕೀರ್ಣತೆ ಇಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ದೇಹವಲ್ಲ. ಥಾಮಸ್ ಅಕ್ವಿನಾಸ್ ಪ್ರಕಾರ, ಮಾನವನ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯು ಅವುಗಳ ಆಂತರಿಕ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಸಾರದಲ್ಲಿನ ವಿಷಯಗಳಿಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅವನು ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದೇ ಆಗಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸಾರದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಹೀಗಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ ನಾವು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು: "ದೇವರು ಇದ್ದಾನೆ" ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯು ನಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಗತ್ಯತೆಗಳು ತಿಳಿದಿರುವ ವಿಷಯಗಳ ಮೂಲಕ ನಮಗೆ ಹೆಚ್ಚು, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಕಡಿಮೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳೆಂದರೆ, ಪರಿಣಾಮಗಳ ಮೂಲಕ ... ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಡುವೆ ಸಂಪರ್ಕವಿದೆ, ಅದು ಎರಡೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ ... ಏಜೆಂಟ್ ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಅದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಕ್ರಿಯೆಯ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಶಕ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಅವನು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಥಾಮಸ್ ದೇವರ ನೇರ ಸಹಜ ಜ್ಞಾನದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮಾನವನ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಗಾಗಿ ದೇವರ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಐದು ವಾದಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದನು: ಮೊದಲ ಚಲಿಸದ ಚಲನೆ ("ಆಕ್ಟಸ್ ಪುರಾಸ್"), ಮೊದಲ ಕಾರಣ ("ಎನ್ಎಸ್ ಎ ಸೆ"), ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವಶ್ಯಕತೆ , ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅತ್ಯುನ್ನತ ಕಾರಣ.
ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್‌ನ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ಮುಖ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆ ದೇವರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವರ ಏಕತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದಿ ಅರಿಯೋಪಗೈಟ್ ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಎರಡು ಸಂಭಾವ್ಯ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ: ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್.
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇವರ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಏರಲು, ಐಹಿಕ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ "ಮಿಸ್ಟಿಕಲ್ ಥಿಯಾಲಜಿ" ಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ತಿಮೋತಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ತಿಮೋತಿ, ನೀವು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ದರ್ಶನಗಳ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಸೇರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ನಂತರ ನಿಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರಣಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಿರಿ. ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲದರಿಂದ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಎಲ್ಲದರಿಂದ, ಒಬ್ಬರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಸಾರ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೀರಿದವರೊಂದಿಗೆ ಅಲೌಕಿಕ ನಿಜವಾದ ಒಕ್ಕೂಟಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಲು.
ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಜ್ಞಾನದ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಅಂಶವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು: ಸಂವೇದನಾ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಾವು ಸಹಜವಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಬೇಕು. ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ ಕೂಡ ಒಂದೇ ಹಂತದ ಆರೋಹಣವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ಮೊದಲು ನಾವು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಂತರ ಮನಸ್ಸಿನ ವೈಚಾರಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತೇವೆ, ನಂತರ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಂತರ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ಒಂದರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು.
ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್‌ನ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್‌ನಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದ ನಂತರ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವುದು, ಇಂದ್ರಿಯ-ಗ್ರಾಹ್ಯ, ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಎಲ್ಲದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದೆ, ನಂತರ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿ, ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದಿ ಅರಿಯೋಪಗೈಟ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಏಕತೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಹಂತಗಳು ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸ್ಟ್‌ಗಳಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ನ ಗ್ರಂಥಗಳ ಮೇಲೆ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ನೇರ ಅಥವಾ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅವಲಂಬನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಪ್ರೊಕ್ಲಸ್, ಅವರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು. ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಸಂಪರ್ಕಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಚರ್ಚಿಸುವ ಗಮನಾರ್ಹ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳೂ ಇವೆ.
ದೈವಿಕ ಸಾರವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮುಖ್ಯ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಮಾರ್ಗ, ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಾರ್ಗ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೈವಿಕ ಸಾರದ ಯಾವುದೇ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. "ದೇವರು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ, ಆದರೆ ಅವನು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗಿಯಾಗಿಲ್ಲ." ಈ ಕ್ಷಣವು ಡಿಯೋನಿಸಿಯಸ್ ದಿ ಅರಿಯೋಪಾಗೈಟ್ ಅವರ ಬೋಧನೆಗಳ ನವೀನತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಂತಿಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ, ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಡಿಯೋನಿಸಿಯಸ್ ಆರೆಲಿಯಸ್ ಅಗಸ್ಟೀನ್ ಅವರಂತಹ ಚಿಂತಕನನ್ನು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅಗಸ್ಟೀನ್‌ಗೆ ದೇವರು ಒಂದು ಜೀವಿ, "ದೇವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವವನು."
ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್‌ನ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವರು ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವನು, ದೇವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಇಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎರಡಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮೂಲಕ, ದೇವರು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ದೇವರು ಕೇವಲ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಕಾರಣಕ್ಕೂ ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರು ಪದರಹಿತನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳ ಹೊರಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು, ಇದು ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸ್ಟ್‌ಗಳಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾಗಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಕರಿಸಲು ನೈತಿಕ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ತತ್ವವು ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಹ ದೇವರು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ದೇವರನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಮಾತ್ರ. ದೇವರು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ, ಅವನ ಜ್ಞಾನದ ಯಾವುದೇ ಸಾಧ್ಯತೆಗಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ.
ಜ್ಞಾನ, ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ವೈಭವೀಕರಣವು ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಹೀನತೆ, ಅಂದರೆ. ನಾವು ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಮತ್ತು ನೋಡದೆ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಬರೆದಂತೆ, ಪ್ರತಿಮೆಯಲ್ಲಿ, ಶಿಲ್ಪಿ, ಅದನ್ನು ರಚಿಸುವಾಗ, ಕಲ್ಲಿನ ತುಂಡನ್ನು ಪ್ರತಿಮೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಎಲ್ಲಾ ಹೆಚ್ಚುವರಿಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ನಾವು ಅತಿಯಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ದೇವರನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಧನಾತ್ಮಕ ತೀರ್ಪುಗಳಿಗಿಂತ ಋಣಾತ್ಮಕ ತೀರ್ಪುಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿವೆ.
ಆದರೆ ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಾರ್ಗವು ಅದರ ಅನ್ವಯದ ಮಟ್ಟಿಗೆ ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಧನಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಗಡಿಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಗಡಿಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಧನಾತ್ಮಕ, ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ನಾವು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ಅವರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾವು ಕಡಿಮೆ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ. ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ ನಾವು ಉನ್ನತ ಹೇಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಏಕೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ? ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವಾಗ, ಅವನ ಸಾರದಲ್ಲಿ, ಅವನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವದನ್ನು ನಾವು ಮುಂದುವರಿಸಬೇಕು.
ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಋಣಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾವು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ತೀರ್ಪುಗಳಿಂದ ಏಕೆ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು? ಹೌದು, ಏಕೆಂದರೆ ಋಣಾತ್ಮಕ ತೀರ್ಪುಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ನಿರಾಕರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು. "ವಾಸ್ತವವಾಗಿ," ಡಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಅವನು ಗಾಳಿ ಅಥವಾ ಕಲ್ಲುಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಜೀವನ ಅಥವಾ ಒಳ್ಳೆಯತನವಲ್ಲ." ಇದು ಧನಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. "ಮತ್ತು ನಾವು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅಥವಾ ಯೋಚಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅವನು ಹೆಚ್ಚು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ವಭಾವದವನಲ್ಲವೇ?" ಇದು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.
ಇದಲ್ಲದೆ, ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದೇವರ ಸಂಭವನೀಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಹೇಳುವಂತೆ ದೇವರು, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ, ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮೀರಿದ್ದಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವಸ್ತುಗಳು ಸ್ವತಃ ಮೂಲವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ, ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ರೂಪ, ಅಥವಾ ಗುಣಮಟ್ಟ, ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಂತನಿಗೆ ರೂಪವಾಗಲೀ, ಚಿತ್ರವಾಗಲೀ, ಗುಣವಾಗಲೀ, ಪ್ರಮಾಣವಾಗಲೀ, ಪರಿಮಾಣವಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಭೌತಿಕ ಜೀವಿಗಳ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಾದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರು ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ-ಗ್ರಾಹ್ಯವಾದ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲ.
ಆದರೆ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಸಹ ದೇವರಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರು ಆತ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸೂ ಅಲ್ಲ, ಕಾರಣವೂ ಅಲ್ಲ, ಆಲೋಚನೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಸಮಾನತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸಮಾನತೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನು ವಿಶ್ರಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಶಾಶ್ವತವೂ ಅಲ್ಲ, ಸಮಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅವನು ಜ್ಞಾನವೂ ಅಲ್ಲ, ಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ. Dionysius.Dionysius ದೇವರು ಒಬ್ಬನೇ ಅಲ್ಲ, ಏಕತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಒಳ್ಳೆಯತನವೂ ಅಲ್ಲ, ಆತ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ, ಇದನ್ನು ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಊಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಎನ್ನುವುದಕ್ಕಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವರು ಸ್ಪಿರಿಟ್ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವರು ಒಳ್ಳೆಯತನ ಎಂದು ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಏನೋ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವರು, ಸಹಜವಾಗಿ, ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರು ಪ್ರತಿ ದೃಢೀಕರಣ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ನಿರಾಕರಣೆಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ. ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸ್ಟ್‌ಗಳಿಂದ, ಪ್ಲೋಟಿನಸ್‌ನಿಂದ ಕೆಳಗಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಹ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದಿ ಏರಿಯೊಪಗೈಟ್ ಮುಂದೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ದೇವರನ್ನು ಏಕತೆಯ ಮೇಲೆ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೇಲೆ, ಯಾವುದೇ ಸಾರಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವಂತೆ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವರು ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ದೇವರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಯಾವುದೇ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೇವರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಿದೆ, ಮತ್ತು ಡಿಯೋನಿಸಿಯಸ್ ತನ್ನ "ಆನ್ ಡಿವೈನ್ ನೇಮ್ಸ್" ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬನು ದೇವರನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಕ, ವಿಮೋಚಕ, ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಮನಸ್ಸು, ಸತ್ಯ, ಪದ, ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ಆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಅವನಿಗೆ ಸಹ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸಾರದ ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಆರಿಯೊಪಗೈಟ್ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕೃತಿಯನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನದ ಸಾರವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಎರಡೂ ವಿಧಾನಗಳು ದೇವರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿರುವುದರಿಂದ - ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ಎರಡೂ, ದೇವರು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅದಕ್ಕೆ ಅಂತರ್ಗತವೂ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಅವನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿದೆ. ಜಗತ್ತು ಭಗವಂತನ ಸೃಷ್ಟಿ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶದಲ್ಲೂ ದೇವರು ಇದ್ದಾನೆ. ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸಂನಿಂದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರೆ, ತನ್ನ ಸಾರದಿಂದ, ತನ್ನ ಸಾರವನ್ನು ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ಸುರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಆಗ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ಏರಿಯೊಪಗೈಟ್‌ಗೆ ಸಮಸ್ಯೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತನ್ನು ದೇವರಿಂದ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮಯಕ್ಕೆ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ಮುಖ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆ ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ಲೋಟಿನಸ್‌ಗೆ ಮುಖ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಬಹುತ್ವದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಸಮಸ್ಯೆ, ಒಬ್ಬ ದೇವರು ಮತ್ತು ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧ, ಒಬ್ಬರಿಂದ ಬಹು ಜೀವಿಗಳು ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಸಮಸ್ಯೆ, ಆಗ ಡಿಯೋನಿಸಿಯಸ್‌ಗೆ ಮುಖ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಸ್ಯೆ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅದರ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಅದರಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಜೀವಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ರಚಿಸಬಹುದು. ಪ್ಲೋಟಿನಸ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಒಬ್ಬನ ಅಜ್ಞಾತತೆಯು ಕಾರಣದ ದೌರ್ಬಲ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ಅದು ವಸ್ತುಗಳ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್‌ಗೆ ದೇವರ ಅಜ್ಞಾತತೆಯು ಮನುಷ್ಯನು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಏರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಸರಕು ಪ್ರಪಂಚದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶದಲ್ಲಿದೆ.
ಅಪೋಫಾಟಿಸಮ್, ಅಥವಾ ನೆಗೆಟಿವ್ ಥಿಯಾಲಜಿ
ಅಡೋ ಪಿ. ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವ್ಯಾಯಾಮಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ / ಅನುವಾದ. ಫ್ರೆಂಚ್ನಿಂದ ನಟಿಸಿದ್ದಾರೆ
ವಿ.ಎ. ವೊರೊಬಿಯೊವಾ. ಎಂ.; ಎಸ್ಪಿಬಿ. ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಹೌಸ್ "ಸ್ಟೆಪ್ಪೆ ವಿಂಡ್"; ಪಬ್ಲಿಷಿಂಗ್ ಹೌಸ್ "ಕೊಲೊ", 2005, ಪು. 215-226.
ಋಣಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಬದಲಿಗೆ ಅಪೋಫಾಟಿಸಿಸಂ (ಗ್ರೀಕ್ ಅಪೋಫಾಸಿಸ್, "ನಿರಾಕರಣೆ") ಅಥವಾ ಅಫೆರೆಟಿಕ್ ವಿಧಾನದ (ಗ್ರೀಕ್ ಅಫರೆಸಿಸ್, "ಅಮೂರ್ತತೆ") ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ "ಋಣಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ" ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಚಿಂತನೆಯ ವಿಧಾನವೆಂದರೆ ಅದು ದೇವರನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಪ್ರತಿ ಗ್ರಹಿಸಿದ ಮುನ್ಸೂಚನೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ತಾರ್ಕಿಕವಾಗಿ ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ ಋಣಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಅದರ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ದೇವತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಗ್ರಹಿಸಿದ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನದ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೂ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. "ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ" (ಅಂದರೆ, "ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು") ಪದವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಅಪೋಫಾಟಿಸಿಸಮ್ ಎಂಬ ಪದವು ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಇದು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಪ್ರತಿಪಾದನೆಗಳ ಮೂಲಕ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಡಿಮಾರ್ಚೆ, ಅದರ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಈಗಾಗಲೇ ಪ್ಲೇಟೋದಲ್ಲಿದೆ, ಇದನ್ನು ಪ್ಲೇಟೋನಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ, ನಂತರ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ - ಎರಡನೆಯದು ಪ್ಲೇಟೋನಿಸಂನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ವಿಟ್‌ಗೆನ್‌ಸ್ಟೈನ್‌ನ ತಾರ್ಕಿಕ ಧನಾತ್ಮಕತೆಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಜಾಸ್ಪರ್ಸ್‌ನ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಚಿಂತನೆಯ ಇತರ ಪ್ರವಾಹಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಅಪೋಫಾಟಿಸಂನ ಈ ಹರಡುವಿಕೆಯನ್ನು ಮಾನವ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ವಿವರಿಸಬಹುದು, ಅದು ಭಾಷೆಯ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದನ್ನು ಭಾಷೆಯ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಬಯಸಿದರೆ ಅದು ದುಸ್ತರ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತದೆ: ಅಪೋಫಾಟಿಸಂ ಎಂಬುದು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ವಿವರಿಸಲಾಗದ ರಹಸ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ.
215
1. ಅಮೂರ್ತ ವಿಧಾನ ಮತ್ತು ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ
ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನಕ್ಕಿಂತ ಅಫೆರೆಟಿಕ್ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು ಹೆಚ್ಚು ಸೂಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಕನಿಷ್ಠ ಕ್ರಿಸ್ತನ ನಂತರ ನಾಲ್ಕನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ, ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಗೊತ್ತುಪಡಿಸಲಾಯಿತು ಅಫರೆಸಿಸ್ ಎಂಬ ಪದವು ಅಮೂರ್ತತೆಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಪೋಫಾಸಿಸ್ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಕಡಿಮೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ನಿಖರವಾದ ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವುದು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಅಕಾಡೆಮಿಯ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್‌ನಲ್ಲಿ, ಅಫರೆಸಿಸ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಸಮಕಾಲೀನರು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಅಮೂರ್ತತೆಯ ನೈಜ ಸ್ವರೂಪದ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಚರ್ಚೆ ನಡೆಸಿದರು. ಯಾವುದೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಅಕಾಡೆಮಿ ಮತ್ತು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಎರಡರಲ್ಲೂ, ನೋಸಿಸ್ ರೂಪ ಅಥವಾ ಸಾರದ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ರೂಪದ ಈ ಗ್ರಹಿಕೆಯು ಅದರ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಹ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಆಲೋಚನೆಯು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂಬುದು ಅತ್ಯಗತ್ಯವಲ್ಲ. ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಮತ್ತು ಕತ್ತರಿಸುವ ಈ ವಿಧಾನವು ಅಮೂರ್ತತೆಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ; ಗಣಿತದ ಘಟಕಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಮೇಲೆ ತಿಳಿಸಿದ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಳಸುತ್ತಾರೆ: ಆಳವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ರೇಖೆಯನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ವಿಸ್ತರಣೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಒಂದು ಬಿಂದುವನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಈ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯು ಒಂದು ಕಡೆ, ಗಣಿತದ ಪ್ರಮಾಣವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಮೂರು-ಆಯಾಮದಿಂದ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಏಕತೆಯ ಎಂಬೆಡೆಡ್‌ನವರೆಗಿನ ಗಣಿತದ ನೈಜತೆಗಳ ನಡುವೆ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಕತ್ತರಿಸುವ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯನ್ನು ತಾರ್ಕಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ನಿರಾಕರಣೆಯ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಪೂರ್ವಸೂಚನೆಯ ನಿಯೋಜನೆಯನ್ನು ಒಂದು ಸೇರ್ಪಡೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಈ ಮುನ್ಸೂಚನೆಯ ನಿರಾಕರಣೆಯು ಈ ಸೇರ್ಪಡೆಯ ಕಡಿತವಾಗಿ ಊಹಿಸಬಹುದು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಅಮೂರ್ತತೆಯ ವಿಧಾನವನ್ನು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನವಾಗಿ ನೋಡಬಹುದು.
216
ಈ ಅಮೂರ್ತತೆಯು ತಿಳಿಯುವ ನಿಜವಾದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ನಾವು ಕತ್ತರಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ದೊಡ್ಡದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತೇವೆ, ಸರಳವಾದವುಗಳಿಗೆ ಸೇರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಅಂದರೆ, ಈ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಸಂಕೀರ್ಣದಿಂದ ಸರಳಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ಗೋಚರಿಸುವ ವಾಸ್ತವದಿಂದ - ಭೌತಿಕ ದೇಹದಿಂದ - ಅದರ ವಾಸ್ತವತೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಅದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪಿತ ವಾಸ್ತವಗಳಿಗೆ ಏರುತ್ತೇವೆ. ಅವುಗಳ ಸಂಕೀರ್ಣತೆ ಅಥವಾ ಸರಳತೆಯ ಮಟ್ಟವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ನೈಜತೆಗಳ ಕ್ರಮಾನುಗತ ಮತ್ತು ಮೂಲವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಆಯಾಮಗಳಂತೆ ಮೂಲ ಸರಳತೆಯನ್ನು ವಸ್ತುವಾಗಿಸುವ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಸರಳದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಈ ಭೌತಿಕ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಿರಾಕಾರ ಮತ್ತು ಅಗ್ರಾಹ್ಯಕ್ಕೆ ಆರೋಹಣವನ್ನು ನಡೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆರೋಹಣವು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಅಂಶವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ - ಈ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳ ವ್ಯವಕಲನ, ಮತ್ತು ಧನಾತ್ಮಕ ಅಂಶ - ಸರಳ ವಾಸ್ತವಗಳ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆ. ಕ್ರಮಾನುಗತ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಳಮಟ್ಟದ ಆಂಟೋಲಾಜಿಕಲ್ ಪ್ಲೇನ್‌ನಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಆನ್‌ಟೋಲಾಜಿಕಲ್ ಪ್ಲೇನ್‌ಗಳಿಗೆ ಏರಲು ವಿಧಾನವು ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ.
ನಮ್ಮ ಯುಗದ ಮೊದಲ ಶತಮಾನಗಳಿಂದ, ಪೇಗನ್ (ಅಲ್ಬಿನಸ್, ಸೆಲ್ಸಸ್, ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಸ್ ಆಫ್ ಟೈರ್, ಅಪುಲಿಯಸ್) ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಲೇಖಕರು (ಕ್ಲೆಮೆಂಟ್ ಆಫ್ ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯಾ) ಈ ಅಫೆರೆಟಿಕ್ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸಂಯೋಜಿಸುವ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಧಾನಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಾವು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಲ್ಬಿನಸ್ ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸು ದೇವರೆಡೆಗೆ ಏರುವ ನಾಲ್ಕು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸಾಧಾರಣವಾದ ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ಅವನು ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ನಾಲ್ಕು ಮಾರ್ಗಗಳು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ವಿಧಾನವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತವೆ - ಧನಾತ್ಮಕ ಮುನ್ಸೂಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ದೇವರ ಜೊತೆಯಲ್ಲಿ - ಸಾದೃಶ್ಯದ ವಿಧಾನ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ದೇವರನ್ನು ಸೂರ್ಯನೊಂದಿಗೆ ಹೋಲಿಸುವುದು), ಅತಿರೇಕದ ವಿಧಾನ (ಗೋಚರ ಗುಣಮಟ್ಟದಿಂದ ಒಬ್ಬರ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಎತ್ತರ)
217
ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನ (ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಯಾರೆಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲ). ದೈವಿಕತೆಯನ್ನು ಸಮೀಪಿಸಲು ನಾಲ್ಕು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಇಲ್ಲಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಜ್ಞಾತವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬಾರದು ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅಮೂರ್ತತೆಯ ವಿಧಾನದ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಮೊದಲೇ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಇದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿನ ಕಠಿಣತೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ಸಂವೇದನಾಶೀಲತೆಯಿಂದ ಬೌದ್ಧಿಕ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಅಲೆಕ್ಸಾಂಡ್ರಿಯಾದ ಅಲ್ಬಿನಸ್ ಮತ್ತು ಕ್ಲೆಮೆಂಟ್ ಅಫೆರೆಟಿಕ್ ವಿಧಾನದ ಪ್ಲಾಟೋನಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ನಾವು ಮೇಲ್ಮೈಯನ್ನು ತಲುಪುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ನಾವು ದೇವರನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇವೆ, ಆಳದಿಂದ ಅಮೂರ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತೇವೆ, ಗೆರೆಗಳು - ಅಗಲದಿಂದ, ಬಿಂದುಗಳು - ಉದ್ದದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅಮೂರ್ತಗೊಳಿಸುವುದು ಇತ್ಯಾದಿ. ಕ್ಲೆಮೆಂಟ್ ಸೇರಿಸಿದಂತೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶದ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಮೊನಾಡ್ ಅನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತೇವೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ಲೇಟೋದಿಂದ ಬಂದ ಮತ್ತು 1 ನೇ ಮತ್ತು 2 ನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ರೋಡೀಕರಿಸಿದ ಈ ವಿಧಾನದಲ್ಲಿ, ಸಂವೇದನಾ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ಅಮೂರ್ತತೆಯ ತಂತ್ರವನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಈ ಅಮೂರ್ತತೆಯು "ಅಮೂರ್ತತೆಗಳಿಗೆ" ಕಾರಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿರಾಕರಣೆಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಹೇಳಿಕೆಗಳಾಗಿವೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ನಿರಾಕರಣೆಗಳ ನಿರಾಕರಣೆಗಳು ಅಥವಾ ವ್ಯವಕಲನವನ್ನು ಕಡಿತಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಮೂರ್ತತೆಗಳು ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಭಾವನೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಸ್ತುತ ಕಾಂಕ್ರೀಟ್ ಅಸಾಧಾರಣ ಮತ್ತು ಅಗ್ರಾಹ್ಯವಾಗಿದೆ. ಪ್ಲಾಟೋನಿಕ್ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ, ಸರಳತೆ, ಅಸಾಧಾರಣತೆ, ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದವುಗಳು ಪೂರ್ಣತೆಯ ಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ, ಅದಕ್ಕೆ ನಾವು ಏನನ್ನೂ ಸೇರಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುವ, ಅದನ್ನು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರುವ, ವೈವಿಧ್ಯಗೊಳಿಸುವ ಎಲ್ಲಾ ಸೇರ್ಪಡೆಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅವನತಿಗಳು, ಕಡಿತಗಳು ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣೆಗಳಾಗಿವೆ. ತನ್ನದೇ ಆದ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದಾಗ ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ ನಿಖರವಾಗಿ ಇದನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ವಾಸ್ತವದ ಗಾತ್ರಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದು. ಸ್ಪಿನೋಜಾ ಅವರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸೂತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ: "ನಿರ್ಣಯ ನಿರಾಕರಣೆ ಎಸ್ಟ್." ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪ, ಪ್ರತಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ನಿರಾಕರಣೆಯಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇರುವಿಕೆಯ ಪೂರ್ಣತೆಯು ಅನಂತವಾಗಿದೆ. ಋಣಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವು, ಈಗಾಗಲೇ ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ಲೇಟೋನಿಕ್ ಮೂಲದಿಂದ, ಅದರ ಭ್ರೂಣದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
218
ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಫೆರೆಟಿಕ್ ವಿಧಾನವು ಅಭಾಗಲಬ್ಧ ಏನನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ತಾತ್ವಿಕ ಮತ್ತು ಗಣಿತದ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದರ ಏಕೈಕ ಉದ್ದೇಶವೆಂದರೆ ಸಂವೇದನಾ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸರಳ ತತ್ವಗಳ ಬೌದ್ಧಿಕ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸುವುದು: ಪಾಯಿಂಟ್, ಮೊನಾಡ್, ಬೀಯಿಂಗ್, ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿ. ಅಫೆರೆಟಿಕ್ ವಿಧಾನವು ಅದು ಸಾಧಿಸುವ ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ಚಿಂತನೆಯ ವ್ಯಾಯಾಮವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಆಲೋಚನೆಯು ವಸ್ತುಗಳ ಸಾರ ಮತ್ತು ರೂಪವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ.
II. ಯೋಚಿಸಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯಿಂದ ಮಾತನಾಡಲು ಅಸಮರ್ಥತೆಯವರೆಗೆ
ನಾವು ಈಗ ಚರ್ಚಿಸಿದ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ವಾಸ್ತವದ ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ತಿಳುವಳಿಕೆಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾದ ಬೌದ್ಧಿಕ ವಿಧಾನವಾದ ಅಫೆರೆಟಿಕ್ ವಿಧಾನವು ಪ್ಲೋಟಿನಸ್‌ನಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಮತ್ತೊಂದು ವಿಧಾನದಿಂದ ಅಫೆರೆಟಿಕ್, ಆದರೆ ಕೆಲವು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಂತರದ ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಡಮಾಸ್ಸಿನ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಚ್ಚು ನಿರಂತರವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಪ್ಲೋಟಿನಸ್‌ಗೆ, ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಜೀವಿ, ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಚಿಂತನೆಯು ತಮ್ಮ ಆಧಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವುಗಳನ್ನು ಮೀರಿದ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಸ್ವತಃ, ಪ್ಲೋಟಿನಿಯನ್ ಚಿಂತನೆಯ ಈ ಆಂದೋಲನವು ಪ್ಲೇಟೋನ ಚಿಂತನೆಯ ಚಲನೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಇದು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಗೆ ಆಧಾರವಾಗಿ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದ ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿದೆ, ಇದು ಓಸಿಯಾ. ಆದರೆ, ಪ್ಲೇಟೋಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಕೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಈ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ತತ್ವವನ್ನು ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಅವಕಾಶದ ಬಗ್ಗೆ. ಇದು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ಮೀರಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು "ಇರುವುದು" ಅಥವಾ "ಚಿಂತನೆ" ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಅಫೆರೆಟಿಕ್ ವಿಧಾನವನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ: ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ ನಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ "ನಾವು ಅದಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಏನನ್ನೂ ಸೇರಿಸಬಾರದು (ಒಳ್ಳೆಯದು), ಏಕೆಂದರೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಸೇರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಾವು ಸೇರಿಸಿದ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ನಾವು ಮಾಡುತ್ತೇವೆ."
219
ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ಮುನ್ಸೂಚನೆಯೂ ಸಹ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಧನಾತ್ಮಕತೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ವ್ಯವಕಲನ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಮೂರ್ತತೆಯ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಈ ಸಕಾರಾತ್ಮಕತೆಯ ದೃಢೀಕರಣಕ್ಕೆ ಸಮನಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಪರಿಸ್ಥಿತಿ ಮಾತ್ರ ಬದಲಾಗುತ್ತಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಲ್ಬಿನಸ್ ದೇವರಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಅಫೆರೆಟಿಕ್ ವಿಧಾನವು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸಿತು, ಅವರು ಸ್ವತಃ ಒಂದು ಆಲೋಚನೆ. ಅವನು ತನ್ನ ವಿಷಯದ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟನು. ಈಗ ನಾವು ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ತತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಅಂದರೆ, ಈಗ ಅಫೆರೆಟಿಕ್ ವಿಧಾನವು ಅದರ ವಸ್ತುವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಹ ಅನುಮತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಮಾತ್ರ ಅವಕಾಶ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನೀವು ಒಳ್ಳೆಯದರ ಬಗ್ಗೆ, ಅಥವಾ ಒಂದರ ಬಗ್ಗೆ ಅಥವಾ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ತತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ತರ್ಕಬದ್ಧ ಭಾಷಣದ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿದೆ
ಅಂತಹ ತತ್ತ್ವದ ಅಗತ್ಯತೆ - ತರ್ಕಬದ್ಧವಾಗಿದೆ - ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಏನಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು. ಆದರೆ ಒಬ್ಬರು ಈ ತತ್ವವನ್ನು ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಒಬ್ಬರು ಅದನ್ನು ಅಂತರ್ಬೋಧೆಯಿಂದ ನಿಖರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಚಿಂತನೆಯ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅಫೆರೆಟಿಕ್ ವಿಧಾನವು ಅದರ ಅರ್ಥದ ಭಾಗವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಅರಿವಿನ ವಿಧಾನವಾಗಿದೆ. ಈ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ಒಬ್ಬರು ತತ್ತ್ವದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವದ ಬೌದ್ಧಿಕವಲ್ಲದ ಆತಂಕದ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಬಹುದು - ನಾವು ನಂತರ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತೇವೆ.
ಪ್ರೊಕ್ಲಸ್‌ನಿಂದ ಡಮಾಸ್ಕಸ್‌ಗೆ ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸಂನ ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿಕಸನವು ಈ ರೂಪಾಂತರದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರೊಕ್ಲಸ್‌ನಲ್ಲಿ, ಅಪೋಫಾಸಿಸ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ಅಫೈರೆಸಿಸ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಡಮಾಸೀನ್‌ನೊಂದಿಗೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನವು ಹೆಚ್ಚು ಆಗುತ್ತದೆ
220
ಸ್ಪಷ್ಟ. ಚಿಂತನೆಯನ್ನು ಮೀರಿದ ಒಂದು ಸಂಪೂರ್ಣ ತತ್ವದ ಮಾನವ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ದೃಢೀಕರಣವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ವಿರೋಧಾಭಾಸವನ್ನು ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು, ಎಲ್ಲದರ ತತ್ವ, ಅಂದರೆ, ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಸಂಪೂರ್ಣತೆ. ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಈ ತತ್ವವು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಹೊರಗಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಒಂದು ತತ್ವವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಒಂದು ತತ್ವವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಎಲ್ಲದರ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ತತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಬೇಕು, ಆದರೂ ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ತತ್ವವನ್ನು ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ ಹೇಳಿದರು. ಇದಕ್ಕೆ ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ನಾವು ಒಂದು ತತ್ತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಡಮಾಸೀನ್ ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಹೇಳಬಹುದು: “ನಾವು ನಮ್ಮ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ನಮ್ಮ ಅಸಮರ್ಥತೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತೇವೆ (ಅಫೇಸಿಯಾ). ಡಮಾಸೀನ್ ಅಜ್ಞಾತದ ಅಪೋರಿಯಾವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಾನೆ: ಒಂದು ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗದು ಮತ್ತು ಅದು ತಿಳಿಯಬಹುದಾದದು ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಅಷ್ಟೇ ಅಸಾಧ್ಯ. ನಾವು ಒಂದು ತತ್ತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ, ನಾವೇ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾವು ವಿವರಿಸುತ್ತೇವೆ: "ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಅಜ್ಞಾನವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿದೆ, ಮತ್ತು ನಾವು ಅದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ತಿಳಿಯಲಾಗದು ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ."
III. ಅಪೋಫಾಟಿಸಂ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮ
4 ನೇ ಶತಮಾನದಿಂದ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನಿಸ್ಸಾದ ಗ್ರೆಗೊರಿಯೊಂದಿಗೆ, ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಮೇಲುಗೈ ಸಾಧಿಸಿದೆ. 5 ನೇ ಶತಮಾನದ ಅಂತ್ಯದ ವೇಳೆಗೆ, ಅನಾಮಧೇಯ ಲೇಖಕರ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತನ್ನ ಪೋಷಕ, ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದಿ ಅರಿಯೋಪಗೈಟ್ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಇದನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ವಿವರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಮಿಸ್ಟಿಕಲ್ ಥಿಯಾಲಜಿ ಎಂಬ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಅದರ ಮುಖ್ಯ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶದ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಈ ಅಧಿಕೃತ ಗುಪ್ತನಾಮದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಕೃತಿಗಳು ಲ್ಯಾಟಿನ್ ಮಧ್ಯಯುಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿವೆ; ಅವರಿಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಥಾಮಸ್ ಅಕ್ವಿನಾಸ್‌ನಂತಹ ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕೆಲವು ಹೊಂದಾಣಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಕರು ಅಥವಾ ನಿಕೋಲಸ್ ಆಫ್ ಕುಸಾ, ಜೀನ್ ಡೆ ಲಾ ಕ್ರೊಯಿಕ್ಸ್, ಏಂಜೆಲಸ್ ಸಿಲೆಸಿಯಸ್ ಮುಂತಾದ ಅತೀಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಮುಂದುವರಿಸಲಾಯಿತು.
221
ಕೆಲವು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವು ಪ್ಲಾಟೋನಿಕ್ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಅವರಿಗೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯು ನಿಜವಾದ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ದೇವರು ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯ ಸ್ವತಂತ್ರ ಮತ್ತು ನಿರಾಸಕ್ತಿಯ ಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರೆ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ಜೀವಿಗಳ ನಡುವೆ ದುಸ್ತರ ಅಂತರವಿದೆ. ದೇವರು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಜ್ಞಾತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅವನ ಇಚ್ಛೆಯ ಹೊಸ ಉಚಿತ ಮತ್ತು ನಿರಾಸಕ್ತಿಯು ಮಾತ್ರ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಗುರುತಿಸಲು ಅವಕಾಶ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು: ಇದು ದೈವಿಕ ಪದದ ಅವತಾರದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಬಹಿರಂಗವಾಗಿದೆ.
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಒಂದು ಸಹಸ್ರಮಾನಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲದ ಸುದೀರ್ಘ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ನಂತರ, ಈ ರೀತಿಯ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯ ನಡುವಿನ ಪ್ರಪಾತವು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಅಗತ್ಯವಿರುತ್ತದೆ, ದೇವರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿಹಿಡಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಅವತಾರವಾದ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರ, ಭರವಸೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅವತಾರವಾದ ಪದಗಳ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಆದರೆ ಐತಿಹಾಸಿಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ, ಈ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಸಾಕಷ್ಟು ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಯುಗದ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸ್ಟ್‌ಗಳ ವಾದ ಮತ್ತು ಪಾರಿಭಾಷಿಕ ಶಬ್ದಕೋಶವನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಅಪೋಫಾಟಿಸಿಸಂ ಅನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿದರು ಎಂದು ನಾವು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಕ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ ಪ್ರೊಕ್ಲಸ್ ಸ್ಯೂಡೋ-ಡಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ಬರಹಗಳ ಮೇಲೆ ಬೀರಿದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗದು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಪ್ಲಾಟೋನಿಕ್ ಅಪೋಫಾಟಿಸಿಸಂಗಿಂತ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಅಪೋಫಾಟಿಸಿಸಂ ಹೆಚ್ಚು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ನಾವು ವಿ.ಎನ್. ಲಾಸ್ಕಿಯೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ: "ಪ್ಲೇಟೋನಿಸ್ಟ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಾಗಿ, ಅವರು ಏಕಮಾತ್ರ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಹೇಳಿದಾಗಲೂ ಸಹ.
222
ದೇವರ ಸಾಧನೆಗಳು, ದೈವಿಕ ಸ್ವಭಾವವು ಇನ್ನೂ ಕೆಲವು ರೀತಿಯ ವಸ್ತುವಾಗಿದೆ, ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲಾಗಿದೆ. ಒಂದು, ಪ್ರಕೃತಿ, ಅದರ ಅಜ್ಞಾನವು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ದೌರ್ಬಲ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿದೆ, ಬಹುತ್ವದಿಂದ ಸಂಕುಚಿತಗೊಂಡಿದೆ. "ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಲಾಗಿದೆ" ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಾವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಮೊದಲ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಪ್ಲೋಟಿನಸ್‌ನಿಂದ ಡಮಾಸ್ಕಿಯಸ್‌ವರೆಗಿನ ನಂತರದ ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸ್ಟ್‌ಗಳ ವಿಧಾನಕ್ಕೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಅಲ್ಲ. ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಒಂದು ವಿಷಯವಿದ್ದರೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವು ಒಂದು ವಸ್ತುವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ನಿಖರವಾಗಿ ಸತ್ಯ.
IV. ಅಪೋಫಾಟಿಸಂ, ಭಾಷೆ ಮತ್ತು ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆ
ವಿಟ್‌ಗೆನ್‌ಸ್ಟೈನ್‌ನ ಟ್ರಾಕ್ಟಟಸ್ ಲಾಜಿಕೋ-ಫಿಲಾಸಫಿಕಸ್‌ನಲ್ಲಿ ನಾವು ಡಮಾಸ್ಕಸ್‌ನಿಂದ ಉಂಟಾದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತೆ ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಈ ಬಾರಿ ವಿರೋಧವು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಎಲ್ಲವೂ ಮತ್ತು ಪ್ರಾರಂಭದ ನಡುವೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭಾಷೆ, ಅಥವಾ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಅದರ ಅರ್ಥದ ನಡುವೆ. ವಿಟ್ಗೆನ್ಸ್ಟೈನ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ:
"ವಾಕ್ಯಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ ಅವರು ವಾಸ್ತವದೊಂದಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಏನನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ - ತಾರ್ಕಿಕ ರೂಪ. ತಾರ್ಕಿಕ ರೂಪವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವಂತೆ, ನಾವು ಇರಬೇಕು ತರ್ಕದ ಹೊರಗಿನ ವಾಕ್ಯಗಳೊಂದಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸೇರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಪ್ರಪಂಚದ ಹೊರಗೆ" (4.12)
ಭಾಷೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಭಾಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ (ಇದು ನಮಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿದೆ) ಅಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ನಾವು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಅಪೋಫಾಟಿಸಂ ಅನ್ನು ಎದುರಿಸುತ್ತೇವೆ: ಲೇಖಕರಿಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಬಹುದಾದದ್ದು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ ಹೇಳಲಾಗದ, ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲಾಗದ ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಯೋಚಿಸಲಾಗದು.
223
ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವವರೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ, ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠಾವಂತ, ವಿಟ್ಗೆನ್ಸ್ಟೈನ್ ಇದು ಹೇಳಲಾಗದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಹಿಂಜರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ವಾಕ್ಯವು ವಾಸ್ತವದ ತಾರ್ಕಿಕ ರೂಪವನ್ನು "ತೋರಿಸುತ್ತದೆ" (4.121); ತಾರ್ಕಿಕ ವಾಕ್ಯಗಳು ಟ್ಯಾಟೊಲಜಿಗಳು ಎಂಬ ಅಂಶವು ಪ್ರಪಂಚದ ತರ್ಕವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ (6.12). ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಸ್ವತಃ ತೋರಿಸುವ ತಾರ್ಕಿಕ ಮಾತಿನ ಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಸೇರಿಲ್ಲ, ಆದರೆ "ಅತೀಂದ್ರಿಯ" ಕ್ರಮಕ್ಕೆ: "ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ವಿವರಿಸಲಾಗದ ಏನಾದರೂ ಇದೆ. ಅದು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾಗಿದೆ” (6.522). ವಿಟ್ಗೆನ್ಸ್ಟೈನ್ ಪ್ರಕಾರ, "ಅತೀಂದ್ರಿಯ" ಎಲ್ಲಾ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತಪ್ಪಿಸುವ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿ ಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಅನುರೂಪವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ: " ಅತೀಂದ್ರಿಯವೆಂದರೆ ಜಗತ್ತು ಹೇಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಏನು" (6.44) - ಮತ್ತು ಮತ್ತೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಸಂಪ್ರದಾಯ, ತರ್ಕಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞನು ಈ ಹೇಳಲಾಗದ ಬಗ್ಗೆ ಮೌನವನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾನೆ, "ಇದು ಸ್ವತಃ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ": "ಯಾವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಒಬ್ಬರು ಮೌನವಾಗಿರಬೇಕು" (7). ಹೀಗಾಗಿ, ಭಾಷೆಗೆ ಅರ್ಥವಿದೆ, ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೂ ಅರ್ಥವಿದೆ, ಮತ್ತು, ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಅರ್ಥವು ಭಾಷೆಯ ಹೊರಗೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಹೊರಗೆ (6.41). ಮಾತನಾಡುವ ಅರ್ಥವು ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಭಾಷೆಯು ಅದನ್ನು ಭಾಷೆಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುವುದನ್ನು ಅಥವಾ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸರ್ವಸ್ವವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡುವುದನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ವಿಟ್ಗೆನ್ಸ್ಟೈನ್ "ಅನಿರ್ವಚನೀಯ" ಮತ್ತು "ಅತೀಂದ್ರಿಯ" ವನ್ನು ನಿಕಟವಾಗಿ ಒಟ್ಟಿಗೆ ತರುತ್ತಾನೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬಲವಾಗಿ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತೇವೆ - ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ - ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಅನುಭವ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರು ಒಬ್ಬರಿಗೊಬ್ಬರು ತುಂಬಾ ಹತ್ತಿರವಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ವಿವರಿಸಲಾಗದವುಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ, ಆದರೆ ನಾವು ಇನ್ನೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅಫೆರೆಟಿಕ್ ವಿಧಾನವು ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಅಥವಾ ಅದು ಏರುವ ಇಂಟೆಲಿಜಿಬಲ್ಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು ಎಂದು ನಾವು ನೋಡಿದ್ದೇವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪ್ಲೋಟಿನಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ "ಅತೀಂದ್ರಿಯ" ಪಾತ್ರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅವರಿಗೆ ನಾವು ತರ್ಕಬದ್ಧ ಭಾಷಣದಿಂದ ಅರ್ಥಗರ್ಭಿತ ಚಿಂತನೆಗೆ ಚಲಿಸುತ್ತೇವೆ,
224
ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಯೋಚಿಸುವುದು ಒಂದು ಅಸಾಧಾರಣ ಅನುಭವವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಅವರು ಪ್ಲೇಟೋನ ಫೇಡ್ರಸ್ ಮತ್ತು ಸಿಂಪೋಸಿಯಮ್‌ನಲ್ಲಿನ ಕಾಮುಕ ಹುಚ್ಚುತನದ ವಿವರಣೆಯಿಂದ ಎರವಲು ಪಡೆದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಇದು ನಾವು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಅಫೆರೆಟಿಕ್ ವಿಧಾನವು ನಮಗೆ ಯೋಚಿಸಲು ಅನುಮತಿಸದಿದ್ದರೆ, ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸಿನ ಹಿಂದೆ ನಿಂತಿರುವ ಮತ್ತು ಅದರ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಆ ತತ್ವವು ಸಂಪರ್ಕ, ದೃಷ್ಟಿ ಅಥವಾ ಬೌದ್ಧಿಕವಲ್ಲದ ಒಕ್ಕೂಟದ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಹೇಗಾದರೂ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಈ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ. ತತ್ವ. ಈ ಅನುಭವವು ನಾವು ಈಗ ಹೇಳಿದ ಅನುಭವದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಾಗಿದೆ: ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಒಕ್ಕೂಟ. ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ಯುನೈಟೆಡ್, ಮಾನವ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸು ಎರಡು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ: ಒಂದು ಕಡೆ, ಅದು ಸ್ವತಃ ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿರುವ ವಿಚಾರಗಳು, ಇದು ಚಿಂತನೆಯ ಚಿಂತನೆಯಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ಅವರು ಬೌದ್ಧಿಕವಲ್ಲದ ಒಕ್ಕೂಟದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ, ಅವರು ಮುಂದುವರಿಯುವ ಮೊದಲ ತತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಸರಳ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ. ಮಾನವ ಆತ್ಮವು ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮೊದಲ ತತ್ವದ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಭಾವಪರವಶತೆಯ ಚಲನೆಯೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವವು ಆಲೋಚನೆಯ ಬೌದ್ಧಿಕ ಅಂತಃಪ್ರಜ್ಞೆಯ ನಡುವೆ ಒಂದು ರೀತಿಯ ಆಂದೋಲನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಅದು ಸ್ವತಃ ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೊದಲ ತತ್ವದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋದ ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರೀತಿಯ ಭಾವಪರವಶತೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಭಾವಪರವಶತೆ ಮತ್ತು ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಧಾನಗಳ ನಡುವೆ ಮೂಲಭೂತ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿಖರವಾಗಿ ಒತ್ತಿಹೇಳುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಎರಡನೆಯದು, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಪ್ಲಾಟೋನಿಕ್ ಶಬ್ದಕೋಶದ ನಿಖರವಾದ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ, ಅವನಿಗೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಅಧ್ಯಯನ (ಗಣಿತ); ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ಒಕ್ಕೂಟ ಅಥವಾ ದೃಷ್ಟಿ ಸ್ವತಃ ಅಲ್ಲ. ನಕಾರಾತ್ಮಕ ವಿಧಾನವು ತರ್ಕಬದ್ಧ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಏಕೀಕೃತ ಅನುಭವವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ
225
ಭಾಷಾಂತರಾತ್ಮಕ. ಈ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳು ಒಂದಕ್ಕೊಂದು ಆಮೂಲಾಗ್ರವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ, ಆದರೆ ಅವು ಪರಸ್ಪರ ನಿಕಟ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿವೆ: ಇದು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅನುಭವವಾಗಿದ್ದು ಅದು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ ಹೇಳುವಂತೆ, ನಾವು ಯೋಚಿಸಲಾಗದ ವಾಸ್ತವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು, ನಾವು ಅದನ್ನು "ಹೊಂದಿರಬೇಕು". ಈ ಸ್ವಾಧೀನ, ಅಸಮರ್ಥತೆಗೆ ಈ ಮೂಕ ಸಾಮೀಪ್ಯವು ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತನಾಡಲು ನಮಗೆ ಅನುಮತಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದನ್ನು ಅದು ನಿಷೇಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಿರಾಕರಣೆಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲಾಗಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಮಾನವ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯ ಅಂತರ್ಗತ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯ ಸ್ವಂತ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜೀವನವನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಪ್ರಪಾತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ನಿರಾಕರಣೆಗಳ ಆಟವು ಈ ಪ್ರಪಾತವನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ವೈಚಾರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಡುವಿನ ಅಂತರವನ್ನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ: "ಜಗತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅತೀಂದ್ರಿಯವಾಗಿದೆ." ನಿರಾಕರಣೆಗಳ ಶೇಖರಣೆಯು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಾತವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು, ಅದು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ಮುಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅನುಭವವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಅನಿರ್ವಚನೀಯವಾದ ಯಾವುದೇ ಮೌಖಿಕ ವಿವರಣೆಯು ಏಕೆ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇದು ಬಹುಶಃ ಚಾಂದೋಸ್‌ಗೆ ಬರೆದ ಅಸಾಧಾರಣ ಪತ್ರದ ಅರ್ಥವಾಗಿದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಹ್ಯೂಗೋ ವಾನ್ ಹಾಫ್‌ಮನ್‌ಸ್ಟಾಲ್ ಅವರು ಚಿಕ್ಕ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ರಹಸ್ಯದ ತೀವ್ರವಾದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ನಂತರ, ಏನನ್ನೂ ವಿವರಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ: “ಈ ವಿಚಿತ್ರವಾದಾಗ ಮೋಹವು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತದೆ, ನಾನು ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನೂ ಹೇಳಲಾರೆ. ಇದು ವಿಟ್ಗೆನ್ಸ್ಟೈನ್ ತನ್ನ ಟ್ರಾಕ್ಟಟಸ್‌ನ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಶಿಫಾರಸು ಮಾಡುವ ಮೌನವಾಗಿದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಒಗಟಿನ ಮೊದಲು ಭಾಷೆ ಮೌನವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಮಿತಿಯು ದುಸ್ತರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅದು ನೋಡುತ್ತದೆ.
ದೇವರ ಜ್ಞಾನದ ಸಿದ್ಧಾಂತ
ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್‌ನ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ಮುಖ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆ ದೇವರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯ ಮತ್ತು ದೇವರ ಏಕತೆಯ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದಿ ಅರಿಯೋಪಗೈಟ್ ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು 2 ಸಂಭಾವ್ಯ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ: ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್.
ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇವರ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಏರಲು, ಐಹಿಕ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಅವಶ್ಯಕ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ತಮ್ಮ "ಮಿಸ್ಟಿಕಲ್ ಥಿಯಾಲಜಿ" ಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ತಿಮೋತಿಯನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ನನ್ನ ಪ್ರೀತಿಯ ತಿಮೋತಿ, ನೀವು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ದರ್ಶನಗಳ ಚಿಂತನೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಸೇರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ನಂತರ ನಿಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಕಾರಣಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಿರಿ. ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ-ಗ್ರಾಹ್ಯ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲದರಿಂದ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಎಲ್ಲದರಿಂದ, ಸಲುವಾಗಿ, ಒಬ್ಬರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ಸಾರ ಮತ್ತು ಯಾವುದೇ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೀರಿದ ಆತನೊಂದಿಗೆ ಅಲೌಕಿಕ ನಿಜವಾದ ಒಕ್ಕೂಟಕ್ಕಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಬೇಕು. ”
ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರೊಂದಿಗಿನ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ದೇವರ ಜ್ಞಾನದ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಅಂಶವೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಕಾರಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು: ಸಂವೇದನಾ ಮತ್ತು ತರ್ಕಬದ್ಧ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ನಾವು ಸಹಜವಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಬೇಕು. ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ ಕೂಡ ಒಂದೇ ಹಂತದ ಆರೋಹಣವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ್ದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ಮೊದಲು ನಾವು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಂತರ ಮನಸ್ಸಿನ ವೈಚಾರಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತೇವೆ, ನಂತರ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇವೆ, ನಂತರ ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ನಾವು ಒಂದರ ಧ್ಯಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು.
ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್‌ನ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್‌ನಲ್ಲಿ ನಾವು ಅದೇ ವಿಷಯವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದ ನಂತರ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವುದು, ಇಂದ್ರಿಯ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಎಲ್ಲದರಿಂದ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದೆ, ಎಲ್ಲದರಿಂದ ಸ್ವತಂತ್ರರಾಗಿ, ನಮ್ಮನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಡಿಯೋನಿಸಿಯಸ್ ದಿ ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ನಾವು ದೇವರೊಂದಿಗೆ ಏಕತೆಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಧಿಸುವ ಹಂತಗಳು ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸ್ಟ್‌ಗಳಂತೆಯೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ಲೋಟಿನಸ್ನ ಗ್ರಂಥಗಳ ಮೇಲೆ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ನೇರ ಅಥವಾ ಸ್ಪಷ್ಟ ಅವಲಂಬನೆಯ ಬಗ್ಗೆ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಪ್ರೊಕ್ಲಸ್, ಅವರ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು. ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟ ಸಂಪರ್ಕಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಗಮನಾರ್ಹ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳೂ ಇವೆ.
ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ಅಪೋಫಾಟಿಸಮ್
ದೈವಿಕ ಸಾರವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮುಖ್ಯ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಮಾರ್ಗ, ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಾರ್ಗ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೈವಿಕ ಸಾರದ ಯಾವುದೇ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. "ದೇವರು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ, ಆದರೆ ಅವನು ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ." ಈ ಕ್ಷಣವು ಆರೆಲಿಯಸ್ ಅಗಸ್ಟೀನ್‌ನಂತಹ ಚಿಂತಕರಿಂದ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ಬೋಧನೆಗಳ ನವೀನತೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಂತಿಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅಗಸ್ಟೀನ್‌ಗೆ, ದೇವರು ಒಂದು ಜೀವಿ, "ದೇವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾರೆ."
ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್‌ನ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವರು ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವನು, ದೇವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎರಡಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನವನು. ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಮೂಲಕ, ದೇವರು ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಕಾನೂನುಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ದೇವರು ಕೇವಲ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಕಾರಣಕ್ಕೂ ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರು ಪದರಹಿತನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಪದಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳ ಹೊರಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದಾನೆ. ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಹ ದೇವರು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ದೇವರನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಮಾತ್ರ. ದೇವರು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ, ಅವನ ಜ್ಞಾನದ ಯಾವುದೇ ಸಾಧ್ಯತೆಗಿಂತ ಮೇಲಿದ್ದಾನೆ.
ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು, ಯೋಚಿಸುವುದು ಮತ್ತು ವೈಭವೀಕರಿಸುವುದು ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ನೋಡದಿರುವುದು, ಅಂದರೆ, ನಾವು ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಮತ್ತು ನೋಡದೆ ಮಾತ್ರ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಾವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಬರೆದಂತೆ, ಪ್ರತಿಮೆಯಂತೆ, ಶಿಲ್ಪಿ, ಅದನ್ನು ರಚಿಸುವಾಗ, ಕಲ್ಲಿನ ತುಂಡನ್ನು ಪ್ರತಿಮೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಅನಗತ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕತ್ತರಿಸಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು, ನಾವು ಅತಿಯಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ದೇವರನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದನ್ನು ತಡೆಯುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಾವು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಧನಾತ್ಮಕ ತೀರ್ಪುಗಳಿಗಿಂತ ಋಣಾತ್ಮಕ ತೀರ್ಪುಗಳು ಹೆಚ್ಚು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿವೆ.
ಆದರೆ ದೇವರನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಮಾರ್ಗವು ಅದರ ಅನ್ವಯದ ಮಟ್ಟಿಗೆ ನ್ಯಾಯಯುತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಧನಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಗಡಿಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ ಮತ್ತು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಗಡಿಗಳು ಎಲ್ಲಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಧನಾತ್ಮಕ, ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ನಾವು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ತಿಳಿದಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ಅವರ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಾವು ಕಡಿಮೆ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಇಳಿಯುತ್ತೇವೆ. ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಾನೆ. ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಾಗ ನಾವು ಉನ್ನತ ಹೇಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಏಕೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ? ಏಕೆಂದರೆ ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಏನನ್ನಾದರೂ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವಾಗ, ಅವನ ಸಾರದಲ್ಲಿ, ಅವನ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವದನ್ನು ನಾವು ಮುಂದುವರಿಸಬೇಕು.
ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಋಣಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನಾವು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಕಡಿಮೆ ತೀರ್ಪುಗಳಿಂದ ಏಕೆ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು? ಹೌದು, ಏಕೆಂದರೆ ಋಣಾತ್ಮಕ ತೀರ್ಪುಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ನಿರಾಕರಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಬೇಕು. "ವಾಸ್ತವವಾಗಿ," ಡಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, "ಅವನು ಗಾಳಿ ಅಥವಾ ಕಲ್ಲುಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಜೀವನ ಅಥವಾ ಒಳ್ಳೆಯತನವಲ್ಲ." ಇದು ಧನಾತ್ಮಕ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. "ಮತ್ತು ನಾವು ದೇವರ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದಕ್ಕಿಂತ ಅಥವಾ ಯೋಚಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಅವನು ಹೆಚ್ಚು ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ವಭಾವದವನಲ್ಲವೇ?" ಇದು ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಧರ್ಮಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ.
ಇದಲ್ಲದೆ, ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದೇವರ ಸಂಭವನೀಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಹೇಳುವಂತೆ ದೇವರು, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ, ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮೀರಿದ್ದಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ವಸ್ತುಗಳು ಸ್ವತಃ ಮೂಲವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣ, ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಚಿತ್ರ ಮತ್ತು ರೂಪ, ಅಥವಾ ಗುಣಮಟ್ಟ, ಪ್ರಮಾಣ, ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರು ನೈಸರ್ಗಿಕ. ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅದನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನಿಗೆ ರೂಪವಾಗಲೀ, ಚಿತ್ರವಾಗಲೀ, ಗುಣವಾಗಲೀ, ಪ್ರಮಾಣವಾಗಲೀ, ಪರಿಮಾಣವಾಗಲೀ ಅಥವಾ ಭೌತಿಕ ಜೀವಿಗಳ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಾದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರು ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯ-ಗ್ರಾಹ್ಯವಾದ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲ.
ಆದರೆ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಸಹ ದೇವರಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರು ಆತ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ, ಮನಸ್ಸೂ ಅಲ್ಲ, ಕಾರಣವೂ ಅಲ್ಲ, ಆಲೋಚನೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಸಮಾನತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸಮಾನತೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಅವನು ವಿಶ್ರಮಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನು ಶಾಶ್ವತವೂ ಅಲ್ಲ, ಸಮಯವೂ ಅಲ್ಲ, ಅವನು ಜ್ಞಾನವೂ ಅಲ್ಲ, ಸತ್ಯವೂ ಅಲ್ಲ. ದೇವರು ಒಬ್ಬನೇ ಅಲ್ಲ, ಏಕತೆಯೂ ಅಲ್ಲ, ಒಳ್ಳೆಯತನವೂ ಅಲ್ಲ, ಆತ್ಮವೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದನ್ನು ನಾವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಊಹಿಸುತ್ತೇವೆ ಎನ್ನುವುದಕ್ಕಿಂತ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವರು ಸ್ಪಿರಿಟ್ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಇದನ್ನು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೇವರು ಒಳ್ಳೆಯತನ ಎಂದು ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಆಗಾಗ್ಗೆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯತನವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಏನೋ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವರು, ಸಹಜವಾಗಿ, ಈ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ದೇವರು ಪ್ರತಿ ದೃಢೀಕರಣ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿ ನಿರಾಕರಣೆಗಳನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ. ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸ್ಟ್‌ಗಳಿಂದ, ಪ್ಲೋಟಿನಸ್‌ನಿಂದ ಕೆಳಗಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸಹ ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದಿ ಏರಿಯೊಪಗೈಟ್ ಮುಂದೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ದೇವರನ್ನು ಏಕತೆಯ ಮೇಲೆ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೇಲೆ, ಯಾವುದೇ ಸಾರಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವಂತೆ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವರು ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ದೇವರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಯಾವುದೇ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮೀರಿಸುತ್ತದೆ.
ದೇವರ ಧನಾತ್ಮಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು
ಆದಾಗ್ಯೂ, ದೇವರ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಸಹ ಸಾಧ್ಯವಿದೆ, ಮತ್ತು ಡಿಯೋನಿಸಿಯಸ್ ತನ್ನ "ಆನ್ ಡಿವೈನ್ ನೇಮ್ಸ್" ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಒಬ್ಬನು ದೇವರನ್ನು ಸಂರಕ್ಷಕ, ವಿಮೋಚಕ, ಬುದ್ಧಿವಂತ, ಮನಸ್ಸು, ಸತ್ಯ, ಪದ, ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಂದು ಕರೆಯಬಹುದು. ಆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು ಅವನಿಗೆ ಸಹ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತವೆ, ಮತ್ತು ದೈವಿಕ ಸಾರದ ಈ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು, ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಆರಿಯೊಪಗೈಟ್ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕೃತಿಯನ್ನು ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನದ ಸಾರವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ರಚಿಸದ ಮತ್ತು ರಚಿಸಲಾದ ದ್ವಂದ್ವತೆ
ಎರಡೂ ವಿಧಾನಗಳು ದೇವರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿರುವುದರಿಂದ - ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ಎರಡೂ, ದೇವರು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಅದಕ್ಕೆ ಅಂತರ್ಗತವೂ ಎಂದು ನಾವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಅವನು ಇಡೀ ಜಗತ್ತನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿದೆ. ಜಗತ್ತು ಭಗವಂತನ ಸೃಷ್ಟಿ, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಂಶದಲ್ಲೂ ದೇವರು ಇದ್ದಾನೆ. ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸಂನಿಂದ ವ್ಯತ್ಯಾಸವು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸ್ಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ದೇವರು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರೆ, ತನ್ನ ಸಾರದಿಂದ, ತನ್ನ ಸಾರವನ್ನು ತನ್ನಿಂದ ತಾನೇ ಸುರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಆಗ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ಏರಿಯೊಪಗೈಟ್‌ಗೆ ಸಮಸ್ಯೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತನ್ನು ದೇವರಿಂದ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸಮಯಕ್ಕೆ ರಚಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ಮುಖ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆ ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್ ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ಲೋಟಿನಸ್‌ಗೆ ಮುಖ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಯೆಂದರೆ ಏಕತೆ ಮತ್ತು ಬಹುತ್ವದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧದ ಸಮಸ್ಯೆ, ಒಬ್ಬ ದೇವರು ಮತ್ತು ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧ, ಒಬ್ಬರಿಂದ ಬಹು ಜೀವಿಗಳು ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬ ಸಮಸ್ಯೆ, ಆಗ ಡಿಯೋನಿಸಿಯಸ್‌ಗೆ ಮುಖ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಮಸ್ಯೆ, ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಅದರ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಅದರಿಂದ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವ ಜೀವಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ರಚಿಸಬಹುದು. ಸೃಷ್ಟಿಸದಿರುವುದು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದೆ. ಪ್ಲೋಟಿನಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನ ಅಜ್ಞಾತತೆಯು ವಿವೇಚನೆಯ ದೌರ್ಬಲ್ಯದಿಂದಾಗಿ, ಅದು ವಸ್ತುಗಳ ಬಹುಸಂಖ್ಯೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಮಯ ಮತ್ತು ಸ್ಥಳದ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಡಿಯೋನಿಸಿಯಸ್‌ಗೆ ದೇವರ ಅಜ್ಞಾತತೆಯು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯನು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಗೆ ಏರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಪ್ರಪಂಚದ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಇದು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ.
ಬೆಳಕಿನ ಅತೀಂದ್ರಿಯತೆ
ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸಂನ ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಮರುಚಿಂತನೆಯು ದೇವರನ್ನು ಬೆಳಕು ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುವ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಪ್ರಕಾಶವೆಂದು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ಅಡಿಪಾಯ ಹಾಕಿತು: "ದೇವರು ಬುದ್ಧಿವಂತ ಬೆಳಕು, ಅದರಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಮೂಲಕ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುವ ಎಲ್ಲವೂ ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ" (ಅಗಸ್ಟೀನ್), ಮತ್ತು " ಮಿತಿಮೀರಿದ ಸ್ಪಷ್ಟತೆ ಮತ್ತು ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪ್ರಕಾಶಮಾನತೆಯ ಮಿತಿಮೀರಿದ ಕಾರಣ ಈ ಬೆಳಕು ಅಗೋಚರವಾಗಿರುತ್ತದೆ" (ಸೂಡೋ-ಡಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದಿ ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್).
ದುಷ್ಟತನದ ಮೂಲ
ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದರಲ್ಲಿಯೂ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರುವಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದೇ ದುಷ್ಟತನವಿಲ್ಲ
ದೇವರನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯವನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾ, ಡಿಯೋನಿಸಿಯಸ್ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಒಡ್ಡುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಜಗತ್ತು ದೇವರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ಅಗಸ್ಟೀನ್‌ಗೂ ಈ ಸಮಸ್ಯೆ ತೀವ್ರವಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದು ನಮಗೆ ನೆನಪಿದೆ. ಇದು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಮುಖ್ಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. "ಸುಂದರವಾದ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅಪೇಕ್ಷೆಯ ವಸ್ತುವಾಗಿದ್ದರೆ, ಎಲ್ಲಾ ಕೆಡುಕಿನ ಮೂಲಗಳಾದ ರಾಕ್ಷಸರು ಏಕೆ ಶ್ರಮಿಸಬಾರದು ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದರಿಂದ ಬಂದ ಒಳ್ಳೆಯದು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ? ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಎಂದರೇನು? ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್‌ನ ಡಯೋನಿಸಿಯಸ್ ಮುಂದಿಡುವ ಕೆಲವು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿವು.
ಒಳ್ಳೆಯದರಿಂದ ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಬರಲಾರದು, ಹಾಗೆಯೇ ಬೆಂಕಿ ತಣ್ಣಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬೆಂಕಿಯ ಅಗತ್ಯ ಗುಣವು ಬೆಚ್ಚಗಾಗುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಂತೆಯೇ ಇದು ಒಳ್ಳೆಯದ ಅತ್ಯಗತ್ಯ ಆಸ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಬೆಂಕಿ ತಣ್ಣಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಒಳ್ಳೆಯದು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾರದು. ದುಷ್ಟವು ವಿನಾಶ, ಆದ್ದರಿಂದ ಕೆಟ್ಟದ್ದರಿಂದ ಏನೂ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಒಳ್ಳೆಯದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು, ಸೃಷ್ಟಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಾರಂಭದಿಂದ. ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಇರುವುದು, ಹೀಗಾಗಿ, ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ದುಷ್ಟವು ವಿನಾಶವಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಯಾವುದೇ ಆರಂಭವಾಗಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕೆಟ್ಟ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದ ಕೆಲವು ಭಾಗವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಒಳ್ಳೆಯದು. ದೇವರು ಒಳ್ಳೆಯವನಾಗಿ ಇರುವ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವ ಎರಡನ್ನೂ ಮೀರುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಯಾವುದೇ ದುಷ್ಟ ಇಲ್ಲ, ಜಡ ಡಯೋನೈಸಿಯಸ್ನಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಯಾವುದೇ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲ.
ದುಷ್ಟವು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ
ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದಿ ಅರಿಯೋಪಗೈಟ್‌ನಲ್ಲಿ ನಿಯೋಪ್ಲಾಟೋನಿಸಂನಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ವ್ಯತ್ಯಾಸ: ದುಷ್ಟ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಡುವಿನ ಸಮಾನಾಂತರ ಅಸಾಧ್ಯ. ಜೀವಿಗಳು ಆಗಲು ದುಷ್ಟ ಅಗತ್ಯ ಎಂದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವರು ಪ್ರಪಂಚದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಾರಂಭ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆ ಮತ್ತು ಚಲನೆಯು ದುಷ್ಟ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜೀವಿಗಳ ರಚನೆಗೆ ದುಷ್ಟ ಕಾರಣವಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ರಚನೆಯು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ದುಷ್ಟವು ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮಾತ್ರ ವಿರೂಪಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನಾಶಪಡಿಸಬಹುದು.
ಒಳ್ಳೆಯತನವು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ - ಒಳ್ಳೆಯದು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಕೆಟ್ಟ ಜೀವಿಗಳು ಒಳ್ಳೆಯತನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವಷ್ಟರ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಆದರೆ ಒಳ್ಳೆಯತನವು ಅಸಮಾನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯತನ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ವಿವಿಧ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯತನದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದೆಲ್ಲವೂ ಒಳ್ಳೆಯದರಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದರಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅದು ಭಾಗವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ದೂರ ಬಿದ್ದಿದೆ. "ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ಶಾಶ್ವತ ಜೀವಿಯಿಂದ ಬಿದ್ದಿರುವುದರಿಂದ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವವರೆಗೆ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ, ಅದು ಯಾವುದೇ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ." ಆದ್ದರಿಂದ, ಎಲ್ಲಾ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ದುಷ್ಟತನವಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕೆಡುಕಿನ ಆರಂಭ ಒಳ್ಳೆಯದರಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ, ಡಿಯೋನಿಸಿಯಸ್ ಪುನರಾವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಶೀತವಿಲ್ಲದಂತೆ ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದಲ್ಲ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ದುಷ್ಟವು ವಿಭಿನ್ನ ಆರಂಭವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ.
ದುಷ್ಟ ಎಂದರೇನು?
ಆದರೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ 2 ಆರಂಭಗಳು ಇರಬಾರದು; ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ಆರಂಭ ಇರಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕೆಟ್ಟದ್ದು ದೇವರಿಂದ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ವಿಭಿನ್ನ ಕೋನದಿಂದ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾವು ದುಷ್ಟ ವಾಹಕವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬೇಕು. ಮತ್ತು ಈ ಮಾನದಂಡದ ಪ್ರಕಾರ ದೇವರು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಬಹುಶಃ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆಯೇ? ಇಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳು ದೇವರ ಹೋಲಿಕೆ. ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ಪಾಪಿಗಳನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಿದರೆ, ಅವರು ಈ ಪಾಪಿಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕೆಟ್ಟವರು. ಆದರೆ ಶಿಕ್ಷೆ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ. ದುಷ್ಟತನವು ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಅರ್ಹವಾದ ಕಾರ್ಯವಾಗಿದೆ. ದುಷ್ಟ ದೇವತೆಗಳಿದ್ದಾರೆ, ಅಂದರೆ, ರಾಕ್ಷಸರು ಸಹ ಸ್ವಭಾವತಃ ಕೆಟ್ಟವರಲ್ಲ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯದರಿಂದ ಬರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಸ್ತುತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ, ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಳ್ಳೆಯದರಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದು ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ.
ರಾಕ್ಷಸರು ಒಳ್ಳೆಯತನದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ದೂರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಬದುಕುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಯೋಚಿಸುತ್ತವೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಬಡತನದಿಂದಾಗಿ ಅವರು ಕೆಟ್ಟವರಾದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿನ ದುಷ್ಟವು ಆನುವಂಶಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ವಿಕೃತಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯ ನಷ್ಟ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಕ್ಷಸರು ಸ್ವಭಾವತಃ ದುಷ್ಟರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂ.
ಮನುಷ್ಯನಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಜನರು ಒಳ್ಳೆಯತನದಿಂದ ಬಂದವರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯವರು. ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೌರ್ಬಲ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ದುಷ್ಟರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಮೂಕ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕೆಟ್ಟದ್ದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ನಮಗೆ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ತೋರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಇತರ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ತಿನ್ನುವ ಪರಭಕ್ಷಕಗಳಾಗಿವೆ - ಅವು ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ದುಷ್ಟವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ದುಷ್ಟ ಅಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿದೆ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಪ್ರಕೃತಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣತೆ ಮತ್ತು ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕೆಟ್ಟದ್ದೂ ಇಲ್ಲ.
ಅನೇಕರು ಕೊಳಕು ಅಥವಾ ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ದುಷ್ಟ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕೊಳಕು ಮತ್ತು ಅನಾರೋಗ್ಯವು ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸೌಂದರ್ಯದ ಕ್ಷೀಣತೆ, ಕೊಳಕು ಅಥವಾ ಆಂತರಿಕ ಕ್ರಮ, ಅನಾರೋಗ್ಯದಂತಹವು. ಮ್ಯಾಟರ್ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ವಸ್ತುವು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ರೂಪಗಳು ಸೌಂದರ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ರೂಪಗಳ ಮೂಲಕ ವಸ್ತುವು ಸೌಂದರ್ಯದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಏನೂ ಇಲ್ಲ, ಒಳ್ಳೆಯದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ವಸ್ತುವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮೂಲಕ ವಸ್ತುವು ಒಳ್ಳೆಯದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವ ಆತ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ದುಷ್ಟವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ, ಭೌತಿಕ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಅವರ ಒಳಗೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಿಂದಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಾದ ಚಲನೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅಂದರೆ, ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಂದ.
ಆದ್ದರಿಂದ, ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದಿ ಅರಿಯೋಪಗೈಟ್ ತೀರ್ಮಾನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಬಡತನ ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದ ಕೊರತೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಕೃತಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಕಾರಣಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಹೊಂದಿದೆ. ಒಳ್ಳೆಯದು ಒಂದು ಗುರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಚಲನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಯೋಜನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಕೆಟ್ಟದ್ದಕ್ಕೆ ಒಂದಲ್ಲ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದಿಲ್ಲ, ಅದು ಪ್ರಾರಂಭವಿಲ್ಲದೆ, ಗುರಿಯಿಲ್ಲದೆ ಮತ್ತು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ.
ಮತ್ತು ಅದೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್‌ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ದುಷ್ಟ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಇದರಿಂದ ದುಷ್ಟ ಅವರಿಗೆ ಲಾಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಲಾಗಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್ ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ನೈತಿಕ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದುಷ್ಟ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯ ನೈತಿಕ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ಬರಬಹುದು.
ಆದ್ದರಿಂದ, ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ದಿ ಅರಿಯೋಪಗೈಟ್ ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಕೆಟ್ಟದ್ದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕೆಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅದು ಒಳ್ಳೆಯದ ಬಡತನದಿಂದಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ದೆವ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಜನರು ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಬಯಕೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬಯಕೆಯ ವಿಕೃತಿ ಮಾತ್ರ. ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೀವಿಯೂ ದೇವರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟು ತನ್ನ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಶ್ರಮಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಯಸುತ್ತದೆ.
ಸ್ಯೂಡೋ-ಡಯೋನಿಸಿಯಸ್ನ ಹೇಳಿಕೆಗಳು:
ಸ್ಯೂಡೋ-ಡಯೋನಿಸಿಯಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: "ಕೆಟ್ಟದ್ದು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ನಾಶವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ಹೊರಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ, ದುಷ್ಟವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತದೆ." ಒಂದೆಡೆ, ಈ ತಾರ್ಕಿಕತೆಯ “ಹಿನ್ನೆಲೆ” ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಪ್ಲೋಟಿನಿಯನ್ ಆಗಿದೆ, ಆದರೆ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಿಲ್ಲ: ದುಷ್ಟ - ಪ್ರಾವಿಡೆನ್ಸ್‌ಗೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು - ಸಹ ಉತ್ತಮ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ಡಿಯೋನಿಸಿಯಸ್ ವಿರೋಧಾಭಾಸವಾಗಿ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ಇನ್ನೂ ವಿವರಣೆಯಾಗಿಲ್ಲ. ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ವಿವರಣೆಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಭವ್ಯವಾದದ್ದು, ಪ್ಯಾಟ್ರಿಸ್ಟಿಕ್ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದರೂ, ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿರುತ್ತದೆ: ದೇವರು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ನಿರಾಕರಣೆ (ಅಭಾವ) ಸಹ ಅನುಮತಿಸುವ ಒಳ್ಳೆಯತನದ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ: “ಒಳ್ಳೆಯ ಶಕ್ತಿಯ ಅತಿಯಾದ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಯು ಅದರಲ್ಲಿ ವಂಚಿತರಾದವರು ಮತ್ತು ಅಭಾವವು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಅದರಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬಹುದು ಎಂಬ ಅಂಶದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ ... ಒಳ್ಳೆಯದರಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವಿಕೆಯಿಂದ ಕೆಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಒಳ್ಳೆಯದು, ತನ್ನನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ.
ಸ್ಯೂಡೋ-ಡಯೋನಿಸಿಯಸ್ನಲ್ಲಿ: "ಈ ಜಗತ್ತು, ನಿಜವಾದ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿದೆ, ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಭಾಗಗಳ ರಚನೆಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಕುರುಹುಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ."
ತರುವಾಯ, ಈಸ್ಟರ್ನ್ ಚರ್ಚ್‌ನಲ್ಲಿನ ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್‌ನ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ಕೃತಿಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮ್ಯಾಕ್ಸಿಮಸ್ ದಿ ಕನ್ಫೆಸರ್‌ಗೆ ಜನಪ್ರಿಯವಾಯಿತು ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಯುರೋಪಿನಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ಪ್ರಚಾರಕ ಜಾನ್ ಸ್ಕಾಟ್ ಎರಿಯುಜೆನಾ.
"ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್" ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಅರೆಯೋಪಾಗೈಟ್ ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ ಯಾವ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೋ ಅದೇ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ದೇವರ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿದರು - ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ಮತ್ತು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್. "ಸರ್ವಶಕ್ತ," "ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ," "ಒಳ್ಳೆಯದು" ಮತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳಿಗೆ ಸೂಕ್ತವೆಂದು ತೋರುವ ಮುನ್ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ದೇವರಿಗೆ ನೀಡುವುದು ಮೊದಲ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. "ದೇವರು ಎಂದರೇನು?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಇದು ಉತ್ತರವಾಗಿದೆ. ಎರಡನೆಯ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ದೇವರಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲಾ ಪೂರ್ವಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಮತ್ತು "ದೇವರು ಏನು ಅಲ್ಲ?" ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪೂರ್ಣ ಉತ್ತರವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅವುಗಳ ಸ್ಥಿರವಾದ ನಿರಾಕರಣೆಯಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ "ದೈವಿಕ ಕತ್ತಲೆಗೆ" ಧುಮುಕುವುದು, ಇದರಿಂದ ಮಾನವ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗದ ದೇವರ ನಿಜವಾದ ಚಿತ್ರಣವು ನಿಗೂಢವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್ನ ಪ್ರಕಾರ ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನವು ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದಾಗಿದೆ, ಸನ್ಯಾಸಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾದದ ತಪಸ್ಸಿನಂತೆಯೇ ಈ ಬೌದ್ಧಿಕ ತಪಸ್ವಿಯು ನಮಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.
ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಜ್ಞಾನಶಾಸ್ತ್ರ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಇದು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೊಂದು ದೊಡ್ಡ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ. ಈಗಾಗಲೇ ಯುರೋಪಿಯನ್ ವಿಜ್ಞಾನದ ಹೊರಹೊಮ್ಮುವಿಕೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಸ್ಥಾಪಕ ಪಿತಾಮಹರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಫ್ರಾನ್ಸಿಸ್ ಬೇಕನ್, ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ವಿಧಾನವನ್ನು ಮುಖ್ಯ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸಾಧನವೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು, ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳನ್ನು ದೃಢೀಕರಿಸುವ ಸಂಗತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸದೆ, ಆದರೆ ಅವುಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದ ಸಂಗತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಈ ಅನುಸ್ಥಾಪನೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಅವರು "ವಿಗ್ರಹಗಳನ್ನು" ಹೊರಹಾಕಲು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರೋಗ್ರಾಂ ಅನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಿದರು, ಅಂದರೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಬಗ್ಗೆ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಗಳು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೂಲವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ನಾಲ್ಕು ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಿದರು, ಅಂದರೆ. ಅವು ಉದ್ಭವಿಸಲು ಕಾರಣಗಳು.
1. ಕುಟುಂಬದ ವಿಗ್ರಹಗಳು- ಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಚಿಂತನೆಯ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೋಷಗಳು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಜನರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು, ಇಡೀ ಮಾನವ ಜನಾಂಗ. ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕಾಂಟ್‌ನ ಪೂರ್ವಭಾವಿತ್ವವನ್ನು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಎರಡನೆಯದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ಅವರು ಅದನ್ನು ಸಹಿಸಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು.
2. ಗುಹೆಯ ವಿಗ್ರಹಗಳು- ಕೆಲವು ಮಾನವ ಗುಂಪುಗಳ ಮಾನಸಿಕ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ದೋಷಗಳು, ವರ್ಗ ಅಥವಾ ವೃತ್ತಿಪರ ಮನಸ್ಥಿತಿಯ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಗಳೊಂದಿಗೆ. ಇಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಒಂದು ನಿರೀಕ್ಷೆಯನ್ನು ಹಿಡಿಯಬಹುದು, ಆದರೆ ಕಾಂಟ್ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ವರ್ಗ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ವಾದಿಸಿದ ಮಾರ್ಕ್ಸ್.
3. ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ವಿಗ್ರಹಗಳು- ಭಾಷೆಯ ಅಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದೋಷಗಳು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ, ಪದಗಳ ಅರ್ಥದ ಅಸ್ಪಷ್ಟತೆಯಿಂದ.
4. ರಂಗಭೂಮಿ ವಿಗ್ರಹಗಳು- ಅನುಸರಿಸುವ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ನಂಬುವುದರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ತಪ್ಪುಗಳು.
ಸರಿಯಾದ ತೀರ್ಪುಗಳನ್ನು ಬದಲಿಸಲು ಕಾಯದೆ, ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಸುಳ್ಳು ತೀರ್ಪುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಲು ಬೇಕನ್ ಕರೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗಮನಿಸಿ. ಡಿಯೋನೈಸಿಯಸ್‌ನಂತೆ, ಸುಳ್ಳಿನಿಂದ ವಿಮೋಚನೆಯ ನಂತರ, ಫಲಿತಾಂಶದ ಶೂನ್ಯವನ್ನು ಸತ್ಯದಿಂದ ತುಂಬುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವನು ಊಹಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶುದ್ಧೀಕರಣದ ಈ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಘೋಷಿಸಲಾಯಿತು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ, ವಿಜ್ಞಾನದ ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಸಂಸ್ಥಾಪಕ ರೆನೆ ಡೆಸ್ಕಾರ್ಟೆಸ್ ತನ್ನ ಪ್ರಪಂಚದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೊದಲು, "ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ" ಎಂಬ ಏಕೈಕ ಪ್ರಬಂಧವನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹವಲ್ಲ ಎಂದು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರು. ನಾನು." ಬೇಕನ್‌ನ ಅಪೋಫಾಟಿಸಿಸಂ ಅನ್ನು ವಿಜ್ಞಾನದ ಇತರ ಪ್ರವರ್ತಕರು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಹೇರಳವಾದ ಫಲವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಇದು ಆಳವಾದ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಮತ್ತು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಅರ್ಥವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು.
ಯುರೋಪಿಯನ್ ವಿಜ್ಞಾನವು ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಏಕೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೆನಪಿಸೋಣ. ಅದರ ನೋಟವು ಎರಡು ಅಂಶಗಳ ಫಲಿತಾಂಶವಾಗಿದೆ: ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಾಂಟಿಸಂ ಮತ್ತು ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿ. ಬಂಡವಾಳಶಾಹಿಯು ಅದರ ಬಳಕೆ ಮತ್ತು ಕೈಗಾರಿಕಾ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯನ್ನು ಗರಿಷ್ಠಗೊಳಿಸುವ ವಸ್ತುವಿನ ಅಂತಹ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಿತು ಮತ್ತು ಇದಕ್ಕಾಗಿ ವಸ್ತುವನ್ನು ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರೊಟೆಸ್ಟಂಟಿಸಂ ಇದಕ್ಕೆ ತನ್ನ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಸುಲಭವಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅದು ವಸ್ತುವಲ್ಲ - ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಮತ್ತು ಸರ್ವಶಕ್ತನಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಜೀವಿ ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ನಿಕಟವಾಗಿ ಹೆಣೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ ಎಂದರೆ ಅವರು ಪರಸ್ಪರ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಪಾಂಡಿತ್ಯಪೂರ್ಣ ದೇವತಾಶಾಸ್ತ್ರದ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಗೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಥಾಮಸ್ ಅಕ್ವಿನಾಸ್ನ ಬೋಧನೆಗಳಲ್ಲಿ ಅದರ ಅಂತಿಮ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡಿತು, ಅಲ್ಲಿ "ವಿವಾದದ ಮೇಲಿನ ನಂಬಿಕೆ" ತತ್ವವು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ನ "ಆರ್ಗನಾನ್" ನ ಸಮಗ್ರ ವ್ಯವಸ್ಥಿತೀಕರಣದಿಂದ ಪೂರಕವಾಗಿದೆ. ಮೊದಲನೆಯದನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವುದು ಮತ್ತು ಎರಡನೆಯದನ್ನು ಇಡುವುದು ಅಸಾಧ್ಯ, ಆದ್ದರಿಂದ ಬೇಕನ್ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊರಹಾಕಬೇಕೆಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅರಿಸ್ಟಾಟಲ್ ಅನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಿದಂತೆ ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಅವರ ಕೆಲಸವನ್ನು "ನ್ಯೂ ಆರ್ಗಾನಾನ್" ಎಂದು ಕರೆದರು. ಮೊದಲಿನಿಂದಲೂ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ "ಕೋಪರ್ನಿಕನ್ ಕ್ರಾಂತಿ" ಯನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು, ಇದು ಜೀವಿಯನ್ನು ಮೊದಲಿನಂತೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜೀವಿಗಳ ಗಮನದಲ್ಲಿ ಇರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು ಪರಿಧಿಗೆ ತರುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಮೊದಲಿಗೆ, ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇನ್ನೂ ಅವನನ್ನು ಬಾಹ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿದರು, ಆದರೆ ನಂತರ ಅವನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಹೊರಬಿದ್ದನು ಮತ್ತು ವಸ್ತುವು ವಸ್ತುವಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ಈ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಕ್ರಮಶಾಸ್ತ್ರೀಯದಿಂದ ವಿಶ್ವ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕೆ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡಿತು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಯುರೋಪಿಯನ್ ವಿಜ್ಞಾನವು ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಹಾದುಹೋಯಿತು.
ಇಂದು ಈ ಚಕ್ರವು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ ಮತ್ತು ಬೇಕನ್ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸಮ್ಮಿತೀಯವಾಗಿದೆ. ಮ್ಯಾಟರ್‌ನ ಸುದೀರ್ಘ ಅಧ್ಯಯನದಲ್ಲಿ, ವಿಜ್ಞಾನವು ಅಂತಹ ಮೈಲಿಗಲ್ಲುಗಳನ್ನು ತಲುಪಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮ್ಯಾಟರ್‌ನ ಸ್ವಾಯತ್ತತೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಉದ್ದೇಶಗಳಿಗಾಗಿ ಅದನ್ನು ರಚಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅದರ ಭವಿಷ್ಯದ ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲವು ಯೋಜನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅದರ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಅನುಭವಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯ ಊಹೆಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ ನಾವು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಂಡುಹಿಡಿಯಬಹುದಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಈಗಾಗಲೇ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಊಹೆಯು ಮುಂದಿನ ಪ್ರಗತಿಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅದು ವಿಜ್ಞಾನದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಕಲ್ಪನಾ ಘಟಕವನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ: ಇಲ್ಲಿಯೇ ಈ ಊಹೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅದು ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಪ್ರಪಂಚದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಮುಂದೆ ಹೋಗಲು ಬಯಸಿದರೆ, "ರಿವರ್ಸ್ ಕೋಪರ್ನಿಕನ್ ಕ್ರಾಂತಿ" ಮಾಡುವುದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನಮಗೆ ಬೇರೆ ಆಯ್ಕೆಗಳಿಲ್ಲ ಮತ್ತು "ಜಗತ್ತಿನ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಚಿತ್ರ" ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತೇವೆ. ಯಾವ ಪವಿತ್ರ ವಸ್ತುವು ಸಿಂಹಾಸನದ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತಿದೆ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದರ ವಿಲೇವಾರಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಮತ್ತು ವೀಕ್ಷಣಾ ವಸ್ತು ಮತ್ತು ಸಾಬೀತಾದ ತಂತ್ರಜ್ಞಾನಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸಂರಕ್ಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳು ಏನನ್ನು ವಿವರಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ನಾವು ನಮ್ಮ ಗಮನವನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿರುವ ಬಗ್ಗೆ. ಇದು ನಾವು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿರುವ ಅಪೋಫಾಟಿಸಿಸಂ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.
ತರ್ಕಬದ್ಧವಾದ ಎಲ್ಲವೂ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಬೇಗ ಅಥವಾ ನಂತರ ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ವಿಜ್ಞಾನವು ತುಲನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಮುಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಅಪೋಫಾಟಿಸಿಸಂ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರಲ್ಲಿ ಸಂದೇಹವಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಈ ತಿರುವಿನ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠ ಅಗತ್ಯವು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಸಮರ್ಥನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸೀಮಿತ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಮೀರಿದ ನಂತರ, ವಸ್ತುವಿನ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಹೆಚ್ಚು ವಿಷಕಾರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ನಾಗರಿಕತೆ, ಮಾನಸಿಕವಾಗಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ನೈತಿಕವಾಗಿಯೂ ಸಹ. ಎಲ್ಲಾ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ದೂರದರ್ಶನದಿಂದ ದೂರವಿರಲು ಬಯಕೆಯು ವಿಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸುಳ್ಳು ಮತ್ತು ವಂಚನೆಯ ಆಜಿಯನ್ ಸ್ಟೇಬಲ್ಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪುರಾವೆಗಳ ಮಾನದಂಡಗಳನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈಗ ನಾವು ಭೌತವಾದಿ ಸಿದ್ಧಾಂತವು ಸತ್ಯವೆಂದು ಗುರುತಿಸಲು ಹತ್ತರಲ್ಲಿ ಒಂದು ಅಂಶದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗುವುದು ಸಾಕು ಎಂಬ ಹಂತಕ್ಕೆ ಜಾರಿದೆವು: ನಾವು ಒಂದೇ ದೃಢೀಕರಣವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚುತ್ತೇವೆ. ಇದು. ಸಹಜವಾಗಿ, ಇದು ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ಭ್ರಷ್ಟಗೊಳಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಮಾನವ ಚಿಂತನೆಯ ಮುಖ್ಯ ಘನತೆಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಸ್ವಯಂ ವಿಮರ್ಶೆ ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ತೀರ್ಮಾನಗಳ ಸಿಂಧುತ್ವಕ್ಕಾಗಿ ನಿಖರವಾದ ಬೇಡಿಕೆಗಳು. ಮನೋವೈದ್ಯಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ “ಫೋಬಿಯಾ” ದಂತೆಯೇ ಪ್ರಪಂಚದ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಬಾಹ್ಯ ಸೃಜನಶೀಲ ತತ್ವದ ನೆರಳು ಸಹ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಭಯವು ಆಧುನಿಕ ವಿಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು ಬಹುತೇಕ ಸ್ಕಿಜೋಫ್ರೇನಿಕ್ ಆಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಬದಲಿಗೆ ಮೂರ್ಖ, ಆದರೆ ಸೈದ್ಧಾಂತಿಕವಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ತಿಳುವಳಿಕೆ.
ಅಂತಹ ಫ್ಯಾಂಟಸಿಯ ಅತ್ಯಂತ ಗಮನಾರ್ಹ ಉದಾಹರಣೆಯೆಂದರೆ ಡಾರ್ವಿನಿಸಂ - ವಿಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ದೇಹದಲ್ಲಿನ ಈ ಬಾವು. ಪಾರಿಭಾಷಿಕ ತಪ್ಪುಗ್ರಹಿಕೆಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು, ಪಳೆಯುಳಿಕೆ ದಾಖಲೆಯಲ್ಲಿ ದಾಖಲಾದ ಸರಳದಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದ ಜೀವಂತ ರೂಪಗಳ ಆರೋಹಣವು ಕೇವಲ ಎರಡು ಅಂಶಗಳ ಪ್ರಭಾವದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದೆ ಎಂಬ ಹೇಳಿಕೆಯನ್ನು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ನಾವು "ಡಾರ್ವಿನಿಸಂ" ಮೂಲಕ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ತಕ್ಷಣ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ: ಸಣ್ಣ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ವಿಚಲನಗಳು. ಅವರ ಪೋಷಕರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ (ವ್ಯತ್ಯಯ) ಮತ್ತು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಆಯ್ಕೆಯಿಂದ ವಂಶಸ್ಥರ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳು. ಇದು ಜೈವಿಕ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುವ ವಸ್ತುನಿಷ್ಠತೆಯ ತತ್ವದ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸೂತ್ರೀಕರಣವಾಗಿದೆ, ಅಥವಾ, ಭೌತವಾದಿ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಅದರ ಸ್ವಯಂ-ಅಭಿವೃದ್ಧಿ. ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ವಿಕಸನ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳ ಹೆಸರುಗಳು ಎಷ್ಟೇ ಅತ್ಯಾಧುನಿಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಹೊಟ್ಟುಗಳನ್ನು ಸಿಪ್ಪೆ ತೆಗೆದ ನಂತರ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ನಿಖರವಾಗಿ ಈ ಆರಂಭಿಕ ಆಕ್ಸಿಯೋಮ್ಯಾಟಿಕ್ಸ್ ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ಅವರ ದೂರದ ಪೂರ್ವಜರು ತಮ್ಮ ಟೊಮಾಹಾಕ್ ಅನ್ನು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಎಸೆದರು ಎಂಬ ಅಂಶದಿಂದ ಚಂದ್ರನ ಮೇಲಿನ ಕಪ್ಪು ಚುಕ್ಕೆಯ ಇರೊಕ್ವಾಯ್ಸ್ ವಿವರಣೆಯಂತೆಯೇ ಇದು ಅದೇ ನಿಷ್ಕಪಟ ಕಾಲ್ಪನಿಕವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಡಾರ್ವಿನಿಸಂನ ಅಸಂಬದ್ಧತೆಯನ್ನು ನೋಡಲು, ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಎಲ್ಲಾ ಅರ್ಹವಾದ ಆಕ್ಷೇಪಣೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಪರಿಚಯ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯವಲ್ಲ, ಅಗಾಸಿಜ್, ಬೇರ್ ಮತ್ತು ವಿರ್ಚೋವ್ನಿಂದ ಡ್ಯಾನಿಲೆವ್ಸ್ಕಿ, ಬರ್ಗ್ ಮತ್ತು ಮೇಯೆನ್ ವರೆಗೆ ಪ್ರಮುಖ ತಜ್ಞರು ಮಂಡಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಇದು ಮೂರು ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಸಾಕು, ಅದರ ಸಾರವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ.
1) ಜಾತಿಗಳ ವಿಕಾಸದ ಹಿಂದಿನ ಪ್ರೇರಕ ಶಕ್ತಿಯು ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವುದಾದರೆ, ವಿಕಾಸವು ಸರಳ ರೂಪಗಳಿಂದ ಸಂಕೀರ್ಣವಾದವುಗಳಿಗೆ ಏಕೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ: ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಸರಳ ಜೀವಿಗಳು ಸಂಕೀರ್ಣವಾದವುಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ದೃಢವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಜಿರಳೆ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳಿಗೆ ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಇದು ಬಹುತೇಕ ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಖಡ್ಗಮೃಗವು ಸುಲಭವಾಗಿ ದುರ್ಬಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಚಿತ್ರವಾದದ್ದು, ಅದರ ಹೆಣ್ಣು ಪ್ರತಿ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳಿಗೊಮ್ಮೆ ಒಂದೇ ಮರಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಡಾರ್ವಿನಿಸಂನ ತರ್ಕದ ಪ್ರಕಾರ, ಎಲ್ಲಾ ಖಡ್ಗಮೃಗಗಳು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಜಿರಳೆಗಳಾಗಿ ಬದಲಾಗಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಏನಾದರೂ ಸಂಭವಿಸಿದೆ - ನಮ್ಮ ಜಿರಳೆಗಳನ್ನು ಹೋಲುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಬೂಗರ್ಸ್, ಘೇಂಡಾಮೃಗಗಳಿಗೆ ದಾರಿ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಏಕೆ?
2) ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಬಹುಆಯಾಮದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯಸಾಧ್ಯತೆಯ ಬಿಂದುಗಳು ಪರಸ್ಪರ ದೊಡ್ಡ ಅಂತರದಲ್ಲಿ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿವೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ವಾಸಿಸಲು, ಒಂದು ಜಾತಿಗೆ ಅದರ ಎಲ್ಲಾ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸ್ಥಿರತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ - ತೂಕ, ಎತ್ತರ, ಚರ್ಮ ದಪ್ಪ, ಕೂದಲಿನ ಹೊದಿಕೆ, ಆಕಾರ, ಪ್ರತಿಫಲಿತಗಳು, ಚಯಾಪಚಯ ಕ್ರಿಯೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಪ್ರತಿರಕ್ಷಣಾ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಕಾರ್ಯಾಚರಣೆಯ ತತ್ವ ಮತ್ತು ಸಾವಿರಾರು ಮತ್ತು ಸಾವಿರಾರು ಇತರರು. ಒಂದು ಜಾತಿಯು ವಿಕಸನೀಯವಾಗಿ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಹೇಗೆ ವಿಕಸನಗೊಳ್ಳಬಹುದು, ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ತಪ್ಪಾಗಿ ಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ನಂತರ ಮಾತ್ರ ಹೊಸ ಪರಸ್ಪರ ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕು? ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಮೂಲ ಹೊಂದಾಣಿಕೆಯನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಿದ ತಕ್ಷಣ, ಜಾತಿಗಳು ತಕ್ಷಣವೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಹಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣ ಪಕ್ಷಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು "ದಿ ಕ್ವೀನ್ ಆಫ್ ಸ್ಪೇಡ್ಸ್" ಒಪೆರಾ "ದಿ ಮ್ಯಾಜಿಕ್ ಕೊಳಲು" ನ ನಕಲು ಮಾಡುವವರು ಮಾಡಿದ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ದೋಷಗಳ ಸಂಗ್ರಹಣೆಯ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಎಂದು ಹೇಳುವಷ್ಟು ಅಸಂಬದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಅಂತಹ ದೋಷಗಳ ಸಂಖ್ಯೆಯು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಮಟ್ಟವನ್ನು ತಲುಪಿದ ತಕ್ಷಣ, ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುವ ಕ್ಯಾಕೋಫೋನಿಯನ್ನು ಯಾರೂ ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು "ವಿಕಸನ" ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯು ತನ್ನದೇ ಆದ ಮೇಲೆ ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
3) ಇದುವರೆಗೆ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಜೌಗು ಪ್ರದೇಶದ ಜೀವನವನ್ನು ಗಮನಿಸಿದ ಯಾರಾದರೂ, ಇದು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಜಾತಿಗಳಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜಾತಿಗಳ ದೊಡ್ಡ ಸಹಜೀವನಗಳು, ಬಯೋಸೆನೋಸ್ಗಳು ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಈ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ವೆರ್ನಾಡ್ಸ್ಕಿ ಜೀವರಾಶಿಯ ಸ್ಥಿರತೆಯ ಊಹೆಯನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟರು, ಈಗ ಕೆಸರುಗಳಲ್ಲಿನ ಸಲ್ಫರ್ ಐಸೊಟೋಪ್ನ ಶೇಕಡಾವಾರು ದತ್ತಾಂಶದಿಂದ ದೃಢೀಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಮೇಲಾಗಿ ಜೀವಂತ ಜೀವಿಗಳಿಂದ ಸಂಯೋಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ವಿಕಾಸದ ಆರಂಭಿಕ ಹಂತಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಜೀವಂತ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರಮಾಣವು ಇಂದಿನಂತೆಯೇ ಇತ್ತು. ಡಾರ್ವಿನಿಸ್ಟ್‌ಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ನಿರ್ಜೀವವನ್ನು ಜೀವಂತವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಅನೇಕ ಅಂಶಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಾಧಾರಣ ಕಾಕತಾಳೀಯತೆಯ ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಲ್ಲಿ ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂತು? ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ಅಂತಹ ಸಂತೋಷದ ಸಂಯೋಜನೆಯು ಒಂದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಒಮ್ಮೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು, ಮತ್ತು ಒಮ್ಮೆ ಭೂಮಿಯಾದ್ಯಂತ ಅಲ್ಲ.
ಡಾರ್ವಿನಿಸ್ಟ್‌ಗಳು ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳಿಗೆ ಕೇಳಿದಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಿಂದ ಉತ್ತರಿಸುವವರೆಗೆ, ಅವರ ಯಾವುದೇ ಲೇಖನಗಳು ಮತ್ತು ಮೊನೊಗ್ರಾಫ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ನಾವು ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರಬಾರದು ಮತ್ತು ಅಂತಹ ಉತ್ತರಗಳು ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಕಾರಣ, 150 ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಜೀವನದ ಸ್ವ-ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯಲಾಗಿದೆ. ರೂಪಗಳನ್ನು ಅನಗತ್ಯ ಮತ್ತು ಭಾರವಾದ ನಿಲುಭಾರವಾಗಿ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೇಲೆ ಎಸೆಯಬೇಕು.
ಇದು ಅಪೋಫಾಟಿಸಿಸಂ: ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ತರ್ಕಕ್ಕೆ ಹೊಂದಿಕೆಯಾಗದ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿಸ್ಪಷ್ಟತೆ. ಡಾರ್ವಿನಿಸಂಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನಾವು ಈಗ ಸೂಚಿತವಾಗಿ ಅನ್ವಯಿಸಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಏನನ್ನಾದರೂ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸುವ ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅನ್ವಯಿಸಬೇಕು. ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳ ದೈನಂದಿನ ರೂಢಿಯಾಗಬೇಕು (ಮತ್ತು, ಸಹಜವಾಗಿ, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಆಗುತ್ತದೆ).
ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ನಡವಳಿಕೆಯು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ರೂಢಿಯಾದಾಗ ನಮ್ಮ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ? ಯಾವುದೇ ದುರಂತ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಶಾಲಾ ಪಠ್ಯಪುಸ್ತಕಗಳಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಬರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ: “ಹಳೆಯ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ತೈಲದ ಮೂಲದ ಬಗ್ಗೆ ಎರಡು ಊಹೆಗಳನ್ನು ಮುಂದಿಡಲಾಯಿತು: ಸಾವಯವ ಮತ್ತು ಅಜೈವಿಕ, ಮತ್ತು ಅವರ ಬೆಂಬಲಿಗರು ತಮ್ಮ ನಡುವೆ ಬಿಸಿಯಾದ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸಿದರು, ಮೊಂಡಾದ ಮತ್ತು ಮೊನಚಾದ ನಡುವಿನ ಚರ್ಚೆಗಳಂತೆಯೇ. ಸ್ವಿಫ್ಟ್‌ನ ಅಂತ್ಯಗಳು ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಈ ಊಹೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನೆಲದಲ್ಲಿ ತೈಲದ ಉಪಸ್ಥಿತಿಯು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ, ಅದು ಕಾಲಾನಂತರದಲ್ಲಿ ಬಹಿರಂಗವಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿರಬಹುದು. ಅದು ಎಷ್ಟು ಸ್ಮಾರ್ಟ್ ಮತ್ತು ಸಾಧಾರಣವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಇದು ಮಕ್ಕಳ ಪಾಲನೆಯ ಮೇಲೆ ಎಷ್ಟು ಪ್ರಯೋಜನಕಾರಿ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುತ್ತೀರಿ! "ದೊಡ್ಡ ವಿಜ್ಞಾನ" ಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ, ಅದು ತನ್ನ ಸಿಬ್ಬಂದಿಯನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಈಗ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನಗತ್ಯ ಪ್ರಮಾಣಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿಸಲಾಗಿದೆ, ಪ್ರಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಣೆಗಳ ಶೀರ್ಷಿಕೆಗಳು ಈ ರೀತಿ ಇರುತ್ತದೆ:
"ಗುಂಪಿನ ಸಿದ್ಧಾಂತದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಕಣಗಳನ್ನು ವರ್ಗೀಕರಿಸುವ ಮೂಲಭೂತ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯ ಮೇಲೆ" ಅಥವಾ "ಜೋನ್ ಆಫ್ ಆರ್ಕ್ನ ವಿದ್ಯಮಾನದ ಅಜ್ಞಾತತೆಯ ಪರಿಮಾಣದ ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಐಕಾನ್ಗಳ ಮಿರ್ ಹರಿವು." ಜ್ಞಾನದ ಇಂತಹ ಸಾಮಾನ್ಯ-ಅರ್ಥದ ವಿಧಾನಗಳಿಗೆ ನಾವು ಒಗ್ಗಿಕೊಂಡಾಗ, ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನವು ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಮಾದರಿಗಳ ನಿರ್ಮಾಣದ ಗೀಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಅದರ ಕ್ಯಾಟಫಾಟಿಕ್ ವಿಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ, ನಾವು ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಕಾರಣದ ಆಡಂಬರದ ಕರಾಳ ಯುಗವೆಂದು ನಾವು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತೇವೆ. ಪ್ರಾಮಾಣಿಕತೆ.
ಇದು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್ನ ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ಭಾಗದ ಬಗ್ಗೆ. ಆದರೆ ಅದರಲ್ಲಿ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅಂಶವೂ ಇದೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಮೌಲ್ಯಯುತವಾದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಆವಿಷ್ಕಾರಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಪ್ರತಿಭಾವಂತ ಯಾವಾಗಲೂ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ, ಒಂದು ರೀತಿಯ ಪ್ರವಾದಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಇಲ್ಲಿದೆ; ವಿಜ್ಞಾನವು ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ ಹಂತವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ನಾವು ತಕ್ಷಣವೇ ಪ್ರತಿಭೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತೇವೆ, ಅವರು ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಅಂತಹ ಮುನ್ಸೂಚನೆಯನ್ನು ಏಕೆ ಮಾಡಬಹುದು?
ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಬೇಕನ್ ತನ್ನ "ವಿಗ್ರಹಗಳ" ಬಗ್ಗೆ ಸರಿಯಾಗಿದೆ: ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸು, ಅವನ ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಅವನ ಭಾಷೆಯು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಗತ್ಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಹೊಂದಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ವಿದ್ಯಮಾನಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಕ್ಕಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಸಾರಗಳು ಇವೆ. ನೌಮೆನಲ್ ಗೋಳ, ಅವುಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣತೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವದನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ, ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಭಾಷೆಯು ನಮ್ಮ "ದಿನದ ಪ್ರಜ್ಞೆ" ಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ, ಅದರ ನಿರ್ದಿಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಸೆರೆಬ್ರಲ್ ಕಾರ್ಟೆಕ್ಸ್ ನಿರ್ಧರಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಸಂವೇದನಾ ಮಾಹಿತಿಯನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ವರ್ತನೆಯ ನಿರ್ಧಾರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದರ ಹೊರತಾಗಿ, ಕೇಂದ್ರ ನರಮಂಡಲದ "ಪೂರ್ವಭಾವಿ" ಭಾಗಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ನಾವು "ರಾತ್ರಿ ಪ್ರಜ್ಞೆ" ಯನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ ಮತ್ತು ಇದು ಮನಸ್ಸಿಗಿಂತ ಘಟಕಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಇದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಗಲಿನ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಮುಳುಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಆತ್ಮವಿಶ್ವಾಸ ಮತ್ತು ಜೋರಾಗಿ, ಮತ್ತು ಸತ್ಯವು ಕೂಗುವಿಕೆಯಿಂದ ಓಡಿಹೋಗುತ್ತದೆ. “ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಮತ್ತು ಬಲವಾದ ಗಾಳಿ, ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ಸೀಳುವುದು ಮತ್ತು ಭಗವಂತನ ಮುಂದೆ ಬಂಡೆಗಳನ್ನು ಒಡೆಯುವುದು, ಆದರೆ ಗಾಳಿಯ ನಂತರ ಭಗವಂತನು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಭೂಕಂಪದ ನಂತರ ಭಗವಂತನು ಭೂಕಂಪದಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ; , ಆದರೆ ಬೆಂಕಿಯ ನಂತರ ಸ್ತಬ್ಧ ಗಾಳಿಯ ಉಸಿರು ಇತ್ತು, ಮತ್ತು ಲಾರ್ಡ್ ಅಲ್ಲಿದ್ದರು (5 ಕಿಂಗ್ಸ್ 19, II). ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಪೋಫಾಟಿಕ್ಸ್ನ ಮೌನದಲ್ಲಿ, ವಿಜ್ಞಾನಿ ಸತ್ಯದ ಶಾಂತ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಕೇಳಿದ್ದನ್ನು ಜನರಿಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಗ್ರಹಿಸಲಾಗದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಕಾರಾತ್ಮಕ ಜ್ಞಾನವು ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ.
