Танец веры. Православие в Африке. Африканская Православная Церковь
Одна из самых динамично развивающихся православных общин сложилась сегодня, как ни странно, в Африке. По разным оценкам, на континенте насчитывается до семи миллионов православных. О том, почему африканцы все чаще обращаются к русским священникам, как живется местным миссионерам и мирянам и что в наши дни угрожает христианам Африки.
Рита Салливан (61 год) – прихожанка храма Преподобного Сергия Радонежского в Йоханнесбурге. Дочь немки и африканца, росла в протестантской семье.
"Когда я вошла в церковь и увидела икону Божией Матери, мне показалось, что она смотрит именно на меня, с любовью, утешая и обнадеживая. Это было поразительно и так прекрасно, что я не могла сопротивляться. Впервые в жизни я была в настоящей церкви, с настоящими свечами, иконами, музыкой и добротой любящих людей. Их глаза не врали", – вспоминает Рита первое в своей жизни пасхальное богослужение в православном храме.
Ее наставниками в православии были африканер Даниэль Стейн и священник Православной церкви в Америке Джонатан Проктор. Они дали ей книги, молитвослов и икону Иисуса Христа.
Пасхальный крестный ход в Йоханнесбурге
"Я бросила себя в океан Божьего милосердия, много читала и окончательно приняла православие. Это произошло 17 лет назад. Православие – единственный путь к Богу и радость моей жизни. Я люблю мою духовную семью в Сергиевском храме", – говорит она.
Община храма Преподобного Сергия Радонежского в Йоханнесбурге – 250 человек.
Для духовного окормления отец Даниил каждый месяц выезжает в Кейптаун, Дурбан и в соседние страны – Намибию, Мозамбик, Зимбабве. Служит в греческих храмах, которые есть почти в каждом крупном городе ЮАР.
"Греки пускают нас, и на наши богослужения собираются человек 30-40. Так что наш приход охватывает достаточно большую территорию", – рассказывает отец Даниил.
Священник поддерживает и связи с коптским епископом в ЮАР Антониусом Маркосом. Коптская община на юге Африки составляет десять тысяч человек, располагает своими храмами и ведет активную миссионерскую работу. "Когда 20 лет назад образовался наш приход, копты помогали тогдашнему настоятелю отцу Сергию с оформлением документов. И сейчас, в праздники, они с радостью отзываются на наши приглашения и приходят", – добавляет отец Даниил.
Священника похищали дважды
"Христианская проповедь очень активно распространяется в центре и на юге Африки, но реакция на это – взрывы, насилие. В Кот-д"Ивуаре приходится нанимать охрану – автоматчиков. И это не окраина – это столица в Абиджане! Постоянно взрывают христианские церкви в Нигерии, Камеруне, Чаде. Сомали уже не государство, а какие-то племена, которые постоянно воюют между собой", – рассказывает объехавший всю Кению миссионер иеромонах Корнилий (Молев).
Быть священником там опасно, зато вера и проповедь становятся горячее. Первый раз кот-д"ивуарского священника Иеремию Беханзина похитили вместе с семьей. Удалось спастись. После этого священник отправил семью в соседний Бенин, а сам вернулся в Кот-д"Ивуар служить. Второй раз похитили – убежал. В общине начали сбор средств, сделали у храма забор повыше, наняли охрану – двух автоматчиков. На храм уже не нападали, но захватили соседнее здание. Охрана помогла его отбить. Бандиты затаили злобу, и в один из Богородичных праздников машина с отцом Иеремией, выезжавшая из храма, попала под перекрестный огонь из автоматов.
"Отец Иеремия пишет, что это чудо Божие, что никто из сидевших в машине не пострадал: она была изрешечена пулями. <…> Он крестил уже не один десяток человек. Думаю, многие бы из нас после первого похищения решили бы, что надо из этой страны уезжать. Но он самоотверженный человек, и понятно, почему там такие успехи у проповеди", – добавляет отец Корнилий.
И все же, несмотря на суровость условий и бедноту, африканские христиане постоянно танцуют и поют, даже во время причастия и крестного хода. "И так же горячо молятся. Известные святые Антоний Великий, Макарий Великий были выходцами с этого континента", – напоминает миссионер.
Крещение или вуду
В некоторых африканских странах христианская проповедь уголовно наказуема. В других правительство не препятствует, наоборот, дает землю для храма, но с условием построить еще больницу или школу, а лучше и то и другое. Христианские церкви так и делают, и тогда в общеобразовательную программу включают изучение религии.
"Многие действительно безграмотные, но на вопросы догматические и про проблему зла отвечали корректно и с большим пониманием. Они очень хорошо наставлены в вере и хорошо держатся в вере", – считает иеромонах Корнилий.
Однако, принимая крещение, некоторые африканцы сохраняют и языческие верования – колдовство, вуду.
Христианство на Африканском континенте появилось благодаря апостолам Матфею, Марку, Луке и Варнаве. Марк считается основателем Александрийской церкви, юрисдикция которой распространяется на всех православных христиан Африканского континента. А это 28 митрополий и три епископии в более чем 40 странах.
Представительство РПЦ при Александрийском патриархате находится в Каире.
"В составе Александрийского патриархата есть русскоговорящие общины в Тунисе, Марокко, ЮАР", – поясняет протоиерей Виктор Кулага, представитель Патриарха Московского при Патриархе Александрийском и всей Африки.
Если в Южной Африке большинство населения – христиане, то на севере – мусульмане. Тем не менее на севере и северо-востоке сосредоточены Александрийский патриархат, Коптская церковь (десять миллионов верующих), Эфиопская церковь (60 миллионов верующих). Много приходов Римо-католической церкви в Экваториальной Африке, Западной Африке и различные протестантские деноминации.
Православные аборигены в Африке танцуют во время богослужения, в такт песнопениям евхаристического канона постукивая в барабан. Как относиться к этому? Беседа с арх. Кириллом (Говоруном) о православной миссии в Кении и о танцах с бубнами.
Арх. Кирилл (Говорун), проректор Общецерковной аспирантуры и докторантуры:
Танцы с бубнами в храме, сочетаются ли они с православной традицией?
Здесь есть несколько аспектов. Первый аспект - библейские корни видимых проявлений религиозной радости. Мы знаем, что в Ветхом Завете израильский народ хвалил Бога непосредственно танцами, пением с тимпанами, бубнами, цитрами и так далее. Эти библейские традиции сохранились в некоторых древних Церквах, в древних традициях. В частности, это очень распространено в ориентальных традициях Эфиопской Церкви и народ там отплясывает и поет псалмы так, как это делали древние израильтяне.
Есть и другой аспект христианизации африканской культуры – это инкультурация христианской традиции, проповедь христианства в рамках местной национальной культуры. Эта практика имеет очень древние корни. Если брать крещение славянских земель свв. Кириллом и Мефодием, то мы увидим, что они также осуществили инкультурацию в славянский контекст. Поэтому безусловно правильно и традиционно проповедовать христианство не с тем, чтобы делать новообращенных христиан русскими или греками (эту ошибку миссионеры раньше часто допускали, сейчас уже в меньшей мере), а с тем чтобы позволять им, этим народам, сохранять свои культурные традиции, свои особенности. При этом безусловно важно обучать их христианскому смыслу, пониманию вероучения, православной традиции и православного богослужения. До сих пор в африканских православных общинах сохраняется некоторая двойственность, дихотомия. Они сначала чинно стоят и молятся на литургии, где все песнопения поются на греческие мотивы, потому что миссионеры все в основном греки, а затем, как только литургия заканчивается, они переходят к другой фазе «богослужения», к тому что можно назвать литургией после литургии. Остаются еще на два-три часа, для того чтобы попеть и поплясать. Они сами говорят, что мы выражаем себя через пение. Мы не можем выражать себя в полной мере через слова, через артикуляцию смыслов. Мы выражаем себя через пение. Для них это очень важно. У меня было ощущение, когда я сам это видел, что может быть это не правильно. Но для многих присутствовавших в храме кенийцев более важным моментом было то, что происходит после литургии, чем сама литургия. То есть, они, конечно, отстаивали литургию, но потом переходили в совершенно другую, новую фазу - песнопений и пританцовываний. Для африканцев это очень важно. Для нас это не так важно, потому что мы выросли и воспитывались в совершенно другой культуре, а для них это способ самовыражения. Самый естественный и тот, которым они лучше всего владеют.
Поэтому, насколько я знаю, местный архиерей митрополит Макарий всячески поддерживает инкультурацию. И вообще, установка всего Александрийского Патриарахата, Патриархата миссионерского, на то чтобы не делать из православных новообращенных кенийцев, камерунцев и конголезцев греков или кого-то еще, а делать действительно православных африканцев. Это очень интересная и очень важная задача, такого синтеза, если хотите, местных традиций и местной культуры с православной традицией. На мой взгляд, она очень успешно осуществляется в этом африканском контексте. Например, переводится литургия на местные языки, которых очень много. И митрополит Макарий очень активно в этом участвует и собственно говоря, кенийская семинария в Найроби является той базой, на которой осуществляются переводы богослужебных литургических и святоотеческих текстов на местные языки (которых 42). Это тоже часть инкультурации. Традиция внимательного и бережного отношения к местным африканским культурам возникла не сразу, не с первыми миссионерами, которые оказались в Африке. Первые миссионеры были греки и они главным образом занимались представителями греческой диаспоры, которые со временем начали обращать внимание и на местное население. Но с начала подход был такой у первых миссионеров - делать из африканцев не просто православных, но православных греков. Этот подход не имел большого успеха. Потому что безусловно необходимо инкультурировать православие в местные традиции.
Очень много для этого сделал и теоретически и практически нынешний архиепископ Албанский Анастасий, выдающийся миссионер. Человек с православным, трезвым подходом к миссии. Во многом благодаря ему миссия в Кении вышла на совершенно новый уровень и стала на сегодня передовой православной миссией. Миссия в Восточной Африке - в Кении и Танзании - стала примером для остального африканского континента и те подходы, которые были апробированы в Восточной Африке, применялись затем и в Западной Африке и в Центральной. Вклад архиепископа Анастасия, тогда еще епископа Рирутского, очень велик. В Кении на многих храмах есть таблички, где написано, что храм был возведен при епископе Рирутском Анастасии. Сейчас традиции его миссии продолжаются митрополитом Макарием, который с очень большим вниманием относится к местной культуре, пытается соединить ее с православием.
Где проходит граница, за которую нельзя заходить в процессе инкультурации?
Четко установленных, прописанных границ, я думаю, нет. Здесь нужно чувствовать, может быть даже интуитивно, где заканчивается дозволенное и начинается непозволительный компромисс с местными культурами. И это проблема. Потому что в чистом виде брать местные традиции, конечно, нельзя. В значительной мере эта культура и эти традиции насыщены языческими верованиями. Но так чтобы был готовый написанный рецепт как дистиллировать местные культуры - избавить их от языческих элементов и оставить только народные - этого нет. Это очень сложно. Это большая и сложная задача для миссионеров. Но, слава Богу, миссионеры, которые сейчас подвизаются в Африке, умудренные опытом иерархи, которые прекрасно владеют православным богословием, понимают и чувствуют, как не ошибиться в этом вопросе.
Какая основная проблема стоит перед миссионерами?
Это может звучать несколько цинично. Но основная проблема, где найти средства. В значительной мере успех миссии в Африке, для любой конфессии, обусловлен тем, насколько эта церковь может помогать развивать социальную инфраструктуру, осуществлять социальную помощь местным людям. Во многих африканских странах даже законодательство предполагает, что церковь может развивать свою миссию только при том, что она строит дороги, школы, больницы. Это своего рода пакт, который кенийское государство заключает с Церковью. Собственно говоря, так получается, что наибольшим успехом пользуются те миссии, которые развивают социальную поддержку населению. Православная Церковь тоже не может ограничиться только проповедью Слова Божия и православной традиции.
В Кении была очень интересная предыстория. Первый президент страны после избавления Кении от колониализма, Мзи Джомо Кениата был другом архиепископа Кипрского Макария III. Они оба были борцами с британским колониализмом и на этой почве сошлись. И в знак признательности Кениата подарил Православной Церкви через Макария большой участок земли под Найроби - на нем теперь и расположена семинария. Церковь на нем построила больницы, школы и потом передала этот участок государству, а за это получила режим благоприятствования своей миссии, поскольку это был знак того, что Церковь действительно заботится о людях. Для африканцев, как для них важно пение и танцы, так же для них важно, что Церковь о них заботится. В каком-то смысле это патерналистическое отношение к Церкви. Но Церковь должна демонстрировать эту заботу, причем не просто словами, а делами. Нужно строить больницы, нужно строить школы, нужно готовить учителей, нужно готовить врачей. С самого начала в Кении Церковь этим занималась. Потом этот опыт был распространен на всю остальную Африку. Церковь обязана там заниматься социальной работой, иначе у нее там просто не будет успеха. Это важный элемент церковного служения даже в более благополучных обществах.
Вы спросили о сложностях миссии. Одна из сложностей, что приходит какая-то более богатая церковь - англиканская, методистская, католическая - делает что-то лучше, предлагает какие-то лучшие условия и люди уходят. Но не все. Многие остаются. И ради этого остатка и стоит этим заниматься. С другой стороны нужно понимать, что в Африке только одними словами проповеди без дел добиться успеха в миссии невозможно.
Ваши впечатления? Что больше всего запомнилось?
Я был главным образом в семинарии. Тогда это была основная площадка для подготовки священнослужителей для всей Африки. Она до сих пор имеет статус Всеафриканской семинарии. И у меня был очень интересный опыт знакомства со студентами. Очень важно в работе с африканскими студентами понимать племенные различия и те потенциальные конфликты, которые за этими различиями скрываются. Там действительно развит трайбализм - сознание принадлежности к тому или иному племени. Есть вековые неразрешимые конфликты и противоречия между отдельными племенами. И вот представьте эти люди, представители разных племен, собираются в одной семинарии. Все проблемы в отношениях между ними остаются. Это нужно понимать.
При этом студенты все же замечательные. Я помню ужины в нашей семинарии. Студенты - они по-совместительству миссионеры, выполняют практику в миссии. Ездят по различным регионам Кении и проповедуют среди людей, крестят людей семинаристы. И за ужином они рассказывают друг другу о своих поездках. Я был совершенно потрясен этими рассказами. Когда подходит его очередь, студент встает из-за стола, чтобы рассказать о своей практике, и говорит, что был в таком-то селе, в такой-то деревне и крестил там 5000 человек за один раз, потом встает следующий и говорит, что я крестил 3000 человек. При этом все происходит за достаточно скудной трапезой. Помню, что мы ели какую-то кашу из маиса, слепленную в комок. И при этом слушали рассказы о совершенно потрясающих миссионерских апостольских подвигах. Которые они даже не могут до конца осмыслить, все то что делают.
Насколько глубока вера простых людей?
Не знаю. Измерителя веры не существует. Я абсолютно уверен, что африканцы очень серьезно относятся к религии. Я думаю, что они в меньшей мере придают значение конфессиональным разногласиям. Потому что там слишком много различных церквей. На одной улице могут располагаться храмы десятков конфессий. И да, переход из одной конфессии в другую не является столь значимым шагом, как для нас. Но религиозность для них безусловно очень важна. Я думаю, что атеистов среди африканцев почти нет. А вот воспитание их внутри одной традиции, внутри одной конфессии - это большая задача, стоящая перед миссионерами.
Чем их привлекает Православие?
Я думаю, что конечно в большей степени богослуженние. Литургичность Православия очень близка африканцам. При этом сухость и блеклость протестантских собраний не так привлекательна, как яркость и великолепие Православного богослужения. Не думаю, что африканцы часто приходят к православию через какие-то интеллектуальные поиски. Но есть и такие, я в этом уверен. Но главным образом, через эстетическое восприятие и опять таки - через социальную помощь. Это даже не смотря на то, что храмы у них оформлены минималистически, но тем не менее православное богослужение все-таки ярче, чем богослужение многих других конфессий и тем более привлекательно для африканцев.
Я знал одного священника, архимандрита Иоанна из Финляндии. Он приехал много лет назад в Африку и поселился среди масаев. В простой масайской деревне, в их традиционной хижине. Полностью перенял их стиль жизни и был очень успешным миссионером. Недавно я разговаривал с митрополитом Макарием Кенийским и узнал, что два или три года назад отец Иоанн умер. Вот такой очень интересный опыт подвижнической жизни в масайской общине. Масайский стиль жизни очень примитивный, но православные миссионеры ради блага миссии готовы даже его перенимать. Для того, чтобы по словам ап. Павла стать всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых. И действительно, миссия среди масаев очень успешна. Есть православные масаи. Они существуют в том числе благодаря усилием таких людей, как отец Иоанн.
Что привлекает масаев, я не знаю. Но что-то трогает их души. Они дети природы. У них свое восприятие, нам трудно их понять. Но что-то есть, что их трогает.
Есть ли в Африке потенциал для православной миссии?
Конечно, есть. Как и в любой точке земного шара, есть потенциал для православной миссии. Надо только грамотно его организовать, чтобы он был правильно реализован. В Африке есть два момента, на которые нужно обращать внимание. Первый момент - это инкультурация, которая не нарушает и не оскорбляет местные традиции, но которая проводится с рассуждением, для того, чтобы максимально отцедить элементы язычества, которые там распространены. И второй момент - это социальная помощь.
- Ваша жизнь неразрывно связана с возникновением Православной Церкви в Гане. Расскажите, как вы сами пришли к вере и как Православная Церковь появилась в вашей стране.
Я родился в семье, принадлежавшей к неканонической церкви, которая называлась «Православная кафолическая церковь» (Orthodox Catholic Church). Эта церковь появилась в Гане в 1932 году. Она была создана как составляющая движения за освобождение африканцев и программы, ставящей целью возвращение на историческую родину афроамериканцев - потомков рабов в период британской колонизации. Эта церковь возникла в Нигерии в 1926 году под названием «Единая свободная церковь Африки» (The United Free Church of Africa), в дальнейшем именовалась «Исходная апостольская церковь Африки» (The Primitive Apostolic African Church, 1929), «Всеобщая африканская церковь» (The African Universal Church, 1931), «Всеобщая африканская православно-кафолическая церковь» (The African Universal Orthodox-Catholic Church, 1935) и, наконец, «Православная кафолическая церковь» (Orthodox Catholic Church, 1951). Эти переименования не случайны: они отражают историю распространения церкви по континенту.
Основателем этой церкви был Квамин Нцетс Бреси-Андо (1884-1970), деятель Африканской англикано-методистской церкви (African Methodist Episcopal Church). Но так как эта церковь, по его мнению, была слишком тесно связана с колониальным режимом, харизматичный Бреси-Андо решил основать другую, в чем и весьма преуспел: его церковь быстро распространилась по континенту, открыв множество приходов и школ.
Но Бреси-Андо был озабочен поиском церкви с более глубокими историческими корнями. В 1935 году в Лондоне он познакомился с архиепископом Черчилем Сиблеем, от которого принял епископский сан, поскольку тот имел апостольское преемство от Сиро-Яковитской Церкви (от которой, впрочем, он был отлучен). По возвращении в Гану новый епископ берется реорганизовать свою церковь: отказывается от протестантских тенденций в пользу вероучения и практики римско-католического богослужения. Уже в 1936 году мой дед обращается к нему с просьбой приобщить его село к новой церкви и предлагает задействовать в миссии своего сына (моего отца) Грегори Лаби.
В 1942 году Бреси-Андо возвращается на родину в Нигерию для работы с основанными им общинами и монастырями. Он был вынужден оставить молодую церковь в Гане, и тут вовсю разгорелись разногласия, внутренняя вражда, расколы и тому подобное. В последующие два года ситуация в Гане еще более ухудшилась, церковь почти совсем пришла в упадок. Тогда в подмогу моему отцу, который с 1951 года был священником, был прислан отец Эдоню. Уже к 1972 году наша церковь в Гане имела не меньше дюжины приходов и около 2000 последователей.
- А как все-таки произошел переход к собственно Православию?
- В 1951 году Бреси-Андо, будучи уверенным, что он и его паства - православные, сокращает официальное название своей церкви, именуя ее теперь просто «православно-католической» (The Orthodox Catholic Church). Мое поколение недоумевало: что обозначает слово «православная» (orthodox)?В 1971 году я был первым секретарем церковной молодежной организации. В том году мы начали активное движение по возрождению нашей церкви. Нас томила жажда более целостного вероучения и упорядоченного богослужения. Интуитивно ощущалось, что наша церковь - лишь малая часть некоего единого целого, какой-то большой семьи, с которой мы не имеем никаких связей и даже не знаем ее местонахождения. В следующем году один мой коллега из университета города Аккры наткнулся на книгу Тимоти Уэра «Православная Церковь». Это было настоящее открытие для всех! Читалась эта книга с упоением. Наконец мы получили свидетельство о существовании Православной Церкви как таковой.
Наше открытие подтвердилось два года спустя. В 1974 году в университете Аккры проходил съезд комиссии «Вера и порядок» Всемирного Совета Церквей. Мы подали заявку на участие. Мы хотели завязать с ними контакты, но нам ответил только некий священнослужитель Коптской Православной Церкви. Однако он не приехал на встречу. Тогда мы попытались связаться с представителями Сирийской Православной Церкви. Некий индиец нам ответил, что помочь нам могут только американцы. И мы прямиком направились в номер отца Иоанна Мейендорфа. Он нас принял. Наша история так его заинтересовала, что он даже отказался от намеченного заседания, которое должен был вести. Отец Иоанн позвал отца Фому Хопко и других своих коллег. В номере собралось уже человек восемь. Среди пришедших был и Николай Лосский. Нам ясно растолковали, почему мы не являемся настоящей христианской Церковью и в чем именно. Я хорошо запомнил этот день - воскресенье, 4 августа 1974 года.
Вскоре мы получили от отца Иоанна и отца Фомы множество книг из Свято-Владимирской семинарии. Тем временем от лица молодежного движения мы обратились к митрополиту Карфагенскому Парфению, который в дальнейшем стал патриархом Александрийской Церкви. Он поддержал нас.
- И тогда вы отправились учиться в США?
В 1977 году нам выделили стипендию для обучения одного человека в Свято-Владимирской семинарии. Я воспользовался этой возможностью и отправился в Соединенные Штаты. 24 декабря меня приняли в Православную Церковь. Отец Фома Хопко крестил меня с именем Иосиф. Он полагал, что мне предстоит принять попечение о Церкви Ганы подобно тому, как праведный Иосиф позаботился о Марии, символизирующей земную Церковь. Я окончил семинарию в 1982 году.
- Что вы делали потом?
- Я вернулся в Африку и отправился в столицу Республики Камерун Яунде на встречу с митрополитом Аккрским и всей Западной Африки Иринеем. Он был готов принять всю общину нашей прежней церкви и поручил мне готовить всех к крещению. На тот момент у нас было три священника, включая моего отца. Мы стали готовить помещения, начали перевод литургии святого Иоанна Златоуста на местный язык туи. У нас решительно ничего не было: ни чаши для службы, на печи для просфор… Приходилось выкручиваться. Но с каждой неделей что-нибудь необходимое прибавлялось. К Пасхе 1982 года мы торжественно отслужили нашу первую литургию святителя Иоанна Златоуста. Перед входом в храм была установлена купель, а иконостас был взят из греческой церквушки в Аккре: она была устроена некогда греками, но так и не была никем освящена, а когда сменился владелец здания, масоны переделали ее в молебный дом.В сентябре того же года на праздник Воздвижения Креста Господня в наше село Ларте, расположенное в 60 километрах на запад от Аккры, прибыл митрополит Ириней. За пять дней, с 14 по 19 сентября, он рукоположил четырех священников и трех диаконов, а также массово крестил почти полторы тысячи желающих.
Сразу же после этого была организована община во имя святителя Николая в Аккре. По воскресеньям я приезжал из Ларте с переносным алтарем и антиминсом для совершения Божественной литургии. Мы собирались для молитвы в разных домах: то у одних, то у других. Оказавшись на положении скитальцев, мы наш приход называли «святой Николай на колесах». Это был прекрасный и в то же время чрезвычайно тяжелый период. 1983 год был крайне трудным: экономическая разруха в Гане дошла до того, что в стране отсутствовали транспортные средства. Расстояния преодолевались пешком, и чтобы к утру добраться до Аккры, выходили глубокой ночью.
Мы разработали различные образовательные программы для регентов и певчих, для катехизаторов, для алтарников и пр. - своего рода «первую богословскую помощь». Молодежь и женщины занимались по ним.
- Какими средствами вы все это делали?
Ничтожными средствами. Порой помогали местные власти, но в основном - Божией помощью. В 1988 году мы с супругой Александрой отправились на три месяца в США, чтобы собрать средства. Нас пригласили в миссионерский центр от Греческой Церкви, ныне это Православный христианский миссионерский центр (OCMC).
Уже в следующем году в Америке был сформирован и отправлен нам в помощь миссионерский отряд, состоящий из инженера, двух врачей, медсестры и группы студентов. Они приняли активное участие в строительстве храма Преображения Господня в Аккре. Его закладку совершал митрополит Ириней. Мы начали богослужения, не дожидаясь окончания строительных работ. Мало-помалу, благодаря многим и многим помощникам, активности прихожан, отличной, слаженной работе ганских строителей, уже к 1993 году храм был завершен. Храм был освящен патриархом Петром в 2002 году, во время его первого посещения Ганы…
Поначалу мы относились к епархии с центром в Камеруне, а с января 2000 года у нас появилась своя епархия, когда преосвященный Пантелеимон (Лампадариу) стал первым епископом Ганcким. А я сам в 1999 году по благословению патриарха был направлен в комиссию Всемирного Совета Церквей и оказался в Женеве, где оставался до 2006 года, а затем вернулся в Гану, чтобы продолжать миссионерскую деятельность. Там мое место.
- Как вы понимаете миссию?
Прежде всего, цель миссии - это создание в данном месте истинной Церкви, приводящей в Царствие Божие. Православная миссия должна свидетельствовать миру о Божественной любви к человеку и всякой твари. Это предполагает работу над преображением общества. Потому что невозможно свидетельствовать о Царствии Божием без настоящих дел, без того, чтобы идти на помощь страдающим людям: подарить возможность обучить детей, дать работу, чтобы прокормить семью, разорвать замкнутый круг нищеты. Важно, чтобы наша миссионерская деятельность не сводилась лишь к тому, чтобы крестить людей и строить храмы, более или менее отличающиеся от храмов других конфессий. Но дело не только в традиционно понимаемой благотворительности. Речь идет о том, чтобы не помогать бедным и обездоленным, но быть с ними, принять их сторону. И тогда бедные смогут ясно осознать, что они и есть Церковь.
Важно, чтобы миссионеры могли, с одной стороны, приобщить людей к основам христианской повседневной жизни, а с другой - выразить христианскую веру и истину в символах и категориях, близких африканской культуре. Очевидно, что это работа куда более глубокая, чем просто проводить богослужения на местном языке, нарисовать сатану красными красками (чтобы черный цвет чернокожими людьми не ассоциировался со злом), придать пророку Моисею африканский облик на иконах и дополнить конец литургии местными песнями с барабанами. Конечно, и все перечисленное важно, ибо необходимо, чтобы люди в храме чувствовали себя как дома, но все же этого недостаточно.
Приобщение местной культуры к Православию - процесс очень долгий. И это не то, что привносится извне, а то, что должно прийти к людям из их собственного утверждения в православной вере. Нам нечего добавить к истине, данной в Откровении Христом и сохраненной Преданием Церкви. Истина эта - бесконечна в единстве и неистощима в своей полноте. Африканский народ должен не просто понять и усвоить, но также выразить, передать, развить ее на свой лад так, чтобы она стала их созидательным бытием.
Византийцы по-своему смогли выразить христианские основы, и это у них получилось гениально. И почему бы не настать тому дню, когда африканцы смогут сделать то же самое? Я хотел бы видеть православных африканских композиторов, сочиняющих новые распевы для богослужения, художников, находящих новые формы иконографии, песнописцев, пишущих каноны и акафисты.
Дело в том, что существует самобытная африканская культура, африканское мышление, если хотите, особое африканское видение мира и осознания себя в нем - от этого никуда не деться. Мое глубокое убеждение: африканцы и по своей натуре, и культурно в какой-то степени близки христианству.
- Не могли бы вы пояснить свою мысль?
Общинная жизнь, солидарность, взаимопомощь, гостеприимство, радость собираться вместе - для нас, африканцев, это неотъемлемая часть культуры. Индивидуализм нам чужд. Общность - в этом наше богатство. Поэтому мы проще и глубже способны воспринять то, что называется «церковным единством».
Приведу пример: в африканском сознании мир видимый и невидимый, небо и земля, царство живых и царство мертвых - все едино и взаимосвязано. Поэтому-то для нас вполне естественно молиться за мертвых, нет сложностей в том, чтобы усвоить, что у Бога все живы.Множество обрядов народов Ганы близки к православным. Так, например, принято «освящать» воду, очищая ее некоторыми травами, а затем кропить ею людей и жилища - это символ обновления мира. Также существует традиционный обряд сорокового дня для усопших. Другой пример: в сентябре большинство деревень празднуют большой праздник в честь предков, подготовка к которому длится сорок дней - своеобразный пост, когда все пребывают в «затишье»: запрещено бить в барабаны, а также ловить рыбу. Можно насчитать еще множество обычаев, которым мы вполне способны придать христианский смысл.
Слушая вас, мне сразу подумалось о том глубоком, почти природном принятии Божественной литургии, которое явно ощущается в церквях Ганы.
Конечно. Африканцы - народ, готовый служить Богу. Обряды и символика - важнейшие части нашей культуры. Это основной способ выражения, более значительный, чем теории и понятия. «Вера» на языке туи звучит как «djedi», это можно перевести как «возьми и ешь». Можно сказать, что вера в этом случае не то, над чем необходимо долго задумываться, но нечто, что надо просто «съесть», «разжевать», «проглотить», «переварить», «впитать» и «усвоить», наконец. Очень важны символы, картины, предметы, жесты, обычаи - через это все вполне возможно передать главное, существенное, построив проповедь, например, на богослужебных предметах. Это, конечно, способы несколько необычные для привлечения внимания и обучения верующих. И как я был весьма огорчен, когда во время освящения собора в Аккре транслировалась по телевидению служба, традиционно проводимая на греческом, и никто не потрудился дать перевод на язык туи для местных жителей. Уникальная возможность оживить для всех верующих церковное таинство была упущена. Большинство людей, ничего не понимающих, оказались на положении пассажиров на чужом корабле. Вдобавок им еще были розданы и маленькие греческие флажки…
- Каковы ваши представления о современном положении и о будущем Церкви в Гане?
 |
||
Ключевой вопрос - это, конечно, уровень местного духовенства. Большую угрозу представляет духовенство недостаточно, а то и плохо образованное. С такой проблемой мы столкнулись в Кении. Там были и отклонения, и внутренние расколы; некоторые даже доходили до ереси, создавали свои собственные «церкви» и тому подобное.
На сегодняшний день для рукоположения требуется только пройти «основной богословский курс». В Гане служит 20 священников, больше половины недоучились. Мы учтем это и подготовим следующее поколение лучше: дадим хорошее образование, как светское, так и богословское. Подготовим поколение обученное и твердое в вере.
Чаще всего гораздо важнее сплотить общину, чем торопиться возводить стены храма. Приоритет за людьми. Только в таком порядке мы должны действовать, никак иначе.
Мы активно поддерживали в Аккре инициативу, в основном исходящую от женщин и молодежи. Хотя в Ларте уже несколько поутихло основное движение молодежи. Однако молодые люди сами начали объединяться, беседовать, взялись изучать церковное пение, задумали и организовали чтения, чтобы иметь возможность хоть как-то провести службу в отсутствии священника, и многое другое. Такой наплыв талантов - неожиданное открытие.
Еще пример. Детско-юношеский лагерь в Аккре был организован силами верующих. Поскольку средств не было, каждый внес в это дело свою посильную лепту. Женщины и молодежь собрали зерно от каждого прихода - взяли небольшую часть из отложенного на случай неурожая. Полученные от реализации собранного зерна средства пошли на устройство лагеря. Более 150 человек прибыло в Аккру. Женщины взяли на себя приготовление пищи. Один благотворитель из Греции обеспечил всех рыбой.
Люди получали поддержку традиционных миссионерских центров Северной Африки, и не только. Естественно, их первым шагом стала просьба средств у епархии. Но ответ был один: «У нас ничего нет. Есть лишь то, что вы же сами нам и даете. Церковь - это не просто какая-нибудь общественная организация. Вы сами и есть Церковь. Осуществите ваше благое дело своими силами». И вот результат.
Действительно, необходимо запустить процессы, позволяющие изыскивать собственные ресурсы, чтобы не обращаться за ними в епархию. Вопрос решения местных проблем местными же силами и средствами - острейший, требующий к себе большего внимания. Некоторые протестантские общины практикуют десятину. Можно было бы ненавязчиво предложить и православным то же самое, поощрять такие взносы. Можно найти и другие пути.
- Чтобы вы хотели сказать в заключение?
Жизнь моя и моей семьи представляется мне чередой благодеяний, за которые я не устаю благодарить Спасителя. Каждый раз, когда мы сталкиваемся с испытаниями, Господь посылает помощников.
C отцом Иосифом Кваме Лаби беседовал диакон Михаил-Максим Эггер
При подготовке материала были использованы фотографии из миссионерского журнала «Orthodox christian mission center»
Перевела с французского Евгения Берляева
Кифа: Владыка, как в самом сердце Африки появилось православие?
Архиепископ Макарий: Православие в Африке берет свое начало в сошествии огненных языков Святого Духа на учеников Христа, спустя пятьдесят дней после Его Воскресения. Затем двенадцать апостолов понесли Благую Весть всем народам. Святой Евангелист Марк основал церковь в Александрии (Египет). В течение длительного времени Александрия была духовным центром Православия, там разместилась кафедра патриарха Александрийского и всей Африки. Там же была создана великая Александрийская школа, ставшая домом для великих святых Древней церкви, положивших начало выдающимся трудам отцов церкви; иерархов и богословов, таких как патриархи Кирилл и Иоанн, Ориген, Афанасий Великий, Анастасий. Св. Антонием Великим и другими отцами пустыни - св. Пахомием, св. Макарием, - в Египте было основано монашество. Африканская церковь дала много мучеников за Христа, а св. Екатерина Синайская и св. Евгения, и некогда великая грешница преп. Мария Египетская явили прекрасные образцы покаяния. Средоточием служения Древней церкви были богословие, благочестие и миссия.
С проповеди св. Фрументия в Эфиопии началась постепенная православная евангелизация Африки. В ходе этого процесса, патриархат основывал епархии на всем континенте. Многие из них учреждались прежде всего для иммигрантских общин. Греки из Греции и с Кипра, русские, финны, американцы и австралийцы, как клирики (духовенство), так и лаики (миряне), оказали значительную финансовую помощь и приняли непосредственное участие в строительстве храмов.
Лаики-африканцы, некоторые бывшие представители духовенства других христианских церквей, видя красоту и богатые традиции православия, заинтересовались вступлением в православную церковь. Архимандрит Никодим (Сарикас) был одним из главных наставников, научавших жителей Африки православию. Отец Никодим крестил первых православных африканцев в Моши, в Танзании в 1925 году. Другим ведущим миссионером стал Николай (Абдалла), митрополит Аксумский, посетивший Восточную Африку в 1942 г., с целью изучения интереса местных жителей к православию. Митрополит Абдалла поддержал африканцев на избранном ими пути и передал всю собранную им информацию патриарху Христофору.
15 ноября 1943 года Ребейн Мукаса Спартас и Артур Джордж Гатуна подписали первый устав Африканской православной церкви. В 1945 году четыре кандидата из Уганды были посланы на обучение в Александрию. В 1946 году в ходе первого визита Мукасы Спартаса в Александрию патриархом Христофором и священным синодом было объявлено о признании устава и принятии Африканской греко-православной церкви в патриархат Александрии и всей Африки.
В 1952-59 гг. движение Мау Мау2 было запрещено колониальной властью Великобритании. В Кении колониальное правительство запретило православную церковь. Однако в Уганде православная церковь была официально признана колониальными властями. 13 декабря 1956 года православная церковь Кении также была официально признана. В 1958 году указом патриарха и синода в Африке были утверждены три новых архиепископии: Центральноафриканская (Конго), Восточноафриканская (Кения, Танзания и Уганда) и Западноафриканская (Камерун, Нигерия, Гана и др.).
В 1961 году в Уганде митрополитом Николаем была освящена первая православная церковь. В 1963 году в Танзании впервые африканцем был основан приход. В 1966 г. в Вайтаке, Кения, учреждена Ассоциация православной молодежи Кении (OCYAK).
Стремительное распространение православия в Восточной Африке привело к разделению первоначальной Иринопольской архиепископии (Восточная Африка) на митрополии Дар-эс-Салама (Танзания), Кампалы (Уганда) и Кении и основанию епархии Букоба (Западная Танзания). В 1981 году Православная патриаршая церковная школа Макария III Кипрского открыла двери для желающих получить катехетическое и богословское образование. Изначально в школе обучались только учащиеся из Восточноафриканской митрополии, однако затем студенты начали приезжать со всего африканского континента. Патриаршая школа готовит кандидатов для рукоположения. Сначала зачисляли тех, кто имел хотя бы начальное и неполное среднее образование, но сейчас минимумом является нулевой уровень (законченное среднее образование с минимальной отметкой "удовлетворительно").
Кифа: В чем состоит уникальный вклад миссионерской работы в Африке в XX веке в духовную жизнь Православной Церкви в целом?
Архиепископ Макарий: Все благословения от Господа - через тех, кого Он избирает служить Ему. Сила православия Африканской церкви исходит от глубокого и искреннего отношения африканцев к Творцу. Миссионеры усердно служили орудиями в руках Господа, совершенствуя и оберегая православный образ христианской веры. Некоторые, как и Ваш покорный слуга, поначалу были миссионерами-лаиками. Прибыв с Кипра, я участвовал в создании Православной патриаршей школы Макариоса III Кипрского, по сути дела, представляя покойного Макариоса III3, который приложил свою веру, пожертвовал много сил и времени для того, чтобы этот богословский центр начал действовать. Затем я служил ректором Школы. После рукоположения в священники и продвижения по ступеням иерархии, будучи епископом, а затем митрополитом (архиепископом) я нес административную ответственность наравне с духовной. Можно сказать, что миссионеры, как клирики, так и лаики были движущей силой, помогавшей местному православию возрастать духовно и физически на Православном пути через образование, здравоохранение, а также братолюбивую диаконию. Эти миссионеры прибывали из Греции, Кипра, Финляндии, Америки и Австралии. Каждый такой миссионер, как клирик, так и лаик, внес свой вклад в соответствии с дарованными ему (ей) Господом талантами.
Кифа: Православные богослужения переведены на 11 (или более) племенных языков Кении и эта работа продолжается. Кто занимался и занимается переводами богослужебных текстов для кенийских верующих? Как эти переводы создаются?
Архиепископ Макарий: Православное богослужение и другие молитвы переведены и изданы на более чем двадцати языках не только Восточной Африки, но и всего континента.
Кроме того, была переведена и издана и другая духовная литература. Местные жители сыграли важную роль в составлении транскрипций своих диалектов. Некоторые переводы были сделаны непосредственно с греческого языка на местные наречия африканцами, обучавшимися за границей, особенно в Греции. В начале переводчиками были в основном представители первого поколения священников. Эти священники, мало говорившие по-английски, переводили богослужение на свои племенные языки, но их переводы почти не издавались из-за большого количества ошибок. Тем не менее, эти ранние опыты были необычайно важны как отправные пункты для более качественных переводов. Миссионеры стали руководить переводческой работой семинаристов, и переводы значительно улучшились. Старшему поколению духовенства зачастую не хватало образования и знания английского языка, поэтому успех нынешних изданий обеспечило руководство переводческой деятельностью со стороны миссионеров. Первые публикации вышли в Греции и на Кипре, но их тираж был ограничен и время доставки довольно продолжительно. В настоящее время, хотя большая часть переводов печатается за рубежом, в Найроби (Кения) в церковном управлении создается типография. Проблема финансирования всегда оставалась камнем преткновения, но Господь послал нам щедрых жертвователей.
Кифа: Каким образом в Православной Церкви Кении происходит воцерковление (как люди становятся полными членами церкви)?
Архиепископ Макарий: На протяжении всей истории церкви единственным путем для того, чтобы стать полным членом церкви, остается Крещение, это правило действует и в Африке. Поскольку православие уже утвердилось в Восточной Африке, большинство православных принимают крещение в раннем возрасте. Например, у одного священника-африканца в семье уже пять поколений православных, его бабушка крестилась в юности еще у покойного митрополита Николая (Абдалла) Аксумского. Православие зачастую является семейной религией. Взрослые люди, желающие вступить в Православную Церковь, должны быть утруждены катехетическим научением, т.е. пройти катехетическое просвещение. Конечно, двери православных церквей открыты и перед простыми посетителями и их всегда ждут по принципу: "приди и посмотри". Святые же таинства доступны только православным христианам, прошедшим полное Крещение и Миропомазание.
Большое внимание уделяется образованию как средству развития православной церкви в Африке, в частности, в архиепископии Кении. Это внимание к светскому и церковному образованию способствует успехам Кенийской церкви, к которой принадлежат 152 священника, служащих в более чем 300 приходах и миссионерских центрах. Около тридцати лет назад, из-за недостатка образования, было очень мало священников. Сегодня все православное духовенство имеет как минимум оконченную среднюю школу, плюс три года богословского образования в Православной патриаршей церковной школе Макариоса III Кипрского. Ее выпускники имеют степень бакалавра богословия.
По окончанию Патриаршей школы многие представители духовенства продолжают свое образование. Мы заинтересованы и способствуем расширению духовного образования через строительство школ, финансирование образования молодежи, организацию образовательных курсов для православных катехизаторов. Кроме того, православный педагогический колледж св. Климента Александрийского по окончании курса обучения выдает дипломы и сертификаты, приравниваемые к соответствующим документам Университета Найроби. Поместная церковь готовит преподавателей для воскресных и молодежных школ, предлагая людям уже имеющим светское образование, двухлетние курсы, по окончании которых выдается соответствующий диплом. Основание школы медицинских сестер способствовало развитию образования и в области медицины.
Активная молодежь через Ассоциацию православной молодежи Кении участвует в многочисленных, регулярно проводимых семинарах, посвященных вопросам православной жизни и аскетики. Кроме того, семинары с образовательными целями проводятся и при поддержке Союза матерей.
Кифа: Существует ли система катехизации?
Архиепископ Макарий: Существует тщательно проработанная местная система катехизации. Эта система осуществляется под руководством православных преподавателей и богословов и имеет хорошо продуманные программу и материалы. Программа подготовлена африканскими богословами, которые учились в Греции, Румынии и Соединенных Штатах Америки.
В Найроби и в провинции проводятся серии семинаров: для Союза матерей (православные женщины), Союза отцов (миряне /лаики), Ассоциации матушек (жены священников) и молодежи, так же как и для местных епархиальных комитетов (духовенство).
Кифа: Каким образом создаются православные общины? Как определяются (выбираются) кандидаты в духовенство? Каковы важнейшие требования, предъявляемые к этим людям?
Архиепископ Макарий: Православные приходы и миссионерские центры имеют системы религиозного образования сходные с Ассоциацией православной молодежи Кении и другими организациями. Архиепископия поделена на епархиальные комитеты, которые являются региональными объединениями духовенства. В настоящее время существует 14 епархиальных комитетов. Эти комитеты представляют собой собрание клириков без епископов. Местное духовенство регулярно собирается для обсуждения и решения проблем и планирования мероприятий. Отдельные приходы представляют приходские священники. Таким образом, уровень прихода мы можем назвать "корневым" (массовым уровнем); комитеты - это промежуточный уровень; и высший - Совет митрополии, который является совещательным органом при архиепископе.
Кандидаты на рукоположение должны пройти определенные архиепископом процедуры. Время от времени эти процедуры приводятся в соответствие с уровнем образования и требованиями времени. Каждый кандидат должен подать официальное заявление в Патриаршую школу. К заявлению прилагаются копии некоторых документов, а также рекомендации от его приходского священника и местной епархии или одного из духовников. Кандидат должен быть крещеным православным христианином, иметь оценку "удовлетворительно", или выше, на нулевом уровне общего образования. От кандидата требуется знание английского языка (английский и суахили являются национальными языками Кении). Также принимаются кандидаты из франкоговорящих стран, знающие французский язык, однако и они должны владеть английским. Английский - язык преподавания в Школе, за исключением уроков греческого языка, который является обязательной составляющей курса богословия. Женатые и неженатые мужчины имеют равные возможности при зачислении.
В настоящее время архиепископ рукополагает только тех, кто успешно завершил трехлетний курс обучения в Патриаршей Школе. Архиепископ лично беседует с абитуриентами Школы и с кандидатами на рукоположение прежде, чем сделать свой выбор. Духовник архиепископии должен подписать соответствующее письмо - свидетельство о том, что кандидат достоин рукоположения. Кандидат может быть женатым (согласно канонам) или дать обет безбрачия. В последнем случае на то, чтобы церковь убедилась в решимости священника, уходит большее время. Духовные устремления и характер кандидата становятся предметом глубокого размышления. Архиепископ также должен принимать во внимание нужды прихода и его финансовые возможности для содержания духовенства.
Кифа: С какими проблемами сталкивается сегодня православная церковь в Кении?
Архиепископ Макарий: Нужд и проблем у православной церкви в Кении так же много, как песчинок на дне морском. Тем не менее, Сила Господа велика, и с некоторыми нуждами мы справляемся. Двадцать лет назад почти все церкви были построены из глины, а листовым металлом крыши были покрыты только там, где прихожанам удалось найти средства на его покупку. Некоторые церкви в то время были покрыты соломой, и многие собрания служили евхаристию под деревьями или между большими валунами. Глиняные строения были, затем заменены каменными или кирпичными церквями, построенными в греко-православном стиле, с крышами из оцинкованного металла или черепицы. Первые церкви были небольшими и в праздничные дни были переполнены. В качестве ладана для каждения обычно использовалась смола местных деревьев с углями из костра и молодая древесина, в кадильницах, нередко сделанных довольно грубо.
Иконы были, как правило, бумажными, их со временем разъедали насекомые. Сейчас есть несколько хороших икон и даже есть пара квалифицированных иконописцев. Поначалу приходилось обходиться подержанными облачениями, привозившимися из других стран. Сейчас есть несколько местных портных, мужчин и женщин, достаточно умелых, чтобы самим сшить облачения.
Двадцать лет назад священников было очень мало, и им ничего не платили. Сейчас все представители духовенства получают ежемесячное жалование, хотя и небольшое, но регулярное. Кенийская Церковь еще не развила прибыльное производство достаточное для удовлетворения своих нужд, поэтому финансовая помощь ей очень важна. Пожертвования православных христиан всего мира вносят действенный вклад в решение финансовых проблем местных общин.
Африка, включая Кению, столкнулась с катастрофой повсеместного распространения ВИЧ-СПИДа. Наша православная церковь, будучи бедной, ведет углубленную разъяснительную работу, чтобы донести до людей всю серьезность ВИЧ-СПИДа, чтобы изменить поведение и отношение к инфицированным и предрасположенным к этим заболеваниям. Число сирот и страдающих людей неуклонно растет. Наши здравоохранительные программы ограничены нашими скудными ресурсами. 27 марта в Масаи открылся наш первый Благотворительный Центр Консультаций и Обследований. Мы помогаем многим людям получить медицинскую помощь, но этого недостаточно, и у нас пока нет возможности обеспечить профилактическую терапию. Мы не можем снабжать население большей части территории страны медикаментами. У нас имеются средства на здравоохранение, но их недостаточно, чтобы удовлетворить медицинские нужды страдающих людей.
Череда засушливых лет истощила местные ресурсы и привела к голоду. Архиепископия оказывает продовольственную помощь, как, например, 26 марта этого года восемь сиротских приютов получили необходимые продукты питания и одежду, но наш вклад слишком мал по сравнению с нуждами людей.
Мы продвинулись далеко вперед в области образования. Православный педагогический колледж св. Климента Александрийского за три года обучил 150 педагогов дошкольного образования. Колледж включает в себя православную 6-летнюю школу, которую, в основном, посещают беднейшие, сироты, СПИД и ВИЧ-инфицированные, которые не платят за обучение. Наша спонсорская программа позволила тысячам детей получить среднее образование и приступить к высшему. Колледж взимает плату, но она значительно ниже, чем в других колледжах и высших учебных заведениях. Мы пожинаем хорошие плоды оттого, что вкладывались в детей; они, как члены церкви и общества заняты в различных сферах деятельности: учителя, врачи, адвокаты, фермеры, механики, плотники и т.д. В противном случае, в большинстве своем они остались бы лишь полуграмотными.
Заметно налаживается духовная жизнь. К сожалению, у нас нет монастырей, хотя к нам приезжают монахини и монахи. Среди нас есть духовные отцы, но не такие, как свв. Серафим Саровский, Леонид Оптинский, Иоанн Кронштадтский, Сергий Радонежский. Нам не хватает влияния святых монастырей, подобных Афонским и Валаамскому. Мы молимся о послании нам духовных старцев, которые бы руководили духовной жизнью нашего монашества.
Мы очень благодарны всем, кто помогал нам, и молимся о том, чтобы Русская православная церковь приняла участие в осуществлении нашей миссии в той или иной форме; доброй волей или финансированием, но, главное, молитвой. Проблемы, с которыми мы сталкиваемся, подобны вашим, но в то же время весьма отличаются с точки зрения географии, климата и инфраструктуры. Транспорт и коммуникации, к примеру, всегда были проблемой. Это дорого, и в некоторых местностях в лучших случаях находится лишь на самом низком уровне. У нас не достаточно средств, чтобы обеспечивать частые межобщинные встречи на семинарах и других мероприятиях.
Наши православные братья и сестры в России делят с нами Единую Святую Соборную и Апостольскую Чашу. Мы объединены Телом и Кровью нашего Господа. Это чудесный дар, и мы надеемся, что наши связи будут только расширяться. Мы можем просить о многом, но с тем, чтобы даритель делал это по силам и с чистым сердцем. Да благословит Господь всех православных христиан в России и в Африке.
Мы искренне благодарны Его Блаженству Феодору II, папе и патриарху Александрийскому и всей Африки, как нашему первому духовному отцу и иерарху, за постоянное духовное руководство, за вдохновение и поддержку нашей миссии. Мы также благодарны частным лицам и организациям в Греции, Америке, Финляндии и на Кипре, которые щедро поддерживают православную миссию в Африке.
Перевод с английского Игоря ФЕДЕНКО и Анны ЛЕПЕХИНОЙ
Редакция благодарит Генерального секретаря Всемирного братства православной молодежи "Синдесмос" Ольгу ОЛЕЙНИК за помощь в подготовке материала
http://gazetakifa.ru/content/view/70/
Основатель этого древнего Патриархата - св. апостол и евангелист Марк. Когда произносишь по старопечатному служебнику молитву «Спаси Боже люди Своя», то обращаешь внимание, что среди перечисляемых святых - Афанасий и Кирилл Александрийские (в другом месте они именуются «Александрские»). Среди особо почитаемых святых Александрийской Церкви - преп. Антоний Великий. В нашем храме имеется икона Преподобного со значительной частицей его святых мощей. Это один из наших лучших образов. Титул Александрийского Патриарха, пожалуй, самый пространный. Здесь и «отец отцов», «пастырь пастырей» и «архиерей архиереев». И даже «тринадцатый апостол» и «судия вселенной» (чуть не написал с большой буквы слово «судия», прости Господи).
Всего в Африке около 6 млн. православных. Имеется 3 монастыря и несколько сот храмов, разбросанных по Африканскому континенту, особенно в Уганде и Кении. В этих странах соответственно около полутора и около миллиона верующих. В Кении около 300 православных приходов. На это небольшое, по российским меркам, количество храмов, приходится значительное количество архиереев (как правило, они носят титул митрополитов). Необычно, но приятно видеть среди священников и даже архиереев, служащих в Африке, наряду с «бледнолицыми» - чернокожих - поистине Православие универсально, оно для всех. Кто-то мне рассказал такую забавную историю: как-то в глухой африканский православный приход попал их бледнолицый единоверец. Смущенные необычного вида человеком «дети природы» боязливо жались к друг другу, смотря на пришельца со смешенным чувством страха и любопытством. Их более просвещенный пастырь, видя такую реакцию своих посомых, сказал: «не бойтесь, чада мои, наш гость только по внешности белый, но душа его такая же черная, как у нас».
Особо почитается в Александрии место, где, по преданию, жило Святое Семейство.
В VII веке Северная Африка была завоевана арабами - мусульманами. К этому времени православных в Египте было раз в 20 меньше, чем коптов - монофизитов. Ислам в настоящее время является государственной религией Египта. Мусульман здесь более 80%. Православные на 5 месте - по количеству они уступают даже протестантам и очень значительно коптам. Во всех перипетиях в положении православных в Северной Африке (например, в связи с греческим восстанием 1821 года - александрийский Патриарх тогда был отправлен в ссылку) Россия неизменно оказывала им поддержку. С этой целью и было открыто подворье Александрийской Церкви в Российской Империи (сначала оно было в Одессе, а теперь располагается в центре Москвы в прекрасном храме Всех Святых на Кулишках).
Помню, когда в конце 80-х годов я анализировал отчеты епархиальных архиереев, одним из самых запоминающихся был отчет Одесской митрополии, где наряду с «сухомятиной», общими словами, был «оживляж», касающийся недоумений александрийского представителя по поводу наших длинных уставных служб (он настаивал, чтобы на всенощной после Евангелия хор сразу пел «Величит душа моя Господа»), что в свою очередь вызывало смущение у его славянских собратий. Интересно, что ряд настоятелей подворья, например Патриарх Никанор (вторая половина XIX века) становились главами Александрийской Церкви. Будущий патриарх Никанор был настоятелем подворья 17 лет. Нынешний Патриарх Феодор также был одно время настоятелем подворья. Его одухотворенность и любвеобилие производят очень благоприятное впечатление на всех, кто с ним соприкасается (мне приходилось с ним общаться в Даниловом монастыре). Очень приятное впечатление производит и нынешний представитель Александрийского Патриархата митрополит Афанасий - большой знаток византийского пения. Побывав на престольном празднике храма, на меня большое впечатление произвело пение митрополитом богослужебных текстов византийским распевом. Оба они очень любят Россию, что вызывает к ним ответную любовь.
Вспоминаю посещение Грузии в 80-е годы. Тогда туда приезжал александрийский Патриарх Николай VI. Запомнился непосредственный и эмоциональный стиль патриаршего служения. Вспоминаю также приезд в Данилов монастырь летом 1986 года митрополита Тита из Александрийского Патриархата. Разница богослужебной практики бросалась в глаза - было заметно, что у александрийцев все упрощено, например, чин архиерейской встречи. Был даже налет некой игривости, выражавшейся, в частности, в том, что после омовения рук владыка Тит ловким движением пальцев брызнул в глаза иподиакону, чем вызвал у него веселый смех. Впрочем евхаристический канон прошел не без драматизма, когда александрийский иерарх во время пения «Тебе поем» сразу приступил к благословению Даров на Престоле, а наместник монастыря параллельно взволнованно призывал Духа Святаго (в новостильных Церквях, как правило, отсутствует этот момент, он опущен).
Игумен Кирилл (Сахаров) , настоятель храма святителя Николы на Берсеневке
