Современная западная социология




Крупные события в социально-политической жизни общества (телекоммуникативная революция, переход от тоталитарных систем к неоконсерватизму 1970-1980 гг.) привели к тому, что старый социологический научный аппарат был уже не способен описать происходящие социальные сдвиги. Поэтому возникла необходимость выработки новой парадигмы социального мышления , т. е. создания новой фундаментальной картины социальной реальности : жизнедеятельности общества, отдельных социальных общностей и личности, характера их взаимодействия.

Насущная потребность реализовалась в концепциях , информационного общества.

Все эти концепции, различаясь по аспектам анализа общества, едины в том, что рассматривают современное общество как совершенно новый этап социально-экономического развития,которое отличают следующие черты :

  • информациoнное общество приходит на смену трудовому и является его отрицанием;
  • не физический труд, а информация выступает системообразующим фактором нового общества, новой социальной реальности;
  • система производства утрачивает характер определяющего фактора общественного устройства;
  • человек в рамках нового общественного устройства перестает быть исключительно человеком экономическим, деятельность которого определяется выгодой, пользой , интересом. Речь идет о появлении нового типа рациональности, новых мотивационных механизмов, новых ценностей, которые уже не вытекают из системы производства и утилитаристской этики.

Современная западная социология активно ищет принципы социальной организации и социального порядка, которые нельзя свести к системе производства, биологической организации индивида. Отчетливо проявляется тенденция к интеграции наук и появлению междисциплинарных исследований типа экономической и политической социологии, социальной географии, социобиологии и др.

Школы современной западной социологии

Несмотря на множество концепций и школ, направлений в западной социологии, все они тяготеют к двум полюсам - позитивизму и неопозитивизму, с одной стороны и понимающей социологии — с другой. В рамках этих полюсов можно выделить концепции и школы современной западной социологии.

Структурный функционализм, основывающийся на том, что общество представляет собой единую многофункциональную систему, состоящую из множества подсистем. Автором ее является Т. Парсонс (1902-1979). Одна из центральных категорий учения Т. Парсонса -социальное действие , основными составляющими которого являются деятель, ситуация, ориентация деятеля на ситуацию и на других индивидов.

Т. Парсонс исходил из посылки, что любое общество -это система , состоящая из многих социальных подсистем ,каждая из которых обладает набором из четырех основных функций :

  • адаптивность - любая система приспосабливается к среде;
  • целедостижение - определяет и реализует поставленные цели;
  • интеграция - связывает все элементы и их функции воедино;
  • удержание образца — создает, сохраняет и передает во времени образцы поведения индивидов, включая культуру, следующим поколениям.

Системный подход к социальным явлениям, концепция стабильности социальных систем — одно из ценных приобретений современной социологической мысли.

Считал Т. Парсонс , бывают следующих типов : примитивные , промежуточные , современные . Их развитие носит эволюционный характер и описывается с помощью категорий дифференциация и интеграция .

В западной социологии существуют теории противоположные эволюционизму . Это так называемые теории конфликта . Они возникли в связи с обострением кризисов, как в жизни общества, так и социологической науке. Наибольшее влияние на формирование теории социального конфликта оказали взгляды таких ученых, как К.Маркс (революционная теория) , Георг Зиммель (1858-1918) — автор термина“ ” , Ральф Дарендорф (р. 1929), Льис Коузер (р. 1913), Т. Парсонс (1902-1979), Джон Бэртон (р. 1915) — представители эволюционных теорий разрешения социального конфликта.

В соответствии с теорией классовой борьбы К. Маркса любое классовое общество делится на два антагонистических(непримиримых) класса, борьба между которыми завершается социальной революцией .

В отличие от марксистской теории, конфликтологическая эволюционная парадигма исходит из того, что в современном демократическом обществе возникает великое множество локальных социальных конфликтов между различными . Разнонаправленность этих конфликтов позволяет сохранять относительную стабильность в обществе, т. е. не ведет к социальным взрывам. Кроме того, в открытом обществе существуют легальные способы для сравнительно бескровного урегулирования конфликтов. Успешное разрешение возникающих социальных конфликтов свидетельствует о жизнеспособности общества (по Дарендорфу).

Заметен вклад в науку американского социолога Ч. Р. Миллса (1916-1962),положившего начало критической социологии действия. С его точки зрения центральной задачей социологии должно стать изучение людей, играющих важную роль в экономических,политических и военных институтах общества, т. е.изучение властвующей элиты, которая во многом определяет лицо современного общества. Ч. Р. Миллса можно назвать одним из создателей политической социологии.

Символический интеракционизм (от англ.interaction- взаимодействие),анализирующий взаимодействие людей, с помощью интерпретации символов (понятий), в лице наиболее ярких его представителей Дж. Мида, Герберта Блумера, Кули.

Теория символического интеракционизма получила свою модификацию в виде теории обмена Джорджа Хоманса, согласно которой поведение людей есть постоянный обмен ценностями. Предметами обмена может быть все, что имеет социальную значимость. В обществе устанавливается шкала ценностей, подлежащих обмену. И поведение человека находится в рамках этой шкалы.Центральная категория социологии американского исследователя Дж. Хоманса — категория социального действия.

Социальное действие - процесс обмена , который строится по : участники стремятся получить максимальную выгоду при минимальных затратах. Для объяснения социального действия Хоманс выдвинул пять основных гипотез: успеха, стимула, ценности, голодания-насыщения, фрустрации-агрессии .

Гипотеза успеха. Действие, которое вознаграждается, имеет тенденцию к повторению. Если при повторении действие больше не вознаграждается, оно не воспроизводится (способ поведения “гасится”).

Гипотеза стимула. Действие разворачивается в конкретной ситуации. Ее характеристики Хоманс называет стимулами.Однажды усвоенное поведение применяется в сходных ситуациях.

Гипотеза ценности. Чем ценнее вознаграждение, тем выше вероятность повторения действия.

Гипотеза голодания-насыщения. Чем чаще получалось вознаграждение, тем быстрее развивается привыкание (насыщение).

Гипотеза фрустрации-агрессии . Не получив ожидаемую награду, личность возмущается. В состоянии негодования наибольшей ценностью для нее является само агрессивное поведение.

С помощью этих гипотез Хоманс пытается объяснить все социальные процессы : социальную стратификацию, политическую борьбу и пр.Однако психологического объяснения недостаточно при рассмотрении явлений макроуровня .

Феноменология -“понимающая” социология , рассматривающая общество как явление, созданное в духовном взаимодействии индивидов, их коммуникации,но воспринимающая мир в рамках научных знаний (Альфред Шюц) .

Этнометодология — объясняющая окружающий мир повседневными чувствами, здравым смыслом, субъективными представлениями(Д. Циммерман, М. Поллнер).

Особое место в мировой социологии занимает творчество выдающегося ученого Питирима Сорокина -россиянина по происхождению , в прошлом декана социологического факультета Петербургского университета автора первого учебника по социологии “Система социологии” , в 1922 г. высланного из России и поселившегося в США, где вышел ряд его фундаментальных работ.

Научные принципы социологической теории П. Сорокина: социология как наука строится по методу естественных науки должна быть объективной,точной, не сводящей любые явления к одному началу, а допускающая плюрализм.Главное в социологии — изучение процесса общественной жизни: социальные действия и взаимодействия двух и более человек. П. Сорокин разделял социологию на теоретическую и практическую — прикладную дисциплину, опирающуюся на теорию.

Значителен вклад П. Сорокина в разработку теории и социальной мобильности, в которой общество делится на страты (слои), различающиеся между собой по уровню доходов, видам деятельности, политическим взглядам, культурным ориентациям и т. д. Основные формы стратификации (расслоение общества): экономическая, политическая, профессиональная.

П. Сорокин пытался решить проблему социального равенства, создав теорию эгалитарной системы общества, в котором все равны перед законом, имеют равное право на образование и политические права (свобода слова, совести, политической деятельности и др.).

«Современная западная социология»


I. Академическая социология. Классификация современных социологических направлений

Современный этап (50-е годы - настоящее время) знаменуется созданием академической социологии, ориентированной, прежде всего на решение познавательных и практических проблем и опирающейся на прочный фундамент эмпирических фактов. В этот период происходит окончательное утверждение и общественное признание социологии. Она становится равноправной университетской дисциплиной наряду с философией, экономикой и историей. Социологические факультеты в 60-х годах становятся одними из самых популярных среди факультетов социально-гуманитарного профиля. Начинается массовая подготовка дипломированных социологов. Социологи приглашаются в качестве советников-консультантов при разработке правительственных проектов и крупных социальных программ национального и международного уровня. Однако с 70-х годов наблюдается некоторое снижение «социологического бума».

Современная западная социология - чрезвычайно сложное и противоречивое образование, представленное множеством различных школ и течений. Они отличаются друг от друга своей теоретической направленностью, политической ориентацией, временем возникновения, исторической судьбой. Существовало и существует немало попыток систематизации современных социологических воззрений. Один из наиболее плодотворных вариантов классификации современных социологических направлений предложен шведским социологам П. Монсоном, выделяющим четыре основных подхода к решению вопроса о взаимосвязи личности и общества.

Первый подход и вытекающая из него социологическая традиция исходят из примата общества по отношению к отдельному индивиду и сосредоточивают свое внимание на изучении закономерностей «высокого» порядка, оставляя в тени сферу субъективных мотивов и смыслов. Общество понимается как система, которая возвышается над индивидами и не может быть объяснена их мыслями и действиями. Логика рассуждений при обосновании такой позиции примерно такова: целое не сводится к сумме его частей; индивиды приходят и уходят, рождаются и умирают, а общество продолжает существовать. Эта традиция берет свое начало в социологической концепции Э. Дюркгейма и еще раньше - во взглядах Г. Спенсера и О. Конта. Из современных течений к ней относятся, прежде всего, школа структурно-функционального анализа (Т. Парсонс) и теория конфликта (Л. Козер, Р. Дарендорф).

Второй подход , напротив, смещает центр своего внимания в сторону личности, утверждая, что без изучения внутреннего мира человека, его побудительных мотивов и смыслов невозможно создать объяснительную социологическую теорию. Эта традиция связана с именем немецкого социолога М. Вебера, а из современных социологов можно назвать представителей таких направлений, как символический интеракционизм (Г. Блюмер), феноменология (А. Шюц, Н. Лукманн) и этнометодология (Г. Гарфинкель, А. Сикурел).

Третий подход сосредоточивается на изучении самого механизма процесса взаимодействия общества и индивида, занимая как бы серединную позицию между двумя первыми подходами. Одним из основателей этой традиции считается ранний П. Сорокин, а одной из современных социологических концепций - теория действия, или теория обмена (Дж. Хоманс).

Наконец, четвертый подход - марксистский. По типу объяснения социальных явлений он схож с первым подходом. Однако принципиальное отличие состоит в том, что в русле марксистской традиции предполагается активное вмешательство социологии в преобразование и изменение окружающего мира (например, неомарксизм Г. Маркузе), тогда как три первые традиции рассматривают роль социологии скорее как рекомендательную.

Рассмотрим кратко некоторые из наиболее влиятельных современных социологических направлений.

II. Неопозитивизм

По-прежнему достаточно распространенным и популярным течением в современной западной социологии, в первую очередь благодаря американскому влиянию, остается неопозитивизм. Он не представляет собой единой школы, это скорее некая общая и весьма влиятельная ориентация, сторонники которой называют себя представителями научной социологии или естественно-научного направления в социологии.

Становление неопозитивизма относится к 20-м годам нашего столетия и связано с выработкой «стандартной концепции науки». Она предполагает реализацию следующих принципов:

Социальные явления подчиняются законам, общим для всей действительности - природной и культурно-исторической;

Методы социального исследования должны быть такими же строгими, точными и объективными, как методы естествознания;

Субъективные аспекты человеческого поведения (мотивы, ценностные ориентации и пр.) можно исследовать только через их открытое проявление;

Истинность научных понятий и утверждений должна устанавливаться на основе эмпирических процедур;

Все социальные явления могут и должны быть описаны и выражены количественно;

Социология как наука должна быть свободна от ценностных суждений и связи с идеологией.

Благодаря своей прикладной эмпирической ориентации неопозитивизм активно разрабатывал и осваивал различные методы социологического исследования: включенное и не включенное наблюдение, метод использования личных документов, шкалирование, панельный метод, латентный, кластерный, контент-анализ и др.

В рамках неопозитивизма (П. Лазарсфельд) были сформулированы основные требования к проведению социологического исследования, которые можно считать нормами социологической культуры:

Отбор понятий и их точная интерпретация;

Формулирование гипотез;

Описание методов исследования;

Описание данных и результатов исследования;

Аргументация выводов;

Приглашение к дискуссии по исследуемой теме.

Неопозитивизм достиг пика своей популярности в 40-50-х годах, после чего наступил некоторый спад. Возрождению неопозитивизма в конце 70-х - начале 80-х годов способствовала общественно-политическая обстановка: требование надежной информации и научной экспертизы социальных явлений стало государственным заказом. Социология ответила на это усилением прикладной функции, воплощенной прежде всего в социальной инженерии, и расширением поля прикладных исследований. Вместе с тем предпринимаются попытки преодоления эмпиризма и описательности (Г. Бейлок, Д. Коэн, Д. Уиллер). На передний план выступают следующие неопозитивистские положения:

Наиболее адекватной формой выражения социологической информации является язык математики;

Основываясь на методологическом единстве наук, социология должна использовать новые логико-методологические средства для анализа данных;

Социология - этически нейтральная сфера социальных исследований.

Таким образом, усиление спроса на социальную информацию создает финансовую основу и благоприятный политический климат для развития неопозитивизма. Но нельзя не видеть и ограниченности этого направления, связанной с отсутствием фундаментальной теоретической базы.

III. Структурно-функциональный анализ Т. Парсонса

Понятие структурно-функционального анализа употребляется в двух значениях: 1) как объединяющее название школы в социологии, которую основал и возглавил Т. Парсонс (1902-1979); 2) как метод исследования, по которому изменения элемента системы должны рассматриваться в связи с изменениями всей системы. Нас интересуют именно концептуально-теоретическке взгляды Т. Парсонса и его последователей.

Главной побудительной причиной всех научных усилий Парсонса была попытка найти и сформулировать принципы такой системы, которая была бы предельно абстрактной и настолько всеобщей, что она никогда не могла бы устареть. Поэтому ключ ко всей концепции Т. Парсонса - категория равновесия, ибо общество, по Парсонсу, может существовать и самосохраняться только в равновесии. Нарушение равновесия означает дестабилизацию или гибель социальной системы. Отсюда основная задача социологии - дать рекомендации по стабилизации общества, т.е. по поддержанию равновесия.

Ни одна социальная система, будь то общество в целом, какая-то производственная единица или отдельный индивид, не могут выжить, если не решены ее основные проблемы:

Приспособление к окружающей среде (адаптация);

Формулирование целей и мобилизация ресурсов для их достижения (целеполагание);

Поддержание внутреннего единства и упорядоченности, пресечение возможных отклонений (интеграция);

Обеспечение внутренней стабильности, равновесия, само-тождественности системы (латентность - поддержание образца).

На уровне общества в целом функцию адаптации осуществляет экономика, функцию целеполагания - политика, функцию интеграции - право и культура, латентную функцию - институты социализации (семья, школа, церковь и т. д.).

Пытаясь ответить на вопрос, благодаря чему возможна совместная жизнь людей или общественный порядок, Т. Парсонс приходит к выводу, что связывают общество не экономические отношения, а то, что делает возможным само существование этих отношений, а именно: общность ценностей людей и взаимное соблюдение правил социального поведения, «правил игры». Так Парсонс выходит на одну из своих центральных категорий - категорию социального действия. Его специфика в отличие от физического и биологического действия заключается в

Символичности (наличии таких механизмов регуляции действия, как язык, традиции, ценности и др.);

Нормативности (что указывает на зависимость индивидуального поведения от принятых в данном обществе правил и норм);

Волюнтаристичности (что проявляется в зависимости социального действия от субъективных «определений ситуации»).

Разрабатывая модель социального действия, Парсонс считает, что ее основными составляющими элементами являются деятель, ситуация и ориентация деятеля на ситуацию.

Предполагается, что деятель (в этой роли может выступать как отдельный индивид, так и социальная группа) обладает активностью и способен проанализировать ситуацию, поставить перед собой цель (пусть не всегда реалистичную), определить способы и методы достижения этой цели. Ситуация - это разнообразные физические, культурные, социальные факторы, которые актуальны для субъекта в данный момент и от которых зависит его действие. При этом партнеры по взаимодействию ориентированы на ожидания друг друга и стремятся получить одобрение со стороны значимых других1 .

Окончательно структуру социального действия определяют:

Система норм и ценностей, которая в общих чертах соотносит цель с ситуацией, ограничивая выбор средств, задавая диапазон, набор возможного и невозможного;

Принятие индивидуальных решений о путях достижения целей;

Существующие средства и условия.

Таким образом, формализованная модель системы социального действия включает четыре подсистемы: социальную, культурную, личностную, органическую. Социальная подсистема обеспечивает интеграцию действий множества индивидов. Культура содержит наиболее общие образцы действий, принципы выбора целей, ценностей, верований, знаний, т.е. смыслы, реализуемые в действии, и средства прочтения этих смыслов. Организм в этой схеме может рассматриваться как подсистема, обеспечивающая физическими и энергетическими ресурсами деятеля для взаимодействия со средой. Тем самым действие приобретает упорядоченный характер и освобождается от внутренних противоречий.

Развитие общества носит, по Парсонсу, эволюционный характер и описывается с помощью категорий дифференциации (неизбежно возникающей и прогрессивно нарастающей неоднородности внутри системы) и интеграции (росту целостности системы благодаря появлению и упрочению новых взаимодополняющих связей и координации между частями).

Парсонс различает три типа общества:

- примитивный, в котором дифференциация выражена незначительно;

- промежуточный, связанный с появлением письменности, социального расслоения, выделения культуры в самостоятельную область человеческой деятельности;

- современный, характерной чертой которого является отделение правовой системы от религиозной, формирование административной бюрократии, рыночной экономики и демократической избирательной системы.

Но концепция общественного развития в структурно-Функциональном анализе недостаточно подробно проработана, поскольку Т. Парсонс считал, что «общая теория процессов изменения социальных систем невозможна при настоящем состоянии знаний».

IV. Социология конфликта

В противовес структурно-функциональным теориям, ориентированным на социальное равновесие и рассматривающим конфликт односторонне, как дисфункцию, как помеху или угрозу социальной системе, ряд современных исследователей (К. Миллс, Л. Козер, Р. Дарендорф и др.) видят в конфликте естественную и прогнозируемую составляющую социального организма.

Американский социолог Л. Козер определяет социальный конфликт как «борьбу за ценности или статусные привилегии, за власть и дефицитные ресурсы, в которой цели противостоящих сторон состоят не только в овладении ими, но и в нейтрализации или устранении своего соперника». Конфликт, по его мнению, - важнейший элемент социального взаимодействия, каждое общество, хотя бы потенциально, содержит конфликты.

В качестве основных функций социального конфликта выделяются:

Интеграция социальной структуры;

Сохранение солидарности внутри групп;

Укрепление межчеловеческих отношений;

Управление социальными изменениями.

В этом же русле развивает концепцию социального конфликта немецкий социолог Р. Дарендорф (р. 1929). Логика его рассуждений такова: социология занимается изучением поведения людей в точке пересечения общества и отдельного человека. При этом общество трактуется как любой вид социальной связи, от самой узкой (контактная группа) до самой широкой (человечество в целом). Основу взаимодействия в системе «индивид-общество» составляют нормы, которые задают ролевое поведение. Понятие «социальная роль» - очень важное понятие в социологии Дарендорфа, поскольку в нем фокусируется сразу несколько принципиальных моментов:

Отдельному индивиду роль предписывается, задается, т.е. по отношению к нему она носит нормативно-принудительный характер.

И на уровне индивида, и на уровне общества существует иерархия ролей;

Роль - это воплощение властных отношений на поведенческом уровне.

Неравенство ролей, порождаемое социальным неравенством (а градации социального неравенства проводятся по самым различным параметрам, таким, как престиж, доход, уровень образования и т.д.), ведет к конфликту. Способами разрешения социального конфликта не могут быть ни его игнорирование, ни подавление. Конфликт вообще нельзя «разрешить», но на него можно воздействовать, его можно регулировать посредством переговоров, посредничества, арбитража и т.д.

Острота конфликта и оперативность его регулирования зависят от типа социальной структуры, степени ее открытости. Чем более жестким и закрытым является общество, тем меньше возможностей для социальной мобильности (как вертикальной, так и горизонтальной), тем меньше, следовательно, вероятность конструктивного регулирования конфликта и тем выше потенциал социальной напряженности.

Таким образом, наиболее адекватной для регулирования социальных конфликтов формой общества является демократическое, открытое, высокомобильное общество, в котором развертывание и протекание конфликтов предельно формализовано.

В последние 10-15 лет заметно усилился интерес к концепции социального конфликта, особенно в США. Там интенсивно развиваются новые подходы, учитывающие многомерность социальных отношений и многоуровневость полей конфликта.

V. Феноменологическая социология

Феноменологическая социология (А. Шюц, П. Бергер, Т. Лукманн) исходит из того положения, что восприятие мира и конкретных фактов зависит от того, как человек интерпретирует, определяет для себя те или иные события. Способ истолкования ситуации, определение того, что возможно, допустимо, а что абсолютно исключено, зависит от системы ценностей индивида, которую он усвоил в процессе социализации, от его жизненного опыта.

Австрийский социолог А. Шюц (1899-1959) подчеркивает, что разница ценностных и смысловых значений обусловлена спецификой социализации и зависит от принадлежности индивида к той или иной культуре, социальному слою, профессиональной группе. Социально нормированные «конструкции мира» очень вариативны.

Возникает вопрос: возможно ли в таком случае объективное понимание мотивов человеческих действий, т.е. их субъективного смысла? Если да, то на основе чего оно возникает? Возможность понимания, утверждает Шюц, заложена в самой основе повседневной жизни, в «мире повседневности». Именно это позволяет решить главную, по мнению Шюца, задачу социологии - понять процесс становления объективности социальных явлений на основе субъективного опыта индивидов. Но социолог, создавая теоретическую модель жизненного мира, должен придерживаться следующих правил (Шюц называет их постулатами).

a. Постулат релевантности (представительности). Модель социального мира должна учитывать только те моменты, которые фиксируют типичные связи и отношения исследуемого предмета, оставляя без внимания «избыточное» содержание, которое не связано непосредственно с изучаемой проблемой.

b. Постулат адекватности. Социологическая модель и содержащиеся в ней знания, мотивы, планы, действия должны быть выстроены таким образом, чтобы с точки зрения здравого смысла они тоже воспринимались как «разумные и понятные».

c. Постулат логической последовательности. Понятия, которыми пользуется социологическая наука, следует согласовывать друг с другом, и основанные на них высказывания не должны противоречить друг другу.

d. Постулат согласования. Социолог не изобретает мир заново, он строит свою объяснительную модель таким образом, чтобы ее можно было эмпирически проверить.

Феноменологическая социология впервые рассматривает повседневность как основу и необходимую предпосылку исследования в социальных науках и как тему, предмет этого исследования.

VI. Символический интеракционизм

Одним из наиболее интересных и продуктивных течений в современной западной социологии является символический интеракционизм. Его основатель, американский социолог и психолог Дж. Мид (1863-1931), вдохновленный идеями Ч. Дарвина, пытается создать специальную теорию человеческой эволюции. Для этого необходимо в первую очередь решить фундаментальный вопрос: что отличает человека от животных и что делает его личностью? По Миду, специфика человека определяется отсутствием у него развитой системы инстинктов как основных регуляторов поведения. Именно поэтому человек обладает способностью изобретать и применять символы, что является основой сознательного приспособления к окружающей среде, сознательного поведения и самонаблюдения.

Главная характеристика человеческого действия, по Миду, - использование символов. Мид различает две формы или две ступени социального действия: общение при помощи жестов и символически опосредованное общение.

Общение посредством жестов представляет собой как бы сокращенную, свернутую схему действия, когда по отдельному жесту (движению) можно восстановить действие в целом. Такого рода жесты, берущие на себя функцию координации поведения, представляют собой прообраз языка.

Символически опосредованное взаимодействие, т.е. в первую очередь взаимодействие с помощью языка, характеризуется тем, что а) порождает примерно одинаковые реакции при общении с любым индивидом; б) позволяет ставить себя на место другого; в) позволяет видеть себя глазами другого человека.

Возникновение символически опосредованного взаимодействия Мид объясняет функционально - необходимостью координировать поведение людей, так как у них нет надежных инстинктов, и антропологически - способностью человека к созданию и использованию символов.

Значимые символы могут выполнять свою координирующую функцию только в том случае, если они являются достоянием группы. Понятия «мать», «отец», «хорошо», «плохо» и т.д. в своем звучании и специфическом значении являются достоянием группы, откуда отдельный индивид эти значения и черпает. Человек становится членом общества по мере того, как усваивает образцы и нормы группового действия.

Понятие «значимый символ» относится, прежде всего, к языку. Мид отмечает, что на самом деле партнеры по общению никогда не говорят на совершенно одинаковом языке. Вследствие этого часто возникают ситуации недопонимания или ошибочного понимания, что приводит к нарушению взаимодействия. Эти нарушения (искажения) могут быть исправлены с помощью метакоммуникации, т.е. такого общения, в процессе которого партнеры сравнивают смысл употребляемых ими понятий и вырабатывают общую систему значений1. Отсюда вытекает, что

Человек осуществляет деятельность в отношении объектов на основании тех значений, которые он им придает;

Сами значения есть продукт социального взаимодействия;

Значения возникают и изменяются посредством их интерпретации, переопределения.

Общество, по Миду, - это сумма лиц, с которыми индивид поддерживает отношения взаимодействия и чьи позиции, чье отношение являются для него основой самопонимания и планирования собственных поступков. Возникновение общества Мид объясняет, в конечном счете, физиологическими причинами - необходимостью удовлетворения определенных потребностей, прежде всего потребностей в питании и продолжении жизни. Но даже в удовлетворении физиологических потребностей индивид «завязан» на других людей.

Описывая реальное и идеальное общества, Мид рассматривает их через призму широты и качества взаимодействия. Идеальное общество характеризуется всеобщностью норм и вовлеченостью в процесс коммуникации всего человечества. Предпосылки возникновения идеального общества он видит в расширении мирохозяйственных связей, политических союзах государств, универсализации религий. При этом Мид подчеркивает конструктивную роль социальных конфликтов, в том числе конфликта между трудом и капиталом: в ходе этого конфликта подает голос угнетенный, лишенный слова, еще не признанный обществом и борющийся за свое признание класс. Таким образом, расширяется круг социальных субъектов, вовлеченных в коммуникацию, и результатом этого нового диалога может стать реорганизация общества.

Последователи Мида само социологическое исследование понимают как коммуникативный процесс, цель которого состоит не в создании теоретических конструкций для объяснения реальности, а в воссоздании, в «реконструировании» намерений и стратегий действующих индивидов на основе метода понимания.

VII. Теория действия

Социологическая теория действия (или теория обмена) обязана своим возникновением американскому исследователю Дж. Хомансу (1910-1989). Он видит задачу эмпирической социальной науки в описании и объяснении связи между явлениями. Таким образом, первый шаг - это описание. Оно возможно благодаря наблюдению, точнее, благодаря обобщению наблюдаемых связей и отношений. Такие обобщения, указывающие, на предполагаемые закономерности, называют гипотезами Второй шаг - объяснение. Чтобы объяснить эмпирические закономерности, необходима теория. И Хоманс пытается доказать, что в социологии в конечном счете возможен только один тип объяснения, а именно психологический. Поэтому центральной категорией его социологии является категория социального действия. Понять закономерности социального действия значит решить главную задачу социологии.

Социальное действие, по Хомансу, - это процесс обмена, который строится по принципу рациональности: его участники стремятся получить наибольшую выгоду и минимизировать свои затраты. Для объяснения механизма социачьного действия Хоманс предлагает использовать пять основных гипотез.

1. Гипотеза успеха гласит: если при совершении определенного действия человек получает награду, он стремится это действие повторить. Чем чаще действие вознаграждается, тем с большей вероятностью человек воспроизводит это действие. Соответственно, действия, которые не вознаграждаются, не имеют тенденции к повторению. Если ранее вознаграждаемое действие при повторении не вознаграждается, го оно больше не воспроизводится. В этом случае говорят, что способ поведения «гасится».

Гипотезу успеха Хоманс дополняет введением еще одной переменной - регулярности получения вознаграждения. Если какое-либо действие вознаграждается регулярно, через определенные промежутки времени, то тенденция к повторению этого действия слабее, нежели в том случае, когда вознаграждение нерегулярно.

2. Гипотеза стимула основывается на том, что деятельность человека разворачивается не в пустом пространстве, а в конкретных ситуациях. Характеристики ситуации: обстановку, время, т.е. «сопутствующие обстоятельства», Хоманс называет стимулами. Гипотезу стимула можно сформулировать следующим образом: если в определенной ситуации определенное действие было успешным, то в будущем в похожей ситуации, в аналогичной обстановке человек будет вести себя сходным образом. Гипотеза стимула основана на способности человека к обобщению (генерализации), что означает: однажды усвоенное поведение применяется в сходных ситуациях.

3. Гипотеза ценности состоит в том, что не все награды, не все результаты действия имеют для человека одинаковое значение. Отсюда чем ценнее вознаграждение, тем выше вероятность соответствующего действия. Гипотеза ценности, сформулированная подобным образом, верна лишь отчасти, поскольку «измерение ценности» зависит от степени вероятности успеха. Люди довольно часто предпочитают получать меньшее, но надежное вознаграждение будет большим, если шансы получить его кажутся им слишком малыми. Соответственно, чем строженаказание, тем меньше вероятность действия.

4. Гипотеза голодания - насыщения: человек нуждается в поощрениях и наградах, однако чем чаще он в недавнем прошлом получал определенные вознаграждения, тем быстрее у него развивается привыкание к ним (насыщение) и тем менее ценным будет для него каждое последующее такое вознаграждение.

5. Гипотеза фрустрации - агрессии пытается как бы сгладить холодную рациональность и расчетливость первых четырех положений и отдает дань роли эмоций в человеческом действии. По Хомансу, если личность не получает в результате своего действия ожидаемой награды или неожиданным образом «штрафуется», наказывается, то она возмущается, негодует, и в состоянии негодования наибольшей ценностью для нее становится само агрессивное поведение1 .

С помощью этих пяти правил Хоманс пытается объяснить все социальные процессы: социальную стратификацию, политическую борьбу и пр. Однако психологическое объяснение оказывается явно недостаточным при рассмотрении явлений макроуровня, и с этими трудностями сталкивается сам Хоманс.

Общее место всей западной социологической мысли 80-х - 90-х годов - идея переломного характера современной эпохи и формулировка задачи создания новой социологической теории, которая была бы способна объяснить происходящие глобальные перемены в мире и спрогнозировать их течение.

Если попытаться в целом охарактеризовать состояние западной социологии 90-х годов, то можно выделить несколько черт:

Отсутствие господствующей теории;

Поиск новой синтетической социологической парадигмы;

Неоконсервативная ориентация большинства течений;

Непосредственная связь с политикой.

Наиболее значимыми социологическими концепциями ХХ в. являются эмпирическая социология, социометрия

(микросоциология), структурно-функциональный анализ, теория социального конфликта, концепция социального обмена, теория символического интеракционизма, феноменологическая социология .

Становление эмпирической школы в социологии было связано с попытками преодоления избыточного теоретизирования, характерного для социологии ХIХ в., а также с необходимостью решения практических задач по управлению общественными процессами. В рамках эмпирической социологии оформились два основных течения – академическое и прикладное. Задача первого – создание систем научного знания об отдельных областях и явлениях общественной жизни (социология города, социология труда, социология средств массовой коммуникации), которые используются как методологическая основа конкретных социологических исследований. Задача второго – организация таких исследований, направленных на решение чётко определённых практических задач. С 1920 по 1950 г. эмпирические исследования становятся приоритетным направлением в американской социологии. Начало этому процессу положили представители чикагской школы Роберт Э. Парк (1864–1944), Эрнст Берджесс (1886–1966), Уильям А. Томас (1863–1947), Албион В. Смолл (1854–1926). Первой заявкой на лидерство чикагской школы в области эмпирической социологии стала работа У.Томаса и Ф.Знанецкого “Польский крестьянин в Европе и Америке” (1918–1920). Исследование было необычно для того времени – социологи использовали документы, переписку, автобиографии отдельных лиц, анкеты, широко применяли количественные методы оценки явлений, но не делали никаких рекомендаций или теоретических обобщений по изучаемым фактам. Типичным примером эмпирической социологии могут служить доктрина “человеческих отношений” и её современные модификации. Она развивалась в рамках американской индустриальной социологии, одним из основателей которой является американский социолог Элтон Мэйо (1880–1949). Социология, согласно Мэйо, должна практически содействовать установлению “мира в промышленности”. Он выдвинул идею благоприятного социально- психологического климата с целью осуществления сотрудничества рабочих и предпринимателей. Теория базируется на Хоторнском эксперименте, ставшем

классическим в социологии.

В 30-е гг. ХХ в. в русле психологической традиции в социологии возникает социометрия, или микросоциология. Под социометрией принято понимать теоретическое и прикладное направление социологии, изучающее социопсихологические взаимоотношения в малых группах. Возникновение социометрии связывается с использованием специфических приёмов изучения группового поведения людей, разработанных учеником З. Фрейда – психиатром и социологом Джекобом Морено (1892–1974). Важным моментом теоретических построений Д.Морено было положение о том, что через раскрытие социально-психологических механизмов и психических структур сообществ социометрия получает возможность установления социального контроля над поведением личностей и социальных групп. Микросоциология уделяет большое внимание анализу количественной стороны психологических отношений людей, которые определяются в

терминах безразличия, симпатии (притяжения) и антипатии (отталкивания).

Одним из наиболее существенных последствий создания социометрии стал рост интереса к возможностям социальных исследований разнообразных проблем человеческого существования с использованием количественных методов и современной компьютерной техники.

Одним из наиболее важных и сложных направлений современной

социологической мысли является структурно-функциональная теория. Основоположниками её принято считать американских социологов ТолкоттаПарсонса (1902–1979) и Роберта Кинга Мертона (р.1910). Они предложилирассматривать общество как целостную систему, элементы которой находятся вфункциональных связях и отношениях друг с другом. Такими элементамимогут быть индивиды, группы, общности и т.д., внутри которых и междукоторыми устанавливаются структурные связи. Характер этих функциональныхсвязей и отношений позволял построить более или менее полную картинуобщества.

Ключом к концепции Т.Парсонса является категория равновесия. Условиями выживания социальной системы (условиями равновесия общества в целом или отдельного индивида) являются адаптация (приспособление к окружающей среде), целеполагание (формулирование целей и мобилизация ресурсов для их достижения), интеграция (поддержание внутреннего единства и упорядоченности, пресечение возможных отклонений), латентность (обеспечение внутренней стабильности, самотождественности системы). На уровне общества эти функции осуществляют экономика (адаптация), политика (целеполагание), право и культура (интеграция), семья, школа, церковь и т.д. (латентность). Согласно Т.Парсонсу, общество связывают общность ценностей людей и взаимное соблюдение правил социального поведения. Р.Мертон, развивая теорию Т.Парсонса, сосредоточил внимание на теоретических и эмпирических возможностях функционального подхода к более тонкому объяснению социальных и социально-психологических явлений. Р.Мертон отмечал, что положение о полном функциональном единстве общества зачастую противоречит фактам. В одном и том же обществе социальные обычаи или чувства могут быть функциональными для одних групп и дисфункциональными для других. Р.Мертон предлагал реально учитывать совокупности социальных единиц, для которых данное социальное или культурное явление оказывается функциональным. В конце 50-х – середине 60-х гг. развернулась критика функционального подхода. Она была направлена, прежде всего, против его ориентированности на стабильность, равновесие и интегрированное состояние общества,

необходимости дать адекватное описание и анализ конфликтных ситуаций. Как реакция некоторой части западных социологов на широкое распространение структурно-функционального анализа возникла современная теория социального конфликта. Основными аргументами против тезиса Т.Парсонса о стабильности как атрибуте общества выступали следующие: 1) распределением средств в жизни занимается группа людей. Она противостоит всему обществу, поэтому конфликт неизбежен; 2) политическая власть защищает существующий

экономический порядок распределения общественного продукта. Она тоже противостоит обществу, поэтому конфликт между нею и народными массами объективно обусловлен; 3) во всяком обществе действует исходная цепочка: деньги – власть – ценности – ритуал. Всюду налицо столкновение интересов противоположных социальных групп, следовательно, конфликты порождаются всей системой общественных отношений; 4) в любом обществе имеет место принуждение одних людей другими, потому что лишь одни владеют средствами производства. Таким образом, социальный конфликт – это продукт экономических отношений.

Теорию социального конфликта развивали американские социологи Чарлз Райт Миллс (1916–1962) и Льюис Козер (р.1913), немецкий социолог Ральф Дарендорф (р.1929). Они видели в конфликте не дисфункцию социальной системы, а естественную и прогнозируемую составляющую социального организма. Основными функциями социального конфликта можно назвать интеграцию социальной структуры, сохранение солидарности внутри групп, укрепление межчеловеческих отношений, управление социальными изменениями.

Теория социального обмена , создателями которой принято считать американских социологов Джорджа Хоманса (р.1910) и Питера Блау (р.1918), представляет собой синтез социологии с философией и психологией бихевиоризма. По Хомансу, социология явилась результатом процесса естественного развития психологии, поэтому возможно только психологическое объяснение эмпирических закономерностей. Центральной категорией социологии Д.Хоманса стала категория социального действия. Социальное действие при этом понимается как процесс обмена, который строится по принципу рациональности: участники стремятся получить максимальную выгоду при минимальных затратах. Для объяснения социального действия Д.Хоманс выдвинул пять основных гипотез. Гипотеза успеха: действие, которое вознаграждается, имеет тенденцию к повторению, а если при повторении действие больше не вознаграждается, оно не воспроизводится. Гипотеза стимула: действие разворачивается в конкретной ситуации, характеристики которой называются стимулами; однажды усвоенное поведение применяется в сходных ситуациях. Гипотеза ценности: чем ценнее вознаграждение, тем выше вероятность повторения действия. Гипотеза голодания-насыщения: чем чаще получалось вознаграждение, тем быстрее развивается привыкание (насыщение). Гипотеза фрустрации-агрессии: не получив ожидаемую награду, личность возмущается; в состоянии негодования наибольшей ценностью для неё является само агрессивное поведение. Развивая теорию социального обмена, П.Блау предложил свою оригинальную концепцию. Он ориентировался на изучение комплекса вопросов, связанных с причинами и механизмами возникновения, существования, изменения и распада различных типов социальных организаций. П.Блау определял обмен как специфический тип ассоциации, включающий “действия, которые зависят от получаемых от других лиц вознаграждений и которые прекращаются при прекращении ожидания вознаграждений”.

Основоположником теории символического интеракционизма является американский философ и социолог, профессор философии Чикагского университета Джордж Мид (1863–1931). По Миду, человек отличается от животных отсутствием системы инстинктов как регуляторов поведения. Главная характеристика действий людей – использование символов. Символы выполняют координирующую функцию, если являются достоянием группы. Человек становится членом общества по мере того, как усваивает образцы и нормы группового действия. Социальное действие имеет две ступени: общение при помощи жестов, прообраз языка; символически опосредованное общение с помощью языка. Возникновение символически опосредованного общения Д.Мид объяснял необходимостью координирования действий в обществе и способностью людей к созданию и использованию символов. Символически опосредованное общение (с помощью языка) характеризуется тем, что оно порождает одинаковые реакции при общении с любым индивидом, позволяет поставить себя на место другого индивида и видеть себя глазами другого человека. Существенное значение для социологии и психологии имела разработанная Д.Мидом ролевая концепция личности, согласно которой многомерное поведение человека можно представить и проанализировать в виде определённого набора социально-типичных, устойчивых шаблонов его поведения – “ролей”, которые человек играет в обществе. Роли устанавливают границы подобающего поведения индивида в определённой ситуации. Таким образом, характерными чертами символического интеракционизма, отличающими его от большинства направлений в социологии и социальной психологии, стали стремление исходить при объяснении поведения не из индивидуальных влечений, потребностей, интересов, а из общества, понимаемого как совокупность межиндивидуальных взаимодействий, и попытка рассматривать всё многообразие связей человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредованные символами. При этом особое значение придавалось языковой символике.

Большое воздействие на разработку ряда тем в современной социологии Запада оказала так называемая феноменологическая социология . Это направление было основано австрийским философом и социологом, с 1953 г. профессором социологии нью-йоркской школы социальных исследований Альфредом Шюцем (1899–1959). Феноменологическая социология исходит из положения, что восприятие действительности зависит от того, как человек её интерпретирует. Задача социологии, по мнению А.Шюца, – понять, как на основе субъективного опыта индивидов происходит процесс становления объективности социальных явлений. Социальный мир, согласно концепции А.Шюца, – это повседневный мир, переживаемый и интерпретируемый действующими в нём людьми как структурированный мир значений, выступающих в форме типических представлений об объектах этого мира. Эти типические представления приобретают форму обыденных интерпретаций, создающих наличное знание, которое вместе с личным опытом действующего индивида является принимаемой на веру совокупностью средств ориентации в этом мире. А.Шюц утверждал, что наиболее полно и последовательно человеческая субъективность реализуется в мире повседневности, отсюда обыденный, повседневный мир является “высшей реальностью”, наиболее важной для человеческого познания. Таким образом, названные варианты социологических теорий, выступая как парадигмальные альтернативы, одновременно представляют собой продукт оперативного взаимодействия как друг с другом, так и с различными пограничными обществоведческими и гуманитарными дисциплинами. Данная ситуация даёт определённые возможности для дальнейшего обогащения теоретического, методологического и мировоззренческого потенциалов современной западной социологии.


Похожая информация.


Введение

1. Основные направления современной западной социологии

2. Конфронтация социологических теорий. Макротеории

3. Конфронтация социологических идей. Микротеории

Заключение


Введение

XX век стал веком своеобразного триумфа социологии. В это время возникает множество различных теоретических направлений, создаются национальные социологические общества и Международная социологическая ассоциация (1946), широчайшее развитие получают прикладные эмпирические исследования, осуществляемые многочисленными научно-исследовательскими центрами. Во второй половине XX века профессия социолога становится одной из самых популярных и востребованных в западных странах, и к изучению социологии обращаются сотни тысяч американских и европейских студентов. На социологические исследования выделяются миллиарды долларов, регулярно проводятся международные социологические конгрессы и конференции, по объемам тиражей социологическая литература занимает одно из первых мест и становится массовым, общедоступным жанром. В социологии начинают видеть возможности усовершенствования мира. Воистину прав был Р. Миллс, отмечавший, что современная эпоха - это эпоха социологии.

1. Основные направления современной западной социологии

В XIX в. центром социологической мысли была Западная Европа, но, начиная с 20-х годов XX в., позиции лидера в мировой социологии прочно удерживают США. Здесь социология изначально развивалась как прикладная эмпирическая наука, ориентирующаяся на позитивистскую идею строгой объективности и точности научных данных. Благодаря усилиям американских ученых социология из теоретической дисциплины превращается в особый вид практической исследовательской деятельности, находящей поддержку среди различных слоев общества. Вместе с тем в XX в. в разных странах мира активно развивалась и фундаментальная академическая социология, что обусловило своеобразное разделение труда между прикладной и теоретической социологией.

Современная западная социология представлена множеством разнообразных школ и направлений. И классификация этих направлений - весьма непростая задача, поскольку их отличает и время возникновения, и теоретическая направленность, и методология исследований. Существовало и существует немало попыток классификации современных социологических воззрений. Обратимся к одной из самых простых, понятных и наиболее распространенных.

Большинство социологических направлений, исходя из их методологических и теоретических особенностей, разделяются на две большие группы. Первую образуют «макросоциологические» теории, которые постулируют примат общества по отношению к индивиду. Они стремятся описать социальные закономерности надиндивидуального порядка, и их логика исследований предполагает движение от общего к частному, от понятий «общество» и «социальная система» к понятиям «индивид» и «личность». Эти теории берут свое начало во взглядах О. Конта, Г. Спенсера, Э. Дюркгейма, к ним также относятся такие направления, как структурно-функциональный анализ (Т. Парсонс), теории конфликта (Л. Козер, Р. Дарендорф), структурализм (М. Фуко, К. Леви-Стросс), технологический детерминизм (Р. Дрон, У. Ростоу, Дж. Гэлбрейт, Д. Белл), неоэволюционизм (Л. Уайт, Дж. Стюарт, Дж. Мердок) и др.

Вторую группу образуют «микросоциологические» теории, в центре внимания которых, наоборот, оказывается именно человек, индивид, личность. Они пытаются объяснить общесоциологические закономерности через анализ внутреннего мира человека и особенностей его взаимодействия с другими людьми. Соответственно, их методология исследований предполагает движение от частного к общему, от изучения «клеточек» социального организма к характеристике общества в целом. Истоки этого подхода следует искать во взглядах М. Вебера и представителей психосоциологии (Л. Уорд, Г. Тард, В. Парето). Из современных направлений его развивают символический интеракционизм (Дж. Мид, Ч. Кули, Г. Блюмер, А. Роуз, Г. Стоун, А. Стресс), феноменологическая социология (А. Шюц, Т. Лукманн), теории обмена (Дж. Хоманс, П. Блау), этнометодология (Г. Гарфинкель, А. Сикурел) и другие.

Следует отметить, что теории, отнесенные к одной методологической группе, могут достаточно сильно отличаться друг от друга, как по сфере конкретно-научных интересов, так и по трактовке рассматриваемых явлений.

Рассмотрим кратко некоторые из наиболее популярных современных социологических направлений.

Конфронтация социологических теорий. Макротеории

Функционализм с его акцентом на натуралистический подход к исследованию социальной реальности, на естественнонаучную методологию и системные качества общества, с его попыткой перечислить все необходимые условия, обеспечивающие равновесие и порядок социальной системы, все составляющие ее элементы, механизмы ее интеграции, в свое время находил широкую поддержку как в академических, так и в политических кругах западного общества.

Благодаря подробному анализу функционализма, проведенному А. Д. Ковалевым в четырнадцатой главе, мы можем здесь ограничиться краткими резюмирующими замечаниями об этой влиятельнейшей социологической теории.

Наиболее полно основы функционализма сформулировал Т. Парсонс. Для его структурно-функциональной схемы характерно механистическое представление о нормативной обусловленности социального действия. В работе «Структура социального действия» Парсонс критикует бихевиоризм за игнорирование внутренней психологической структуры личности. Однако его концепция взаимодействия нормативной структуры и личности - это концепция социального бихевиоризма. Как отмечает С. Меннел, будучи институционализированной, нормативная культура у Парсонса представляет собой набор бихевиористских машинных программ; нужная для той или иной конкретной ситуации программа извлекается не саморефлексирующим, мыслящим индивидом, а активизируется при посредстве внешнего стимула.

Чувствуя слабость своей концепции личности, Парсонс обратился к психоаналитической терминологии, заимствуя у Фрейда понятия «сверх-Я» и «оно» и трансформировав учение последнего: он рассматривает эти понятия как продукты социального опыта. В его истолковании фрейдовские «интернализация» и «интероекция» приобрели значение простого научения или формирования навыка. Объединение идей волюнтаризма и бихевиоризма оказалось необходимым Парсонсу для того, чтобы обосновать центральную идею его социального учения, идею «социального порядка», в котором «над насилием и конфликтом доминирует согласие (консенсус) и гармония».

Парсонс построил сложную концептуальную систему, в центре которой находится процесс институционализации взаимодействия в стабилизированные образцы, называемые социальными системами, окрашенные личностными характеристиками и ограниченные культурой.

Наиболее слабые стороны структурно-функциональной теории общества - антиисторизм и нормативный детерминизм.

Обвинения в антиисторизме структурный функционализм пытался опровергнуть: а) разработкой неоэволюционизма; б) созданием ряда теорий «социального изменения», учитывающих значение дисфункциональных элементов в социальной системе; в) поворотом к изучению «социального конфликта», апеллирующему к работам К. Маркса; г) выработкой своего рода синтеза структурно-функциональной модели равновесия и модели конфликта, обычно выражающейся в функциональных терминах; д) созданием так называемой общей теории социальных систем.

На упрек в нормативном детерминизме структурный функционализм оказался неспособным ответить, что и вызвало появление упоминавшихся выше оппозиционных ему теорий, которые основному натуралистическому постулату структурного функционализма противопоставляют субъективизм, а системности - взаимодействие.

Неоэволюционистские теории в западной социологии в большинстве своем пытаются совместить характерную для структурного функционализма идею системности с идеей развития. Одним из первых такую попытку предпринял сам основатель структурного функционализма Парсонс. В книгах «К общей теории Действия» и «Рабочие материалы по теории социального действия», написанной совместно с Э. Шилзом, он выдвинул положение о том, что все действующие системы, если им удается выжить, сталкиваются с четырьмя важными проблемами. Во-первых, они должны обеспечить получение ресурсов из окружающей среды и распределение этих ресурсов внутри системы. Этот процесс Парсонс и Шилз обозначили как процесс адаптации. Во-вторых, эти системы должны быть способными мобилизовать ресурсы для достижения определенных целей и установить приоритет между этими целями. Это процесс целедостижения. В-третьих, они должны координировать и регулировать отношения внутри системы и, следовательно, иметь налаженный механизм интеграции. Наконец, должны существовать пути выработки в составляющих систему индивидах такой мотивации, которая обеспечивала бы соответствие деятельности целям системы, равно как и пути снятия прежних эмоциональных напряжений у членов общества. Последние две функции Парсонс и Шилз назвали латентными.

С введением Парсонсом и Шилзом понятий адаптации, достижения целей, интеграции и латентности наметился существенный сдвиг в теории от анализа структур к анализу функций. Структуры теперь рассматриваются эксплицитно, с точки зрения их функциональных последствий, для решения названных четырех проблем. Взаимосвязь между частными структурами анализируется в плане ее влияния, на те условия, которые каждая из структур способна удовлетворять.

Результатом исследования взаимозависимостей между четырьмя системами (культурой, социальной системой, личностью и организмом), как отмечал Тернер, явилась периферия информационного контроля, при котором культура информационно ограничивала социальную систему, социальная структура информационно регулировала личностную систему, а личность информационно регулировала организмическую систему, а с другой стороны, каждая система в иерархии является «энергетическим условием», необходимым для действия высшей системы. Таким образом, «отношения входа-выхода между системами действия являются взаимными: системы обмениваются информацией и энергией.

Тем самым Парсонс и Шилз попытались решить проблему развития и изменения системы как проблему приведения ее в соответствие с требованиями институционализированной нормативной модели. Правда, они вводят понятие латентности, относящееся к действующим в системе лицам. Однако принятие латентных функций отнюдь не означает отказа от нормативного подхода к пониманию социального действия. Как и во многих работах, подход Парсонса и Шилза, несмотря на некоторый сдвиг акцентов, остается нормативистским.

Еще один шаг в сторону синтеза системного подхода и эволюционализма был сделан Парсонсом в статье «Эволюционные универсалии в обществе», в которой он обратился к первоначально отвергавшейся им эволюционной схеме Г. Спенсера. В статье он попытался дать ответ тем критикам; которые обвиняли структурный функционализм в неспособности объяснить социальные изменения в современном обществе.

Однако, кроме утверждения о том, что в обществе существуют некие «эволюционные универсалии», т. е. определенные характеристики систем, способные служить критерием достигнутого уровня развития, эта статья Парсонса не содержала существенно новой перспективы.

Наконец, Парсонсом была предпринята еще одна попытка совместить идею эволюционизма со своей социологической схемой. Он обратился к проблеме человека и попытался объяснить процесс усложнения социальных систем через все возрастающую дифференциацию функций, выполняемых индивидами в системе. Он утверждал, что процесс все возрастающей дифференциации ролевых функций оказал воздействие на эволюцию человеческих обществ и конкретных социальных систем. На ранних этапах человеческой эволюции, отмечал Парсонс, различные ролевые функции выполнялись одним лицом. В современном мире произошла дифференциация ролевых функций, которые стали выполняться различными лицами. Таким образом, делается вывод: современные общества эволюционировали в высокодифференцированные структуры, способные осуществлять эффективный контроль над окружением. Тем самым они достигли не только экономической, но и культурной продуктивности и притом в такой степени, о которой на ранних стадиях не имели никакого представления. Парсонс сумел подняться над функционализмом, не отбросив его, а приспособив к требованиям эволюционного подхода. Однако сохранить функционализм оказалось возможным, только лишив эволюционизм присущего ему духа развития и прогресса. Содержание социальной эволюции свелось у Парсонса к усложнению системы и увеличению ее адаптивной способности.

В отличие от Парсонса известный теоретик С. Эйзенштадт сконцентрировал внимание на проблеме дифференциации ролевых функций человека не в плане поиска механизмов изменения, а в направлении исследования процессов достижения новых уровней интеграции в культурных системах. «...Переоценка интеграции эволюционного направления, - писал он, - возможна на основе системного объяснения процессов изменения внутри общества, процессов перехода от одного типа общества к другому, и особенно изучения ступеней или стадий, обнаруживающих некоторые основные характеристики, общие для различных обществ».

Эйзенштадт обусловил оценку процессов развития не только адаптивными достижениями системы, но и возможностями, которые система создает для институционализации и интеграции социальных структур.

Известный интерес представляют культурологические варианты неоэволюционистских теорий, выдвинутые американскими социологами и антропологами Л. Уайтом, Дж. Стюартом, Дж. Мердоком и др. Различие их эволюционалистских подходов определяется прежде всего выбором фактора, который они кладут в основу общественного развития. Так, Уайт придерживается концепции «технологического детерминизма» в культурной эволюции, Стюарт стоит на позиции многолинейной эволюции, Мердок акцентирует внимание на роли социальной организации и т. д..

Теория «социальных изменений» в социологии существует в нескольких вариантах. Сконструировать модель социального изменения в традициях структурно-функционального анализа попытался Р. Мертон, находящийся под сильным влиянием идей П. Сорокина и Т. Парсонса. Основываясь на методологических принципах структурно-функционального анализа, Мертон заявил об отказе от создания общей социологической теории. В книге «Социальная теория и социальная структура» он предложил систему множественных парадигм функционального анализа на уровне конкретных социальных систем и общностей (анализ в терминах референтных групп и т. д.). Пытаясь преодолеть метафизичность структурно-функционального подхода Парсонса, Мертон наряду с понятием функций ввел понятие «дисфункции», т. е. заявил о возможности отклонения системы от принятой нормативной модели, что в свою очередь должно повлечь за собой или новый этап в приспособлении системы к существующему порядку, или определенное изменение системы норм. Таким путем Мертон пытался ввести в функционализм идею изменения. Но он ограничил изменение средним уровнем конкретной социальной системы, связав его с проблематикой «разлада» системы - с понятием аномии.

Кроме разработанной Мертоном «структурно-дисфункциональной» модели социального изменения существует целый ряд других - однофакторных и многофакторных - моделей. Общее, что характеризует все эти модели, - то попытка выяснить причины становления и развития тех или иных социальных явлений, т. е. попытка дать им причинно-следственное объяснение. На протяжении длительной истории развития социологической мысли назывались самые различные причины социальных изменений: естественный отбор (Г. Спенсер), географическая среда, и особенно климат (Г. Бокль), народонаселение (Р. Мальтус), раса (А. Гобино), выдающиеся личности (Ф. Ницше), война (А. Тойнби), технология (У. Огборн), разделение труда и кооперации (Э. Дюркгейм), экономика (У. Ростоу), идеология (М. Вебер) и др.

В теориях социальных изменений структурно-функциональной модели оказалась противопоставлена причинно-следственная модель анализа социальных изменений. В качестве альтернативы нормативному детерминизму было выдвинуто несколько видов детерминизма - от биологического до технологического и экономического. Однако общая точка зрения так и не выкристаллизовалась. Как отметил американский социолог Р. Бирштедт, «проблема социального и культурного изменения остается нерешенной».

Обострившиеся социальные противоречия, волна столкновений и конфликтов 60-х годов побудили социологов обратить внимание на проблемы социального конфликта.

Теории «социального конфликта» сложились на основе критики метафизических элементов структурного функционализма Парсонса, который обвинялся «в чрезмерном акцентировании внимания на комфортности, в забвении социального конфликта, в неумении учесть центральное место материальных интересов в человеческих делах, в неоправданном оптимизме, в подчеркивании значения интеграции и согласия за счет радикального изменения и нестабильности». К 70-м годам «исследование конфликта, - отмечает американский социолог И. Горовитц, оказалось главным течением американской мысли, и отсюда и американской социологии».

У истоков теории «социального конфликта» стоял американский социолог леворадикальной ориентации Ч. Р. Миллс. Опираясь на идеи К. Маркса, Т. Веблена, М. Вебера, В. Парето и Г. Моска, Миллс утверждал, что любой макросоциологический анализ чего-то стоит лишь в том случае, если он касается проблем борьбы за власть между конфликтующими классами, между управляющими и управляемыми, между высшими и могущественными и обычным человеком.

Более четкую формулировку теория социального конфликта получила в работах западногерманского социолога Р. Дарендорфа, английского - Т. Боттомора, американского - Л. Козера и других западных социологов.

Обосновывая главные положения теории социального конфликта, Дарендорф утверждает, что все сложные организации основываются на перераспределении власти, что люди, обладающие властью, способны с помощью различных средств, среди которых главным является принуждение, добиваться выгоды от людей, обладающих меньшей властью. Возможности распределения власти и авторитета крайне ограничены, и поэтому члены любого общества борются за их перераспределение. Эта борьба может не проявляться открыто, но основания для нее существуют в любой социальной структуре.

Таким образом, согласно Дарендорфу, в основе конфликтов человеческих интересов лежат не экономические причины, а стремление людей к перераспределению власти. Источником конфликтов становится так называемый homo politicus (человек политический), а поскольку одно перераспределение власти выдвигает на очередь другое, социальные конфликты имманентно присущи обществу, любому обществу. Они неизбежны и постоянны, служат средством удовлетворения интересов, смягчения проявлений различных человеческих страстей. «Все отношения индивидов, построенные на несовместимых целях, - утверждает Дарендорф, являются отношениями социального конфликта».

Дарендорф, отбросив крайние утверждения Парсонса о всеобщем согласии, сам впал в крайность, провозгласив всеобщность конфликта, т. е. конфликт всех против всех. Теория «социального конфликта» Дарендорфа - это «политический детерминизм». Такого рода подход ведет к вульгаризации социального анализа, сведению сути к непосредственно очевидному - к столкновению интересов, - оставляя неисследованными истинные глубинные экономические источники самого различного рода конфликтов, проявляющихся в разнообразных и бесконечно сложных перипетиях жизни общества.

Именно вульгаризация природы конфликта не дает Дарендорфу возможности выделить основные, антагонистические и второстепенные, неантагонистические конфликты, не позволяет ему увидеть, что непреходящий характер конфликтов второго рода не требует с неизбежностью постоянного наличия конфликтов первого рода. Нарисованный Дарендорфом образ социального мира, воскрешающий гоббсовские представления о войне всех против всех, искажает действительную природу социальных отношений.

Тернер справедливо отмечает, что «Дарендорф использует риторику «насилия», «диалектики», «господства и подчинения» и «конфликта» для вуалирования видения социальной реальности, близкого... к утопическому образцу».

Крайности Парсонса и Дарендорфа попытался уравновесить американский социолог Л. Козер. Его основная идея состоит в подчеркивании необходимости «исследовать как корни согласия, так и корни конфликта между индивидами и классами индивидов».

Однако вопрос о том, как соотносятся «согласие» и «конфликт» в общей теории «социального конфликта», остается открытым. Западные социологи в большинстве своем рассматривают социальный конфликт как исторически инвариантную форму социального взаимодействия, а не как характеристику исторически определенных социальных структур, сводят конфликт к внутри- или межгрупповым отношениям и отрицают его макросоциологический характер. Хотя теория «социального конфликта» и является существенным противовесом односторонности структурно-функциональной теории, она оказывается не в состоянии дать строгое и непротиворечивое объяснение процессам общественного развития. Теоретики «конфликта» обычно ссылаются на К. Маркса, но без теории классовой борьбы и революции.

Своеобразным синтезом структурно-функциональной модели равновесия и модели социального конфликта стала общая теория «социальных систем», обычно формулируемая в функциональных терминах.

Развитие этого направления в западной социологии продолжает традиционно-натуралистическую, позитивистскую ветвь, когда объект социологии - социальные отношения и структуры - трактуется в понятиях, близких к естественнонаучному подходу. Эти отношения и структуры рассматриваются как абсолютно независимые от людей, от их намерений и стремлений. В этом случае"поведение людей определяется «императивами системы», обусловливающими направленность их действий и диктующими типы принимаемых решений. Как отмечал Парсонс, социальная система для функционалистов - это Система только символического взаимодействия, взаимодействия не между реалиями морали, а между бесплотными исполнителями ролей. Человек рассматривается в этих социальных системах как более или менее пассивный объект, на который воздействуют социальные структуры. Задача социолога при таком понимании сводится к описанию этих структур й в конечном счете к тому, чтобы способствовать манипулированию человеком путем изменения окружающих его условий.

В рамках общей теории систем проблема фундаментального структурного изменения, осуществляемого в соответствии с целями, поставленными людьми, остается нерешенной. Сторонники этого подхода, подобно традиционным функционалистам, наделили системы автономией, независимой от социальной деятельности жизнью; даже рассказывая о преднамеренных изменениях системы, они не говорят, как правило, о людях или социальных группах, ответственных за достижение социально значимых целей. Вместо этого употребляются безличные понятия типа «единицы принятия решения». Эффективность же решения определяется тем, насколько его реализация будет способствовать оптимальному функционированию системы при заданных условиях. Иными словами, сторонники этого подхода ищут условия, обеспечивающие позитивные для системы последствия, причем часто эффективность «работы» системы достигается благодаря отказу от анализа возможных негативных последствий тех или иных решений для людей. Сведение характеристики человека к какому-то одному качеству, например к потребностям, мотивациям или установкам, действительно делает теоретические модели более простыми, но эти модели перестают соответствовать реальности анализируемых при их посредстве социальных процессов.

Это становилось все более очевидным при попытке эмпирически проверить теоретические положения, выдвигаемые в рамках такого подхода. В конце концов оказалось невозможным уйти от вопроса о качественной специфике объекта социологического исследования. Здесь чрезвычайно важное влияние оказали работы Ж. Гурвича, Т. Адорно, X. Шельски, М. Поланьи и других социологов и представителей философии науки. Они вынуждены были уже на философском уровне искать причины тех неудач, которые постигли как эмпирическую социологию, так и макротеории общества, основанные на допущениях, свойственных естественным наукам. Это в первую очередь методологический объективизм, игнорирование сознательной творческой деятельности индивида в созидании и развитии социального процесса, активное использование идей и методов естественнонаучного знания, сопровождающееся приданием последним отнюдь не свойственных им широких мировоззренческих функций. Многие социологи указывали на неплодотворность такого подхода, связывая его с идеями сциентизма, технократизма, манипулирования сознанием и т. д.

Во Франции роль раннепарсоновского подхода к социальной реальности сыграл в 60-е годы структурализм - влиятельное направление, представленное такими видными социологами, как Мишель Фуко, Клод Леви-Стросс и др. Французский структурализм также явился рационалистической реакцией на субъективистские (на уровне «обыденного сознания» в его социально-философской аранжировке) направления западной социологии, такие, как феноменологическая социология и в особенности экзистенциалистская парадигма с ее упором на «спонтанные, не поддающиеся общезначимой фиксации, дорефлексивные и непосредственные явления душевной жизни... Ответственность за свой собственный внутренний мир, невозможность перенести эту ответственность на какие-либо внешние (социальные давления) или внутренние обстоятельства (внутренние давления - например, бессознательное) определяют специфику экзистенциалистской трактовки бессознательного».

Основной пафос структурализма состоял в попытке построения новой, несубъективистской парадигмы разрешения проблемы человека, человеческого мышления и знания, а шире - проблемы объективного анализа социального. Под структурами понимаются сущностные, устойчивые в каждый данный момент соотношения элементов социального, независимые от субъективных факторов.

Идеальной моделью такого объекта для структуралистов явился язык как изначально и прозрачно структурированное образование. Структуралисты Франции - последователи лингвистического структурализма, развивавшегося в первой четверти века. Отсюда их методологический аппарат, связанный с аппаратом структурной лингвистики, семиотики, с привлечением некоторых методов, используемых точными и естественными науками.

«Гиперрационалистский» подход к социальной реальности состоит в акцентировании наличия во всех человеческих проявлениях - общественных институтах, культурном творчестве и т. д. - некоей общей субстанции - «коллективного бессознательного».

К. Леви-Стросс, один из крупнейших современных культур-антропологов, изучая структуру мышления и быта первобытных народов, делает вывод, что исторический подход («диахронный разрез») лишь облегчает понимание того, как возникают те или иные социальные институты. Главная же цель научного исследования общества - «синхронный разрез», прослеживание того, каким образом коллективное бессознательное формирует символические структуры данного общества - его ритуалы, культурные традиции, речевые формы. Изучение исторических и этнических фактов лишь шаг к постижению коллективного бессознательного.

Фундаментальные этнологические труды Леви-Стросса обладают значительной эвристической ценностью.

У М. Фуко социоисторические исследования культур (он именует их «дискурсами») прошлого, особенно эпохи средневековья, раннего и позднего Возрождения, классицизма посвящены наиболее к тому времени слабо изученным западным рационализмом областям человеческого бытия - таким сферам коллективного бессознательного, как болезнь, безумие, девиантное поведение. Позднее он работает над многотомным трактатом по истории сексуальности.

Фуко выводит «дискурсивные» (ментальные) структуры, подразумевая под этими обозначениями нормативные системы и структурацию знания, действовавшие в различные периоды истории, - из структуры социальных институтов, данных как бы изначально, без анализа процесса их становления.

Истинно научным, объективным исследованием является, по Фуко, возможно более строгое и детальное изучение каждой данной ментальной структуры как структуры коллективного бессознательного в ее соотношении со структурой «власти». Все субъективные факторы элиминируются (знаменитая формула Фуко о «смерти человека»).

Сциентистская невозмутимость французских структуралистов, их принципиальная отстраненность от феноменов социальной динамики вызвали в научной среде, особенно французской, энергичные возражения.

социология парсонс адаптация теория

3. Конфронтация социологических идей. Микротеории

Ряд социологов, неудовлетворенных структурно-функционалистскими и структуралистскими макротеориями, ведущими к реификации (овеществлению) социальной системы, пренебрегающими изучением творческой, сознательной человеческой деятельности, вплотную занялись разработкой теорий, ориентированных на выяснение роли конкретных межчеловеческих взаимодействий в создании и функционировании структур социального мира. Эта переориентация социологических интересов с системности на взаимодействие (характерная для 70-х годов) сопровождалась более глубоким осознанием метатеоретических (логических и теоретико-познавательных) оснований социального исследования.

Среди новых микротеорий можно выделить две основные теоретико-познавательные ориентации - натурализм и субъективизм. Для натуралистического крыла интеракционизма (мы применяем этот термин в широком смысле, подразумевая под интеракционизмом всю многообразную совокупность теорий взаимодействия) оказался характерным бихевиористский подход, В этих теориях главное внимание уделяется самому наблюдаемому факту человеческого поведения и взаимодействия. Взаимодействие трактуется в двух различных вариантах. Одна из форм так называемого социального бихевиоризма трактует взаимодействие по формуле «стимул (С) - реакция (Р)», вторая - «стимул (С) - интерпретация (И) - реакция (Р)». Первая форма бихевиоризма представлена психологической концепцией социального обмена Дж. Хоманса и ее различными вариациями, вторая - символическим интеракционизмом Дж. Мида и его вариациями.

Теория «социального обмена», наиболее яркими представителями которой являются Дж. Хоманс и П. Блау, в противоположность структурному функционализму исходит не из примата системы, а из примата человека. «Назад к человеку» - этот лозунг, выдвинутый Хомансом, положил начало критике структурного функционализма с позиций психологизма.

Структурные функционалисты абсолютизировали нормативную сторону жизнедеятельности общества. Бихевиористы провозглашают примат психического над социальным. И в том и в другом случае, как отметил западногерманский социолог Н. Элиас, «общество» и «индивид» не только отрываются друг от друга, но и противопоставляются друг другу, рассматриваются в качестве разделенных, статичных сущностей, а не «нераздельных аспектов одного сложного и постоянно меняющегося набора взаимосвязей».

Бихевиористы заняли строго определенную позицию в отношении двух гносеологических проблем. Первая проблема - это проблема свободы выбора или его жесткой детерминированности. Эта проблема была решена в пользу детерминизма. Вторая проблема - это необходимость знания душевных состояний индивидов для объяснения их поведения, которую бихевиористы решительно отвергают, так как считают сами эти состояния иллюзией. Интересна в этом аспекте критика бихевиоризма американским философом Э. Адамсом. И кошка может утверждать, пишет американский ученый, что «знает в библиотеке все, ибо провела там много, времени и облазила каждый угол. Она знает каждый укромный уголок за книгами, все входы и выходы, звуки и запахи и т. д. Однако каждый согласится, что о библиотеке как таковой кошка знает очень мало, ибо самое важное измерение этого феномена недоступно ее познавательным способностям. Если кто-нибудь попытается рассказать ей о книгах в плане их содержания, которое не может быть воспринято в рамках ее возможностей наблюдения, она, несомненно, заключит, будто ей втолковывают, что каждая книга содержит невидимого «либеркулуса», внутреннюю книгу... и сочтет это бессмыслицей».

Бихевиористская концепция Хоманса оказала существенное влияние на концепцию П. Блау. Исходным положением теории «социального обмена» Блау является то, что людям необходимы многообразные виды вознаграждений, получить которые они могут только взаимодействуя с другими людьми. Люди, пишет Блау, вступают в социальные отношения, поскольку ожидают, что будут вознаграждены, и продолжают эти отношения, потому что получают то, к чему стремятся. Вознаграждением в процессе социального взаимодействия могут быть социальное одобрение, уважение, статус и тому подобное, а также и практическая помощь. Блау учитывает и то, что отношения в процессе взаимодействия могут быть неравными. В этом случае человек, обладающий средствами для удовлетворения потребностей других людей, может использовать их для приобретения власти над ними. Это возможно при наличии четырех условий: 1) если нуждающиеся не располагают необходимыми средствами; 2) если они не могут получить их из другого источника; 3) если они не хотят получить то, в чем они нуждаются, силой; 4) если в их системе ценностей не произойдет изменений, при которых они смогут обойтись без того, что раньше им было необходимо.

Блау вводит в свою теорию элементы экономического подхода. Однако экономический обмен выступает у него в качестве эпифеномена по отношению к обмену социальному. При этом с необходимостью встает вопрос о тавтологичности теории социального обмена, что признает и сам Блау. «... Предпосылка теории обмена, гласящая о том, - пишет он, -. что социальным взаимодействием руководит интерес обоих (или всех) партнёров... становится тавтологичной, если любое и всякое поведение в межличных отношениях рассматривать как обмен, даже такое поведение по отношению к другим, которое не руководствуется ожиданием выгод от них».

Вследствие этого Блау пытается выделить те типы поведения, на которые распространяется его теория. Однако, как пишет Меннелл, теория социального обмена Блау неизбежно будет тавтологичной, пока в нее не будет включено достаточное число объективных Свидетельств о мотивах и намерениях взаимодействующих индивидов. «Она не объясняет, почему на практике оказывается, что люди в разных обществах и социальных группах и даже одной социальной группе - ищут самых разнообразных вознаграждений. Необходимо изучать социальные обычаи и культуру, чтобы выявить, что ценят люди и на какой тип власти они скорее ориентируются. Социальные нормы и интернализованные ценности в конечном счете детерминируют действие не больше и не меньше, чем физическое насилие. Они просто делают одни выходы более возможными, чем другие. Учитывая это обстоятельство, следует признать, что роль теории обмена при объяснении определенных типов социального взаимодействия весьма ограничена». Эта ограниченность объясняется, по сути дела, неверным решением фундаментальных гносеологических проблем, касающихся природы социальной детерминации, роли личностного начала в процессе социального взаимодействия, взаимоотношения объекта и субъекта в социальном познании. «... Развитие социологических теорий обмена за два десятилетия представляет собой сплошную картину выборочных заимствований давно известных понятий и принципов из других дисциплин, а также реакцию на выявленные недостатки функциональных форм теоретизирования».

Осознание глубоких противоречий бихевиористского подхода, а также мысль о несводимости человеческого поведения к набору реакций на внешние стимулы, о способности человека творчески осмысливать свою социальную среду побудила ряд западных социологов интерпретировать поведение с точки зрения того значения, которое личность (или труппа) придаеттем или иным аспектам ситуации. Для обоснования этой идеи социологи-теоретики обратились к теориям символического интеракционизма, к феноменологической социологии.

«Символический интеракционизм» (Г. Блумер, А. Роуз, Г. Стоун, А. Стросс и др.) в своих теоретических построениях делает главный акцент на лингвистическую или предметную сторону коммуникации, особенно на роль языка в формировании сознания, человеческого «Я» и общества.

По мнению самих американских социологов, «символический интеракционизм» стремится к описанию человеческих взаимодействий и общества с позиций приспособления и отказа от приспособления друг к другу игроков в игре. Поскольку игры имеют правила, «символические интеракционисты» предпочитают фокусировать внимание на том, как игроки в зависимости от хода взаимодействия создают, поддерживают и осознают правила игры. Создателем теории «символического интеракционизма» является американский социолог и философ-прагматист Дж. Г. Мид. Сам Мид считал свою социальную психологию бихевиористской на том основании, что она начинается с наблюдения реального протекания социальных процессов. Но когда дело касалось исследования внутренних фаз реального поведения или деятельности, его теория не была бихевиористской. Наоборот, утверждал американский ученый, она непосредственно связана с исследованием этих процессов «внутри» поведения как целого. Стремясь определить, как сознание рождается в поведении, она идет, так сказать, от внешнего к внутреннему, а не от внутреннего к внешнему.

Характерными, чертами «символического интеракционизма», отличающими его от большинства направлений буржуазной социологии и социальной психологии, стали, во-первых, его стремление исходить при объяснении поведения не из индивидуальных влечений, потребностей, интересов, а из общества (понимаемого, правда, как совокупность межиндивидуальных взаимодействий) и, во-вторых, попытка рассматривать все многообразные связи человека с вещами, природой, другими людьми, группами людей и обществом в целом как связи, опосредствованные символами. При этом особое значение придается языковой символике. В основе «символического интеракционизма» лежит представление о социальной деятельности как совокупности социальных ролей, которая фиксируется в системе языковых и других символов. Именно Мид стал основателем теории ролей, попытавшись найти выход из того тупика, в который завели социальную психологию индивидуалистические концепции личности.

Мид рассматривает личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. Роли устанавливают границы подобающего поведения индивида в определенной ситуации. В процессе ролевого исполнения происходит интериоризация связанных с ролью значений. Необходимое во взаимодействии «принятие роли другого» обеспечивает, согласно Миду, превращение внешнего социального контроля в самоконтроль и формирование человеческого «Я». Сознательная регуляция поведения описывается как непрерывное соотнесение представления о своей роли с представлением о самом себе, со своим «Я». «Я» как то, что может быть объектом для себя самого, является в сущности социальным образованием и возникает в ходе реализации социального опыта».

По существу Мид трактует окружающий мир как совокупность реакций и форм поведения, как своеобразную «серию ситуаций». В разрешении индивидами возникающих перед ними ситуационных проблем он видит исходный элемент социального процесса. Развивая идеи У. Джеймса и Ч. Кули, Мид создал теорию «зеркального «Я». Согласно этой теории, самосознание индивида есть продукт социального взаимодействия, в ходе которого индивид приучается видеть в себе некий объект, причем определяющее значение здесь приобретает коллективная установка соответствующей социальной группы (или некоего организованного сообщества).

Согласно концепции «символического интеракционизма» в изложении Г. Блумера, люди действуют по отношению к объектам, ориентируясь прежде всего на значения, которые придают этим объектам, а не на их субстанциональную природу. Эти значения формируются и переформировываются в процессе социального взаимодействия. Социальная реальность далека от того, чтобы быть стабильной. Она подвижна и конвенциональна и является продуктом взаимосогласования значений между тесно взаимосвязанными совокупностями действующих лиц - акторов. Эти лица вовлечены в бесконечный поток интерпретаций, оценок, определений и переопределений ситуаций, так что лишь четкие индуктивные процедуры могут помочь в деле объяснения поведения.

Отсюда делается вывод, что любая социологическая теория, которая выводится дедуктивно, не может дать истинного объяснения человеческому поведению ввиду его конкретной ситуационной обусловленности и изменчивого характера. В этой связи «символический интеракционизм» можно рассматривать как «антитеоретическую социологическую теорию, которая в принципе отказывается выйти за пределы частных характеристик социальных процессов... Эта концепция заходит слишком далеко в отклонении концептуального обобщения и абстракции».

Следуя терминологии М. Вебера, развивавшего ранее во многом сходные идеи, некоторые социологи называют символический интеракционизм «теорией действия». Другие именуют его «ролевой теорией», хотя в этом случае обычно упускаются из виду важные аспекты характерного для «символического интеракционизма» образа социальной реальности. Символические интеракционисты, ссылаясь на Ньюкома, введшего ряд их положений в «психологически ориентированную» социальную психологию («ролевая теория Ньюкома»), все же подчеркивают отличия своего подхода от ньюкомовского. Точно так же они отмежевываются и от структурно-функционалистской теории. А. Роуз, например, видит главные отличия в том, что интеракционисты рассматривают социальную жизнь «в процессе», а не в равновесии, и отрицают «наследственную тенденцию к гомеостазису». Наконец, в отличие от бихевиоризма в социологии, социологического позитивизма и их современного синтеза и прочих натуралистически ориентированных концепций сторонники рассматриваемого направления подчеркивают, что не физические стимулы сами по себе, а их интерпретация индивидом, «определяющим ситуацию», вызывает подлежащие изучению «реакции».

В том, что касается признания роли накопленного социального опыта в регуляции индивидуального поведения, символический интеракционизм кажется весьма близким психологическим концепциям «культурного детерминизма». Однако его сторонники отказываются рассматривать личность просто как продукт культуры. Во-первых, говорят интеракционисты, значительная часть взаимодействий между людьми происходит не с помощью определенных культурой (конвенциальных) символов, а посредством естественных знаков, так что многое, чему обучаются люди, не зависит от специфических особенностей культур, в которых они воспитываются.

Во-вторых, утверждают сторонники этой концепции, большинство обусловленных культурой требований к индивиду определяет границы его поведения, а вовсе не личностные «вариации» внутри этих границ. В-третьих, по их мнению, культурные предписания чаще всего отнесены к стандартизованным ситуациям и к определённым ролям, вовне которых личность обладает некоторой свободой выбора. В-четвертых, полагают они, некоторые культурные экспектации требуют не соответствия традиционным способам поведения, а новых форм, не предусмотренных культурой (таковы, например, творческие профессии - ученый, художник и пр.). В-пятых, говорят последователи интеракционизма, культурные значения, посредством которых индивид подходит к объектам, определяют лишь возможное, но не обязательно необходимое поведение в отношении объектов. Так, определив, что перед ним стул, человек может сесть на него, но вовсе не должен только и делать, что сидеть на стуле. В-шестых, продолжают они, культура, особенно в развитых обществах, не представляет собой внутреннего однородного единства. Очень часто индивид оказывается перед конфликтом противоположных требований. В-седьмых, отмечают интеракционисты, концепции культурного детерминизма не могут объяснить, каким же образом разрешается данный конфликт. Они не моделируют творческих возможностей человеческой личности, как это делает, например, «символический интеракционизм» в теории символического мышления или в учении о ролевых конфликтах и защитных механизмах. И наконец, заключают сторонники интеракционизма, культурный детерминизм не учитывает влияния биогенетических и психогенетических факторов. «Если личность, - пишет американский социальный психолог Т. Шибутани, - это продукт культуры, то каждый разделяющий общее культурное наследие, должен быть похож на остальных. Что нуждается в объяснении, так это тот факт, что каждый человек не похож на других». И далее: «Нужно сказать для ясности, что такие понятия, как «культура» и «социальная структура», абстрактны; абстракции только в общем виде описывают то, что делают люди, но никого не принуждают ничего делать».

В 60-х годах среди социологов Запада резко повысился интерес к работам немецкого философа феноменологического направления Э. Гуссерля и соответственно известное развитие получила так называемая феноменологическая социология. Большое влияние на развитие этой дисциплины оказали труды австрийского философа А. Шюца. В центре внимания Шюца находится проблема «интерсубъективности». Проблема состоит в том, «как мы понимаем друг друга, как формируется общее восприятие и общее представление о мире». Шюцевские анализы интерсубъективности составили фундамент «социологии обыденного знания» - одной из наиболее разработанных на сегодняшний день концепций феноменологической социологии.

Теория «легитимизации», развиваемая этими американскими социологами, исходит из того, что внутренняя нестабильность человеческого организма требует «создания самим человеком устойчивой жизненной среды». В этих целях они предлагают институционализацию значений и моделей действий человека в «обыденном мире».

«Этнометодологи» (Г. Гарфинкель, А. Сикурел, Д. Дуглас, П. Макхью и др.) полагают, что, вступая во взаимодействие, каждый индивид имеет представление о том, как будет или должно протекать это взаимодействие, причем представления эти организуются в согласии с нормами и требованиями, отличными от норм и требований общепринятого рационального суждения. Отсюда программное положение этнометодологии: «Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении».

Именно поиски этой мифологизированной рациональности, которая не может быть схвачена объективными методами социального познания, и являются предметом этнометодологии.

Поиски эти привели сторонников этнометодологии к отрицанию объективного существования объективных норм, социальных структур, общества вообще. Человек сам в процессе обыденной жизни создает социальные нормы, в соответствии с которыми он организует свое поведение или отказывается от норм, если они перестают соответствовать его обыденным представлениям, полагают этнометодологи.

Заключение

Итак, западная теоретическая социология, как мы могли убедиться, развивается в рамках двух основных парадигм - макросоциологической и микросоциологической. В обоих случаях мы наблюдали как доведение внутренней логики парадигмы до экстремальных пределов (например, в случае этнометодологии), так и поиски компромиссных решений - иногда более, иногда менее успешны.

В последнее десятилетие наиболее четко обозначилась общая тенденция к конвергенции противостоящих ранее друг другу парадигм, иначе говоря - к переходу от многовариантного к монопарадигматическому статусу социологической науки, от теоретического плюрализма к теоретическому монизму. Идея когерентности социологических теорий исходит из гипотетической возможности объединения структурных теорий и теорий социального Действия в интегративную социологическую теорию.

Поиски в направлении единой теории («метатеории») продолжаются. Собственно, идея такой метатеории родилась с рождением социальной мысли. Вспомним Гоббса с его вопросом: как вообще возможно существование общества, организованной социальной жизни? Более специальный пример - теоретизирование Э. Дюркгейма («Социологический метод», 1899).

В конце XX столетия, после продолжительных дебатов социологических школ, каждая из которых, углубляясь в исследование какой-либо из сторон социальной реальности, могла абстрагироваться от других ее сторон, наука об обществе вновь возвращается к интегративной тенденции. Возвращается на качественно новом этапе, обогащенная изощренной методикой эмпирического исследования, использованием достижений многих наук - психологии и философии, истории и этнографии, а также других отраслей естественного и общественного знания.

Список использованной литературы

1.Арон Р. Этапы развития социологической мысли / Общ. ред. и предисловие П.С. Гуревича. - М.: Издательская группа «Прогресс» - «Политика», 1992. - 608 с.

2.Асп Э.К. Введение в социологию. - СПб.: Алетея, 2000. - 248 с.

.История социологии в Западной Европе и США. Учебник для вузов. Ответственный редактор - академик РАН Г.В. Осипов. - М.: Издательская группа НОРМА-ИНФРА. - М., 1999. - 576 с.

.Современная западная социология: словарь. - М.: Политиздат, 1990. - 432 с.

.Социология: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2007. - 448 с.

В ХХ столетии в социологи возникли разнообразные теоретические направления и научные школы, подходы к исследованию различных общественных феноменов и общества как целого. Мы остановимся лишь на некоторых, наиболее значительных с нашей точки зрения направлениях: эмпирической социологии, структурном функционализме, конфликтологии, символическом интеракционизме, феноменологии, этнометодологии.

Представители эмпирической социологии (Ф. Знанецкий, У.Томас, Р.Парк, Э.Берджесс, Э. Мэйо, А.Маслоу и др.) рассматривают общество как бесконечно многообразное явление с множеством переменных. Общество не имеет, согласно эмпирической социологии, общих закономерностей, которые могут быть познаны, по той простой причине, что не подлежат эмпирической проверке и, следовательно, ложность или истинность их нельзя установить. То есть, идеология эмпиризма в социологии переносит свой взгляд на решение прикладных проблем, на установление эмпирического закона для данного случая, который может, быть зафиксирован в наблюдениях и подлежит эмпирической проверке.

Отказ от общей социологии и теории явился в высшей степени иллюзорным, так как любое социологическое исследование предполагает определенные общетеоретические принципы и взгляды на природу социокультурной жизни общества и общественных отношений. Следовательно, от точности теоретической модели, отражающей реальность, зависит качество получаемых социологических данных и их обобщение.

Построение общей социологической теории было предпринято представителем структурного функционализма, выдающимся американским социологом Т.Парсонсом. Он исходит из того, что система не может функционировать и выжить, если не решены определенные основополагающие проблемы. Поэтому первой фазой анализа является выяснение, что это за проблемы.

Парсонс выделяет четыре такие проблемы или функциональные предпосылки, которые касаются любой системы, будь то семья, предприятие или национальное государство. Во-первых, система должна уметь приспособиться к внешней среде. Это адаптивная функция (Адаптация). Во-вторых, система должна уметь достигать тех целей, которые определяются как следствие стремления к адаптации. Это целенаправленная функция (Достижение цели). В-третьих, система должна обладать достаточным внутренним единством и упорядоченностью, чтобы достичь цели. Это интегративная функция (Интеграция). В-четвертых, внутреннее единство должно сохраняться и воссоздаваться посредством усвоения («интернализации») членами системы норм системы. Это функция сохранения порядка (Латентность). Эти основные функции соответствуют специальным институтам, составляющим подсистему общества.

Другой американский социолог, Р.Мертон анализировал отдельные области социума при помощи «теорий среднего уровня». Построение таких теорий среднего уровня может быть осуществлено последовательной критикой наиболее широких, неоправданных обобщений предшествующего функционализма и введением новых понятий, служащих для организации и интерпретации эмпирического материала.

Ряд западных социологов (в частности, Л.А. Козер) исследуют конфликты, возможности их разрешения, условия того, чтобы конфликт приобрел интегрирующий характер. Конфликты с другими группами, как показывает этот социолог, чаще всего способствуют внутренней социальной сплоченности и обостряют требование конформности внутри группы. Даже внутренний конфликт может быть интегрирующим, пока конфликтующие стороны разделяют фундаментальные ценности, которые придают юридическую силу социальной системе. Л.А.Козер указывает на те еханизмы, которые развивает социальная система, чтобы разрешить угрожающие ей конфликты. Эти механизмы представляют собой различные институты и своды правил, которые регулируют формы конфликта (например, институт трудового права по рассмотрению конфликтов на рынке труда).

Анализ глубинных причин формирования и развития социальных конфликтов предпринял Р.Дарендорф. Прежде всего, он поставил и рассмотрел проблему интереса как фундаментальной категории социологической теории социального конфликта. Социальный конфликт непосредственно связан с интересом и, чтобы понять природу конфликта, необходимо понять природу интереса и способы его осознания действующими субъектами.

Содержание конфликта связано с отношениями господства и подчинения, с характером власти. Речь идет, прежде всего, о доступе к ресурсам, которые являются средствами достижения социальных целей. Поэтому захват дефицитных ресурсов, борьба за лидерство, власть и престиж делают неизбежным социальный конфликт. Конфликт, следовательно, не просто реальность, а норма развития социальной системы, он является органическим элементом общественной структуры. Отменять или подавлять конфликт - значит, отменять и подавлять социальные изменения.

В рамках символического интеракционизма (его теоретики - Дж.Г.Мид, Г.Блюмер, Э.Гоффман) осуществляются масштабные исследования поведения людей в общественных местах, слухов, паники, механизмов поведения толпы и больших масс людей. Изучение форм и способов межличностного взаимодействия представляется интеракционистам единственно возможным видом социологического исследования. Неудивительно, что в вопросах социального диагностирования поведения, уровня его точности, символическому интеракционизму нет равных.

Исходной точкой анализа феноменологической социологии (А.Шюц, П.Бергер, Т.Лукман) и этнометодологии (Г.Гарфинкель, А.Сикурел) является предположение, что мир вокруг нас есть творение нашего сознания. Конечно, внешний мир существует объективно, но для нас он начинает иметь значение только через осознание его. Мир, который мы воспринимаем (осознаем), становится миром внутри нас. Задачей социологии, поэтому является не столько постижение реального (внешнего) мира, сколько исследование путей и способов, которыми мы структурируем (создаем, конструируем) этот мир в нашем сознании.

Феноменологическая социология обращается к нашему непосредственному ежедневному опыту. Она не создает концепции общества, а останавливается на исследовании межличностного взаимодействия.

Этнометодология - изучение методов, которыми люди создают социальный порядок (например, как возникают принятые на веру правила, регулирующие взаимодействия между людьми), что сближает ее с феноменологической социологией. Однако, если для феноменологии социальный порядок - это результат совместного общего знания, то для этнометодологов даже оно обладает внутренней нестабильностью, позволяющей каждый раз создавать нечто новое. Каждое продолжительное социальное взаимодействие есть создание этого «нечто», поэтому задачей исследователя становится выяснение средств и способов, которыми это достигается.

Для этнометодологии значения - ценности, нормы, верования, правила и т.д. не являются неизменными элементами ситуационного окружения действующего индивида. Они также изменяются, устанавливаются, умирают. Таким образом, мы не можем рассматривать ни одно значение как «само собой разумеющееся». Этнометодология является теорией «социального познания», теорией способов, с помощью которых люди приходят к согласию, составляющему основу общественного существования.

Этнометодология, вскрывая глубинные аспекты социального взаимодействия, в отличие от символического интеракционизма, признает существование общества в форме перманентного создания «впечатления социального порядка». Такая точка зрения не предоставляет возможностей для рассмотрения многих общественных проблем, таких, как война, преступность, безработица и т.д. Зато внимание этнометодологии сосредоточено на другой стороне общественной жизни, а именно на проблемах повседневного общения и совместного взаимодействия.